MKU „Wydział Edukacji Okręgu Miejskiego Alkeevsky

Republika Tatarstanu”

MBOU „Liceum Czuwasko-Burnajewskie”

Konferencja Republikanów

prace badawcze lokalnych studentów lore „Żyć, pamiętając o swoich korzeniach…”

Nominacja „Muzeum Szkolne”

Temat pracy: „Muzeum Historyczne Krajoznawstwa Kultury i Życia Czuwaski»

Przygotowane przez:

Smirnow Kirill Siergiejewicz

uczeń 8 klasy

MBOU „Czuwasko-Burnajewska szkoła średnia

422879 RT Rejon Alkeyevsky

wieś Czuwaszskoje Burnajowo

Centralnaja, 34a

422873 RT Rejon alkewski

Nizhnee Kolchurino

Ulica Polevaya, 16, lok. 2

e-mail: [e-mail chroniony] mail.ru

Kierownik: Smirnova Margarita Anatolyevna

nauczyciel MBOU „Czuwasko-Burnajewska szkoła średnia”

422879 RT Rejon alkewski

wieś Czuwaszskoje Burnajowo

Centralnaja, 34a

e-mail: [e-mail chroniony] tatar.ru

Czuwaskoje Burnajowo-2016

Wstęp-2-3 s.

Metodyka badań - 3 strony.

Wyniki badań - 4-6 stron.

Wnioski-6 s.

Zakończenie-7 s.

Spis źródeł i wykorzystanej literatury - 8 stron.

1. Wstęp

W naszej wsi od 12 lat działa lokalne muzeum kultury i życia Czuwasów. To prawdziwa wyspa estetyki i historii kultury i życia Czuwasów. Szczególną wartość mają niektóre eksponaty muzealne - zdobione momentami kobiece nakrycie głowy, pochodzące z czasów Iwana Groźnego. Od kilku lat prowadzimy badania, identyfikując eksponaty muzealne w ramach projektu „Historia i kultura Czuwasów”. Rozumiemy, że bez przeszłości nie ma teraźniejszości, a bez teraźniejszości nie będzie przyszłości. Dlatego bardzo poważnie i odpowiedzialnie traktujemy naszą misję: na podstawie eksponatów muzealnych studiować historię i kulturę Czuwasów, zrozumieć cechy i wyjątkowość domu chłopskiego; przekazać zdobytą wiedzę swoim rówieśnikom, uczniom, gościom, zwiedzającym muzeum, aby przekonać ich o potrzebie poznania swojej historii, kultury, sposobu życia; podczas wycieczek, spotkań, które organizujemy, aby stworzyć atmosferę przesiąkniętą dumą dla naszych ludzi, szacunkiem dla ich wielowiekowych doświadczeń i tradycji.

Można śmiało powiedzieć, że działalność badawcza wzbogaca nas osobiście, czyni mądrzejszymi, uczy filozoficznego rozumienia życia, rozumienia istoty rozwoju historycznego Czuwasów, napełnia miłością do naszej ziemi, Ojczyzny. Praca nad pracą badawczą „Kultura i sposób życia Czuwasów” pozwoli nam jeszcze bardziej poszerzyć horyzont naszych badań, uogólnić i usystematyzować istniejące informacje historyczne. Dla nas Praca badawcza w dziejach życia codziennego – to kreatywność, nieoczekiwane odkrycia, świadomość własnego zaangażowania w badanie i rozumienie życia swoich przodków – bliskich i bardzo dalekich.

Więc moim celem jest: Badania Różne rodzaje, Czuwaski sztuka narodowa. Zbadanie materiału szkolnego muzeum „Muzeum Historyczne Kultury i Życia Czuwasów”.

Zadania:

1. Wykorzystaj informacje zdobyte na lekcjach historii iw życiu.

2. Przestudiować materiały archiwalne muzeum szkolnego „Chuvash chat”.

3. Studiować literaturę dotyczącą historii Czuwasów.

Trafność tematu :

Nasza wieś jest wielonarodowa. Mieszkają tu Rosjanie, Tatarzy i Czuwasowie. Źródłem do napisania pracy był materiał muzeum szkolnego, który został zebrany przez chłopaków z naszego koła w celu zbadania tradycji Czuwasów w przeszłości, literatury o Czuwasach, a także rozmów z mieszkańcami wsi. Wielu młodych ludzi nie zna dziś tradycji i historii rodziny, narodu. W swojej pracy chciałbym opisać cechy sztuki ludowej Czuwaski, aby w przyszłości ludzie nie zapomnieli o tradycjach swoich przodków, a moim dzieciom mogłem z dumą powiedzieć: „To jest kultura mojego ludu i Chcę, żebyś o tym wiedział”

Hipoteza : Łącząc się z początkami kultury naszego ludu, zaczynamy czuć się uczestnikami rozwoju ludzkości, odkrywać w sobie drogę do dalszego poznania bogactwa ludzkiej kultury, idei Czuwasów na temat sztuki , praca, piękno relacji międzyludzkich.

obiekt moimi badaniami było tradycyjne „Muzeum Historyczne Kultury i Życia Czuwasów”

Temat te same badania, wybrałem "chatę Czuwaski"

2. Metodologia Badań.

Do rozwiązania zadań zastosowano następujące metody:

Analiza artykułów gospodarstwa domowego rodziny Czuwaski;

Porównanie;

Pomiar;

Obserwacja;

2. Wyniki badań.

Moje wysiłki mają na celu pokazanie dzieciom piękna Kultura czuwaski. Wnętrze chaty Czuwaski ma charakter etnograficzny, ukazujący kulturę i życie mieszkańców naszej wsi. Członkowie koła odtworzyli wnętrze chaty Czuwaski koniec XIXw- początek XX wieku, kopie strojów Czuwasów. Kiedy patrzy się na te eksponaty, ma się wrażenie, jakby koło historii się obróciło i znajduje się w innym czasie. Oto artykuły gospodarstwa domowego: ceramiczne dzbanki, żelazka, drewniane przybory, grzebienie do wełny szachowej i wiele innych. Każdy eksponat ma swoją historię.

Jesteśmy w chacie Czuwaski. Widzimy drewniane łóżko, które zdobią lambrekiny i ręcznie haftowana narzuta. Próbki odzieży Czuwaski doskonale uzupełniają to wnętrze: kobiecą sukienkę, która wyróżnia się czerwienią zabarwienie z strojów jeźdźców Czuwaski. Koszula męska jest barwnie haftowana, gdzie dominuje czerwień, z czarnymi liniami konturowymi. Kobiety Czuwaski nosiły takie ubrania w XIX wieku. O czym świadczą utracone już motywy tradycyjnego ornamentu Czuwaski. W dzisiejszych czasach takie stroje są noszone zespoły folklorystyczne jazda na Czuwasku. (Załącznik 1)

Ludzie wytwarzali ceramikę od czasów starożytnych. Jego produkcja w Wołdze w Bułgarii była na wysokim poziomie. Jednak od XVI w lokalne tradycje wytwarzania wysoce artystycznej ceramiki stopniowo odchodzą w zapomnienie.

Garncarze Czuwaski wykonywali różnorodne potrawy: garnki, korchagi (chÿlmek, kurshak), dzbanki na mleko (măylă chÿlmek), na piwo (kăkshăm), miski (çu dice), miski (tăm cupăk), koksowniki, umywalki (kămkan).

Garnek jest przedmiotem gospodarstwa domowego, użytkowym, w rytualnym życiu Czuwasów uzyskał dodatkowe funkcje rytualne. W wierzeniach ludu garnek był interpretowany jako żywe antropomorficzne stworzenie, które ma gardło, rączkę, dziobek i odłamek. Doniczki są zwykle podzielone na „męskie” i „żeńskie”. Tak więc w południowych prowincjach europejskiej Rosji gospodyni, kupując garnek, próbowała określić jego płeć i płeć: czy to garnek, czy garnek. Garnek był szeroko stosowany przez uzdrowicieli i uzdrowicieli. Warto również zauważyć, że w powszechnym mniemaniu istnieje wyraźna paralela między losem garnka a losem człowieka. (Załącznik 2)

Tutaj widzimy łykowe buty - to jest to Narodowe buty Czuwaski. Buty łykowe (çăpata) były głównym obuwiem dla mężczyzn i kobiet. Męskie łykowe buty Czuwaski były tkane z siedmiu pasków (pushăt) z małą główką i niskimi bokami. Łykowe buty damskie tkane były bardzo starannie - z węższych pasków łyka i jeszcze(z 9, 12 pinów). Buty łykowe noszono z czarnymi, grubo owiniętymi onuchami (tăla), dlatego też tapicerka (kraj çăpata) była wykonywana do 2 m długości. Łykowe buty noszono z płóciennymi pończochami (chălkha). Owijanie onuchów i splatanie ich z krezami wymagało czasu i umiejętności! (3) Kobiety z regionów południowo-wschodnich również nosiły materiałowe legginsy ( kěske chălha ). Valenki (kăçată) nosili w przeszłości zamożni chłopi. Od końca ubiegłego wieku tradycją stało się kupowanie butów skórzanych (săran ată) synowi na wesele, a butów skórzanych (săran pushmak) córce. Skórzane buty były bardzo zadbane. (Załącznik 3)

W czerwonym rogu znajdują się ikony. Szczególną wartość mają rzadkie ikony Matki Bożej Trzech Ręki i Mikołaja Cudotwórcy, nawiązując doXVIII wiek. Ikona Matki Bożej Trzech Rąk znana jest z pomocy w poszukiwaniach topielców. to miejsce honorowe w chacie Czuwaski. Osoba wchodząca do chaty z pewnością zajrzyłaby w ten kąt, zdjęła kapelusz, przeżegnała się i nisko ukłoniła ikonom (załącznik 4).

Czuwaskie uzależnienie od herbaty pojawiło się około wieku temu. Ale ten eksponat - samowar - również uważamy za własność muzeum. Wykonano go w Tule w 1896 roku. O czym świadczy napis na samowarze. Jest protoplastą współczesnego czajnika elektrycznego. Wiele eksponatów naszego muzeum można również nazwać protoplastami rzeczy współczesnych. (Załącznik 5)

Na przykład nasi przodkowie nie zamieniliby się na nowoczesną maselnicę Uyran ҫӳpҫi , dzięki czemu wychodzi smaczna świeża oliwa i jodła.

W takim korycie babcie nadal siekają kapustę, a być może w przeszłości same kąpały się jako niemowlęta w tych samych korytach -takana. (Załącznik 6)

W naszym muzeum znajduje się ponad 70 eksponatów związanych z życiem i życiem Czuwasów, które pomagają nam w jakiś sposób odtworzyć historię przeszłości naszego ludu. Ale to oczywiście nie wystarczy. Wielkimi pomocnikami w badaniu historii ojczyzny są dodatkowe materiały informacyjne.

Atut muzeum ściśle współpracuje z dawnymi mieszkańcami wsi. Z ich pomocą zebrano foldery tematyczne: historia ludu Czuwas, kultura regionu Czuwas, wybitni mieszkańcy wsi i rejonu Alkeyevsky.

Myślę, że wycieczka ze zwiedzaniem podobało ci się nasze muzeum.

3. Wniosek

Po przestudiowaniu materiałów na ten temat doszedłem do wniosku, że kultura Czuwasów wyraża całość wiedzy, ideałów, duchowych doświadczeń ludzi na wielowiekowej ścieżce formowania się społeczeństwa. W ciągu tysiącletniej historii rozwoju ludu, na podstawie tradycje ludowe było zrozumienie duchowości, szacunek dla pamięci przodków, poczucie kolektywizmu, miłość do świata, natury. Po analizie materiału doszedłem do takiego wniosku droga życia Czuwaski wywodzą się z tradycji historycznych, tradycji kulturowych i norm moralnych ludu.

Wskrzeszając dawne tradycje, kulturę i sposób życia Czuwasów, będziemy mogli wypełnić luki w dziedzictwo kulturowe przyszłe pokolenie. Po zapoznaniu się z materiałami dotyczącymi historii Czuwasów byłem przekonany o wyjątkowości historii, korzeni kulturowych i moralnych, które sięgają daleko w głąb wieków.

A dzięki lokalnemu muzeum historycznemu wsi, jego ekspozycji „Historia i kultura Czuwasów”, ja i moi rówieśnicy mamy możliwość codziennego kontaktu z historią i kulturą naszej ukochanej Ojczyzny, ukochanego narodu. Studiując coraz to nowe eksponaty muzeum - starożytności, stopniowo pojmujemy kulturową i codzienną tożsamość naszych ludzi.

4. Wniosek.

Tradycja, sposób życia i życie Czuwasów, które pomagają nam w jakiś sposób odtworzyć historię przeszłości naszego ludu. Dla mnie wspaniały pomocnik w studiowaniu historii mojej ojczyzny to dodatek materiał informacyjny. Obejmuje to książki o historii i kulturze Czuwaszji. Obecnie wszystko jest zastępowane podejściem pragmatycznym, utylitarnym, ale nadal staramy się przestrzegać rytuałów i tradycji Czuwasów. Przestrzeganie zwyczajów, rytuałów, znaków i tradycji jest wewnętrzny świat człowieka, jego światopogląd, który jest nam przekazywany z pokolenia na pokolenie.

Nasi przodkowie pozostawili nam bogate dziedzictwo. Kreatywność znajduje nowe zastosowanie rzemieślnicy którzy zmienili od dziadków kunszt i smak szlifowany przez wieki. Odejście od życia nieformalny strój i artykułów gospodarstwa domowego, dziedzictwo artystyczne powraca do naszych domów jako dekoracja wnętrz, jako kostiumy sceniczne, jako oryginalne pamiątki, które latając po kraju i świecie stają się wizytówki Kultura czuwaski.

5. Spis wykorzystanych źródeł i literatury.

Trofimow A.A. Czuwaski Sztuka ludowa. Czeboksary. Wydawnictwo książek Czuwaski, 1989.

Miedżitowa ED Sztuka ludowa Czuwasów. Czeboksary. Wydawnictwo książek Czuwaski, 2004.

Salmin AK Ludowe rytuały czuwaski. Czeboksary. 1994.

Załącznik 1.

Lokalne Muzeum Historii Kultury i Życia Czuwasów

Dodatek 2. Ceramika.

Załącznik 3 Załącznik 4

Załącznik 5

Surkhuri. To stare święto Czuwaski. W starszej wersji miał związek z kultem duchów plemiennych – patronów bydła. Stąd nazwa święta od „surah yrri” - „duch owiec”). Obchodzono je w czasie przesilenia zimowego, kiedy zaczynał się dzień. Surkhuri i trwał cały tydzień. Podczas obchodów odbywały się rytuały, które miały zapewnić pomyślność gospodarczą i osobistą ludzi, dobre zbiory i bydło w nowym roku. Pierwszego dnia Surkhuri dzieci zebrały się w grupy i chodziły po wiosce od drzwi do drzwi. W tym samym czasie śpiewali piosenki o nadejściu nowego roku, gratulowali współmieszkańcom wakacji, zapraszali innych chłopaków do swojej firmy. Wchodząc do domu, życzyli właścicielom dobrego potomstwa żywego inwentarza, śpiewali piosenki z zaklęciami, a oni z kolei dawali im jedzenie. Surkhuri zbiegło się później z chrześcijańskimi świętami Bożego Narodzenia ( Rasztaw) i trwała do godz.

Jedno ze świąt cyklu noworocznego - nartukan ( nartawan) - powszechne wśród Zakamskiego i Uralu Czuwaski. Rozpoczęło się 25 grudnia, w dniu przesilenia zimowego i trwało cały tydzień. Odpowiada to święto Surkhuri - wśród jeźdźców i Kher Sări - oddolnych Czuwasów.

Na uroczystość wybrano nowy dom wzniesiony w ubiegłym roku. Aby właściciel nie odmówił, podczas budowy domu młodzież zorganizowała zbiorową pomoc ( nime) - pracował za darmo przy usuwaniu materiałów budowlanych i budowie domu. Dom ten nazywał się nartukan parche - dom, w którym odbywał się nartukan.

Podczas nartukana dzieci rano zjeżdżały z gór na sankach. W tym samym czasie śpiewano specjalne wersety - nartukan savvisem. Wraz z nadejściem zmierzchu nad wioską tu i ówdzie rozległy się okrzyki: „Nartukana-ah! Nartukan-a!”, czyli „Do Nartukan!”. Chłopaki zebrali się w grupy i uzgodniwszy między sobą, poszli do domu, aby przebrać się za świątecznych dziadków ( nartukan staruszek) oraz w świątecznych pomocnikach ( nartukan karchăkĕ). Chłopcy przebierali się głównie w ciuchy damskie, dziewczyny w męskie. Po chwili mumery wylały się na ulicę i zaczęły chodzić od domu do domu. Wśród bełkotów można było spotkać: kupca tatarskiego i komika z niedźwiedziem, i maryjskiego swatka, i wielbłąda z koniem, i cygańskiego wróżbitę... Pochód prowadził nartukan starca z batem i karchăk' nartukan z kołowrotkiem i wrzecionem... Chłopaki interesowali się przede wszystkim tymi domami, w których mieszkają ich wybrańcy lub goście zaproszeni na wakacje nartukan z innych wiosek. W zwykłe dni nie było w zwyczaju wchodzić do takich domów, ale w święto można było to zrobić pod osłoną kostiumów maskaradowych.

Procesja rozpoczynała się pod wcześniej wyznaczonymi domami. W każdej chacie, z różnymi odmianami, następujące zabawna scena. Facet przebrany za staruszkę usiadł przy kołowrotku i zaczął się kręcić. Dziewczyna przebrana za wędrowca, machając miotłą, zaczęła besztać i robić wyrzuty, groziła, że ​​przyklei staruszkę do kołowrotka. W tym samym czasie wyrwała butelkę wody jednemu z eskorty i wylała wodę na rąbki ubrań obecnych. Wszystko to zostało wykonane z dużym poczuciem humoru. Na koniec wszyscy mumerzy zaczęli tańczyć do muzyki i hałaśliwego akompaniamentu przepustnicy pieca, grzechotek. Do tańca zaproszono również właścicieli domu, zwłaszcza dziewczęta. Faceci w kobiecych strojach i maskach starali się wypatrywać dziewcząt-gości, wzywając je do tańca... Rozbawiwszy gospodarzy, tłum mumerów z tańcem i hałasem udał się do innego domu. Nawet po południu chłopaki, poprzez siostry i krewnych, zaprosili wszystkie dziewczyny do domu wybranego na wakacje. Dziewczyny przyszły w swoich najlepszych ubraniach i usiadły pod ścianami. Najlepsze miejsca przypadły dziewczętom, które przyjechały z innych wsi. Kiedy zebrali się wszyscy zaproszeni, rozpoczęły się zabawy, tańce i piosenki.

W końcu jedna z dziewczynek przypomniała, że ​​czas iść po wodę i zacząć wróżenie na obrączkach. Kilku chłopaków odpowiedziało, zaprosiło dziewczyny, by towarzyszyły im nad rzekę. Po krótkiej namowie dziewczyny zgodziły się i opuściły krąg. Jeden z nich wziął wiadro, drugi - ręcznik. Chłopaki wzięli siekierę, żeby wyciąć dziurę, a także kilka drzazg i podpalili. Przy świetle pochodni wszyscy poszli po wodę.

Na rzece chłopaki odkupieni z wody ( Shivri) woda - wrzucili do dziury srebrną monetę. Dziewczyny nabrały wiadro wody, wrzuciły do ​​wody pierścionek i monetę, przykryły wiadro haftowanym ręcznikiem i wróciły, nie oglądając się za siebie. W domu jednemu z chłopaków wręczono wiadro, a on, niosąc na małym palcu wiadro z wodą, wniósł je do chaty i zręcznie postawił na miejscu przygotowanym pośrodku kręgu. Następnie jedna z dziewcząt została wybrana na gospodarza. Po długich namowach zgodziła się iz zapaloną świecą w dłoniach usiadła przy wiadrze. Reszta dziewcząt usiadła wokół wiadra, a chłopcy stali w kręgu za dziewczynami. Prezenter sprawdził, czy pierścionek i moneta są na swoim miejscu.

Kaszarni, ( w niektórych miejscach kĕreschenkke) , - święto cyklu noworocznego. Był obchodzony przez młodzież Czuwaski w ciągu tygodnia od Bożego Narodzenia ( Rasztaw) przed chrztem. Po wprowadzeniu chrześcijaństwa zbiegło się to z rosyjskimi świętami Bożego Narodzenia i chrztem. To święto pierwotnie obchodziło przesilenie zimowe.

Słowo kăsharni najwyraźniej tylko na zewnątrz przypomina rosyjski chrzest (do wariant kĕreschenkke wznosi się do niego). W dosłownym znaczeniu kăsharni to „zimowy tydzień” ( por. Tat.: kysh = "zima").

Aby trzymać kăsharni, młodzi ludzie wynajmowali dom i warzyli w nim tzw. Piwo dziewczęce ( khĕr sari). W tym celu zbierali sakiewkę z całej wsi: słód, chmiel, mąkę i wszystko, co potrzebne do leczenia współmieszkańców, a także zaproszonych na tę okazję gości z okolicznych wsi.

W przeddzień chrztu młode dziewczyny zebrały się w tym domu, warzyły piwo i smażyły ​​placki. Wieczorem cała wieś, młodzi i starzy, zbierali się w domu. Dziewczyny najpierw poczęstowały piwem osoby starsze i rodziców. Pobłogosławiwszy młodych za szczęśliwe życie w nowym roku, starzy szybko rozeszli się do domów. Młodzież spędziła ten wieczór na zabawie. Muzyka i śpiew rozbrzmiewały przez całą noc, chłopcy i dziewczęta tańczyli do przyśpiewek. ważne miejsce podczas obchodów kăsharni zajmowano się wszelkiego rodzaju wróżbiarstwem o losie. O północy, kiedy wieś już spała, kilka osób wyszło na pola. Tutaj, na rozdrożu, przykryte kocami nasłuchiwały, kto usłyszy jaki dźwięk. Jeśli ktoś usłyszał głos jakiegoś zwierzęcia domowego, powiedział, że będzie bogaty w bydło, ale jeśli ktoś usłyszał dźwięk monet, wierzył, że będzie bogaty w pieniądze. Bicie dzwonów i muzyka na dudach shapăr) przewidział ślub. Jeśli te dźwięki usłyszał facet, to na pewno wyjdzie za mąż w tym roku, a jeśli dziewczyna, to się ożeni. Tej nocy było wiele innych wróżb, ale młodzi ludzie częściej zgadywali o małżeństwie i małżeństwie. Wyjaśnia to fakt, że zgodnie ze zwyczajem Czuwaski w okresie noworocznym rodzice młodych wysłali swatki. Podczas obchodów kăsharni po podwórkach spacerowali mummery. Odgrywali różne scenki z życia wsi. Z pewnością mummerzy odwiedzili dom, w którym młodzież obchodziła kăsharni. Tutaj pokazali różne skecze komiksowe. Jednak początkowo rolą mumerów było wypędzanie z wioski złych duchów i wrogich sił starego roku. Dlatego w okresie od Bożego Narodzenia do chrztu wieczorami mumery chodziły z biczami i naśladowały bicie wszystkich obcych.

Następnego ranka nastąpił tak zwany chrzest wodny ( Tură Shiva Anna Kun). W tym dniu obchodzono chrzest Pański - jedno z tak zwanych dwunastych świąt rosyjskich Sobór. Święto to zostało ustanowione na pamiątkę chrztu Jezusa Chrystusa opisanego w Ewangelii przez Jana Chrzciciela w rzece Jordan.

Cykl zimowy zakończył się świętem Çăvarni ( Tydzień naleśników) , co oznaczało początek sił sprężystości w przyrodzie. W konstrukcji święta, w treści pieśni, sentencji i obrzędów wyraźnie przejawiał się jego agrarny charakter i kult słońca. Aby przyspieszyć ruch słońca i nadejście wiosny, zwyczajem było pieczenie naleśników w święta, przejażdżka saniami po wsi w trakcie słońca. Pod koniec tygodnia Maslenitsa spalono wizerunek „starej kobiety z çăvarni” ( «çăvarni karchăke»). Potem nadeszło święto czczenia słońca çăvarni ( Tydzień naleśników), gdy piekli naleśniki, urządzali sobie przejażdżkę konną po wsi w słońcu. Pod koniec tygodnia Maslenitsa spalili podobiznę „starej kobiety z çăvarni” ( çăvarni karchăkĕ).

Wiosną odbywało się wielodniowe święto składania ofiar słońcu, bogu i zmarłym przodkom mănkun ( zbiegające się wówczas z prawosławną Wielkanocą), które zaczynało się od kalăm kun i kończyło się na or virem.

Kallam- jedno z tradycyjnych świąt wiosennego cyklu obrzędowego, poświęcone corocznemu wspomnieniu zmarłych przodków. Nieochrzczony Czuwasz Kalam obchodzony przed wielkim dniem ( ). Wśród ochrzczonych Czuwasów tradycyjny mănkun zbiegł się z chrześcijańską Wielkanocą, a kalăm w rezultacie zbiegł się z Wielki Tydzień i Sobota Łazarza. W wielu miejscach kalam połączył się z, a samo słowo zachowało się tylko jako nazwa pierwszego dnia Wielkanocy.

Od czasów starożytnych wiele ludów, w tym nasi przodkowie, świętowało nowy rok na wiosnę. Początki świąt wiosennych sięgają obchodów Nowego Roku. Dopiero później, na skutek powtarzających się zmian w systemie kalendarzowym, pierwotny wiosenny cykl obrzędów noworocznych rozpadł się, a szereg obrzędów tego cyklu przeniesiono na Zapusty ( ) i święta cyklu zimowego ( , ). Dlatego wiele rytuałów tych świąt pokrywa się lub ma jednoznaczne znaczenie.

Czuwaski pogański kalăm rozpoczął się w środę i trwał cały tydzień, aż do mănkun. W przeddzień kalămy ogrzewano łaźnię, rzekomo dla zmarłych przodków. Specjalny posłaniec przyjechał konno na cmentarz i zaprosił wszystkich zmarłych krewnych do umycia się i wzięcia kąpieli parowej. W wannie duchy zmarłych krewnych unosiły się z miotłą, po sobie zostawiały dla nich wodę i mydło. Pierwszy dzień święta nazywał się kĕçĕn kalăm ( mały kalam). Tego dnia, wczesnym rankiem, jeden facet był wyposażony jako posłaniec w każdym domu. Jechał na koniu wokół wszystkich krewnych. Z tej okazji najlepszy koń przykryte wzorzystym kocem. W grzywę i ogon wpleciono różnokolorowe wstążki i szczotki, ogon konia przewiązano czerwoną wstążką, na szyję założono skórzaną obrożę z dzwoneczkami i dzwoneczkami. Sam facet też miał na sobie najlepsze ciuchy, na szyi miał zawiązany specjalny haftowany szal z czerwoną wełnianą frędzlą.

Zbliżając się do każdego domu, posłaniec pukał biczem trzy razy w bramę, wywoływał gospodarzy na ulicę i wierszem zapraszał ich, aby „usiedli pod świecami” na wieczór. Rodzice w tym czasie wycinali niektóre żywe stworzenia. Na środku dziedzińca zwykle znajdowało się specjalnie ogrodzone miejsce măn kĕlĕ ( główne miejsce modlitwy).

Serena- wiosenne święto dolnego Czuwaski, poświęcone wypędzeniu złych duchów ze wsi. A sama nazwa święta oznacza „wygnanie”. Sĕren odbyła się w przeddzień wielkiego dnia ( ), a miejscami także przed letnim wspomnieniem zmarłych przodków – w wigilię çimĕk. Młodzież chodziła grupami po wsi z jarzębinowymi kijami i biczując ludzi, budynki, sprzęt, ubrania, wypędzała złe duchy i dusze zmarłych, krzycząc „Sĕren!”. W każdym domu współmieszkańcy częstowali uczestników uroczystości piwem, serem i jajkami. Pod koniec XIX wieku. te rytuały zniknęły w większości wiosek Czuwaski.

W przeddzień święta cała wiejska młodzież, przygotowując grzechotki i pręty jarzębiny, zebrała się u czcigodnego starca i poprosiła go o błogosławieństwo za dobry uczynek:

Pobłogosław nas, dziadku, zgodnie ze starym zwyczajem świętowania sĕren, proś Tura o miłosierdzie i obfite plony, niech nie dopuści do nas złych duchów, diabłów.

Starszy odpowiedział im:

Dobra robota, dobra robota. Nie porzucajcie więc dobrych obyczajów ojców i dziadków.

Następnie młodzieniec poprosił starszego o ziemię, aby mogli nakarmić owce przynajmniej przez jedną noc. „0vtsy” w rytuale - dzieci w wieku 10-15 lat.

Starzec im odpowiada:

Dałbym ci ziemię, ale jest mi droga, nie masz dość pieniędzy.

A ile za nią żądasz, dziadku? – zapytali chłopcy.

Za sto akrów dwanaście par jarząbków, sześć par baranów i trzy pary byków.

W tej alegorycznej odpowiedzi jarząbek oznacza piosenki, które młodzi ludzie powinni śpiewać podczas spaceru po wsi, owce - jaja, byki - kalachi, które powinni zebrać chłopcy biorący udział w ceremonii.

Potem starzec wytoczył beczkę piwa i zebrało się tu tylu ludzi, ilu mogło pomieścić podwórko. Przy takiej audiencji starzec żartobliwie przesłuchiwał wybranych, czy były jakieś skargi. Wybrani urzędnicy zaczęli na siebie narzekać: pasterze źle pilnowali owiec, jeden z wybranych oficerów wziął łapówkę, sprzeniewierzył mienie publiczne… Starzec wymierzył im karę – tysiąc, pięćset lub sto batów . Winni byli od razu „karani” i udawali, że są chorzy. Chorym przyniesiono piwo, a oni wyzdrowieli, zaczęli śpiewać i tańczyć ...

Potem wszyscy wyszli na pastwisko poza peryferiami, gdzie zebrała się cała wieś.

Mănkun- obchody spotkania wiosennego nowego roku według starożytnego kalendarza czuwaski. Nazwa mănkun jest tłumaczona jako „wielki dzień”. Warto zauważyć, że pogańskie plemiona wschodniosłowiańskie nazywały także pierwszy dzień wiosennego nowego roku Wielkim Dniem. Po rozpowszechnieniu się chrześcijaństwa czuwaski mănkun zbiegł się z chrześcijańską Wielkanocą.

Według starożytnego kalendarza czuwaski, mănkun obchodzono w dniach przesilenia wiosennego. Pogańscy Czuwasowie rozpoczęli mănkun w środę i świętowali przez cały tydzień.

W dniu ofensywy Mănkun, wcześnie rano, dzieci wybiegły na spotkanie wschodu słońca na trawniku po wschodniej stronie wioski. Według Czuwaski, w tym dniu słońce wschodzi tańcząc, czyli szczególnie uroczyście i radośnie. Wraz z dziećmi na spotkanie z nowym, młodym słońcem wyszli także starzy ludzie. Opowiedzieli dzieciom starożytne opowieści i legendy o walce słońca ze złą czarodziejką Vupăr. Jedna z legend głosi, że podczas długiej zimy złe duchy zesłane przez staruszkę Vupăr nieustannie atakowały słońce i chciały ściągnąć je z nieba do podziemi. Słońce coraz rzadziej pojawiało się na niebie. Wtedy batyrowie Czuwaski postanowili uwolnić słońce z niewoli. Oddział się zebrał dobrzy koledzy i otrzymawszy błogosławieństwo starszych, udała się na wschód, aby uratować słońce. Batyrowie walczyli ze sługami Vupăr przez siedem dni i siedem nocy i ostatecznie ich pokonali. Zła stara kobieta Vupăr z grupą swoich pomocników uciekła do lochu i ukryła się w posiadłościach Shuitan.

Na zakończenie wiosennych zasiewów odbyła się uroczystość rodzinna aka Patti ( modląc się o owsiankę) . Kiedy ostatnia bruzda pozostała na pasie i przykryła ostatnie zasiane nasiona, głowa rodziny modliła się do Çÿlti Tură o wysłanie dobre zbiory. Kilka łyżek owsianki, gotowanych jajek zakopano w bruździe i zaorano.

Na zakończenie wiosennych prac polowych odbyło się święto Akatuy(pług ślub), związany z ideą starożytnego Czuwaski o małżeństwie pługa ( rodzaj męski) z ziemią ( kobiecy). Święto to łączy w sobie szereg ceremonii i uroczystych rytuałów. W starym stylu życia Czuwasów akatuy rozpoczynało się przed pójściem na wiosenne prace polowe i kończyło się po zasianiu wiosennych roślin. Nazwa Akatuy jest teraz znana Czuwasom na całym świecie. Jednak stosunkowo niedawno jazda Czuwas nazwała to święto sukhatu ( sucha „orka” + tuyĕ „wakacje, wesele”) i oddolny - sapan tuyĕ lub sapan ( z tatarskiego sabanu „pług”). W przeszłości akatuy miało wyłącznie charakter religijno-magiczny, któremu towarzyszyła wspólna modlitwa. Z czasem, wraz z chrztem Czuwasów, przekształciło się to we wspólne święto z wyścigami konnymi, zapasami, rozrywkami młodzieżowymi.

Panu młodemu towarzyszył do domu panny młodej duży weselny tren. W międzyczasie panna młoda pożegnała się z bliskimi. Ubrana była w strój dziewczęcy, okryta welonem. Panna młoda zaczęła płakać lamentami ( xĕr yĕrri). Pociąg pana młodego czekał przy bramie z chlebem, solą i piwem. Po długim i bardzo figuratywnym poetyckim monologu najstarszego z przyjaciół ( măn kĕrya) goście zostali zaproszeni do wyjścia na dziedziniec przy nakrytych stołach. Rozpoczął się poczęstunek, zabrzmiały powitania, tańce i pieśni gości. Następnego dnia pociąg pana młodego odjeżdżał. Panna młoda siedziała okrakiem na koniu lub jechała stojąc w wozie. Pan młody uderzył ją trzykrotnie batem, aby „odpędzić” duchy klanu żony od panny młodej (t Jurkijska tradycja koczownicza). Zabawa w domu pana młodego była kontynuowana z udziałem najbliższych panny młodej. Pierwszą noc poślubną młodzi spędzali w klatce lub w innym lokalu niemieszkalnym. Jak zwykle młoda kobieta zdjęła mężowi buty. Rano młoda kobieta była ubrana w damski strój z kobiecym nakryciem głowy „khushpu”. Przede wszystkim poszła się pokłonić i złożyć ofiarę źródłu, potem zaczęła pracować w domu, gotować jedzenie. Młoda żona urodziła swoje pierwsze dziecko z rodzicami. Pępowina została przecięta: dla chłopców - na rękojeści siekiery, dla dziewczynek - na rękojeści sierpa, aby dzieci były pracowite. (Patrz Tui sămahlăhĕ // Chăvash Literatura: podręcznik-czytelnik: VIII klasa doliny / VP Nikitinpa VE Tsyfarkin pukhsa hatirlenĕ. - Shupashkar, 1990. - S. 24-36.)

W rodzinie Czuwasów dominował mężczyzna, ale kobieta miała też władzę. Rozwody były niezwykle rzadkie.

Był zwyczaj mniejszości - najmłodszy syn zawsze pozostawał z rodzicami, odziedziczył po ojcu. Czuwaski mają tradycyjny zwyczaj organizowania pomocy ( nime) przy budowie domów, budynki gospodarcze, żniwa

W kształtowaniu i regulowaniu norm moralnych i etycznych Czuwaski zawsze odgrywały ważną rolę opinia publiczna wioski ( yal mĕn kalat - „co powiedzą współmieszkańcy”). Nieskromne zachowanie, wulgarny język, a nawet rzadziej spotykane wśród Czuwasów aż do początku XX wieku, były ostro potępiane. pijaństwo. Był lincz za kradzież.

Z pokolenia na pokolenie Czuwasowie uczyli się nawzajem: „Chăvash yatne an çĕrt” ( nie zawstydzajcie imienia Czuwaski).

Drewniane naczynia. Ludy pasa leśnego, w tym Czuwaski, miały wysoko rozwiniętą obróbkę drewna. Prawie wszystkie sprzęty gospodarstwa domowego były wykonane z drewna. Było wiele narzędzi do obróbki drewna: świder ( păra ), klamra ( çavram păra ) służą do wiercenia otworów i dołów w litym materiale; dłuto, dłuto (ăyă) - narzędzia do żłobienia otworów, gniazd, rowków (yra); duże dłuto ( kăra ) służy do rowkowania kłód, desek, do produkcji zapraw, koryt, wanien i innych wydrążonych produktów.

Do wydrążania drewnianych przyborów, koryt i łodzi używano poprzecznego topora (pulle). Do rzeźbienia płaskorzeźb i dekoracji używano wszelkiego rodzaju noży (çĕçĕ).

Ze względu na sposób wykonania i charakter użytkowania naczynia drewniane można podzielić na kilka grup: 1) naczynia wydrążone z litym dnem; 2) ziemianki z fałszywym dnem; 3) wyroby nitowane; 4) naczynia z kory brzozy, łyka, kory; 5) naczynia wiklinowe wykonane z wikliny, łyka, gontu, korzeni.

Wydrążone naczynia były wygodne do przetwarzania i przechowywania zboża, zbóż, mąki i wielu innych produktów. Przeważnie całe sztućce stanowiły zastawę stołową - miski, solniczki, chochle, łyżki. Narzędzia drążone służyły do ​​rozdrabniania zboża (prosa, orkiszu, jęczmienia, prosa), nasion konopi, soli, a także do obróbki surowców (pakuł, sukna). Do tych celów używano stup (kilĕ) i tłuczków (kisĕp). Naczyniom ziemianki nadano pożądany kształt techniką wypalania, wykańczania i oczyszczania w takich przypadkach za pomocą dłuta. Solniczki (tăvar killi) miały zredukowaną formę stupy. Przedmiot ten był często zdobiony rzeźbami - wzorami geometrycznymi. W każdym domu była zaprawa solna, bo wcześniej sprzedawano sól kamienną niemieloną.

Kształty i rozmiary zastawy stołowej, wybrany do niej rodzaj drewna podyktowane były jej przeznaczeniem. Do pierwszego (yashka, sharpe) lub drugiego dania - owsianki (pătă), mięsa (jesion) służyła duża drewniana miska (tirĕk, pysăk chashăk, chara). Małe dzieci otrzymywały jedzenie w miseczkach (chaplashka). W zależności od podawanych potraw stosowano płytkie lub głębokie miski, małe, średnie lub duże, np.: çăkăr tirki – miska na chleb, yashka tirki – miska na zupę, çu savăchĕ – miska na masło, chara – miska miska do wyrabiania ciasta przaśnego itp. .d. Starożytne formy misek przetrwały do ​​XX wieku. Jednym z nich jest talerz o nietypowym kształcie (przypominający filiżankę w misce) do serwowania jajek na twardo (çămarta), sera (chăkăt). W starożytności była to rytualna miska do wróżenia i działań magicznych.

Zastawę stołową wykonywano z miękkich (lipa, wierzba, osika) i twardych (dąb, brzoza) gatunków drzew, z jednego kawałka drewna lub kłącza. Najlepsze okazy wykonano z mocnego korzenia duże wiadra- brat (altăr), chochle do piwa (spust). Mają kształt łodzi. Dziobowa strona dużej chochli jest uniesiona do góry i przechodząc w wąską szyjkę jest rozcinana, tworząc zwieńczenie w postaci dwóch końskich głów (ut-kurka). Interesujące są oryginalne dwu- i trójrówowe wiadra „tĕkeltĕk” i „yankăltăk”. Wlewano do nich jednocześnie miód i piwo, a także „proch” (balsam) z ziół wsypywano do trzyczęściowej chochli. Te „sparowane chochle” (kogut yĕkĕrlĕ) były przeznaczone tylko dla nowożeńców. Chochle, które były chlubą rodziny, zdobione były pięknymi misternymi rzeźbieniami. Często mają też kształt łodzi. Rączka jest wysoka z pętelką zakończoną haczykiem do zawieszenia. Wzory na rękojeści są różne: są to motywy słoneczne, opaska uciskowa, wycięcie, żłobienia, formy rzeźbiarskie.

Wydrążono naczynia w kształcie koryta - nadzienia do mąki (takan), koryta (valashka, kunkăra, shan).

Do przechowywania i przenoszenia żywności używano wydrążonych naczyń z fałszywym dnem. Niezwykłym produktem tego typu jest çÿpçe, wydrążona z grubej lipy balia, schowek do przechowywania ubrań. Zyapze został włączony jako obowiązkowy element w posagu panny młodej, został ozdobiony rzeźbami. Ten sam typ obejmuje maślankę ( uyran çÿpçi ), która jest nadal używana do ubijania masła.

Wyroby wykonane metodą dłutowania z fałszywym dnem znane są pod wspólną nazwą chĕres. Ich główne rodzaje to: chĕres – pojemnik do przechowywania żywności, kăvas chĕresĕ – zakwas, păt chĕresĕ – pudovka (miara sypkiego ciała na jeden funt), patman, kasmak – pojemniki na miód lub zboże 4 funty, sĕt chĕresĕ – wiadro na mleko, chilek , lenkes, khălash - ziemianki itp. Niektóre naczynia były przeznaczone do piwa i miały długie i wąskie szyje: chărhat, charak, talpar, yantav, kamshayak, çavrayak… Chirya były robione z lipy lub osiki pnie od 20 cm do 1 m wysokości i więcej.

Drewniane, nitowane wiadra z pokrywą i rączką, podobnie jak wiadra ziemianki, nazywano chĕres. Specjalnie dla krów wodnych i dojnych przeznaczone były nitowane wiadra z dziobkiem (vitre, gang). Do przenoszenia wody wykonywano je z uszami i przywiązanymi do nich linami lub paskami z surowej skóry. Wanny do przenoszenia turăh uyranĕ (napój mleczny) miały szczelnie przylegającą pokrywkę - to chilek, lakăm.

W życiu codziennym Czuwasowie szeroko stosowali przybory z kory brzozowej - szyte tuesas i cylindryczne pudełka (puraki).

Wiklinowe pojemniki służyły do ​​przechowywania i przenoszenia żywności i różnych rzeczy; szeroka gama warkoczy łykowych znana jest pod potoczną nazwą sakiewka (kushel). W kushel - starannie wykonanym wiklinowym worku z pokrywką - kładą na drogę jedzenie i drobne rzeczy. Pester (pushăt, takmak, peshtĕr) był w niektórych miejscach torbą kierownika pociągu weselnego (tui puçĕ). W woreczku tym umieszczano rytualne potrawy - chleb (çăkăr) i ser (chăkăt). Wraz z torbami było wiklinowe łykowe wiadro szamponu na wodę i piwo. Chleb przed pieczeniem pozostawiano w wiklinowych kubkach, wiklinowe pudełka służyły jako solniczka. Na polowanie zabrano ze sobą naczynie na wodę (shiv savăchĕ) i tuesok na proch strzelniczy.

Wiele przyborów zostało utkanych z winorośli. Z gałązek czereśni lub wierzby robiono koszyk na łyżki (çăpala pĕrni). Były naczynia utkane z gontu, winorośli i pasów kory brzozowej, łyka, kęp traw. Tak samo jak miski na chleb. Z wierzbowych winorośli wyplatano sakiewkę (lăpă), różne kosze (çatan, karçinkka), pudła, kurmany, skrzynie, meble i sprzęt wędkarski.

Naczynia gliniane. Ludzie wytwarzali ceramikę od czasów starożytnych. Jego produkcja w Wołdze w Bułgarii była na wysokim poziomie. Jednak od XVI w lokalne tradycje wytwarzania wysoce artystycznej ceramiki stopniowo odchodzą w zapomnienie. Po włączeniu państwa rosyjskiego zapotrzebowanie na ceramikę zaspokajały głównie wyroby rzemieślników miejskich.

Ceramika została wykonana z wcześniej przygotowanej gliny. Glinę umieszczano w drewnianym pudełku i dokładnie ugniatano stopami i rękami, aby była miękka, elastyczna i nie pękała przy wykręcaniu z niej opaski uciskowej. Następnie z gliny wykonano półfabrykaty o różnych rozmiarach, w zależności od wielkości naczyń. Półfabrykaty to małe kawałki gliny zwinięte w gruby i krótki pakiet.

Formowanie naczynia odbywało się na ręcznym lub nożnym kole garncarskim. Po wyschnięciu wytworzone naczynia pokrywano glazurą, która dodawała im wytrzymałości i połysku. Następnie został wypalony w specjalnym piecu.

Garncarze Czuwaski wykonywali różnorodne potrawy: garnki, korchagi (chÿlmek, kurshak), dzbanki na mleko (măylă chÿlmek), na piwo (kăkshăm), miski (çu dice), miski (tăm cupăk), koksowniki, umywalki (kămkan).

Byli najbardziej Różne formy i style. Abashev, Imenkov, Bulgar i inne style różniły się typami i formą, ornamentem.

Używano go również w gospodarstwie domowym Czuwasów naczynia metalowe(żeliwo, miedź, cyna).

Jednym ze starożytnych naczyń, bez którego żadna rodzina nie mogła się obejść, był żeliwny kocioł (khuran). Gospodarstwo posiadało kilka typów kotłów różnej wielkości.

Kocioł, w którym gotowano obiad, wisiał nad paleniskiem w chacie. Bojler duży rozmiar do warzenia piwa, jedzenia podczas wielkich świąt, podgrzewania wody podwieszano nad paleniskiem szałasu (kuchnia letnia). Żeliwo w gospodarce Czuwaski pojawiło się stosunkowo późno. Wśród starożytnych potraw jest patelnia (çatma, tupa).

Wraz z naczyniami żeliwnymi stosowali miedź: miedziany dzban (chăm), umywalkę (kămkan), dolinę (yantal), naczynie do picia spadzi i piwa, które w niektórych przypadkach przypominało zwinnego konia (çurhat ). W skład wyposażenia kuchennego wchodziły także inne metalowe przedmioty - pogrzebacz (turk), szczypce, kosiarka (kusar), noże (çĕçĕ), trójnóg (takan).

Zamożne rodziny kupowały samowar. Od końca XIX wieku pod wpływem miast na wsi pojawiają się żelazne wiadra, szklane butelki. Metalowe łyżki, chochle, kubki, patelnie, miski, koryta stały się powszechne już w czasach sowieckich.

Dimitrieva, N. I., Nikitin, V. P. Drewniane naczynia i naczynia / N. I. Dimitrieva, V. P. Nikitin // Świat kultury czuwaski. - Czeboksary: ​​​​„Nowy czas”, 2007. - S. 157-161.

Obrzędy i zwyczaje ludu Czuwaski

przez pryzmat wieków

(Odzwierciedlenie rytuałów i świąt Czuwasów we współczesnym życiu).

Miejsce pracy

Średni Szkoła ogólnokształcąca№16 Nowoczeboksarsk

doradca naukowy

Wprowadzenie……………………………………………………………………… 3p.

Cel i cele………………………………………………………………………….….4p.

Wyniki badania……………………………..4-17p.

Wnioski ……………………………………………………………………………….…..18p.

Spis bibliograficzny……………………..…..…19-20s.

Wniosek……………………….………………..…21-37p.

Narodowe pochodzenie charakteru rdzennej ludności staje się bardziej wyraźne i świadome,

gdy zostanie ujawniony poprzez badanie obrzędów i zwyczajów.

„Obrzędy ludowe Czuwaski”.

Wstęp

Jedną z podstawowych cech każdej grupy etnicznej jest jej nieodłączny rytuał: kalendarzowy, rodzinny, zawodowy i inne rodzaje rytuałów.

System zwyczajów i obrzędów ukształtował się we wczesnych stadiach rozwoju społeczeństwo. W społeczeństwach „prymitywnych” pełniła funkcje zarządzania, integracji i przekazywania doświadczeń społecznych oraz była jedną z form transmisji kultury i kontrola społeczna. W miarę jak społeczna organizacja społeczeństwa stawała się coraz bardziej złożona i wraz z nadejściem administracji państwowej system celny stopniowo tracił swoją monopolistyczną pozycję. Jednak jego funkcje nadal zachowują znana wartość oraz w wysoce zorganizowanych formacjach. Zwyczaje i rytuały odgrywają pewną rolę w życiu każdego narodu nawet dzisiaj. Będąc częścią współczesnego życia, pełnią funkcję estetyczną, edukacyjną, wpływową zachowanie społeczne, a najlepsi z nich przyczyniają się do kształtowania światopoglądu.

Znajomość rytuałów i świąt Czuwaski jest istotna w naszych czasach, kiedy wszyscy więcej osób, w tym wśród młodzieży, chcą poznać historię swojej ojczyzny, swoich ludzi, swoich korzeni. Dlatego ten temat pozostaje aktualny do dziś.

Pod wpływem przeobrażeń społeczno-ekonomicznych w życiu określonego ludu zmieniają się nie tylko funkcje zwyczajów i obrzędów, ale także ich forma i treść. Zmiany te zachodzą stosunkowo wolno i nierównomiernie. Zwykle treść obrzędu zmienia się szybciej niż jego forma. Czasami oryginalne znaczenie Rytuał zostaje zapomniany, a tradycyjna forma zostaje wypełniona nową treścią.

Cel i zadania

Cel: Aby ujawnić, w jaki sposób rytuały i święta Czuwasów znajdują odzwierciedlenie w cyklu wiosenno-letnim w wierszu „Narspi”, a także we współczesnym życiu.

Aby osiągnąć nasz cel, ustaliliśmy, co następuje zadania:

Zapoznanie się z wierszem „Narspi” w tłumaczeniach B. Irinina i P. Khusankaya. Wskaż, jakie rytuały cyklu wiosenno-letniego występują w wierszu. Daj im krótki opis. Ustal, które obrzędy iw jakiej formie przetrwały do ​​dziś. Spędzić analiza porównawcza refleksje na temat obrzędowości od czasów napisania wiersza „Narspi” (od początku XX wieku) do współczesności.

4. Przeprowadź ankietę wśród uczniów w trzech grupach wiekowych na temat rytuałów.

5. Zrób prezentację.

6. Naucz się pracować z literaturą w Internecie.

7. Naucz się analizować dzieła sztuki.

Metodologia

W trakcie pisania pracy czytano wiersz „Narspi”. Czuwaski oraz w przekładach B. Irinina i P. Khuzankaya. Zapoznaliśmy się z rytuałami i zwyczajami, które się w nim znajdują. W niniejszej pracy celowo skupiamy się na analizie rytuałów cyklu wiosenno-letniego wiersza „Narspi”. Później przeprowadzono analizę porównawczą obrzędów, które przetrwały do ​​dziś.

Główną częścią

System zwyczajów i rytuałów

W 2008 roku przypada 100. rocznica publikacji wiersza Narspi Konstantego Iwanowa. Ten liryczno-epicki poemat jest szczytem twórczości autora, który napisał go w wieku 17 lat. „Narspi” to prawdziwie głęboko ludowe dzieło, które z jednej strony kontynuuje tradycje czuwaski Sztuka ludowa, a z drugiej strony stoi na poziomie najlepszych przykładów wschodniej i rosyjskiej poezji epickiej początku XX wieku. Przez 100 lat wiersz był publikowany tylko w języku czuwaski jako osobne wydanie książkowe 21 razy w łącznym nakładzie około 150 egzemplarzy. Wiersz przekraczał granice republik i krajów, pokonywał bariery językowe. Tylko w języku rosyjskim pojawił się w sześciu tłumaczeniach tak wybitnych mistrzów słowa, jak A. Petokki, V. Paimenov, P. Khusankay, B. Irinina, A. Zharov, N. Kobzev, przetłumaczonych na języki ludów Rosja i obce kraje. „Narspi” ilustrowali tacy artyści jak Petr Sizov, Elli Yuriev, Vladimir Ageev, Nikita Sverchkov, Nikolai Ovchinnikov.

Praca od dawna stała się podręcznikiem iz pewnością nie ma ani jednego ucznia w szkołach Czuwaski, który nie znałby jej treści.

Na podstawie wiersza wystawiono przedstawienie, które nie opuszcza sceny Akademickiego Teatru Dramatycznego Czuwaski. od kilkudziesięciu lat powstaje opera, wystawiany jest spektakl baletowy, aw 2008 roku zaprezentowano publiczności rockową operę Narspi. Radio i telewizja również pamiętają Narspi, zwracają uwagę widzów i słuchaczy na różne programy poświęcone studiowaniu wiersza.

Uczniowie naszej szkoły również wystawili to przedstawienie na swojej scenie. W ramach obchodów 100-lecia wiersza odbyły się ciekawe konkursy: rysunkowy, czytelniczy oraz na esej.

W wierszu „Narspi” z wielką siłą realizmu i przenikliwością artystyczną przedstawiony jest obraz życia dawnej wsi Czuwaski, jej sposobu życia, tradycji i zwyczajów.

Autor wymienia w nim i ujawnia prawie wszystkie święta cyklu wiosenno-letniego: Aslă çăvarni (Wielka Maslenica), Kalăm, Çinçe, Çimĕk; obrzęd wróżenia przez uzdrowiciela, ślub, upamiętnienie zmarłych i ofiary w celu wyproszenia deszczu.

Wiersz rozpoczyna się opisem nadejścia wiosny w wiosce Czuwaski Silbi. Przyroda się budzi, wszystko wokół pachnie wiosną, ptasie chóry śpiewają, pod lasem pasą się stada, dziadek już spokojnie łowi ryby. Wraz z całym tym pięknem nadchodzą wiosenne wakacje Big Kalym ( Asla Kallam).

Calam- jedno z tradycyjnych świąt wiosennego cyklu obrzędowego, poświęcone corocznemu wspomnieniu zmarłych przodków. Nieochrzczony Czuwas Kallam obchodzony przed wielkim dniem Mănkun(Wielkanoc). Ochrzczeni Czuwasowie mają tradycję Mănkun zbiegło się z chrześcijańską Wielkanocą, a Kalăm w rezultacie z Tygodniem Męki Pańskiej i Sobotą Łazarza.

Czuwaski pogański Kalăm rozpoczął się w środę i trwał cały tydzień do Mankuna.

Specjalny posłaniec przyjechał konno na cmentarz i zaprosił wszystkich zmarłych krewnych do umycia się i wzięcia kąpieli parowej. W wannie duchy zmarłych krewnych unosiły się z miotłą, po sobie zostawiały dla nich wodę i mydło. Pierwszy dzień wakacji został nazwany Kĕçĕn Kalăm

(Mały Kalim). Tego dnia, wczesnym rankiem, jeden facet był wyposażony jako posłaniec w każdym domu. Podróżował konno po krewnych. Z tej okazji najlepszego konia udekorowano wzorzystym welonem, w grzywę i ogon wpleciono różnokolorowe wstążki i szczotki, na szyję założono skórzaną obrożę z dzwoneczkami i dzwoneczkami. Sam facet był ubrany w najlepsze ciuchy, na szyi miał zawiązany haftowany szal.

Zbliżając się do każdego domu, posłaniec pukał biczem trzy razy w bramę, wywoływał właściciela na ulicę i wierszami zapraszał go, by „zasiadł pod świecami” na wieczór.

Rodzice w tym czasie wycinali niektóre żywe stworzenia. Tusza była gotowana w całości. Na pamiątkę koniecznie pieczono naleśniki i inne produkty mączne, a owsiankę gotowano w bulionie mięsnym.

Wieczorem wszyscy krewni zebrali się w domu głowy klanu. Na początku odmówiono modlitwę i poczęstunek za zmarłych. Następnie rozpoczął się posiłek, a po nim - zwykła zabawa z tańcami i piosenkami.

Podczas Kalăm w ten sposób obchodzili po kolei domy wszystkich krewnych, świętowanie trwało kilka dni. Wszyscy szli całym sercem, jak potwierdza nam autor wiersza „Narspi” Konstantin Iwanow:

Tak, kto nie pasuje

Spacer w Big Kalym?

W piwnicach nie wystarczamy

Czy przechowujemy piwo na święta?

RozdziałI. W Sylby. s. 15.

Ostatni dzień tygodnia to tzw Asla Kallam(Wielki Kalim). Tego dnia chłopaki „wypędzają” złe duchy, „przedłużonych” zmarłych, choroby i czarowników. W pobliżu cmentarza rozpalono ognisko i spalono specjalnie wykonane pręty i grzechotki. Potem przeskoczyli przez ogień, rzucili ubrania i nie oglądając się za siebie, uciekli do wioski w wyścigu. Już w wielu miejscach Kallam połączony z Mănkun. A samo słowo zachowało się tylko jako nazwa pierwszego dnia Wielkanocy.

człowiek kun - Radosnego Sylwestra. Wczesnym rankiem młodzież, dzieci i starcy zbierali się na skraju wsi, by spotkać się ze słońcem – pierwszym wschodem słońca w nowym roku. O wschodzie słońca starcy odmawiali modlitwy. Dzieci leżały na ziemi, mocowały się żartobliwie, posypywały je zbożem i chmielem, żeby rosły silne i zdrowe. Następnie dzieci poszły z piosenkami i dobre życzenia domu, właściciele zawsze dawali im kolorowe jajka, ciasteczka. Przy wejściu do domu starali się przepuścić dziewczynkę, ponieważ wierzono, że jeśli pierwsza osoba, która wejdzie do domu, będzie kobietą, to bydło będzie miało więcej jałówek, owiec, a nie byków i jagniąt. Pierwszą dziewczynę, która weszła, położono na poduszce i starała się siedzieć cicho, aby kury, kaczki, gęsi równie spokojnie siedziały w swoich gniazdach i wyprowadzały pisklęta. Cały dzień dzieci bawiły się, bawiły na ulicy, jeździły na huśtawce.

Dorośli odwiedzali krewnych i sąsiadów: jedli, śpiewali, tańczyli. Ale przed świętem starzy ludzie zawsze modlili się do bóstw, dziękowali za miniony rok i prosili o szczęście w przyszłym roku. Rodzice chrzestni przynieśli dzieciom prezenty - różne smakołyki i nowe haftowane koszule. Ogólnie rzecz biorąc, po raz pierwszy w historii zwyczajem było noszenie nowych koszul człowiek kun.

Skończył się kolejny rok - przyszedł nowy, a ludzie dodali kolejny rok do swojego życia. W starożytności nie było zwyczaju corocznego obchodzenia urodzin.

człowiek kun (Wielkanoc) jest jednym z głównych świąt w naszych czasach. Obchodzony jest od niedzieli do następnej niedzieli włącznie. Zwykle przypada na różne daty według kalendarza chrześcijańskiego. Zanim Dziś zachował wiele elementów starożytny obrządek Uroczystości: Wypędzanie złych duchów w wigilię soboty przez rozpalanie ognisk, strzelanie z karabinów myśliwskich; mycie w wannie, farbowanie jajek, wręczanie ich przybyłym w tygodniu wielkanocnym, przygotowywanie różnych smakołyków, wręczanie prezentów od rodziców chrzestnych, odwiedzanie krewnych w ciągu tygodnia, odwiedzanie grobów zmarłych i częstowanie ich pisankami.

Na początku drugiego rozdziału bohaterka wiersza Narspiego pojawia się jako autorka. Narspi, córka bogatego Mihedera, uosabia to, co najlepsze w dziewczętach ze wsi: jest piękna jak kwiat, pracowita, skromna. Jej ojciec wybrał już dla niej bogatego pana młodego i zaręczył się z nią. Zrobił to po Maslenitsa ( Çăvarni), jak to bywało w dawnych czasach:

Spójrz - i faktycznie

Dla wszystkich sąsiadów:

Tydzień po oleju

Mykheder poślubił swoją córkę. RozdziałII. Czerwona Panna, s. 24

Çăvarni - święto pożegnania zimy i spotkania wiosny, odpowiadające rosyjskiej Maslenitsa. uroczystość Çăvarni wśród Czuwasów był to czas na ten okres Równonoc wiosenna i trwał dwa tygodnie, czyli obchodzony był wcześniej Kalama oraz Mankuna. Później, w związku z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa, Czuwaski Çăvarni zbiegło się z rosyjską maslenicą i zaczęło być obchodzone w ciągu tygodnia. Podczas wakacji na wsiach młodzież urządzała przejażdżki konne, obwieszana dzwoneczkami i dzwoneczkami, przyozdobiona chustami i ręcznikami. Wszyscy przebrani w świąteczne stroje. Dzieci zjeżdżały z gór na sankach. W niektórych rejonach w tygodniu Maslenitsa poszły przebrane „babcie zapusty” ( çăvarni karchăkĕ). Jeździli po wsi na udekorowanych koniach i bili każdego napotkanego batem. Według wierzeń ludowych te przebrane postacie miały wypędzać ze wsi złe duchy i choroby, czyli duchy zimy. W centrum wioski, na wzniesieniu, ustawili stracha na wróble „Zapusty” ( çăvarni karchăkĕ). Uosabiał zgrzybiałą panią zimy. W dniu pożegnania zapusty wypchane zwierzę zostało podpalone i stoczyło się ze wzgórza.

Szczególnie uroczyście obchodzono dzień pożegnania zapusty. Jazda na łyżwach dzieci i młodzieży trwała do późnych godzin wieczornych. Dorośli i starzy ludzie urządzali tradycyjne biesiady z naleśnikami (ikerchĕ) i koloboków (jawa). To jest rytualne ciastko. Jawa z pewnością zrobione z otworem olejowym na górze. Wszyscy częstowali się naleśnikami, orzechami, nasionami. Zapustne pieśni i tańce wokół stracha na wróble trwały przez długi czas, podczas gdy płonął.

W naszym czasie świętowania Çăvarni również nadal cieszą się dużym zainteresowaniem. Ostatnia niedziela tłustego wtorku to pożegnanie zimy. Cała wieś zbiera się na stadionie lub w specjalnie do tego wyznaczonym miejscu, jeździ na udekorowanych koniach, piecze naleśniki i częstuje się nawzajem, urządza koncert na zaimprowizowanej scenie. Zwykle dziewczęta noszą duże eleganckie szale, tańczą i śpiewają. Chłopaki rywalizują w umiejętności szybkiej jazdy konnej, organizują inne zawody. Pamiętaj, aby spalić kukłę zimy. We wsi Szychabyłowo w obwodzie urmarskim nadal są çăvarni Zapustne babcie chodzą przez cały tydzień, bawiąc się z dziećmi, wrzucając je w zaspę i bijąc nadjeżdżające bicze. A zdanie dzieci, jakby drażniło mumerów, różne żarty i żarty . A w miastach nadal zachowały się niektóre elementy obchodów Zapusty. W ostatni dzień tego święta zaplanowano cały program pożegnania zimy: przejażdżki na kucykach i koniach, zabawny koncert, różne zabawy i konkursy, naleśniki i herbatę.

Od kilku lat w naszej szkole odbywa się międzyklasowy konkurs na najlepszego stracha na wróble, w ostatnią sobotę Tygodnia Naleśników pali się strachy na wróble, a my organizujemy Zabawne gry, saneczkarze konkurencji, narciarzy. W jadalni odbywa się dzień naleśników, chłopaki są częstowani naleśnikami i gorącą herbatą.

Czytając wiersz spotykamy wzmiankę o kolejnym święcie cyklu wiosenno-letniego – Zinze. Zinze - tradycyjny przedchrześcijański cykl rytualny poświęcony czasowi letniego przesilenia. Podczas miesiączki Zinze surowo zabraniano w jakikolwiek sposób naruszać ziemię: orać, kopać ziemię, wywozić nawóz, rzucać ciężkimi rzeczami na ziemię, rąbać drewno, budować domy, wspinać się na drzewa i budowle. Dla chłopów Czuwaski czas Zinze był okresem całkowitej bezczynności. Oto, co mówi o nim autor:

Ach, kiedy przybędzie Xinze?

Jak możemy zabić czas?

Jak daleko jest wesoły Simek?

Jak możemy czekać do tego czasu?

Wszyscy czekają następne wakacje, jak w bezczynności i czas płynie bardzo wolno. rozpatrywane w okresie Zinze niedopuszczalne jest kąpanie się, pranie ubrań, zapalanie piecyków w ciągu dnia, chodzenie bosymi stopami po ziemi lub zanieczyszczanie jej w inny sposób. Łamanie zakazów i ograniczeń rzekomo spowodowało suszę lub grad. W okresie przestrzegania pokoju na ziemi w ciągu dnia zakazano gwizdania i zabawy instrumenty muzyczne, gdyż wierzono, że może to wywołać silne wiatry, burze i doprowadzić do zrzucania plonów. Ale w porą wieczorową zakazy te zostały zniesione, młodzież prowadziła tańce do białego rana. W dzisiejszych czasach dziewczynki z pewnością haftowały na białym płótnie, staruszkowie wspominali stare dobre czasy, opowiadali dzieciom bajki i układali zagadki.

To rolnicze święto odpowiada teraz rosyjskiemu świętu znanemu jako Urodzinowa Dziewczyna Matki Ziemi lub Dzień Duchów. Zwykle obchodzony jest teraz bezpośrednio w dzień po Trójcy Świętej. W osadach i wioskach Czuwasów starają się zachować stary zwyczaj - nie przeszkadzać w tym dniu Matce Ziemi, nie pracować na polach, w ogrodach i sadach. Samo słowo „çinçe” ponieważ nazwa święta nie jest już w codziennej rozmowie, w różnych obszarach dzień nazywa się inaczej: Çĕr kunĕ, Çĕr uyavĕ, Çĕr praçnikĕ. A niektórzy mieszkańcy miasta również nie pracują w tym dniu na ziemi.

Ogólnie rzecz biorąc, Czuwasowie szanowali i szanowali ziemię, dlatego poświęcono jej wiele świąt - to akatuy, ută pătti(urlop pod koniec sianokosów), ana văy ilni(święto dziękczynienia ziemi za żniwa), święta poświęcenia.

Szacunek dla ziemi wśród Czuwasów jest zachowany we współczesnym życiu. Nic dziwnego, że prezydent Czuwaskiej Fiodorow ogłosił rok 2009 Rokiem Rolnika. Odbywa się w celu poprawy jakości i standardu życia na wsi, zachowania i rozwoju unikalnych walorów tradycyjnego sposobu życia i kultury wsi.

W cyklu wiosenno-letnich wakacji szczególne miejsce zajmują Zimek.

Zimek- letnie wakacje poświęcone upamiętnieniu zmarłych krewnych z wizytą na cmentarzach. uroczystość Zimek rozprzestrzenił się wśród Czuwasów stosunkowo niedawno, najwyraźniej nie wcześniej połowa osiemnastego wiek. Czuwaski Zimek rozpoczęło się siedem tygodni po Wielkanocy, w czwartek przed Trójcą Świętą, zakończyło się w czwartek tygodnia Trójcy Świętej. Nazywano pierwszy dzień Asla çimĕk, a ostatni jest Kĕçĕn çimĕk. dzień wcześniej Asla çimĕk kobiety i dzieci chodziły do ​​lasów, wąwozów, tam zbierały lecznicze zioła i korzenie. Zwykle mówili: „Siedemdziesiąt siedem rodzajów różnych ziół trzeba zebrać dla Simka ze skraju siedmiu lasów, z wierzchołków siedmiu wąwozów”. Z lasu wracali z miotłami i gałązkami różnych drzew. Gałęzie te przyklejano do okien, bram i drzwi budynków, wierząc, że chronią przed złymi duchami. W wigilię Zimĕka wszyscy ogrzewali łaźnię, w której miał być przygotowany wywar „z siedemdziesięciu siedmiu gałązek”. Zmarli przodkowie zostali zaproszeni do kąpieli, na co jeden facet został specjalnie wysłany na cmentarz. W wannie parowali na miotłach wykonanych z różnych gatunków drewna, mytych wywarem różne rodzaje zioła. W momencie pisania wiersza Zimek zachowywał się tak samo:

Świt - i nad wioską

Niebieski dym unosi się nad ranem:

Jak nakazuje starodawny zwyczaj,

Ludzie parują w wannie.

Być z pijaną głową

I tak poszło do Simka,

Tak że brud simek - trawa

Cały mężczyzna parował.

RozdziałIII. Ślub, s. 39.

Następnego dnia cały świat uczcił pamięć zmarłych. Z góry warzono piwo, w dzień pamięci wypiekano naleśniki, placki i inne potrawy. Tak jak na kalam, ścięte żywe istoty - zwykle ptak. Kiedy wszystko było gotowe, zebrali to na stole, zrobili domową pobudkę. Po zakończeniu domowych obchodów wszyscy szli lub szli na cmentarz „żeby pożegnać zmarłych”. Jechali na tarantach udekorowanych zielonymi gałązkami. Gałęzie zostały umieszczone tak, aby dusze zmarłych osiadły na nich i nie przeszkadzały żywym.

Na cmentarzu modlono się do duchów przodków, jako dar dla zmarłych, na słupie nagrobnym zawieszono nowy haftowany ręcznik, na słupie grobowym zawieszono turbany i chusty, na grobie ułożono obrus, ustawiono przywiezione ze sobą naczynia i traktowano zmarłych. Zapraszali krewnych, sąsiadów, znajomych, aby upamiętnili zmarłych krewnych, częstowali piwem i winem. Według starożytnych wierzeń Czuwasów nie można było opłakiwać zmarłych, dlatego na cmentarzu grała muzyka, rozbrzmiewała specjalna melodia pogrzebowa. Zwykle śpiewano gościnne pieśni, bo ci, którzy przychodzili na cmentarz, odwiedzali krewnych, którzy odeszli do innego świata. Przed wyjściem z domu rozbijali naczynia z pokarmem ofiarnym, prosząc zmarłych, aby nie przeszkadzali żyjącym i żyli swoim życiem do następnego upamiętnienia. Po çimĕku można było się bawić i tańczyć.

Obecnie Zimĕk w różnych wsiach i wsiach nadal obchodzony jest w czwartek, sobotę i niedzielę. Na przykład wsie Novoe Yanashevo (Pittepel), Urazmametevo (Tărmăsh) regionu Yalchik, Kriushi, Kinery (Kĕner), Mozhary (Mushar), Shemeneevo (Khuramal), Karamyshevo (Elchĕk), Marsakassy, ​​​​Merten (Khyrkassi) ) regionu Kozlovsky, Shamal (Chamal ), Tuzi (Tuçi), Nizhery (Nisher) regionu Mariinsky Posad, Khorui (Khurui) regionu Urmar Republiki Czuwaski, Lower Savrushi (Hĕrlĕ Shur), Emelkino (Yĕtem shu ), Stare Savrushi (Kivĕ Savrăsh) obwodu akubajewskiego, Szama obwodu aleksiejewskiego W czwartek obchodzona jest Republika Tatarska. W regionie Kanashsky są wioski - Atnashi, w regionie Tsivilsky, wieś Kondrata w obwodzie Aleksiejewskim w Tatarstanie, obchodząc niedzielę. Zasadniczo dniem odwiedzania zmarłych jest sobota. Zwykle włączone çimĕk wszyscy, którzy urodzili się i wychowali w tej wiosce wyjeżdżają. Ogrzewają też łaźnię, próbują kąpać się miotełkami z różnych ziół, ozdabiają gałązkami okna i bramy, gałęzie te niosą na cmentarz. Upamiętnienia na cmentarzach sprawują duchowni kościoła, ludzie biorą udział w modlitwach, zapalają znicze na grobach, układają obrusy i narzuty, obsypują je różnymi smakołykami, częstują się i zapraszają bliskich.

Czytając wiersz, możemy się tylko dziwić, że Konstantinowi Iwanowowi udało się wyznaczyć wszystkie święta obchodzone we wsi Silbi. Po Zimĕk wieśniacy spędzili Uczuk.

Uczuk - święto ofiarne lub modlitwa polowa odprawiana przez lud w celu przyczynienia się do dobrych zbiorów. Zwykle uchuk (uy chukĕ) odbyła się po çimĕk. Uroczystej ceremonii dokonali najbardziej szanowani starsi, podczas modlitwy obecni byli tylko dorośli członkowie rodziny. Pamiętaj, aby zabrać ze sobą zwierzę ofiarne - konia lub byka. Uznano ją za najcenniejszą. Usiedli na trawniku do wspólnego posiłku. Zawsze jedli do syta, a resztę jedzenia zabierali ze sobą. Po posiłku młodzież na odległość prowadziła okrągłe tańce, bawiła się, aranżowała vyav (vaya). Teraz można było zabrać się do pracy, wkrótce miało się rozpocząć sianokosy. Autor Narspi zauważa to również:

Po odprawie Uchyuka, wieśniacy

Od razu poszliśmy na łąki.

Jak wzgórza na polu bitwy

Były mopy i stogi siana. RozdziałXI. W Silby, s. 97.

Ze wszystkich świąt ofiarnych Uczuk, czak w naszych czasach najlepiej zachowana jest prośba o deszcz - çumăr chukĕ. W wielu wsiach rejonu alikowskiego (Kagasi, Hurazany, Czuwaski Sormy, Martynkino), krasnochetajskiego obrzęd ten odbywa się w czasie suszy. Zwykle piwo i owsiankę warzy cała wieś, wtedy na pewno zbiorą się nad rzeką. Tu modlą się starzy i starsi, a potem raczą się piwem i kosztują owsianki. Koniecznie bawcie się wodą – pluskajcie się lub polejcie się nawzajem.

Z serii obrzędów duże miejsce w wierszu zajmuje opis uroczystości rodzinnej – zaślubin.

Ślub to jedno z najważniejszych wydarzeń w życiu człowieka. Czuwaski uważali za wielkie nieszczęście i grzech umrzeć w stanie wolnym lub niezamężnym. Osoba, która przychodzi na ten świat, musi zostawić po sobie kontynuację - dzieci, wychowując je i ucząc ich wszystkiego, czego nauczyli jego rodzice - łańcuch życia nie powinien zostać przerwany.

Wielu badaczy zauważyło, że Czuwasowie byli bardziej zaniepokojeni nie sobą osobiście, ale kontynuacją i wzmocnieniem swojego gatunku. Jest zatem oczywiste, że wybór przyszłych ojców lub matek, a następnie ślub, był jednym z najważniejszych wydarzeń w życiu człowieka, rodziny i całej rodziny. Potwierdza to jego wiersz, w którym autor przywiązuje wielką wagę do ślubu – cały rozdział strof – opisuje ślub od początku do końca.

Pełna ceremonia ślubna obejmowała negocjacje prowadzone przez swatkę. (ewchĕ), matchmaking – czyli uzgodnienie przez pana młodego i jego ojca z rodzicami panny młodej co do dnia ślubu i posagu, sam ślub zarówno w domu pana młodego, jak i w domu panny młodej , wejście młodej w krąg krewnych męża ( çĕnĕ çyn kĕrtni), wizyta nowożeńców u rodziców młodych.

Zgodnie z tradycjami Czuwaski nie można było wybrać żony ani męża spośród krewnych. Zakaz ten rozciągał się aż do siódmego pokolenia. Dlatego Czuwaski szukali narzeczonych w sąsiednich i odległych wioskach, ponieważ często zdarzało się, że mieszkańcy jednej wioski pochodzili od jednego krewnego.

Zapoznanie się z rodziną panny młodej i wstępna zmowa, swatanie (kilĕshni), rodzice chłopca wysłali swatki (ewchĕ). Te wszystko byli krewnymi lub bliskimi znajomymi rodziny pana młodego. Kilka dni później rodzice i krewni pana młodego przybyli do domu panny młodej na ostateczne swatanie panny młodej. (khĕr çuraçni). Przynieśli ser, piwo, różne ciasta. Od strony panny młodej zgromadzili się także krewni. W tym dniu panna młoda wręczała przyszłym bliskim prezenty: ręczniki, surpany, koszule i częstowała ich piwem, w zamian wrzucając kilka monet do pustej chochli.

Wesele było wielkim świętem dla obu wiosek. Uroczystości te trwały kilka dni, często odbywały się w ciągu tygodnia Zimek.

To taka wspaniała wiadomość!

Świat mówi:

Jeśli zięć nie jest gorszy od teścia

Będzie więc wspaniała uczta. Rozdział 2. Czerwona Panna, s. 24.

W domu panny młodej i pana młodego przygotowano obfity posiłek, konie i wóz weselny.

W domu mama piecze naleśniki,

Jak zawsze hojny w karceniu,

Mihider kibitku dogaduje się

Na wesele rano.

Smażyć, gotować na parze, zagniatać ciasto,

Dom - do góry nogami od zgiełku,

Grube dziecko krewnych panny młodej

Jakby smarował usta olejem.

Świętuj wesele z rozmachem... RozdziałIII. Wieczór przed Simkiem, s. 30, 31.

Rodzice panny młodej i pana młodego, każdy ze swojej strony, chodzili od domu do domu i zapraszali krewnych i współmieszkańców na wesele - czyli odprawiali rytuał domowy. A rodzice Narspiego rozpoczynają ślub od powyższej ceremonii:

Michiter Spokojnie

Czekam na gości - już czas!

A żona dostarcza piwo

Z podwórka na podwórko.

Pianki i fermenty piwa

Zawraca głowę... Dobrze!

RozdziałIII. Wieczór przed Simkiem, s. 33.

Na początku wesela zebrali się goście, przynieśli poczęstunek. W tym czasie panna młoda w skrzyni swojej przyjaciółki była ubrana w strój ślubny: bogato haftowaną suknię, tukhyu, biżuteria srebrna, pierścionki, bransoletki, buty skórzane, eleganckie sahman, z góry, zakrywając twarz, rzucali okrycia - pĕrkenchĕk. Ubierając się, panna młoda śpiewała lamenty - hĕr yĕrri. Pożegnała się z domem rodziców, ukłoniła się rodzicom, rodzice pobłogosławili córkę.

Następnie panna młoda wraz z bliskimi, przyjaciółmi przy muzyce skrzypiec, bębnów i shapăra z piosenkami i tańcami udał się do krewnych.

Z kolei z Turikas

Ślub dziewczyny tętni życiem ...

Kiedy panna młoda wróciła do domu, dom rodzinny została pobłogosławiona, jej ojciec i matka powiedzieli pożegnalne słowa:

"Niech Bóg Ci dopomoże

Uczciwy mąż na żonę,

Niech żyje całe twoje życie

Bądź z nim łagodny, uległy,

Opiekuj się domem, noś dzieci.

Poznaj pracę, od haniebnej

Leni - Boże chroń nas! .. " RozdziałIII. Wieczór przed Simkiem, s. 33,37

W dniu ślubu w domu pana młodego zgromadzili się także jego krewni i przyjaciele, którzy tworzyli weselny tren. Pan młody był wystrojony, obowiązkowymi atrybutami był srebrny naszyjnik, ślubna chusta złożona ukośnie, aw dłoni wiklinowy bat. Pan młody podróżował po całej wiosce z muzykami i przyjaciółmi. Po powrocie do domu rodzice pana młodego pobłogosławili syna, a weselny tren odjechał do domu panny młodej:

Faceci na obrzeżach

Pociąg pana młodego czeka.

Właśnie udało mi się zadzwonić do swatki -

Spójrz - pan młody jest tam.

Gdzie lekki welon

Pył wisiał jak mgła

RozdziałXII. Dwa śluby, s. 61

Zanim przybył orszak weselny pana młodego, krewni panny młodej udali się do domu panny młodej przebrani. Wcześniej modlili się w domu. Oto jak autor Narspi opisuje ten moment:

„Zanim kupiono zmarłych przodków

I osobno pamiętając

Chleb posypać gruboziarnistą solą

Jak zwykle w dawnych czasach:

Grób nie byłby pusty

Był tam chleb i sól,

Tak więc pośmiertnie przodkowie byli,

RozdziałIII. Wieczór przed Simkiem, s.36

Krewni spotkali się z gośćmi od strony pana młodego. Przed bramami domu panny młodej mogli zaśpiewać pieśń-dialog. Działał do przodu măn kĕrya(zasadził ojca) i wygłosił długą przemowę weselną. Po takim powitaniu gości zapraszano do domu. Rozpoczęła się weselna zabawa: ludzie jedli, śpiewali i tańczyli. W tym czasie panna młoda siedziała z przyjaciółmi w stodole lub w innym domu jakiegoś krewnego. Tam też była zabawa. Następnie rano została wprowadzona do domu i pobłogosławiona. Pannę młodą wyprowadzono na dziedziniec i wsadzono na prowadzonego przez nią konia haymatlăh(świadek) z powodu zrobionego z ręcznika. Za nim jechał cały orszak weselny pana młodego i wozy z posagiem panny młodej. Prawie cała wieś towarzyszyła pannie młodej na przedmieściach. W pobliżu cmentarza zatrzymali się, by uczcić pamięć zmarłych. To samo widzimy w wierszu:

Przy drodze przy cmentarzu

Teść zatrzymał pociąg

Mężczyzna, prawdopodobnie ze stu

Skulony w kupie wśród grobów.

RozdziałXII. Dwa wesela, strona 66

Opuszczając ich wioskę, pan młody trzykrotnie chłostał swoją pannę młodą, wypędzając złe duchy, które mogły przyjść do wioski. Teraz ślub rozpoczął się w domu pana młodego.

Podszedł z panną młodą

Z panem młodym Khuzhalgin,

A dzisiaj - honor i miejsce

Mają ślub dziewczyny.

Oblubieniec niósł pannę młodą w ramionach, aby nie pozostał na ziemi ślad po obcej osobie tego rodzaju. Po wykonaniu szeregu obrzędów i przyjęciu „wspólnego pokarmu” - salmy panna młoda została krewną pana młodego i jego krewnych.

Nieco później do pana młodego przybyli krewni panny młodej, zabawa trwała ponownie w domu pana młodego.

Konie galopują, rozpraszają się

Dzwoniąc wesoło w biegu,

Ślub dużej dziewczynki

Z hałasem idzie do Khuzhalga.

Pierwszą noc poślubną młodzi spędzali w klatce, stodole lub innym lokalu niemieszkalnym.

Kiedy przybędą, musisz spędzić noc

Zaprowadź młode do stodoły,

Być tam żoną męża

Zostań zamkniętą panną młodą.

. RozdziałVIII. W Khuzhalga, s. 71.

Ostatni ślub była ceremonia chodzenia panny młodej po wodę - shiv çulĕ. Krewni męża towarzyszyli jej do źródła. Wymagano, aby duch wody nie powodował szkód u młodych. Wrzucali monety do wody, wypowiadali niezbędne słowa. na wodzie, którą przyniosła, na drugi dzień ugotowała danie na poczęstunek.

Nowoczesne wesele Czuwaski odbywa się z włączeniem tradycyjnych elementów w takim czy innym stopniu. W wioskach Czuwaski szczegółowy tradycyjny obrzęd zajmuje znaczące miejsce, więc ślub trwa kilka dni.

Do naszych czasów w mieście zachowały się główne elementy ceremonii zaślubin. Pozostają jeszcze: swatanie, aranżacja trenu weselnego, oblubienica wręczająca prezenty krewnym pana młodego, błogosławieństwo rodziców, ukrywanie panny młodej, spotkanie młodych przez rodziców pana młodego (panna młoda spotyka się z chlebem i sól, pan młody albo niesie pannę młodą w ramionach, albo prowadzi do domu na specjalnie ułożonym dywanie); taniec panny młodej i pana młodego, któremu towarzyszy rozsypywanie monet, zboża, ukazujący młodej kobiecie studnię w drugim dniu ślubu. A we wsiach Czuwaski panna młoda jest ubrana w damski kostium Czuwaski.

Rytuały wróżbiarskie wśród Czuwasów były rozpowszechnione w taki sam sposób, jak wśród wielu ludów pogańskich. Wielu próbowało przewidzieć przyszłość, aby dowiedzieć się, co ich czeka w przyszłości. I było bardzo wiele sposobów wróżenia. Na przykład, aby znaleźć narzeczoną, dziewczyny na wakacjach Surkhuri dokładnie o północy poszli do łaźni, postawili przed sobą lustro, zapalili świecę, przykryli się kocem i przejrzeli w lustrze. Jednocześnie wierzono, że dokładnie o północy w lustrze pojawi się osobowość pana młodego. O ile młodzież najczęściej odgadywała narzeczoną, o tyle dorosłych interesowały widoki na żniwa, losy najbliższych. W te same święta Surkhuri dorośli szli na klepisko do stogów siana. Stali plecami do stogu siana i odchylając się do tyłu, wyrywali zębami kilka łodyg z uszami ze stogów siana. Ostrożnie przynieś te uszy do domu. W domu obierali i liczyli ziarna, mówiąc: „stodoła.. worek.. susek.. pusta” Jeśli do słowa „stodoła” dotarło ostatnie ziarno, cieszyli się, że rok będzie owocny. W wioskach Czuwasów było wielu uzdrowicieli, wróżbitów, jumka- osoby, które zdecydowanie zajmowały się tym rzemiosłem. Za pracę brali monety, rzeczy. Aby dowiedzieć się, jaki los przygotował jej synowi, do uzdrowicielki udaje się także matka Setnera. Zgodnie z oczekiwaniami, przyniosła staremu szamanowi nagrodę za jego pracę: koszulę i parę wełnianych pończoch. Z trudem starzec zgodził się opowiedzieć wszystko o młodym facecie:

Ubrany w ciepły płaszcz

Wziął kapelusz pod pachę,

Połóż monetę na stole

W milczeniu stanął na drapaku;

Broda jak kudłata wełna

Opierając się mocno o ziemię

RozdziałV. U uzdrowiciela, s. 50.

Czary były szeroko rozpowszechnione w celu zniszczenia lub odwrotnie, leczenia chorób, zaklęcia miłosnego. W tę działalność mogli również zaangażować się wróżbici i uzdrowiciele. Aby zadać obrażenia, konieczne było wymówienie pewnych słów. Dręczony życiem z niekochaną osobą Narspi postanawia otruć Takhtamana. Otrzymawszy narkămăsh, przygotowuje dla niego zupę z trucizną, mówiąc słowami:

„Z powodu morza - oceanu

Babcia Shabadan jedzie *

Zupa do gotowania dla Tokhtamana

Aby Tokhtaman zginął.

Za górami, za morzami

Miedziane krzesło podskakuje w górę iw dół.

RozdziałX. Zbrodnia Narspi, s. 91

W naszych czasach szeroko rozpowszechnione są również wróżbiarstwo, znachorstwo, usuwanie szkód. Istnienie dobrych psychologów, owi tzw. "uzdrowiciele" dosyć aktywnie pracują aby czerpać korzyści z tego rzemiosła. A gazety pełne są najróżniejszych reklam, a na ekranach telewizorów biegnąca sroka zaprasza do siebie gości na kurację, miłosne zaklęcia. Oczywiście wielu daje się nabrać na przynętę tych uzdrowicieli i uzdrowicieli, mając nadzieję na dobre wyniki.

Rytuały obowiązywały każdego mieszkańca wsi. Osoby naruszające wiejskie rytuały nie będą żyły. Wszyscy wierzyli w moc obrzędu, myśleli, że w ten sposób się zapewnią przyzwoite życie bez kłopotów i nieszczęść. Ignorowanie tradycji, zdaniem Czuwasów, sprowadzało na wiejską społeczność katastrofę, mogło spowodować suszę, zimno lub grad.

Rytuały z kolei nadawały monotonnej codzienności życia chłopskiego wyjątkowy świąteczny posmak.

Przeprowadziliśmy ankietę wśród studentów, której wyniki przedstawiamy w załączniku nr 1. Uczniom zadano następujące pytania:

1. Czy znasz zwyczaje i rytuały?

2. Czy do dziś zachowały się starożytne zwyczaje i obrzędy?

3. Jak często widzisz użycie elementów rytualnych we współczesnym życiu?

wnioski

W trakcie pisania pracy zapoznaliśmy się z wierszem „Narspi”. W wierszu tym autorka wymienia i ujawnia prawie wszystkie święta cyklu wiosenno-letniego: Aslă çăvarni (Wielka Maslenica), Kalăm, Zinçe, Zimĕk, obrzęd wróżenia przez uzdrowiciela, wesele, upamiętnienie zmarłych i składanie ofiar poprosić o deszcz. - Calam- jedno z tradycyjnych świąt wiosennego cyklu obrzędowego, poświęcone corocznemu wspomnieniu zmarłych przodków.

- Mănkun - radosne świętowanie nowego roku.

- Çăvarni- święto pożegnania zimy i spotkania wiosny, odpowiadające rosyjskiej Maslenitsa.

- Zinze - tradycyjny przedchrześcijański cykl rytualny poświęcony czasowi letniego przesilenia.

- Zimek- letnie wakacje poświęcone upamiętnieniu zmarłych krewnych z wizytą na cmentarzach.

- Uczuk - święto ofiarne lub modlitwa polowa odprawiana przez lud w celu przyczynienia się do dobrych zbiorów.

- Ślub - ceremonia zaślubin

Elementy rytuałów Czuwaski znajdują odzwierciedlenie we współczesnym życiu. Widać to na przykładzie świąt Czuwaski, które odbywają się w naszych czasach: Çimĕk, Măn kun, Akatuy, Uchuk, ceremonia zaślubin. Znalazło to również odzwierciedlenie w rytuałach związanych z pogrzebem. Należy zauważyć, że wraz z upływem czasu, pod wpływem przemian społeczno-ekonomicznych w życiu poszczególnych ludów, zmieniają się nie tylko funkcje zwyczajów i obrzędów, ale także ich forma i treść. Zwykle treść obrzędu zmienia się szybciej niż jego forma. Na podstawie ankiety możemy stwierdzić, że uczniowie klas 8-11 myślą o tym, że starożytne obrzędy i święta Czuwasów znajdują odzwierciedlenie we współczesnym życiu.

Spis bibliograficzny

Aleksandrow Konstantin Iwanow. Kwestie metody, gatunku, stylu. Czeboksary. Książka Czuwas. Wydawnictwo, 1990.-192s. Wołkowa pedagogika ludowa. Czeboksary, 1958 , Trofimow sztuka radzieckiej Czuwaszji. Moskwa. Wydawnictwo " radziecki artysta", 1980, 222s. itp., Czuwaski: współczesne procesy etno-kulturowe - M .: „Nauka”, 1988 - 240 stron. „Historia i kultura Republiki Czuwaski”. Czeboksary, wydawnictwo książkowe Czuwaski, 1997 , „Historia i kultura Republiki Czuwaski” Czeboksary, ChRIO, 1996. Wierzenia Denisowa Czuwaski: eseje historyczne i etnograficzne. Czeboksary, Czuwaskie wydawnictwo książkowe, 1959 , Czuwaskie legendy historyczne; Czeboksary, Czuwaskie wydawnictwo książkowe; Część 2, 1986; , Czuwaskie legendy historyczne; Czeboksary, wydawnictwo książkowe Czuwaski, 1993. Drugie uzupełnione wydanie autorstwa Eleny Enkki” Ojczyzna» Podręcznik do klasy 5. Czeboksary, wydawnictwo książkowe Czuwaski, 2005 Elena Enkka „Ziemia ojczysta” Podręcznik dla klas 6-7. Czeboksary, wydawnictwo książkowe Czuwaski, 2004 , Nikolaev, V. V., Dmitriev: historia etniczna i tradycyjna kultura. M.: Wydawnictwo DIK, 2000.96s.: il., mapy. Konstantin Iwanow. Narpi. Tłumaczenie Borisa Irinina. - Czeboksary, wydawnictwo książkowe Czuwaski, 1985. Konstantin Iwanow. Chyrnisen pukhkhi. Shupashkar, Wydawnictwo Chăvash Kĕneke, 200-ç. itp., Kultura regionu Czuwaski; Część 1. Instruktaż. Czeboksary, wydawnictwo książkowe Czuwaski, 1994 Misha Yukhma „Pieśń Czuwaszji” Drukarnia Czuwas nr 1 Ministerstwa Informacji i Prasy. Czeboksary, 1995 „Światopogląd i folklor”. Wydawnictwo książek Czuwaski, 1971 Salminowe rytuały Czuwaski. - Czeboksary, 1994.-339s.: diagramy. , Dziewięć wiosek. Archiwum naukowe ChNII, s. 100-101 Chăvash halăh pultarulăhĕ. Epos Khalăkh - Shupashkar: Chăvash kĕneke wydawnictwo, 2004.-382 s. Czuwaski ludowe opowieści. Czeboksary, wydawnictwo książkowe Czuwaski, 1993

Słowniczek definicji i terminów

Shabadan to wspaniały obraz, jak Baba Jaga.

Surkhuri to stare święto Czuwaski obchodzone podczas przesilenia zimowego.

Narkămăsh - trucizna, trucizna.

Załącznik 1

https://pandia.ru/text/78/229/images/image003_65.gif" width="388" height="296">

Przodkowie obecnych Czuwasów uważali narodziny, małżeństwo i śmierć za najważniejsze wydarzenia w życiu. Zwyczaje, które im towarzyszą ważne wydarzenia nazywane są rytuałami przejścia. Uważa się, że przy narodzinach i śmierci osoba po prostu przechodzi do innego świata. Ślub to wydarzenie, które radykalnie zmienia pozycję człowieka w społeczeństwie i jego sposób życia, oznacza przejście do innej grupy społecznej.

Dla osoby narodowości czuwaskiej śmierć bez ślubu lub bez ślubu jest uważana za wielki grzech i ogólnie nieszczęście. Za cel życia każdego człowieka uważano założenie rodziny i jej kontynuację, wychowanie potomstwa.

Przychodząc na ten świat, każdy człowiek musi zostawić swój ślad na tej ziemi, swoją kontynuację. Kontynuacja wierzeń Czuwasów w ich dzieciach. Zgodnie z obyczajami dzieci mają nie tylko rodzić, ale także uczyć wszystkiego, co sami wiecie, jak i czego nauczyli Was rodzice.

Naukowcy zauważają, że w Czuwasach ludzie dbają nie tyle o siebie, ile o swoją rodzinę, jej dobro, wzmacniając pozycję swojego gatunku. W ten sposób wierzyli, że mają odpowiedź na swoich przodków i zachowują ją z godnością, jeśli rodzina rośnie z pokolenia na pokolenie.

Osobliwością narodową Czuwasów jest to, że nie zależy im na przygotowaniu się do przyszłego życia, ale na poprawie pozycji swojego gatunku. To wszystko było po to.

Podobnie jak wiele ludów, tradycje Czuwaski nie pozwalają na wybór żony lub męża osoby spośród krewnych do siódmego pokolenia. Małżeństwa były dozwolone od ósmego pokolenia. Zakaz oczywiście wiąże się ze spełnieniem wszystkich warunków do urodzenia zdrowego potomstwa.

Wśród Czuwasów często zdarzało się, że mieszkańcy jednej wioski wywodzili się od jednego z przodków.
Dlatego młodzi stajenni Czuwaski szukali swoich przyszłych żon w sąsiednich i dalszych osadach.

Aby młodzież miała możliwość wzajemnego poznania się, często urządzano zebrania połączone z różnego rodzaju zabawami, wakacjami i komunikacją między przedstawicielami kilku wsi z okolicy. Inną opcją opieki nad żoną lub mężem są ogólne prace w polu, na przykład przy sianokosach.

Podobnie jak w przypadku innych narodowości, jeśli młody Czuwas mówił o swoim zamiarze zawarcia małżeństwa, to jego rodzice przede wszystkim zaczęli dowiadywać się o pannie młodej. Co to za rodzina, jakie jest jej zdrowie, jaką jest kochanką. Czyż nie jest leniwą osobą, jaki umysł i charakter, a wygląd dziewczyny miał znaczenie.

Zdarzało się, że panna młoda była nieco starsza od pana młodego. Różnica wieku może sięgać nawet 10 lat. Wynika to z faktu, że rodzice pana młodego próbowali go szybciej poślubić dodatkowe ręce. Przeciwnie, rodzice panny młodej starali się trzymać córkę dłużej obok siebie, z tych samych powodów.

Kiedyś rodzice sami wybierali przyszłych małżonków dla dzieci, ale oczywiście konieczna była zgoda samych dzieci na małżeństwo.

Przed ślubem

Kiedy dokonywano wyboru panny młodej, rodzice chcieli poznać rodzinę panny młodej i należało zawrzeć wstępne porozumienie. W tym celu do domu panny młodej wysłano swatki spośród bliskich krewnych lub dobrych przyjaciół.

Pannie młodej towarzyszyli jej przyjaciele, a także niezamężni krewni spośród młodych chłopaków.

Koniecznie zaproś ojcowie chrzestni i matka, a także muzycy. Czuwaskiemu weselu, jak każdemu świętu, towarzyszyła wspaniała zabawa przy piosenkach i tańcach.

Wesele zaczęło się w domu panny młodej. W wyznaczonym dniu zbierali się goście, przynieśli ze sobą poczęstunek, starsi członkowie rodziny czytali modlitwy o szczęście młodej rodziny i wszelkie jej dobro.

Panna młoda przygotowywała się do ślubu z pomocą swoich przyjaciół w skrzyni. Klatka to mały kamienny budynek na dziedzińcu obok głównego budynku..

Suknia ślubna panny młodej Czuwaski zawierała bogato haftowaną suknię, tukhyę, srebrną biżuterię, pierścionki i bransoletki. Na stopy zakładano skórzane buty, a na twarz zarzucano welon.

Zgodnie ze zwyczajem panna młoda podczas ubierania powinna śpiewać smutne piosenki. Czasami smutne śpiewy panny młodej były zastępowane radośniejszymi piosenkami jej przyjaciół. Po przebraniu panny młodej jej przyjaciele wprowadzili ją do domu.

Nogi pana młodego były obute w buty, a na ręce założono skórzane rękawiczki, a do małego palca przyczepiono chusteczkę. W ręce pana młodego dano trzymać wiklinowy bicz.

Zgodnie z tradycją, osobliwie powinni być ubrani również przyjaciele pana młodego. Eleganckie koszule, fartuchy, paciorki, szable i łuki ze strzałami (w późniejszych latach broń).

Poprosiwszy rodziców o zgodę na wyjazd po pannę młodą i otrzymawszy ich błogosławieństwo, pan młody udał się do domu panny młodej.

Kiedy pan młody zabierał pannę młodą z domu rodziców, towarzyszyli im krewni panny młodej i jej przyjaciółka aż do samego końca wsi. A opuszczając wioskę panny młodej, pan młody musiał trzykrotnie uderzyć pannę młodą, odpędzając w ten sposób złe duchy, które mogły udać się do jego wioski.

Spotkanie panny młodej

Młodzi ludzie spotkali się w pobliżu bram domu i rozbili surowe jajko. Pod stopy panny młodej kładziono biały filcowy materiał, po czym pan młody musiał wnosić pannę młodą do swojego domu na rękach. Istotą tradycji jest to, że osoba, która jest jeszcze obca tej rodzinie, nie pozostawia śladów na ziemi tego domu.

W domu odbyła się ceremonia zwana „Inke salmi”. Nowożeńców sadzano przy piecu, przykrytym filcowym suknem, a panu młodemu wkładano w ręce małe widły z kilkoma kawałkami salmy. Podczas tańca facet musiał kilka razy podejść do panny młodej i zaoferować jej salmę.

W tym czasie miał chlapać bulionem na filc. Ceremonia ta była symbolem wspólnego posiłku nowożeńców. Wiele ludów wierzyło, że wspólne jedzenie czyni nowożeńców krewnymi.

Po tym rytuale z panny młodej zdejmowano welon. Panna młoda zaczęła dawać prezenty swoim nowym krewnym. To były ręczniki, koszule.

W społeczności Czuwaski uważano za wielki grzech odbycie stosunku płciowego przed ślubem. Utrata niewinności przed ślubem została potępiona przez społeczeństwo Czuwaski. Ale wśród Czuwasów niegrzeczne formy wyśmiewania dziewcząt nie były akceptowane nawet za to.

Ostatnią ceremonią zaślubin był rytuał z użyciem wody, przyjęty przez wiele ludów.

• Poszli do źródła: panna młoda, krewne, młodzież.
• Trzeba było wrzucić monety do wody, przeczytać modlitwę i trzykrotnie nabrać wiadro wody i trzykrotnie je przewrócić.
• Po raz czwarty, zebrawszy wiadro wody, trzeba było zanieść je do domu i z tej wody ugotować zupę.
• Po tym, jak młoda panna młoda ugotowała zupę i nakarmiła swoich nowych krewnych, zwyczajowo zakładano, że weszła do klanu męża.
• Po zakończeniu tej ceremonii goście szli jeszcze przez kilka dni, po czym rozeszli się.

Zwyczaje poślubne

Po ślubie nowi krewni musieli się odwiedzać. Podczas jednej z tych wizyt reszta posagu została przekazana młodej rodzinie: krowy, pszczoły, owce itp.

Uważano, że nowożeńcy mogli śpiewać i tańczyć po 40 dniach od daty ślubu.