Edukacja i umiejętność czytania i pisania

Po przyjęciu „Karty instytucji edukacyjnych” w 1804 r. Terytorium Uralu stało się częścią kazańskiego okręgu edukacyjnego. Do 1861 r. we wszystkich miastach powiatowych regionu otwarto szkoły parafialne. Na bazie głównych szkół publicznych utworzonych w Permie (1808), Wiatce (1811), Ufie (1818) utworzono gimnazja, w których uczyły się głównie dzieci szlachty i urzędników.

Oprócz szkół Ministerstwa Oświaty Publicznej zorganizowano placówki oświatowe departamentów terenowych i kościelnych, ministerstwa spraw wewnętrznych, majątku państwowego i finansów. W prowincji Wiatka lokalna izba własności państwowej na początku lat 60. XIX wieku. Otwarto 217 szkół wiejskich.

Na południowym Uralu szkoły garnizonowe i uczelnie armii kozackiej Orenburg pojawiły się w prawie wszystkich twierdzach i fortyfikacjach. W 1822 r. w Orenburgu utworzono szkołę wojskową (później Korpus Kadetów Nieplujewskiego), w której kształciły się dzieci Kozaków, oficerów, urzędników i miejscowej szlachty narodowej.

W 1800 r. otwarto seminaria teologiczne w Permie i Ufie. Od końca lat dwudziestych XIX w. Otwarto szkoły parafialne, których w samej prowincji Perm w latach sześćdziesiątych XIX wieku było ich 92.

Zgodnie z „Regulaminem kadrowym Zarządu Głównego Uralskich Zakładów Górniczych” (1847) utworzono trójstopniowy system placówek oświatowych wydziału górniczego - szkoły przy każdym zakładzie, szkoły okręgowe we wszystkich sześciu okręgach fabrycznych, i szkoła górnicza w Jekaterynburgu. Do lat 60. XIX wiek w okręgach państwowych funkcjonowały 44 szkoły zakładowe i 6 szkół powiatowych. Później w Jekaterynburgu otwarto Uralską Szkołę Górniczą.

W prywatnych fabrykach Demidowów (Szkoła Fabryczna w Wysku), Łazariewów, Stroganowów i innych przedsiębiorców znajdowały się także instytucje edukacyjne, w których uczyły się głównie dzieci pańszczyźnianych i rzemieślników;

Od lat 30. W XIX w. powstały pierwsze żeńskie placówki oświatowe: szkoła dla dziewcząt w Orenburgu (1832), prywatny internat dla panien szlacheckich w Permie (1842). Od końca lat 50-tych XIX w. Szkoły żeńskie otwarto w Permie i Jekaterynburgu, szkółki niedzielne w Permie.

O poziomie alfabetyzacji w pierwszej połowie XIX wieku. trudno osądzić. W 1806 r. Podczas spisu piśmiennych chłopów prowincji Wiatka w 6 powiatach (Głazowski, Elabuga, Kotelnichesky, Nolinsky, Słobodskaya, Yaransky) naliczono 2201 osób (0,77% populacji tych powiatów). Jednocześnie prawie całkowicie zignorowano staroobrzędowców, wśród których było szczególnie wielu piśmiennych.

Edukacja duchowa na Uralu

Cechą charakterystyczną klasy kościelnej była jej izolacja, w dużej mierze wynikająca z faktu, że uczniom innych klas praktycznie zabroniono wstępu do religijnych instytucji edukacyjnych, a wszyscy synowie przedstawicieli związków wyznaniowych musieli odbyć naukę w szkole teologicznej , a im wyższy poziom ich wykształcenia, tym więcej przeszkód stwarzało ustawodawstwo na drodze do ich odejścia od duchowieństwa. Na początku XIX wieku. Na Uralu działały trzy seminaria duchowne – Wiatka, Kazań i Tobolsk. Choć nauka w seminarium była uważana za obowiązkową, większość rodzin duchownych nie była w stanie wysłać tam swoich synów i opłacić ich pobytu w seminarium do końca kursu. Dlatego w dalszym ciągu dominowało nauczanie domowe, a obfitość miejsc w sztabach kościołów parafialnych umożliwiała osiągnięcie stanu kapłańskiego nawet przy niewielkim przygotowaniu zawodowym.

Chociaż seminaria w Permie i Orenburgu zostały otwarte w 1800 roku, ogólna sytuacja personelu kościelnego nie uległa zmianie. W 1818 r. podjęto reformę szkoły teologicznej. Rosja została podzielona na cztery okręgi wychowania duchowego, na których czele stały akademie teologiczne (St. Petersburg, Moskwa, Kijów i Kazań). Diecezje uralskie wchodziły w skład okręgu kazańskiego, ale otwarcie Kazańskiej Akademii Teologicznej nastąpiło dopiero w 1842 r., a wcześniej okręg kazański został przyłączony do moskiewskiego.

W połowie XIX wieku. Szkoły teologiczne wszystkich stopni uznano za dostępne dla uczniów różnych klas. W 1850 r. uchylono dekrety nakładające na księży obowiązek kształcenia synów w placówkach oświaty religijnej. Rzeczywiste zmiany w położeniu duchowieństwa były jednak znacznie mniejsze od tych, na które liczył rząd. Opuszczanie klasy rzeczywiście wzrosło, lecz wejście do niej osób z innych klas nadal było trudne. Jednocześnie przedstawiciele klas niższych mogli skorzystać z otwartości duchowej Szkoła Podstawowa, w których koszt edukacji był niższy niż w odpowiednich świeckich placówkach oświatowych.

Literatura i folklor

W pierwszej połowie XIX w. na Uralu kontynuowano rozwój lokalnych tradycji kronikarskich, m.in. na terenach górniczych (Niewiańsk, Niżny Tagil). Wśród staroobrzędowców powstawały dzieła publicystyczne i polemiczne skierowane przeciwko arbitralności władz kościelnych i cywilnych. W tradycji rękopiśmiennej pojawił się nowy gatunek „genealogii” (o historii porozumień staroobrzędowców w Rosji i na Uralu).

Na początku XIX wieku. Pojawili się uralscy poeci i pisarze z różnych środowisk: poddany książąt golicyńskich I. I. Varaksina opublikował zbiór poezji w Petersburgu (1807), nauczyciel gimnazjum permskiego V. T. Feonow opublikował wiersze w czasopiśmie „Biuletyn Europy”.

Poeta i pisarz E. A. Verderevsky, który mieszkał w Permie, dekabrystyczni poeci P. M. Kudryashov, V. K. Kuchelbecker, zesłani do Orenburga G. S. Vinsky, T. G. Szewczenko, który mieszkał w Permie i Wiatce w latach 1835–1837. A. I. Herzen, który uczył w gimnazjum w Permie P. I. Mielnikowa-Peczerskiego (który stworzył tutaj „Notatki drogowe w drodze z prowincji Tambowskiej na Syberię”. 1839–1842), który pracował w Wiatce M. E. Saltykov-Shchedrin.

W pierwszej połowie XIX w. na Uralu były nadal powszechne opowieści folklorystyczne: starożytne eposy rosyjskie, pieśni historyczne, legendy i opowieści związane z historią regionu. W 1833 r. A. S. Puszkin nagrał w regionie Orenburg legendy o Pugaczowie i jego towarzyszach oraz pieśni ludowe. V.I. Dal wykorzystywał materiały pochodzenia uralskiego przy tworzeniu „Przysłów narodu rosyjskiego” i „Słownika wyjaśniającego żywego wielkiego języka rosyjskiego” pod pseudonimem „Kozak Ługański” przetwarzał i publikował baśnie południowego Uralu; Niektóre materiały folklorystyczne Dahla i miejscowego historyka Shadrinsky'ego, chłopa A. Ya. Zyryanova, znalazły się w zbiorach „Pieśni zebrane przez V. P. Kireevsky'ego” i „Rosyjskie opowieści ludowe”, wydanych przez A. N. Afanasjewa. Folklor chłopski, górniczy i kozacki zbierali I. I. Zheleznoe, I. M. Ryabov, D. P. Shorin i inni.

Biblioteki i wydawnictwa książkowe

Do połowy XIX wieku. Klasztory posiadały jeszcze księgozbiory, jednak nie zachowało się w nich prawie żadnych rękopisów i publikacji z XVI-XVII w. Biblioteka Seminarium Teologicznego Wiatka była obszerna i ciekawa pod względem składu.

Staroobrzędowcy – chłopi, mieszkańcy fabryk, kupcy i mieszczanie nadal posiadali wielotysięczny fundusz księgowy. Część ksiąg należała do wspólnoty staroobrzędowców, lecz wiele stanowiło własność osobistą jej członków.

Główna siedziba fabryk w Jekaterynburgu. W 1821 r. biblioteka Szkoły Wyskiej liczyła 2512 woluminów. Biblioteki osobiste niektórych pracowników fabryk Niżny Tagil były znaczne. W 1848 r. biblioteka szkoły w Chermozie Łazariewów, która przyjęła pierwszych czytelników w 1812 r., liczyła 2354 księgi

W tym czasie powstały pierwsze biblioteki publiczne w Permie i Sarapul (1835), Ufie (1836), Wiatce (1837), Kungur (1840). W niektórych miastach biblioteki, które później stały się ogólnodostępne, zaczęły funkcjonować jako wydziałowe – np. pierwsza biblioteka Kancelarii Wojewódzkiej w Orenburgu (1854).

Pod koniec lat 50. właściciele udostępnili do użytku publicznego kilka prywatnych bibliotek. XIX wiek (A.I. Ikonnikov i A.G. Voskresensky w Perm, A.A. Krasovsky i P.P. Khokhryakov w Vyatka itp.). W 1854 r., dzięki staraniom A. N. Zyryanova i D. D. Smyshlyaeva we wsi. W Iwaniszczewskim, rejon szadryński, utworzono bibliotekę dla chłopów.

Znaczące biblioteki osobiste istniały nie tylko w miastach prowincjonalnych i dużych ośrodkach fabrycznych, ale także wśród mieszkańców odległych dzielnic, na przykład w bibliotece kupca z Wierchoturii Ya Ya Kuzniecowa było nie mniej niż 1890 woluminów.

Po wcześniej powstałej drukarni Perm, drukarnie pojawiły się w Ufie (1801), Jekaterynburgu (1803) i Orenburgu (1827). Drukowali dokumenty rządowe, a czasem książki. Na początku stulecia w drukarniach Uralu publikowano dzieła N. S. Popowa, I. F. Germana, I. V. Żukowskiego, V. I. Dala, V. M. Cheremshansky'ego i innych. Początek drukarstwa okresowego w regionie zapoczątkował publikacją z 1838 r. „Prowincjała Orenburga Gazette” (do 1865 roku ukazywały się w Ufie).

Nauka i technologia

W pierwszej połowie XIX w. Na Uralu działały ekspedycje naukowe, w których uczestniczyli główni naukowcy rosyjscy i zagraniczni. W 1847 r. Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne wysłało wyprawę na Ural Północny w celu zbadania granicy Europy i Azji (do 1859 r. pod przewodnictwem E. K. Hoffmana), która uzyskała dodatkowe informacje o naturze i populacji Uralu oraz przyczyniła się do powstania dalszy rozwój regionu.

Rozwój przemysłu wydobywczego znalazł odzwierciedlenie w pracach I. F. Germana, w pracy nauczyciela szkoły górniczej w Jekaterynburgu A. S. Yartsova „Rosyjska historia górnictwa”, w książce A. F. Deryabina „Historyczny opis górnictwa w Rosji od najbardziej Odległe czasy do współczesności ”(1804), a także w publikacjach czasopisma Mining Journal (wydawanego w Petersburgu od 1825 r.).

Florę i faunę Uralu opisano w pracach A. Lehmanna, H. F. Lessinga, N. I. Strazhevsky'ego, A. E. Tvploukhova, G. E. Shchurovsky'ego, E. A. Eversmana i innych. Mieszkali i pracowali na Uralu znane postacie medycyny - I.V. Protasow i T.F. Uspienski.

Kolekcjonerami i wydawcami materiałów historycznych i lokalnych na Uralu byli V. N. Verkh („Podróż do miast Cherdyn i Solikamsk w celu zbadania starożytności historycznych”), F. A. Volegov („ Informacje historyczne o hrabiach Stroganowie”, „Tabele historyczne i statystyczne dotyczące majątków permskich. Stroganov” i inni), F. A. Pryadilshchikov („Kronika prowincjonalnego miasta Perm”), B.C. Yumatov („Myśli o historii prowincji Orenburg”), A. N. Zyryanov („Materiały do ​​opisu rejonu Szadrinskiego”, „Materiały do ​​historii osadnictwa regionu Zauralskiego”), I. M. Ryabov („Epos i czasowość fabryk Niżny Tagil”), A. Wiesztomow („Historia Wiatchanów”). Wiele materiałów dotyczących historii lokalnej ukazało się w dwóch tomach „Kolekcji Permskiej”, wydanej w Moskwie przez D. D. Smyshlyaeva w latach 1859–1860.

Pierwsze wykopaliska archeologiczne na Uralu przeprowadzono dzięki wysiłkom entuzjastycznych lokalnych historyków: w regionie Kama – V.N. Verkhoy (1820), w dzielnicy Niżny Tagil – I.M. Ryabov i D.I. Shorin (lata 30.-50. XIX wieku). , w dzielnicy Shadrinsky -A. N. Zyryanov (z lat 50. XIX w.), w permskich majątkach Stroganowów – F.A. Volegov.

Od lat 20 XIX wiek Jekaterynburg stał się ośrodkiem gromadzenia i rozpowszechniania wiedzy naukowej i obserwacji, gdzie mieściło się Towarzystwo Górnicze (1825), jedno z pierwszych obserwatoriów magnetycznych i meteorologicznych w Rosji (1836) oraz „muzeum” (1834), które wkrótce stało się jednym z najbogatszych kolekcji minerałów na świecie. W tym samym czasie Muzeum Przyrody Uralu Południowego w Szkole Wojskowej Neplyueva (1831), „Muzeum Dzieł Przyrodniczych Regionu Orenburg” (koniec lat 30. XIX wieku) w Orenburgu oraz sala muzealna w siedziba fabryk Niżnego Tagila Demidowów (1836” itp.

Pierwsza połowa stulecia to także czas wynalazków i udoskonaleń technicznych w dziedzinie hydrotechniki, mechaniki i budowy maszyn. metalurgia, wydobycie złota.,

Sztuka dekoracyjna i malarstwo

W 19-stym wieku na Uralu tradycyjnie kierunki artystyczne(Permska rzeźba drewniana, malarstwo ludowe na drewnie i metalu). W fabrykach Niżny Tagil opracowano malowanie lakierem i lakierem wyrobów żelaznych; ulubionymi motywami były wzory kwiatowe, ptaki i pejzaże, a także sceny rodzajowe i mitologiczne (mistrzowie Chudoyarow, Dubasnikow itp.). Rzemiosło tacowe przyczyniło się do pojawienia się dynastii malarzy Khudoyarov w fabrykach Niżny Tagil. Szczególnie znana jest seria dzieł P. F. Khudoyarova przedstawiająca

produkcja fabryczna („Klasa do wycinania liści” itp.), A także obraz I. F. Khudoyarova „Festiwal na Lisiej Górze”. Obrazy z widokami fabryki Niżny Tagil stworzyli przybyli na Ural malarze V. E. Raev i P. P. Vedenetsky (lata 30. XIX wieku). Miejscowi artyści wykonali szereg szkiców Chryzostoma (I. P. Boyarshinov, 1827), rysunki Uralu znajdują się w dzienniku podróży V. A. Żukowskiego (1837). Wyjątkowym fenomenem malarstwa uralskiego było dzieło malarzy ikon staroobrzędowców z Niewiańska szkoła (mistrzowie Bogatyrew, Romanow, Czarnobrewy).

Od 1817 roku w fabryce Zlatoust produkowana jest artystyczna broń sieczna. Ural dekorował ostrza nie tylko ozdobami, ale także scenami fabularnymi (w tym bitewnymi) (mistrzowie I. Bushuev, I. P. Boyarshinov, A. I. Bushuev, P. Utkin, F. A. Telezhnikov itp.).

Mistrzowie jekaterynburskiej fabryki lapidarium stworzyli wysoce artystyczne dzieła sztuki kamieniarskiej: trzony i misy wykonane z wielobarwnego jaspisu, rodonitu i malachitu. Szczególną doskonałość osiągnęła sztuka „rosyjskiej mozaiki”, wykorzystywanej do wyrobu przedmiotów z malachitu i lapis lazuli. Wiele wyrobów fabryki wykonano według rysunków znanych architektów (A. Woronikhina, K. Rossi, A. Bryullova, K. Tona i in.). Słynne były wyroby Gornoszczeckiej Fabryki Marmuru (zamkniętej w 1858 r.).

Teatr, muzyka

Kultura ludowa Uralu zachowała tradycje teatralne, w tym w formie przedstawień jarmarkowych i stoisk. Na początku XIX wieku. W majątkach Łazariewów i Stroganowów pojawiły się teatry pańszczyźniane: klub teatralny w fabryce Oczerskiego (1807), teatr we wsi. Ilińskiego (lata 20. XIX w.), teatr w Usolje (lata 50. XIX w.). Aktorzy byli głównie służącymi.

W 1843 r. w Jekaterynburgu otwarto pierwszy teatr na Uralu ze stałą trupą zawodową (przedsiębiorca P. A. Sokołow). Oprócz wodewilów i melodramatów wystawiał „Grób Askolda” A. N. Wierstowskiego, „Somnambula” V. Belliniego, „Generał Inspektor” N. W. Gogola i inne dzieła z repertuaru klasycznego. Teatr wyruszył w trasę koncertową (do Permu, na targi Irbit). W 1849 roku w Permie pojawił się teatr.

Orenburg stał się swego rodzaju centrum kultury muzycznej, w którym przez długi czas mieszkało wielu melomanów, a profesjonalni muzycy i kompozytorzy (V.M. Verstovsky, A.A. Alyabyev itp.). Wieczory muzyczne w latach 50 XIX wiek organizowała lokalna inteligencja nie tylko w miastach wojewódzkich, ale także powiatowych (Ełabuga, Głazów i in.). W Permie, Orenburgu, Jekaterynburgu, w fabrykach Zlatoust i Bogoslovsky działały orkiestry garnizonowe i fabryczne.

Architektura

Od końca XVIII wieku. Dominującym nurtem w architekturze Uralu stał się klasycyzm. Budynki w nowym stylu pojawiły się w ośrodkach ojcowskich wielkich właścicieli ziemskich (Abamelek-Łazariew, Wsiewołożscy, Golicyni itp.). Zwykle były to nowe budowle sakralne, rzadziej – dworki. W Usolje Stroganowa, Gostiny Dwór w Permie (1802) wzniesiono zespół budynków cywilnych w stylu klasycystycznym, budynek magistratu, budynek laboratoryjny Głównego Urzędu Zakładów Górniczych, Gostiny Dwór, domy kupców Kazancewa, Ryazanowa , Rastorguev w Jekaterynburgu.

Rozkwit klasycyzmu na Uralu upłynął pod znakiem działalności galaktyki utalentowanych architektów: AL. Vitberg, I. I. Sviyazeva, M. N. Malakhova, S. K. Dubina, A. Z. Komarova.

W pierwszej połowie XIX wieku powstało wiele ciekawych obiektów architektonicznych. Oraz na południowym Uralu (dom właściciela fabryki w Kyshtym, budynki F.A. Telezhnikova w fabryce Zlatoust itp.), Ale głównymi ośrodkami budownictwa kamiennego na dużą skalę pozostały Jekaterynburg, region Kama i fabryki Niżny Tagil . W połowie stulecia prawie wszystkie kompleksy fabryczne na Uralu były zbudowane z kamienia. Na architekturę Uralu mieli wpływ architekci stolicy (M. F. Kazakow, A. D. Zacharow itp.), Ale najbardziej utalentowanym mistrzom udało się wypracować własny, rozpoznawalny styl (na przykład wpływ projektów M. P. Małachowa widać w wielu zabudowa środkowego i południowego Uralu).

1840-1850 naznaczony kryzysem klasycyzmu na Uralu. W tym okresie nastąpiła zmiana pokoleń artystycznych, ale nie dała ona nowych, jasnych nazwisk w architekturze Uralu.

Wygląd osad Uralu zmienił się zauważalnie: w miastach, miasteczkach fabrycznych, a nawet w wielu dużych wsiach i przysiółkach dominował podział na ulice i dzielnice. Nowe domy budowano zgodnie z planem na działkach przydzielonych przez władze lokalne.

Z Petersburga nadesłano „wzorowe” projekty domów, ale powstało stosunkowo niewiele kamienno-drewnianych, otynkowanych budynków mieszkalnych, gorąco polecanych przez stołecznych architektów, a większość z nich powstała na osiedlach fabrycznych, gdzie mieszkali obcokrajowcy.

Zabudowa mieszkalna miejscowej ludności pozostała zróżnicowana, co nadawało nawet wsiom o znormalizowanej zabudowie malowniczości i indywidualności. Domy budowano nadal w ramach osiedli z zabudowaniami gospodarczymi i działkami warzywnymi. W powiatach południowych majątki posiadały dziedzińce otwarte, w powiatach północnych i środkowych przeważnie zadaszone, choć z biegiem czasu liczba podwórek otwartych wzrastała.

W strefie leśnej domy, podobnie jak dawniej, budowano najczęściej na filarach (metrowych blokach modrzewiowych), a na południu z kamienia. W połowie stulecia zauważalnie rozpowszechniły się także domy na fundamentach. Przeważała zabudowa trójdzielna typu „chata – baldachim – górna izba”. Jednak domy trójkomorowe wczesnego typu były nadal powszechne; „chata-klatka z baldachimem”. Zadaszenia chłopskie z reguły nie miały sufitu.

W miastach, miasteczkach fabrycznych i dużych wsiach pojawiło się więcej domów pięciościennych i rozpoczęto budowę domów sześciościennych. Bogaci właściciele wielorodzinni zaczęli posiadać domy dwupiętrowe.

Do połowy XIX wieku. Białe chaty praktycznie zastąpiły chaty czarne, które zachowały się głównie w odległych miejscach, głównie na północnym zachodzie.

Zmiany we wnętrzu domu nie były zbyt zauważalne. Prawie jedną czwartą powierzchni mieszkalnej chaty tradycyjnie zajmował ogromny rosyjski piec, adobe lub cegła, górujący w rogu, po prawej lub lewej stronie wejścia. Resztę pokoju podzielono na trzy główne sektory: podporoże - miejsce przy drzwiach pod prześcieradłami ułożonymi między piecem a podłużną ścianą chaty, ścieżka (lub środkowa) do gotowania, czerwony róg - po przekątnej od piec oddzielony od kuti zasłoną lub przegrodą z desek (czerwony róg nazywano także rogiem frontowym, czysty, honorowy, święty - tutaj ikony stały na zwykłej półce lub w szafie-kapliczce, a poniżej znajdowała się stół obiadowy). Pomiędzy piecem a ścianą podłużną ustawiono syfon - drewnianą skrzynkę wys. ok. 30 cm od podłogi, z przesuwaną pokrywą. Blat kuchenny poprzez syfon prowadził na schody prowadzące do piwnicy lub na niższe piętro.

Nowością było to, że czasami piec umieszczano nie w kącie, ale na środku chaty, przodem do wejścia. W górnych pokojach z reguły przestali instalować podłogi. Ściany można otynkować lub pokryć tapetą, ozdobić obrazami i lustrami. Pojawiło się wielobarwne malowanie pędzlem ścian, sufitów, płyt kuchennych itp., które jednak upowszechniło się później.

Meble stały się bardziej zróżnicowane. Nawet w domach chłopskich pojawiały się krzesła, taborety, szafy i łóżka. Wielu mieszkańców wsi i miast specjalizowało się w produkcji mebli.

Produkcja mebli została szczególnie rozwinięta w prowincji Vyatka. Dla masowego konsumenta meble pokryte farba olejna lub lakier.

Zauważone nowe cechy we wnętrzu i wystroju mieszkania zaobserwowano także wśród grup ludów zamieszkujących Ural, których życie materialne było podobne do życia Rosjan. To prawda, że ​​​​objawiły się z mniejszą intensywnością i pewnym opóźnieniem.

W tym samym czasie rosyjska technologia budowy domów nadal rozprzestrzeniała się wśród Mansi, Chanty, Mari, Udmurtów, Tatarów i Baszkirów.

Słynny folklorysta N. E. Onchukov, który odwiedził Mansi mieszkających na Vishera, tak opowiadał o ich domu: „Zwykła chata z ikonami, stołem w przednim rogu, z ławkami wzdłuż ścian i wszystkimi innymi całkowicie rosyjskimi chłopskimi meblami. ” Wielu Mansi z okręgu Wierchoturye, którzy porzucili tradycyjne jurty i przenieśli się do rosyjskich chat, miało to miejsce w połowie XIX wieku. Otwarte i odległe dziedzińce z oborami dla bydła i povetami. Bogaci właściciele budowali domy trzykomorowe, biedni, jak zauważył obserwator, zadowalali się „jedną chatą z baldachimem lub bez”.

Wśród Mari ze środkowego Uralu w ich domach z reguły zachowały się tylko dwa detale ze starych: okno w „kuchni” w ścianie pod sufitem i kocioł „wbudowany” w pobliżu ujścia Piec. Ci z Mari i Udmurtów, którzy żyli na ziemiach Baszkirów, doświadczyli silnego wpływu Baszkirów na swoje codzienne życie. Wiele pożyczyli z wyposażenia wnętrz domu Baszkirów. Znaczną część przestrzeni mieszkalnej zajmowały prycze, które na całej długości pomieszczenia ustawiono na wysokości 40-50 cm od podłogi. Łóżka były obowiązkową i uniwersalną częścią domu ludów tureckich. Wypoczywali na nich, pracowali nad nimi i trzymali skrzynie z pościelą. Jednocześnie w domach zamożnych Baszkirów i Tatarów mieszkających na środkowym Uralu dominowała rosyjska wersja układu wewnętrznego: nad wejściem pojawiły się podłogi, pułapki umożliwiające wejście do piwnicy, ławki i półki wzdłuż ścian. Mieli także łóżka, krzesła, stoły i szafy.

Ubiór przedstawicieli narodów Uralu w większym stopniu zachowywał ich tożsamość etniczną niż mieszkanie. Powszechne stały się różne dodatki i zmiany w kroju rękawów, rąbku i zdobieniu koszuli haftem, warkoczem i kolorowymi paskami materiału. Zamiast białego płótna, z którego szyto koszule damskie i męskie, w pierwszej połowie XIX wieku. Pod wpływem Rosjan zaczęto stosować pstrokate tkaniny samodziałowe, a w połowie stulecia tkaniny fabryczne. Od Rosjan weszły do ​​użytku wśród mężczyzn Mari spodnie z szeroką nogawką, bluzki, futra z odciętą talią i ciemne kaftany bez lamówek. Kontynuowano proces zbliżania się do rosyjskiego stroju mężczyzn Komi, Chanty, Mansi i Udmurt. Odzież Baszkirów i Tatarów była mniej podatna na zmiany niż inne; nadal nie było wzajemnej wymiany kostiumów między tymi narodami a Rosjanami.

Ludność rosyjska również pozostała wierna tradycjom. Wśród chłopek dominował strój z sukienką. Sukienki z koszulami nosiły także kobiety miejskie, kozackie i mieszkanki wiosek fabrycznych.

Żeńska populacja fabryczna posiadała także nowe formy ubioru: parę (spódnica z marynarką) i sukienkę, od odzieży wierzchniej - płaszcz, od nakryć głowy - nakrycie głowy, szal, szalik, od butów - buty. Żony i córki robotników fabrycznych, podobnie jak elity miasta, zdaniem naocznego świadka wyglądały na „prawdziwe damy”. Ich mężowie nosili surduty, kamizelki, fronty koszul, palta i inne „pospolite europejskie ubrania”. Robotnicy płci męskiej nosili sukienne kaftany, czerwone koszule, buty z zakładkami i marokańskimi szwami. Zamiast filcowanych czapek chłopskich nosili okrągłe kapelusze i czapki na głowach.

Nowe trendy przeniknęły także do środowiska chłopskiego: w obszarach rzemiosła i handlu chłopki zaczęły nosić parę, mężczyźni - bawełniane i nankinowe koszule z karczkiem, spodnie bez łącznika wykonane z aksamitu oraz kaftan-szatę wykonaną niebieskiego nankee. Zimową garderobę uzupełniono o futro z zadziorami z tyłu. Eleganckie chłopaki popisywali się w sztruksowych i aksamitnych kapeluszach i czapkach. Do połowy XIX wieku. Tradycyjne kobiece nakrycia głowy we wsi zaczęto zastępować kubkami i tatuażami.

W diecie mieszkańców Uralu nie zaszły żadne istotne zmiany. To prawda, że ​​chleb zaczął zajmować znacznie większe miejsce wśród myśliwych, rybaków i hodowców reniferów w siedmiu regionach. Dania ziemniaczane stały się powszechne. Dieta robotników fabrycznych niewiele różniła się od diety chłopów. Do dań popularnych wśród mieszkańców Niżnego Tagila wymienia się pierogi, a jako napój wymienia się herbatę, która zaczęto stosować pod koniec XVIII wieku.

Świąteczny stół był szczególnie urozmaicony. Na Uralu, podobnie jak w całej Rosji, umieli radośnie obchodzić święta kalendarzowe, świątynne i rodzinne, uwielbiali odwiedzać i przyjmować gości. Na święto uwarzono kilka beczek różnych piw, zrobiono zapasy wina, przygotowano ciasta z różnymi nadzieniami, naleśniki, naleśniki, gulasze mięsne, pieczenie, galaretki kilku rodzajów, serniki itp. Przygotowywano pierniki, orzechy , rodzynki, jagody gotowane w słodkiej brzeczce, podawane jako deser.

Święta odegrały ważną rolę w jednoczeniu narodów, ponieważ mogli w nich uczestniczyć ludzie różnych narodowości. Na Uralu nie było zakazów uczestnictwa w nich ze względów etnicznych (a także klasowych, terytorialnych itp.). Świąteczny nastrój emocjonalny przyczynił się do nawiązania wzajemnego zrozumienia, przyjaznych relacji, a w efekcie do wzajemnego wzbogacenia się kulturowego.



Na życie ówczesnej ludności regionu miały wpływ procesy rozwoju i osadnictwa Uralu, a także warunki naturalne i działalność gospodarcza. W dużej mierze w XVI-XVII w. Ural zamieszkiwali czarnoskórzy chłopi i mieszczanie pomorscy, którzy przywieźli ze sobą elementy kultury materialnej rosyjskiej północy: techniki budowlane, monumentalne posiadłości z drewnianymi wejściami („vzvoz”) na drugie piętra krytych dziedzińców, z charakterystyczne cechy w układzie samej chaty i budynki gospodarcze, Charakterystyka północno-rosyjska w odzieży, żywieniu itp. Południowe regiony Uralu i Trans-Uralu były zamieszkane przez chłopstwo z Północnego Uralu i ludność z regionu środkowej Wołgi. Podczas osadnictwa Rosjanie nawiązali bliski kontakt z miejscową ludnością. Najwcześniejsze i najbardziej aktywne stosunki nawiązały się między Rosjanami a Komi-Permyakami zapożyczano od Rosjan nie tylko bardziej rozwinięte formy gospodarki, ale także metody wznoszenia budynków i sposoby wytwarzania narzędzi, odzieży, przyborów kuchennych itp. Północno-Rosja; cechy były najbardziej rozpowszechnione w okręgach Czerdyńskim, Solikamskim, Kungurskim i Wierchoturskim. Stąd zostali później przeniesieni na Ural Zagraniczny i na Syberię. W XVI-XVII w. Na środkowym Uralu powstały grupy etnograficzne żyjące poza rdzennym terytorium etnicznym. W przeciwieństwie do Komi-Permyaków, Tatarów, Mari i Udmurtów w XVI-XVII wieku. Więzy gospodarcze i kulturalne z Rosjanami nie były jeszcze wystarczająco głębokie, nawet na nowych ziemiach nadal z sukcesem rozwijali tradycyjne cechy i sposób życia przyniesione z ich rodzinnych miejsc. Ich działalność gospodarcza miała znaczący wpływ na codzienne życie mieszkańców Uralu. Najważniejszym z nich było rolnictwo. Wraz z dominującym w europejskiej Rosji systemem rolnictwa opartym na trzech polach, na Uralu rozpowszechniły się inne metody użytkowania gruntów. Grunty nieobjęte obiegiem rolniczym w XVI-XVII w. było ich wielu w regionie. Zadanie oczyszczenia „miejsc elenaya” pod grunty orne – obszary porośnięte niskim, rzadkim lasem – również pozostało istotne. Praktyczne doświadczenie chłopstwa uralskiego podpowiadało celowość przywrócenia dotychczasowego, trójpolowego systemu odłogowania. „A pola w forcie w Niewiańsku i w innych osadach nie są urządzane wbrew rosyjskiemu zwyczajowi (trójpolowe – przyp. red.), pola nie są oddzielane, a na wszystkich trzech polach przez lata wysiewa się zboże, żyto i jarz” – pisał urzędnik moskiewski, który znalazł się tu w latach 50. XVII w. Chłopi doskonale znali jakość uprawianej ziemi. Dowodem na to jest złożona terminologia używana do definiowania ziemi: „seryak”, „piaszczyste grzywy”, „trunda”, „belik nizinny”, „belik”, „ lekka ziemia”, „glyva”, „glina”, „utaitsa”, „kontynent”. Uwzględnienie lokalnych warunków rolniczych doprowadziło także do udoskonalenia narzędzi rolniczych. Tutaj powstał najdoskonalszy z pługów jednostronnych – pług Kungur, wyposażony w lemiesz. W wyniku pracy chłopstwa, które przystosowało się do naturalne warunki regionie Ural stał się ważnym ośrodkiem krajowego rolnictwa. I. Ide, który gościł tu na początku lat 90. XVII w., pisał: „Ta podróż lądowa do Niewiańska sprawiła mi największą przyjemność, gdyż po drodze spotkałem najpiękniejsze łąki, lasy, jeziora i najbardziej urodzajne i pięknie uprawiane pola, jakie możesz sobie tylko wyobrazić, a wszystkie dobrze zaludnione przez Rosjan.

Umiejętności rolnicze rosyjskiego chłopstwa przejęli rdzenni mieszkańcy Uralu: Komi-Permyakowie i Mansi. Na uwagę zasługuje w tym względzie obserwacja poczyniona w 1666 r. Podróżnik widział pola, na których rosło dobre zboże w pobliżu wsi Karaul na zachodzie obwodu Wierchoturye i zauważył, że „mieszkańcy oczyszczają okolicę z drzew i krzewów, zamieniając je na grunty orne, lokalni mieszkańcy są właścicielami głównie plemienia Vogul.” Osady lokowano głównie wzdłuż brzegów rzek, najczęściej u zbiegu jednej rzeki do drugiej. Dominował osadnictwo rzeczne, podobnie jak na północy Europy. W większości osiedli, zarówno wśród Rosjan, jak i Tatarów, Komi-Permyaków, Udmurtów, Mari i Baszkirów, dominował nieuporządkowany, swobodny rozwój. W rosyjskich dokumentach mówi się o tym tak: „...domy stoją osobno” lub „domy stoją chaotycznie, jak grzejnik”. Na północnym Uralu powszechne są również zwykłe osady - jedno-, dwu- i trójrzędowe. Na charakter rozwoju miały wpływ nie tylko warunki przyrodnicze i geograficzne, ale także pozostałości rodzinne i klanowe oraz tradycje z przeszłości. Układ wsi wśród ludów nierosyjskich był szczególnie złożony. Zwykle miały one końce, w których mieszkały grupy krewnych lub przedstawicieli różnych narodów: Rosjanie, Tatarzy, Mansi itp. Większość osad była niewielka, najczęściej miała układ cumulusów i na wczesnym etapie łączyła członków dużej rodziny. W takich przypadkach osadę kojarzono z nazwiskiem głowy rodu, co zwykle zamieniało się w nazwę samej osady.
Pogosty i osady stały się ośrodkami osadnictwa chłopskiego. Mieściły się w nich organy administracyjne zarządzające okolicznymi osadami, a także kościoły i cmentarze. Slobodas panował na środkowym Uralu. W odróżnieniu od cmentarzy były one z reguły ufortyfikowane siekanym fortem z basztami. Wewnątrz znajdował się dziedziniec osady (założyciel osady, zwykle wywodzący się z chłopów lub ludzi służby, którym powierzono określone funkcje administracyjne) lub mianowany przez namiestnika urzędnik, stodoły władcy i kościół. W osadzie istniały także domy chłopskie i domostwa biało-miejscowych kozaków. Słobodcziki, a następnie zastępujący ich urzędnicy musieli wzywać „ludzi wolnych, chętnych” do nowych miejsc, dokładnie sprawdzać, czy są to ludzie „nie uciekinierzy i niepodlegający opodatkowaniu”, posiadający „wspomnienia z wakacji”. Mieli prawo sądzić mieszkańców osady „z wyjątkiem spraw rabunkowych, morderstw i Tatinów”, czyli z wyjątkiem rabunku, morderstwa i kradzieży, w przypadku gdy popełniono kradzież na kwotę 10 rubli wolno było werbować chłopów do biało-miejscowych Kozaków, czyli do ludzi służących, biorąc od nich „notatki z podpisami”, „aby mogli służyć usługom władcy i nie kradli w żaden sposób, i nie grali w zboże ani w karty i nie nie oddawajcie się hulankom, nie uciekajcie nigdzie ze służby, a broń, która będzie dana, nie zginie”. Specyfika życia ludów Uralu najwyraźniej przejawiała się w odzieży, mieszkaniach, jedzeniu i naczyniach. Domy rosyjskich mieszkańców regionu, jak wspomniano powyżej, znajdowały się blisko zabudowań rosyjskiej północy. Chaty, wycięte z lasów świerkowych i sosnowych, umieszczano na wysokiej piwnicy, czasami „do trzech drukowanych sążni”. Rzadziej spotykane były tzw. chaty podziemne, w których podłoga znajdowała się bliżej ziemi. Do części mieszkalnej przylegały daszki i klatki wykorzystywane do celów domowych. W strefie Uralu Północnego Rosjanie i Komi-Permiakowie posiadali dwukondygnacyjny dziedziniec ściśle połączony z takim trójkomorowym połączeniem z tyłu. Osiedle jako całość uzyskało zabudowę dwurzędową, w której dłuższy bok części mieszkalnej zwrócony był w stronę jezdni osady. Majątki te poprzedzały osiedla jednorzędowe, które składały się z chaty, przedsionka i za nimi dziedzińca. W dokumentach z początku XVII w. najczęściej podaje się je w następujący sposób: „...chata w piwnicy, za nią baldachim, a za nią dziedziniec pod jednym dachem”. Przez długi czas na wsiach istniały oba typy majątków, jednak zawsze dominowała więź trójizbowa. Techniki budowlane były dobrze znane: chatę ścięto w narożnik - w „płaszcz z resztą” baldachimu, klatki i dziedzińce wznoszono w ten sam sposób, ale najczęściej ich ściany uszczelniano - kłody wkładano w filary . Więc. na przykład w dokumentach sprzedaży i hipotekach na podwórka w Kungur stale odnotowywano, że sprzedawana była „chata z kory świerkowej, przed chatą siano, a na piwnicy klatka z mięsa”. Wielkość chat chłopskich przez długi czas pozostawała stała – „do trzech drukowanych sążni”, która w dokumentach z XII wieku wynosiła około 6,5 x 6,5 m. Znajdują się tam informacje na temat budowy dachów. Zarówno na wsi, jak i w miastach dominowały dachy dwuspadowe na „męskich” - szczytach z bali, pokrytych gontem. Końce zszyto na filarach, dachy wsparto „rowkami” i „kurczakami”. Używali „deski siekiery”, „rozdzierania” i przykrywali je jednym lub dwoma „skurczami”, najczęściej „w wycięciu” lub „kaminą” - korą brzozy. Wśród chłopów dominowały czarne chaty z małymi okienkami z włókna szklanego; dym wydobywał się przez okno wycięte w przedsionku pod stropem. W domach ludności fińskojęzycznej dym usuwano przez otwór w suficie. Mieszkanie trójkomorowe z XVII wieku. było powszechne. Tak więc w osadzie Tagil w latach 60. XVII wieku sprzedano „chatę z baldachimem i piwnicą z piwnicą”; w osadzie Irbitskaya w latach 90. XVII wieku mieszkanie miejscowego księdza składało się z chaty, baldachimu i klatki. , pod którym znajdowały się piwnice. Syn bojara miał to samo mieszkanie. W tym typie wzniesiono także liczne budynki do celów urzędowych - urzędnicy, ziemstwo, chaty celne i domy gubernatorów w Solikamsku, Czerdynie, Wierchoturach i Kungurze. W dokumentach z XVII w. Często spotyka się opisy majątków zamożnych chłopów. Część mieszkalna miała trzy izby, z górnym pomieszczeniem zamiast klatki, a na dziedzińcu oprócz zwykłych stajni znajdowały się chaty dla bydła, chaty skórzane, spichlerze duże i małe. Jeszcze większą różnorodność dokumentów odnotowuje się w majątkach osiedli i miast. Tak więc w inwentarzu chaty administracyjnej Zyryansky w obwodzie solikamskim z 1697 r. Odnotowano, że producenci soli z Veretii mieszkają w pomieszczeniach z piwnicami, w których nie tylko czerwone, ale także okna z włókna szklanego mają „zakończenia mikowe”. Oprócz zwykłych istniały „piece wzorcowe”, czyli piece kaflowe. Naprzeciw górnych pomieszczeń znajdowały się przedsionki, klatki z przekrojami, a przy przedsionku po obu stronach „w rzędach” znajdowały się kryte klatki schodowe – klatki z bali. Na dziedzińcu znajdowały się stajnie z oborami na siano, kuchnie, piwnice i łaźnie. Całość ogrodzono baliami „w słupach” – tamą z „bramami i furtką” skierowaną w stronę ulicy15. Wśród ludności przedmieść miejskich wzrost liczby chat mieszkalnych wynikał z murów. Kilka posesji, gdzie znajduje się chata ze ścianą „a naprzeciw chaty w piwnicy stodoła na siano, a przy stodole w stodole stodoła na siano, a za podwórzem ogródek warzywny”, ogrodzona tamę „z barykadami” opisano w wielu dokumentach z 1611 roku. Solikamsk I wiek Sądząc po dokumentach, wewnętrzna konstrukcja chaty mieszkalnej i górnego pomieszczenia miała cechy północno-rosyjskie. Wspomniano o piecach, goblcach, plati, ławkach, stołach i kapliczkach w przednim narożniku. Chaty chłopskie miały ściany ciosane i stropy z bali. Staranniej wykończono górne pomieszczenia. I tak w Wierchoturye podczas budowy pokoju dla urzędnika chaty urzędnika stolarze zmuszeni byli wyburzyć ściany wewnętrzne, usunąć komin, ułożyć podłogę i sufit z bloków oraz przymocować filary do ław. Poza majątkami znajdowały się stodoły i klepiska. Na rzekach budowano młyny, a w pobliżu domów budowano spichlerze do przechowywania chleba. Rosyjscy chłopi z Północnego Uralu i Komi-Permyaków mieli także budynki rybackie - małe chaty dla myśliwych i drwali w lesie, a także małe stodoły (chamyas) na wysokich słupach do przechowywania zdobyczy i produktów.

Mieszkaniami północnego Mansi były jurty ramowe pokryte skórami jeleni i łosi. Stanęli wzdłuż brzegów górnej Wiszery, Koswy i Łozwy. Chusovsky Mansi, jak zauważają I. Idea i A. Brand, mieli dom pod koniec XVII wieku. składał się z ramy z bali, takiej jak u rosyjskich chłopów. Jedyną różnicą było to, że zamiast pieca stał kominek, podłoga była ziemna, a wzdłuż jednej ze ścian zbudowano szeroką ławę18. Udmurckie domostwo ludowe, podobnie jak rosyjskie i Komi-Permyak, było zrębowe i trójkomorowe; na majątkach zachował się archaiczny budynek kua, przeznaczony na letnią kuchnię i rodzinne kulty. W osadach tatarskich na Uralu od dawna woleli umieszczać domy w głębi dziedzińca, a budynki gospodarcze umieszczano osobno. Kamienica składała się zazwyczaj z czterech ścian, których wielkość zależała od statusu ekonomicznego właściciela. Mari górnego biegu Ufy również zachowało odrębny układ zabudowy, jedynie budynek mieszkalny umieszczono pośrodku podwórza. Mieszkaniem zachodnich Baszkirów był czworokątny dom z bali, którego dwuspadowy dach pokryty był deskami lub słomą. Podłoga takiej chaty znajdowała się dość wysoko nad ziemią. W podziemiach Baszkirowie zbudowali piwnicę do zimowego przechowywania produktów spożywczych. Podobny typ mieszkań dla zachodnich Baszkirów powstał w wyniku penetracji ich życia tradycje budowlane ludów środkowej Wołgi we wschodniej Baszkirii, gdzie wpływy kultury rolniczej w XVII w. były nieznaczne, Kultura materialna Baszkirowie zachowali cechy półkoczowniczego życia pasterskiego. Oprócz namiotu z filcowej siatki, chaty w kształcie stożka pokryte sianem, gałęziami lub korą drzew służyły jako tymczasowe domy dla migrujących Baszkirów. Odzież ludności Uralu w XVI-XVII wieku. był zróżnicowany, z wyraźnymi cechami etnicznymi. Ludność chłopska szyła ubrania z płótna i sukna domowej roboty powszechnie stosowano płótno cętkowane i „barwione barwniki”. Ludność miast, osiedli i dużych cmentarzy kościelnych miała możliwość zakupu tkanin przywożonych na Ural z innych ośrodków. Lokalne służby celne rejestrowały import tkanin, odzieży, obuwia, kapeluszy i biżuterii. Z zachowanych dokumentów wynika, że ​​„zagraniczne” tkaniny docierały przez Tobolsk, Wierchoturie i Targi Irbit pochodzenie wschodnie: adamaszek, satyna, sbyar, perkal, perkal, perkal, kindyak, aksamit, tafta. Z ksiąg celnych wynika, że ​​ludność Uralu i rejonu Wierchoturyjskiego korzystała z tkanin sprowadzonych z Wielkiego Ustiuga, Sołu Wyczegdy, Wiatki, Kazania i Jarmarku Makariewskiego. Stamtąd przybyło więcej odzieży barwionej, sukna, czapek z owczej skóry, rękawiczek, kaftanów z owczej skóry, biżuterii: koralików, pereł, naszyjników. Ze wszystkich ośrodków w większości importowano nie gotową odzież, lecz tkaniny, czasem skóry. Z nich lokalni rzemieślnicy na prośbę ludności szyli sukienki, ocieplacze dusz, podkoszulki, futra, szaty, epanchy i feryazi. Mężczyźni z Rosji i Komi-Permyak nosili płócienne koszule i spodnie, tradycyjne dla ludności północnej Europy i środkowej Rosji, a kobiety nosiły kompleks sukienek, który składał się z koszuli staniny i sukienki. Sukienki przeciwsłoneczne zostały wykonane z różnych tkanin. Te szyte z tkanin domowych nazywano „dąbem barwionym”, „różnorodnym”, a te wykonane z tkanin zakupionych nazywano „chińczykami”, „niebieskimi” itp. Świąteczną sukienkę dekorowano wstążkami lub naszytymi złoconymi i srebrnymi guzikami z przodu i wzdłuż rąbka. Bogaci nosili sukienkę i dushegreya - krótką odzież z paskami do pasa, pokrytą zakupionym materiałem w jaskrawym kolorze. Jako odzież wierzchnią nosili ponitki, samodziałowe zamki błyskawiczne, a zimą nosili futra lub okryte tkaniną. Narodowym rodzajem ubioru wśród Komi-Permyaków były szabury. Ludność zajmująca się polowaniem, rybołówstwem i pozyskiwaniem drewna zakładała na jonit luzany i spinki do mankietów, a podczas jazdy na nartach – wzorzyste wełniane pończochy i skórzane uledi. Cały ten kompleks był dobrze znany wielu ludom pasa leśnego. Wśród Rosjan dominowały buty skórzane: tłoki, koty, ochraniacze na buty, buty, a wśród Komi-Permyaków, Udmurtów i Marisów - buty łykowe ze skośnym czubkiem. Kobiecy kompleks ubrania uzupełniały różnorodne nakrycia głowy. Kokoszniki i szamszury były szczególnie powszechne zarówno w miastach, jak i na obszarach wiejskich. I tak np. według aktów chłopskich z lat 1686, 1688 i 1696. jasne jest, że w Kungur i wioskach Srednyaya Mechka, Poletaevo, Voskresenskoye kobiety miały „haftowany złotem mankiet”, „dwa bandaże, jeden nowy czerwony, mocny szal z czapką”, „pstrokaty welon”, „frędzle” , „ubrusy i podwładni”, „złoty kokoshnik” Mężczyźni wszędzie nosili filcowe czapki i czesane kapelusze. a także importowane czapki z owczej skóry z wierzchami z materiału. Dokumenty z XVII wieku zwróć uwagę na istnienie w miastach Uralu takich rodzajów odzieży, jak jednorzędowa, zwój, shushun, do których odnoszą się badacze najstarszy gatunek . Bogate kobiety nosiły także starożytne nakrycie głowy „sroki”, które miało kształt czapki z materiałem umieszczonym z tyłu w kształcie ptasiego ogona. Ubiór hodowców bydła ze wschodniego Baszkiru różnił się nieco od ubioru ludności rolniczej i miał wiele wspólnych elementów z odzieżą kazachską. Są to futra ze skór końskich, obszerny kożuch z owczej skóry lub szachownica materiałowa. Ubiór wschodnich Baszkirów był bardzo typowy dla kolaksyna - nakrycia głowy podobnego do kazachskiego malakhai. Wszędzie na Uralu mieszkało wielu rzemieślników, którzy na zlecenie chłopów wykonywali najpotrzebniejsze do życia przedmioty: naczynia drewniane i ziemianki, narzędzia gospodarstwa domowego, rękodzieło kobiece i wiele ozdób. Przedmioty gospodarstwa domowego często miały rzeźby w postaci ptaków i zwierząt lub były ozdobione starożytnymi trójkątnymi rzeźbami. Na przedmiotach takich jak kołowrotki, marszczenia i części krosna rozeta słoneczna była niezbędnym wzorem. Naczyń glinianych używano także wszędzie w życiu codziennym. Wykonywali go także lokalni rzemieślnicy. Ceramika rosyjskich garncarzy wyróżniała się szerokim blatem, falistymi i liniowymi wzorami. Ludy mówiące po turecku używały ceramiki z wąską szyjką; wśród tych ludów przez długi czas używano także naczyń miedzianych. Według dokumentów z XVII w. potrawy sprowadzano na Ural oraz z jarmarków na północy Europy, Wiatce i Wołdze. Z Wiatki przywieźli drewniane łyżki, kije, chochle, naczynia, z Wielkiego Ustiuga – patelnie, „blachę do naczyń”. Ponadto przywieziono różne artykuły gospodarstwa domowego i gospodarstwa domowego: lustra, zamki „polishnye” i wiszące „snishnye”, gwoździe, zszywki, siekiery, lampki, dzwonki itp. Ludność rosyjską regionu dominowały tzw. małe rodziny, składający się z dwóch pokoleń. Rodziny były małe: w powiecie Wierchoturskim na początku XVII w. istniało jedno gospodarstwo domowe. sprawnych fizycznie mężczyzn było jednego lub dwóch, w drugiej połowie stulecia nieco więcej. Częściej chłopi i woźnicy tworzyli duże rodziny patriarchalne (tj. składające się z trzech pokoleń lub dwóch lub kilku braci mieszkających w tym samym gospodarstwie), rzadziej wśród mieszczan i mieszczan regionu. Mężczyźni zawierali małżeństwo zazwyczaj nieco starsi od kobiet. Głową rodziny był mąż, który kontrolował nie tylko dom rodzinny, ale także losy jego członków. Wybór rodziców miał decydujący wpływ na określenie przyszłego pana młodego lub panny młodej dla dzieci. W przypadku śmierci ojca prawa te przechodzą na wdowę lub innych starszych krewnych. Etyka chłopska przejmowała odpowiedzialność rodziców za swoje dzieci, domagała się, aby przyszłe małżeństwo było zawarte z „równym” statusem społecznym i majątkowym, co miało być gwarancją pokoju rodzinnego; i dobre samopoczucie. W przypadku odstępstwa od tych norm dzieci mogły zwrócić się o pomoc do innych krewnych i władz lokalnych z prośbą o wstawiennictwo. Zachowała się petycja chłopki T. Petrowej, złożona w 1700 r. w imieniu Piotra I do urzędnika Kalinowskiej Słobody, w której skarżyła się, że pozostając sierotą po śmierci ojca, została podarowana przez jej matkę, najpierw matce chrzestnej, potem rodzinie wuja, „a teraz ona, moja matka, bez rady wujka i innych krewnych, wydaje mnie za mąż za prostytutkę, pijaka i kombajn. A ja... nie wyjdę za niego za mąż. A jeśli ona, moja matka, siłą wyda go za mąż, podniosę rękę na siebie: utopię się lub powieszę i nie będę z nim mieszkać. Miłosierny Wielki Władco i Wielki Książę Piotr Aleksiejewicz... może nie mów mojej matce, żeby oddała mnie, swoją sierotę, za takiego pijaka i szerchera w małżeństwie, żebym nie umarł na próżno i nie pozostał w tyle za tym światem . A jeśli ona, moja matka lub moi krewni będą chcieli mnie wydać za mąż poza nim, nie będę się kłócić z nią, moją matką i moimi krewnymi”. Życie rodzinne ludności Baszkirów było zdeterminowane prawami islamu, zgodnie z którymi kobiety zajmowały podrzędną pozycję w rodzinie i były pozbawione praw obywatelskich. Skuszeni ceną panny młodej rodzice mogli wydać dziewczynę za mężczyznę z odległych miejsc, często za starszego mężczyznę, który miał już kilka żon. Zwyczaj ten dał początek rytualnej pieśni-okrzyku zawarcia małżeństwa przez dziewczynę – senglau. Skierowany do rodziców i krewnych, senglau wyraził się nie tylko osobisty smutek dziewcząt, ale także ogólnie smutek Baszkirki. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w regionie i pozycja kościoła na Uralu wiązały się z wieloma cechami. W związku z wyznawaniem przez rdzenną ludność regionu religii pogańskiej Ural i Ural stały się miejscem prowadzenia działalności misyjnej duchowieństwa rosyjskiego. Zapoczątkował ją Stefan z Permu, który przybył na Ural w 1379 r. i zorganizował pierwszą stolicę biskupią na Uralu w 1388 r. w Ust-Vym. W ciągu XV-XVII w. zachodnim zboczem Uralu rządziła diecezja Wołogdy i Wielkiego Permu (od 1571 r.), częściowo Kazań (od 1555 r.), a od 1657 r. głównie diecezja Wiatka i Wielki Perm. Wraz z utworzeniem w 1621 r. diecezji syberyjskiej objęła ona ziemie wschodniego zbocza Uralu i ZaUralu. Podobnie jak na północy Rusi, tak i na Uralu i Uralu ujawnił się specyficzny stosunek rosyjskiego chłopstwa do Kościoła. Kościoły parafialne budowano i zaopatrywano w przybory i księgi za pieniądze zebrane przez „świat”. To nie administracja kościoła diecezjalnego, ale świat chłopski, volost chłopski, kontrolował sprawy kościoła parafialnego. Zgromadzenie świeckie wybierało duchowieństwo kościelne, wójt zapewniał duchowieństwu ziemię, którą duchowieństwo parafialne musiało uprawiać swoją pracą. Miejscowe duchowieństwo podlegało sądowi volost. Ścisłe powiązanie duchowieństwa parafialnego z chłopstwem, zależność kościoła od samorządu świeckiego wyjaśniają fakt, dlaczego znaczna część duchowieństwa parafialnego i monastycyzm Uralu w drugiej połowie XVII wieku. w warunkach ostrego konfliktu kościelno-politycznego – schizmy Kościoła – podążali nie za oficjalnymi władzami kościelnymi, ale za swoją trzodą. Stosunkowo niewielka liczba duchowieństwa w regionie, z jednej strony, ciągłe konflikty z pogańską ludnością Uralu i Syberii, z drugiej, doprowadziły do ​​​​nieodprawiania przez mieszkańców obrzędów kościelnych i nieprzestrzegania postów. Od lat 60. XVII w. Staroobrzędowcy mieli ogromny wpływ na życie chłopów i mieszczan Uralu. W ciągu XVI-XVII w. Rosyjska ludność regionu – głównie chłopska – zgromadziła ogromne doświadczenie w opanowaniu zasoby naturalne krawędzie. Oracze, górnicy rudy, odkrywcy - ci ludzie w historycznie krótkim czasie przekształcili region, czyniąc go spichlerzem i kuźnią Syberii, przygotowując gwałtowny wzrost Uralu w XVIII wieku, zamieniając go w największy ośrodek krajowego hutnictwa.

Wpływ produkcji fabrycznej wpływał na życie mieszkańców fabryk i chłopstwa Uralu, nawet tych niezwiązanych bezpośrednio z życiem fabrycznym. Wiele osad fabrycznych stało się podstawą przyszłych miast. Budynki mieszkalne, wzniesione według projektów rządowych, składały się z jednej chaty z przedsionkiem, wzniesiono na ceglanym fundamencie, a piece i rynny ozdobiono frezowanym żelazem. Na środkowym Uralu domy były często wysokie, ozdobione rzeźbionymi filarami, rozetami nad głowami i postrzępionymi ozdobami. W pobliżu domu z przedsionkiem znajdował się otwarty lub półzamknięty dziedziniec, do którego prowadziła od ulicy szeroka brama. W takich majątkach tradycje północno-rosyjskiego budownictwa ludowego były bardziej stabilne. Mieszkanie ludności fabrycznej południowego Uralu było nieco mniejsze; składało się z chaty, przedsionka i małego dziedzińca. Domy były skromnie udekorowane. Wśród rosyjskich chłopów z regionu Kama i Trans-Uralu, a także wśród Komi-Permyaków, rozwijało się mieszkalnictwo typu trójkomorowego. Nadal miała chatę na wysokiej piwnicy, a w poprzek sieni, która często była wycięta, i znajdowała się w piwnicy, przymocowano klatkę. Dach wzniesiono o konstrukcji szczytowej, męskiej - na „powodziach”, „strumieniach” i „kurach”. Ganek usytuowano od frontu lub z boku na podwórzu i ustawiono na filarach lub starszą techniką – ściętą. Wszystkie te oznaki mieszkania były charakterystyczne dla architektury północnej Rosji. Ale cechy północno-rosyjskie wyraziły się jeszcze mocniej we wnętrzach chat mieszkalnych. Każdą chatę chłopską podzielono na cztery strefy funkcjonalne. Na prawo lub na lewo od wejścia znajdował się piec adobe, którego wylot zawsze był skierowany w stronę ściany naprzeciwko wejścia. Przestrzeń przed piecem i przednią ścianą zarezerwowano dla kuchni. Nad wejściem zamontowano półki, a miejsce pod nimi stanowiło rodzaj przedpokoju. Czwarty czerwony róg pozostał najczystszy; ludzie tam jedli obiady, przyjmowali gości i występowali różne rytuały rodzinne. Niezbędnym dodatkiem chłopskiej chaty było zabudowane wyposażenie - ławki wzdłuż ścian, półki nad oknami. Pod stropem od narożnika pieca do przedniej ściany znajdowała się półka przy łóżku, która w pierwotnej wersji składała się zawsze z dwóch belek ustawionych równolegle do siebie w odległości do pół metra. Strop położono z bali okrągłych dopiero w połowie XIX wieku. zastąpiono je ciosanymi półkłodami. W pobliżu pieca, od strony wejścia, przymocowano drewnianą szafkę - golbet, po którym schodzili po schodach do piwnicy, gdzie przechowywano żywność i inne różne rzeczy. rzeczy domowe. W opisach mieszkań w XVIII w. coraz częściej wspomina się o górnym pokoju. W układzie trójkomorowym wznoszona była na miejscu klatki przez zamożnych właścicieli, najpierw w miastach i osadach zajmujących się produkcją soli. W chacie mieszkała cała rodzina, a górne pomieszczenie służyło do przyjmowania gości; latem w nim spali. Było inaczej niż w chatce duża liczba okna, różnorodne dekoracja wnętrz, ogrzewany był piecem ceglanym lub piecem Tollanda i nie miał wykładziny podłogowej. Od drugiej połowy XVIII w. W miastach i na przedmieściach częściej spotykane są domy o bardziej złożonej konstrukcji. Często na dwóch kondygnacjach budowano łącznik trójkomorowy, zwiększano wielkość pomieszczeń, portyk i okna zrębowe zastępowano skośnymi z miki i szkła, a gzymsy i parapety podkreślano rzeźbieniami. Różnice majątkowe i społeczne w coraz większym stopniu odzwierciedlały się w wyposażeniu domu. Od końca XVIII wieku. rozpoczyna się budowa domów z kamienia. Wykorzystanie cegieł do budowy chat mieszkalnych było możliwe nie tylko w miastach, ale także w bogatych wioskach handlowych. Mimo to widać było tu wieloletnie przywiązanie do drewna: dno domów często budowano z cegły, a górę z drewna. Na terenie Kamy, na terenach pierwotnego osadnictwa rosyjskiego, zachowały się jeszcze domy dworskie, w których część mieszkalna z dziedzińcem była blisko usytuowana i przykryta sąsiednimi dachami. W miejscach zamieszkałych przez ludność ze strefy środkoworosyjskiej szerzej rozwinęła się tradycja otwartego lub półzamkniętego parterowego dziedzińca, na którym budynki gospodarcze znajdowały się w pewnej odległości od dwukomorowego mieszkania - chaty z przedpokojem . Majątki rosyjskie i komi-permiackie obejmowały także stodoły, piwnice i łaźnie. Na majątkach zamożnych właścicieli znajdowała się większa liczba budynków gospodarczych: szopy, stajnie, szopy, domy importowe itp. Trzykomorowe mieszkanie było również znane ludności Udmurckiej. Układ północno-rosyjski zachował się także w chatach mieszkalnych. Obowiązkowym wyposażeniem posiadłości były starożytne kua i stodoły – przechowywano w nich majątek i żywność, a latem wykorzystywano je również jako pomieszczenia mieszkalne. W chatach Mari zachowano północno-rosyjskie tradycje planowania: piec ustawiono w pobliżu drzwi wejściowych na posiekanej podstawie, czerwony róg znajdował się po przekątnej od niego. Według podróżników z pierwszej połowy XIX wieku w chatach Kama Mari zaobserwowano cechy mieszkań tatarsko-baszkirskich. W większym stopniu wyrażało się to w obecności ludzi. We wszystkich wioskach Mari przez długi czas: zachowało się mieszkanie trójkomorowe, składające się z chaty, przedsionka i klatki. Starożytną ozdobą domu była rzeźbiona ozdoba ze sznurka. W XVIII - początkach XIX wieku. w osadach tatarskich majątki nadal lokowano na zasadzie pokrewieństwa – w pobliżu domu najstarszego w rodzinie. Dlatego też osiedle wyglądało na dość zatłoczone. Długoletnim typem domu chłopskiego tatarskiego był dom czterościenny, którego wielkość zależała od zamożności właścicieli. Do domu z bali przymocowano baldachim z desek. Dom ogrzewany był rosyjskim piecem i dołączonym z boku kominkiem z wbudowanym bojlerem. Podobnie jak chłopi rosyjscy, piec ustawiano paleniskiem w stronę przedniej ściany. Obowiązkowym wyposażeniem chaty tatarskiej były prycze, które znajdowały się przy ścianie frontowej. Wieloletnią tradycją dekoracji zewnętrznej domów tatarskich było wielokolorowe malowanie listew, ram, gzymsów i desek fryzowych. Domy zamożnych chłopów były umeblowane bardziej różnorodnie, połowa z nich przeznaczona była na przyjmowanie gości, w których zwykle mieszkał właściciel domu. Cecha ta wynikała z niepodzielnej dominacji w rodzinie ojca-matki. Wśród Baszkirów mieszkających w regionie Kama można również znaleźć mieszkanie z bali składające się z czterech lub sześciu ścian. Budynki z gliny zachowały się przez długi czas. Dla niektórych grup ludności jurta była domem od dawna. Ale na początku XIX w. wyszły z użycia, chociaż tradycje panujące w tym miejscu zostały przeniesione do chaty z bali. W XVIII wieku Ubraniem mężczyzn zamieszkujących wioski górnicze były kolorowe spodnie i koszula, wierzchnie ubrania szyto z sukna samodziałowego lub fabrycznego, dopasowane – „z przechwytem”, dwurzędowe kaftany. W zimnych porach roku na kaftan zakładano futro (azyam, chekmen) z dużym szalowym kołnierzem. Nosili ją szeroko rozpiętą, przepasaną pasem. Odzież roboczą uzupełniono mankietem - fartuchem - fartuchem. Zastosowano buty skórzane „koty” - miękkie buty, „ochraniacze na buty” z wysokimi cholewkami. Buty świąteczne były butami „rosyjskimi”. Zimą zarówno mężczyźni, jak i kobiety nosili filcowe buty – „pima”, często ozdobione haftem guru. Ubiór kobiet składał się ze zwyczaju obowiązującego na całej Północy, regiony centralne Rosja i region Wołgi „kompleks z sukienką”. Zawierała przede wszystkim sukienkę (zwykle skośną), szytą z różnych tkanin, często różniących się jakością i ceną („stara”, „chińska”, „kumaszowa” i „farbowana”). Świąteczną sukienkę często zdobiono z przodu wstążką ze złotych i srebrnych warkoczy. Pod sukienką nosili koszulę z długimi, zwężającymi się rękawami. Na sukienkę zakładano ocieplacz duszy, czasem podszyty futrem. Sukienka z pewnością była przepasana tkanym paskiem.

Stroik niezamężna dziewczyna składał się z bandaża - paska brokatu, satyny lub warkocza. Zamężne kobiety musieli chodzić z zakrytymi głowami. Po ślubie panna młoda splatała dwa warkocze, położyła je na głowie i założyła nakrycie głowy: shamshura (samshuru), kokoshnik, wojownik, czapka. Zwykłym nakryciem głowy kobiet na Uralu były kokoshniki i szamszury z chustami zawiązanymi wokół opaski. Świąteczne kokoszniki i szamszury wykonane z aksamitu, adamaszku i brokatu ozdobiono złotymi warkoczami, masą perłową i perłami słodkowodnymi.

Dekrety Piotra nakazujące mieszkańcom noszenie strojów niemieckich, a latem francuskich, nie miały większego wpływu na ubiór większości mieszkańców regionu. Dystrybucja nowego na XVIII wiek. moda postępowała z trudem: wymownym przykładem jest sprawa rozpatrywana w 1748 r. przez urząd sądu w Jekaterynburgu oraz sprawy ziemstw o ​​„rzemieślniku bijącym żonę, aby nie nosiła spódnic i koszul z mankietami, ale nosiła rosyjskie sukienki i koszule 12. Nowo modne wówczas podkoszulki, spódnice i swetry trafiały przede wszystkim do domów przedstawicieli administracji fabryki, służby i urzędników. Według współczesnych, mieszkańcy wiosek fabrycznych ubierali się schludnie. W świątecznych strojach dominowały jasne kolory. W pierwszej połowie XIX w. wpływ miasta był bardziej widoczny w ubiorze. Młode kobiety zaczęły nosić oprócz tradycyjnych sukienek, spódnic, swetrów, salopów, sukienek, czepków do włosów i szalików. Odświętny ubiór męski w tamtych czasach składał się z sukna, kaftanu nankin lub kalafonii, kożucha pokrytego suknem, czarnego kapelusza poyark lub czapki materiałowej. Robotnicy fabryki ubierali się zupełnie po ludzku, jak urzędnicy. Nosili surduty, kamizelki i fronty koszul, płaszcze i palta. Wyznacznikami trendów dla ludności górniczej były największe fabryki na Uralu, Jekaterynburgu, Newwiańsku i Niżnym Tagile, „gdzie wiedzą, jak szyć lepiej niż tego rodzaju suknie, a także haftować jedwabiem i złotem, wytwarzać kokosznik itp.”. Stary tradycyjny strój zachował się dłużej wśród chłopów, a także robotników-staroobrzędowców. Decyzje lokalnych „rad” staroobrzędowców wprost zabraniały noszenia modnych strojów, jednak w pierwszej połowie XIX w. Nie było to już rzadkością wśród bogatych staroobrzędowców.

Ludność tatarska środkowego Uralu w XVIII - pierwszej połowie XIX wieku. nosił takie same ubrania jak w regionie Wołgi. Do damskiej koszuli obowiązkowo wszyto szeroką falbankę z klinami, a klatkę piersiową ozdobiono wszytym śliniakiem. Na tę koszulę noszono koszulkę. Mężczyźni nosili zwykłą koszulę, tylko z szerokimi bocznymi klinami i spodniami. Zimą nosili futra i beszmetis. Obowiązkowym nakryciem głowy u mężczyzn była jarmułka. W 19-stym wieku Pojawiły się także kapelusze; w rzadkich przypadkach zachowały się starożytne nakrycia głowy z ręczników - narzuty, którymi owijano głowę. Kobiety nosiły zwykłe chusty, które tradycyjnie zawiązywano na czole. Odzież Mari z regionu Kama również nie różniła się od regionu Wołgi. Kostium damski składał się z płóciennej koszuli w kształcie tuniki z haftem na ramionach, dole i klatce piersiowej. Dopełnieniem takiej koszuli było wiele ozdób: monety, paski, fartuchy, plecy. Wśród Marieks z Uralu znane jest starożytne spiczaste nakrycie głowy „shurka”. Mężczyźni nosili płócienne koszule z rozcięciem po prawej stronie, podobnie jak Komi-Permyaks. Przez długi czas odzieżą wierzchnią był starożytny płócienny kaftan „shovyr” w kształcie tuniki, podobny do szabura Udmurt i Komi-Permyak. Udmurckie stroje ludowe były również domowej roboty. Garnitur męski już w XVIII wieku. miał wiele wspólnego z językiem rosyjskim. Tradycyjny strój damski składał się z koszuli Durham z długim rękawem i falbanką oraz kolorowego fartucha. Latem mężczyźni i kobiety nosili kołyszącą się szatę z haftem shorderem, zimą kaftan i futra. Na głowach nosili nie tylko czapki i szaliki, ale także starożytne nakrycie głowy „ayshon”, które ozdobiono monetami, wstążkami i haftem. Dieta mieszkańców regionu składała się głównie z produktów tu wytwarzanych. A. N. Radiszczow, który w drodze na zesłanie na Syberię znalazł się na Uralu, zanotował, że „w prowincji Perm wszyscy jedzą chleb ghee, gdy zbiory są słabe. Zwyczaj ten jest stary z poprzedniej obfitości” 13. Zwykłe pożywienie składało się z chleba żytniego, kapuśniaku, kaszy, kapusty, buraków i rzodkiewki. Zbierali i powszechnie spożywali grzyby (solone i suszone) oraz jagody - żurawinę, borówkę. Dania mięsne przygotowywano rzadko, głównie w święta. Świąteczny stół był bogatszy i bardziej urozmaicony: przygotowywano placki rybne, pieczeń cielęcą, jagnięcinę lub dziczyznę, kapuśniak mięsny, owsiankę zbożową lub warzywną. Przysmakami były shangi, naleśniki, naleśniki, selyanka (z kaszy jaglanej lub płatków zbożowych z mlekiem i jajami), galaretka i bogate bochenki chleba. Tradycyjnym daniem Uralu były kluski (od Komi-Permyak „pelnyan” - kłos chlebowy). Pierogi przyrządzano z pół na pół wołowiny i wieprzowiny. Nadzieniem do nich była także ryba – szczupak, chebak, a także grzyby mleczne i kapusta.

W pierwszej połowie XIX w. Ziemniaki zaczęły się rozprzestrzeniać na Uralu W związku z koniecznością sadzenia ziemniaków w związku ze zmniejszeniem upraw chleba i ich nieznajomością jako produktu spożywczego, miejscowa ludność była początkowo bardzo ostrożna, a nawet wrogo nastawiona do ziemniaków. jedząc to wśród rozprzestrzeniających się staroobrzędowców W pismach z lat trzydziestych i czterdziestych XX wieku donoszono, że ziemniaki były legendarnym „diabelskim jabłkiem”, którym Ewa uwiodła Adama. Jednak dość szybko do przygotowania zaczęto używać bezpretensjonalnych ziemniaków żniwnych szeroki wybór potraw - od nadzienia do szaszłyków po kapuśniak i galaretkę. Powszechnym napojem był kwas chlebowy ze słodu żytniego. Wakacyjne przysmaki obejmowały puree, piwo, miód i herbatę ziołową. Na Uralu, podobnie jak na Syberii, składały się rodziny przeważały dwa pokolenia: rodziny ojcowskie i dzieci stanowiły, według księgi spisowej Bagaryakskiej Słobody (dla 1722: 1727 i 1734), około 70% 14. Przeciętna liczba mężczyzn w rodzinach ludności górniczej, według danych. agencje rządowe, którzy byli odpowiedzialni za górnictwo w kraju, były cztery męskie dusze. W przypadkach, gdy w rodzinie były dorosłe dzieci, syn i synowa pozostawali przy rodzicach. Przypadki przeprowadzek do domu zięcia były rzadkie.

Wiek, w którym można było zawrzeć związek małżeński dla mężczyzny, wynosił zwykle 18 lat. Panny młode mogą być starsze o 4-5 lat. Synowa miała zostać przede wszystkim pracownikiem, pomagającym w pracach domowych. Małżeństwo można było zawrzeć „dobrze”, czyli za zgodą rodziców pary młodej, z zachowaniem wszystkich skomplikowanych rytuałów ślubnych czyli „ube”
gom." W tym przypadku nowożeńcy zawierali związek małżeński albo bez zgody rodziców, albo za tajną zgodą rodziców, którzy chcieli uniknąć dużych wydatków na wesele. Za legalne za państwo uznawały jedynie małżeństwa „ślubne” zawierane w kościele. Jednak w warunkach Uralu w XVIII - pierwszej połowie XIX wieku. zasada ta miała zastosowanie z dużą liczbą wyjątków. Na Uralu, zwłaszcza w pierwszej połowie XVIII w., liczba kościołów była niewielka, dlatego też faktyczne małżeństwa zawierane były przed ich konsekracją. Kosztowne były także obrzędy kościelne: wyznaczeni chłopi w swoim zarządzeniu do Komisji Ustawodawczej z 1767 r. skarżyli się na wymuszenia na miejscowym duchownym, który żądał „od wesela... dwóch i trzech rubli”. Ponadto śluby w kościołach według obrzędów oficjalnego prawosławia zostały ostro potępione przez szerzącą się w regionie lokalną schizmę. Nowa rodzina przyznał opinia publiczna, jeśli panna młoda miała warkocz „niezapleciony”, czyli wykonywany był jeden z najważniejszych pozakościelnych rytuałów ślubnych [IZ, s. 58-59]. W rodzinach, w których młodzi ludzie mieszkali z rodzicami, cała władza w domu należała do „wielkiego mężczyzny” – ojca. „Dzieci, nawet dorośli, nie mają ani grosza pod ojcem, wszystko zależy od woli starca” – odnotowano w latach 50. XIX wieku. Lekarz w centrali zakładu Niżne Tagil Ilyinsky15. Zauważył też, że młodzi starali się jak najszybciej oddzielić od starych. W rodzinie władza męża nad żoną była całkowita. Rozwód był praktycznie niemożliwy; próby uzyskania rozwodu przez kobiety, które były nieszczęśliwe w małżeństwie, zakończyły się niepowodzeniem. Typowym tego przykładem są losy Barbary Szabuniny, która w 1747 r. wyszła za mąż za syna mistrza stylizacji z fabryki w Niewiańsku. Aby uciec od niekochanego męża, od jego rodziny, zwróciła się o pomoc do brata, ojca - mistrza młotów w fabryce Byngovsky, do biura fabrycznego, do księdza w Niewiańsku i spaliła swoje ciało węglem, „więc aby mogła uwolnić się od niego (swojego męża)”. Wreszcie z rozpaczy krzyknęła „słowo i czyn”, została aresztowana, za fałszywe ogłaszanie „słów i czynów” została ukarana batem i odesłana „do domu męża” 16. Dzieci z młodym wieku uczył się pracy, która była niezbędna rodzinie. Już w wieku 5-6 lat chłopcy jeździli konno i zaganiali konie do wodopoju. Przez osiem lat byli „borowolokami” – kontrolowali konie podczas orki i bronowania. W wieku 14 lat byli biegli w posługiwaniu się toporem, kosą i sierpem, młócili chleb i zaczęli orać. Dziewczyny od 6 roku życia przędły włóczkę, pasały kury, od 10 roku życia szyły ubrania i zbierały chleb, zajmowały się domem, opiekowały się młodszymi braćmi i siostrami podczas żniw, a od 14 roku życia tkały korony. Jeśli w rodzinie nie było chłopców, od 14 roku życia dziewczęta były „bornowolokami”. We wsiach fabrycznych chłopców w wieku 11-12 lat wysyłano do kopalni rud, a następnie oczekiwano od nich pracy w „górze” lub w fabryce. Rekreacją i rozrywką dla młodzieży były wieczory, wesela i kapustki. Imprezy odbywały się zwykle zimą, od Bożego Narodzenia do Maslenicy. Dziewczyny zebrały się w domu, przyniosły ze sobą włóczkę, szycie, hafty, później do domu przyszli chłopcy, rozpoczęły się piosenki i zabawy oraz zorganizowano prosty poczęstunek. Wielki wpływ na życie ludności górniczej Uralu w XVIII - pierwszej połowie XIX wieku. przekazywanych przez staroobrzędowców. Na początku XIX wieku. liczba wyznawców „starej wiary” w regionie osiągnęła 150 tysięcy osób. Największymi ośrodkami lokalnej schizmy były wsie przydzielonych chłopów regionu Trans-Ural, które odziedziczyły tradycje schizmy uralsko-syberyjskiej z XVII wieku, komórki na Vesyolye Gory (niedaleko fabryki Czernoistochinsky'ego), ściśle powiązane z Niewiańskiem, Niżnym Tagilem i innymi fabrykami tego regionu, Szartańska Słoboda koło Jekaterynburga z licznymi kupcami, klasztory staroobrzędowców wzdłuż rzeki. Kolva, Vishera, górny bieg Kamy. Na Uralu współistniały różne interpretacje staroobrzędowców. Najbardziej powszechnym konsensusem w sprawie schizmy na Uralu był ruch „Sofontiewów” Begloiopowa, ściśle związany z ośrodkami staroobrzędowców w Wołdze. Oprócz tego na Uralu istnieli także zwolennicy porozumień niekapłańskich (Pomorzanie, Fedoseewici, wędrowcy). W XVIII wieku. Nastąpiła pewna zbieżność tych nurtów, w wyniku czego już na początku XIX wieku. powstało „porozumienie kaplicowe”, które stało się głównym nurtem schizmy uralskiej. Staroobrzędowcy przyczynili się do zachowania elementów starej rosyjskiej tradycji w codziennym życiu ludności. kultura XVI-XVII wieki Staroobrzędowcy byli ściśle związani z popularnymi ideami „prawdziwego kościoła” i chłopskim ideałem sprawiedliwości. Schizma uzasadniała nieposłuszeństwo władzom „królestwa antychrysta” Imperium Rosyjskiego w XVIII – pierwszej połowie XIX wieku. Przeplatało się to z antyfeudalnym protestem przydzielonych chłopów, rzemieślników i ludzi pracy Uralu. Aby przeciwdziałać rozprzestrzenianiu się schizmy w regionie, w latach 30. i 50. wielokrotnie organizowano „poszukiwania” staroobrzędowców lata XVIII V. a zwłaszcza w latach 30-40 XIX wieku. utworzono specjalne instytucje (misje, tajne komitety doradcze). Jednocześnie należy zauważyć, że staroobrzędowcy Uralu nigdy nie byli zjednoczeni społecznie. Większość społeczności staroobrzędowców składała się z chłopów, rzemieślników i ludzi pracy. Ale wśród staroobrzędowców byli także urzędnicy fabryczni i kadra kierownicza prywatnych fabryk. Bogaci kupcy szartaszowi z Jekaterynburga na początku XIX wieku. podjął kroki w celu utworzenia niezależnej organizacji kościelnej schizmy uralskiej, niezależnej od kościoła oficjalnego i Edinoverie, jednak projektów tych nie udało się zrealizować ze względu na zmiany w polityce wewnętrznej Mikołaja I, który rozpoczął atak na staroobrzędowców w kraju, a także ze względu na sprzeciw wobec tych projektów ze strony szeregowych członków społeczności staroobrzędowców – chłopów, pracowników fabryk górniczych. Sprzeczności między elitą handlową i przemysłową schizmy uralskiej a robotnikami staroobrzędowców uwidoczniły się szczególnie wyraźnie podczas zamieszek w fabryce Revdinsky'ego w latach 1800, 1824–1826, 1841. oraz w latach 1822-1823. w fabryce w Kyshtym. W XVIII – pierwszej połowie XIX w. Na kulturę mieszkańców Uralu duży wpływ miał rozwój dużego przemysłu wydobywczego. System edukacji, cechy architektury, nauki i techniki oraz życie mieszkańców regionu ukształtowały się pod wpływem przemysłu wydobywczego Uralu. Jednocześnie należy zauważyć, że utrzymywanie się stosunków feudalno-poddaniowych w warunkach pierwszej połowy XIX wieku. stał się hamulcem utrudniającym dalszy rozwój kultury, ograniczającym dostęp do wiedzy i kreatywności szerokich warstw ludu pracującego.

Cechy etnograficzne

ludy Uralu

MBOU „Szkoła Średnia nr 19” Niżniewartowsk

Czebykina NINA LEONIDOWNA

NAUCZYCIEL GEOGRAFII

Cechy etnograficzne ludów Uralu

Cele: rozwój walorów duchowych i moralnych jednostki, pielęgnowanie miłości do Ojczyzny i jej przeszłości historycznej

Cele: przedstawienie cech narodowych narodów Uralu, ich tradycji, zwyczajów, kultury, rzemiosła, ubioru narodowego itp.

Osadnictwo ludów na Uralu.

Najstarszym i najbardziej typowym jest osadnictwo przybrzeżno-rzeczne.

Aby uzyskać więcej późne stadium osady lokowano wzdłuż dróg i traktów. Istniała własna kultura budowlana: obróbka drewna, rodzaje i wnętrze domu.

2.Ludzie: Rosjanie, Komi-Permiakowie, Udmurcowie, Maris,

Baszkirowie, Mansi, Tatarzy, Ukraińcy, Białorusini, Niemcy...

Każda narodowość ma swój własny strój ludowy.

3. Odzież- integralna część historii i kultury ludu. Odzież w pewnym stopniu zachowała tradycyjne cechy kroju, dekoracji i nazw.

4. Kostium rosyjski: koszula, na którą noszono elegancką sukienkę, przepasaną wzorzystym paskiem. Na głowie kokoshniki, szaliki, pasek materiału lub wstążka.

Mężczyźni nosili koszule - bluzki. Przepasano je wąskim pasem lub pasem.

5. Kostium Marii: różne kaftany (letnie i zimowe) służyły jako odzież wierzchnia.

Mężczyźni noszą długie koszule. Wszystkie ubrania ozdobiono różnymi warkoczami i haftami.

Obowiązkową częścią stroju kobiecego była dekoracja szyi i klatki piersiowej wykonana z monet i koralików - jaga. Buty obu były butami skórzanymi lub butami łykowymi.

6. Język – jest środkiem komunikacji między ludźmi. Ludzie, którzy wiedzą język ojczysty, żyjcie z nim, myślcie w nim, różnijcie się nim od tych, którzy mówią innym językiem.

Język literacki ma formę pisemną i ustną.

7.Dialekty jest terytorialną odmianą języka. Nazywa się to także dialektem. Mogą one ulec zniszczeniu. Bardzo ważne jest, aby je zachować. Powstały słowniki dialektów różnych narodów (pokaż).

Rosjanie posługują się językiem należącym do podgrupy wschodniosłowiańskiej rodziny języków indoeuropejskich. Dialekt północny: Okanye. Południowa Rosja - akanye.

Utwardzanie długiego syczenia: wodze (lejce, picie sików) itp. Dozwolone było także bezpośrednie zapożyczanie słów z języków ugrofińskich.

8. Folklor: ludzie + wiedza. Są to pieśni, gry, eposy, przysłowia, zagadki – ustna forma istnienia od dawna. Jest to związane z życie ludowe, język, historia - jest to integralna część kultury narodowej ludu. Ważną rolę w rosyjskim folklorze odegrali gawędziarze. Przetrwały do ​​dziś.

9.Instrumenty muzyczne i muzyka były ściśle związane z twórczością pieśni i tańca, rytuałami religijnymi, życiem rodzinnym i gospodarczym.

Pojawił się jako pierwszy bębny i sygnały narzędzia: bębny, grzechotki, dzwonki.

Potem przyszedł wiatry i sznurki narzędzia: gwizdki, flety, dudy, rogi, skrzypce, gwizdki, harfy i bałałajki.

10.Każdy naród miał swój własny święta narodowe i rytuały.

Święta obchodzono w określonym przez tradycję porządku. Głównymi dla prawosławnych były Święta Wielkanocne i lokalne święta świątynne, na cześć których zostały zbudowane.

11. Artykuły spożywcze i gospodarstwa domowego.

Było wiele przyborów i przyborów do przygotowywania i przechowywania żywności. Było drewniane i ceramiczne (marszczenia, garnki, kubki...). Naczynia żeliwne – kotły, patelnie, kociołki – posiadały rodziny mieszkające w pobliżu fabryk.

Podstawa żywienia narodów Uralu przygotowana mąka, dania zbożowe, mięsne, rybne. Znaczącą pomocą okazały się dzikie jagody i grzyby. Chleb wypiekano ze zbóż żytnich, owsianych i jęczmiennych. Na Uralu chleb nazywano bochenkiem lub yarushnikiem. Mięso to ulubione jedzenie Uralu. Trafiało na stół z własnych gospodarstw, a także od myśliwych.

12. Rzemiosła związane z życiem codziennym i życiem człowieka.

Coopers (beczki, drewniane naczynia...)

Produkcja ceramiki (garnki, ceramika...)

Naczynia z kory brzozowej i wikliny (tuesa)

Rzemiosło samowarskie (czajniki i samowary na herbatę i kluski)

Naczynia rytualne do miodu i piwa (chochle drewniane i miedziane).

Przemysł stoczniowy (łodzie, proste statki)

Produkcja narzędzi rolniczych (kamienie miękkie)

Robienie kołowrotków

Tkanie (dywany)

Dzianina wzorzysta (obrusy, serwetki)

Tworzenie koronek

Malowanie (naczynia, ściany...)

Wykonywanie biżuterii (biżuteria srebrna i pozłacana)

Tkanie z korzeni, winorośli, kory brzozy (buty łykowe, kosze)

Kucie żelaza (samowary, skrzynie)

Rzeźba i malowanie w drewnie (listwy, kalenice do budownictwa mieszkaniowego)

Rosyjscy chłopi zamieszkujący Ural w XVI i XVII w. nie tylko uprawiali ziemię i budowali domy, ale także kościoły, gdyż modlitwa, spowiedź, komunia i wspominanie przodków były ich potrzebami duchowymi. Wraz z pojawieniem się świątyń pojawiła się także architektura.

13. Mieszkanie – chata rosyjska.

Starali się utrzymać swój dom w czystości (f-l)

Działka: chata, górny pokój, baldachim, garderoba, weranda, piwnica, stodoła, stajnia, zagroda.

Chata: łóżko, kuchenka, stół, ławki, pojemnik na wodę, Czerwony kącik (ikony, obrazy)

Główną cechą był gościnność.