Tę kategorię ludzi można sklasyfikować jako Ludy ugrofińskie. Nazywa się je różnie mara, zwykłymi i innymi słowami. Republika Mari El jest miejscem, w którym żyją tacy ludzie. Na rok 2010 jest ich około 547 tysięcy Mari, z których połowa mieszka w tej republice. W regionach i republikach regionu Wołgi i Uralu można również spotkać przedstawicieli tego ludu. Populacja Mari gromadzi się głównie na obszarze pomiędzy rzekami Wiatką i Wetlugą. Istnieje klasyfikacja dla tej kategorii osób. Dzielą się na 3 grupy:
- góra,
- łąka,
- wschodni.

Zasadniczo taki podział opiera się na miejscu zamieszkania. Ale ostatnio nastąpiła pewna zmiana: obie grupy połączyły się w jedną. Połączenie Meadow i Eastern Mari utworzyło podgatunek Meadow-Eastern. Język, którym posługują się ci ludzie, nazywa się Mari lub Mountain Mari. Prawosławie jest tu uważane za wiarę. Obecność tradycyjnej religii Mari jest połączeniem menoteizmu i politeizmu.

Tło historyczne

W V wieku gotycki historyk imieniem Jordan podaje w swojej kronice, że istniała interakcja między Mari i Gotami. Złota Horda a Chanat Kazański również obejmował tych ludzi. Przyłączenie się do państwa rosyjskiego było dość trudne; walkę tę można wręcz nazwać krwawą.

Suburalny typ antropologiczny jest bezpośrednio powiązany z Mari. Ta kategoria ludzi różni się od klasycznej wersji rasy Ural jedynie dużą częścią składnika mongoloidalnego. Antropologiczny wygląd tego ludu należy do starożytnej społeczności Uralu.

Cechy odzieży

Dla takich ludów istniała nawet tradycyjna odzież. W typowej dla tego ludu koszuli można dostrzec krój przypominający tunikę. Nazywa się tuvyr. Spodnie, yolash, również stały się integralną częścią wizerunku tej narodowości. Obowiązkowym atrybutem jest także kaftan, zwany inaczej shovyrem. Odzież otaczała ręcznik w talii (sol), czasami używano do tego paska (ÿshto). Dla mężczyzn Mari bardziej typowy jest filcowy kapelusz z rondem, moskitierą lub czapką. Do butów filcowych, butów łykowych lub butów skórzanych mocowano drewnianą platformę (ketyrma). Obecność zawieszek do paska jest najbardziej typowa dla kobiet. Dekoracja, wykonana z koralików, muszli kauri, monet i zapięć - wszystko to posłużyło do oryginalnej dekoracji wyjątkowego stroju kobiecego, uderzała pięknem. Kapelusze damskie można sklasyfikować w następujący sposób:

Czapka w kształcie stożka z płatem potylicznym;
-sroka,
-sharpan - ręcznik na głowę z opaską.

Element religijny

Dość często można usłyszeć, że Mari to poganie, i to ostatni w Europie. Z tego powodu dziennikarze z Europy i Rosji cieszą się dużym zainteresowaniem tym narodem. Wiek XIX naznaczony był prześladowaniami wierzeń Mari. Miejsce modlitwy nazywało się Chumbylat Kuryk. Został wysadzony w powietrze w 1830 roku. Ale taki środek nie przyniósł żadnych rezultatów, ponieważ głównym atutem Mari nie był kamień, ale żyjące w nim bóstwo.

Imiona Mari

Charakterystyczna dla tego narodu jest obecność nazw narodowych. Później nastąpiła mieszanka z turecko-arabskim i Imiona chrześcijańskie. Na przykład Aivet, Aimurza, Bikbai, Malika. Wymienione nazwy można śmiało przypisać tradycyjnemu Mari.

Ludzie są dość odpowiedzialni tradycje ślubne. Bicz weselny Soan Lupsh jest kluczowym atrybutem podczas uroczystości. Droga życia, którą nowożeńcy będą musieli przebyć, jest chroniona przez ten amulet. Do znanych Mari należą Wiaczesław Aleksandrowicz Kislitsyn, który był drugim prezydentem Mari El, Kolumb Walentin Chrystoforowicz, który jest poetą, i wiele innych osobistości. Poziom wykształcenia wśród Mari jest dość niski, o czym świadczą dane statystyczne. Reżyser Aleksiej Fedorczenko nakręcił w 2006 roku film, w którym bohaterowie rozmawiają w języku marijskim.

Naród ten ma własną kulturę, religię i historię, wiele wybitnych osobistości z różnych dziedzin i własny język. Ponadto wiele zwyczajów Mari jest dziś wyjątkowych.

Historia ludu Mari od czasów starożytnych. część 2 Kwestia pochodzenia ludu Mari jest nadal kontrowersyjna. Po raz pierwszy naukowo uzasadnioną teorię etnogenezy Mari wyraził w 1845 r. słynny fiński językoznawca M. Castren. Próbował zidentyfikować Mari na podstawie miar kronikarskich. Ten punkt widzenia popierali i rozwijali T.S. Semenow, I.N. Smirnow, S.K. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i wielu innych badaczy drugiej połowy XIX – pierwszej połowy XX wieku. Nowa hipoteza została postawiona w 1949 r. przez wybitnego radzieckiego archeologa A.P. Smirnowa, który doszedł do wniosku na temat podstawy Gorodca (blisko Mordowian); inni archeolodzy O.N. Bader i V.F. Gening bronili jednocześnie tezy o Dyakowskim (blisko środek) pochodzenie Mari. Niemniej jednak archeolodzy byli już w stanie przekonująco udowodnić, że Merya i Mari, choć spokrewnieni ze sobą, nie są tym samym ludem. Pod koniec lat pięćdziesiątych, kiedy zaczęła działać stała ekspedycja archeologiczna Mari, jej przywódcy A.Kh. Khalikov i G.A. Arkhipov opracowali teorię o mieszanej podstawie ludu Mari z Gorodeca-Azelinskiego (Wołga-Fińsko-Perm). Następnie G.A. Arkhipov, rozwijając tę ​​hipotezę, podczas odkrywania i badania nowych stanowisk archeologicznych udowodnił, że mieszana podstawa Mari była zdominowana przez komponent Gorodets-Dyakovo (Wołga-fiński) i powstawanie etnosu Mari, który rozpoczął się w pierwszej połowie I tysiąclecia naszej ery, generalnie zakończył się w IX – XI wieku i już wtedy zaczęto dzielić grupę etniczną Mari na dwie główne grupy – Mari górską i łąkową (ta ostatnia w porównaniu do pierwszej, były pod silniejszym wpływem plemion Azelinów (permskich). Teorię tę ogólnie popiera większość archeologów pracujących nad tym problemem. Archeolog Mari V.S. Patrushev wysunął inne założenie, zgodnie z którym ukształtowanie się podstaw etnicznych Mari, a także Meri i Muromów odbyło się na podstawie populacji typu Achmyłowa. Lingwiści (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), opierając się na danych językowych, uważają, że terytorium formacji ludu Mari należy szukać nie w międzyrzeczu Vetluzh-Vyatka, jak uważają archeolodzy, ale na południowym zachodzie, między Oka i Suroy . Naukowiec-archeolog T.B. Nikitina, biorąc pod uwagę dane nie tylko z archeologii, ale także z lingwistyki, doszedł do wniosku, że rodowy dom Mari znajduje się w części Wołgi międzyrzecza Oka-Sura oraz w Povetluzhie, a postęp na wschodzie, do Wiatki, miało miejsce w 8–11 wiekach, podczas których miały miejsce kontakty i mieszanie się z plemionami Azelin (mówiącymi w języku permskim). Kultura Azelinskaya to kultura archeologiczna III-V wieku na styku Wołgi i Wiatki. Sklasyfikowany przez V.G. Geninga i nazwany na cześć cmentarza Azelinsky'ego w pobliżu wsi Azelino, rejon Malmyzh, obwód kirowski. Powstał na bazie tradycji kultury Pyanobor. Siedliska są reprezentowane przez osady i osady. Cała gospodarka opiera się na rolnictwie, hodowli zwierząt, myślistwie i rybołówstwie. W osadzie Buyskoe (Buisky Perevoz) ukryto skarb w postaci 200 żelaznych motyk i włóczni. Większość naczyń okrągłodennych ma wzór nacięć lub odcisków sznurka. Cmentarze naziemne, pochówki szkieletowe, zorientowane głowami na północ. Był Asurą starożytny rosyjski bohater Svyatogor, uważany za przodka całego starożytnego narodu rosyjskiego. Sami Mari nazywają swój lud imieniem Mari. Wśród naukowców kwestia ich pochodzenia jest otwarta. Według etymologii Mari to lud żyjący pod opieką starożytnej bogini Mara. Mara w buddyzmie to demon uosobiony jako ucieleśnienie bezmyślności, śmierć życia duchowego. Mara to bogini opiekująca się krowami w mitologii łotewskiej. W niektórych przypadkach pokrywa się to z mitologizowanym wizerunkiem Najświętszej Maryi Panny. W rezultacie uważam, że nazwa „Mari” ma swoje korzenie w czasach, gdy ludy Uralu i Indoeuropejskie żyły obok siebie lub były jednym ludem (Hiperborejczycy, Borejczycy, Biarmowie)., w tym historię starożytnego ludu Mari. Faktem jest, że jeden ze starożytnych ludów tureckich, Bułgarzy (początkowo nazywano ich Onogurami, Utigurami, Kutrigurami), był również zaangażowany w przepływ plemion koczowniczych. Oprócz starożytnych plemion bułgarskich na terytorium stepów Północnego Kaukazu i Dona przybyły inne plemiona mówiące po turecku, Suwarowie. Od IV wieku aż do pojawienia się w tych miejscach silnego państwa chazarskiego na terytorium między Morzem Czarnym i Kaspijskim oraz na stepach Dona i Wołgi żyło wiele różnych plemion koczowniczych - Alans, Akatsirs (Hunowie), Maskuts, Barsils , Onogury, Kutrigury, Utigury). W drugiej połowie VIII wieku część Bułgarów przeniosła się w rejon środkowej Wołgi i dolnego biegu Kamy. Tam utworzyli państwo Wołga w Bułgarii. Początkowo państwo to było zależne od Kaganatu Chazarskiego. Pojawienie się Bułgarów w dolnym biegu Kamy doprowadziło do tego, że pojedyncza przestrzeń zajmowana przez starożytne plemiona Mari została podzielona na dwie części. Znaczna część Mari zamieszkująca zachód Baszkirii została odcięta od głównego terytorium zamieszkania Mari. Ponadto pod naciskiem Bułgarów część Mari została zmuszona do przeniesienia się na północ i wyparcia starożytnych plemion Udmurtów (Wotyaków), Mari osiedlili się między rzekami Wiatką i Wetlugą. Dla informacji informuję czytelników, że w tamtych czasach współczesna kraina Wiatki nosiła inną nazwę - „Wocka Ziemia” (kraina Wotyaków). W 863 r. część mieszkających tam Suwarów Północny KaukazŚwiatosław). Złożona i niejasna pozostaje także kwestia pochodzenia etnonimów „Mari” i „Cheremis”. Znaczenie słowa „Mari”, własnego imienia ludu Mari, wielu lingwistów wywodzi się z indoeuropejskiego terminu „mar”, „mer” w różnych odmianach dźwiękowych (tłumaczonych jako „człowiek”, „mąż” ). Słowo „Cheremis” (jak Rosjanie nazywali Mari, a wiele innych ludów używa nieco innej, ale fonetycznie podobnej samogłoski) ma wiele różnych interpretacji. Lata 60. XIX w. - pierwsza pisemna wzmianka o tym etnonimie (w oryginale „ts-r-mis”) znajduje się w liście Chazara Kagana Josepha do dostojnika kalifa Kordoby Hasdai ibn Shaprut. D.E. Kazantsev, idąc śladem XIX-wiecznego historyka G.I. Peretyatkowicza, doszedł do wniosku, że plemiona mordowskie nadały Mariom nazwę „Cheremis”, co w tłumaczeniu oznacza „osobę mieszkającą po słonecznej stronie, na wschodzie”. ” Według I.G. Iwanowa „Cheremis” to „osoba z plemienia Chera lub Chora”, innymi słowy imię jednego z plemion Mari. Sąsiednie ludy rozszerzyły później tę nazwę na cały lud Mari. Bardzo popularna jest wersja lokalnych historyków Mari z lat dwudziestych i wczesnych trzydziestych XX wieku, F.E. Jegorowa i M.N. Yantemira, którzy sugerowali, że ten etnonim wywodzi się z tureckiego określenia „osoba wojownicza”. F.I. Gordeev, a także I.S. Galkin, który poparł jego wersję, za pośrednictwem bronią hipotezy o pochodzeniu słowa „Cheremis” od etnonimu „Sarmacki”. Języki tureckie kości zwierząt domowych. Rytuały związane z kultem ognia i składaniem bogom zwierząt w ofierze stały się później integralną częścią pogańskiego kultu Mari i innych ludów ugrofińskich. Kult słońca znalazł także odzwierciedlenie w sztuce użytkowej: znaki słoneczne (słoneczne) w kształcie koła i krzyża zajmowały poczesne miejsce w ozdobach ludów ugrofińskich. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie starożytne ludy miały bogów słonecznych i czciły Słońce jako źródło życia na Ziemi. Przypomnę wam jeszcze raz, że surowie (starożytni bogowie Słońca) byli boskimi nauczycielami pierwszych ludzi - asurów. Koniec pierwszego tysiąclecia p.n.e. dla regionu Mari Volga charakteryzuje się początkiem wykorzystania żelaza, głównie z lokalnych surowców - rudy bagiennej. Materiał ten wykorzystywano nie tylko do produkcji narzędzi ułatwiających karczowanie lasów pod działki, uprawę gruntów ornych itp., ale także do produkcji bardziej zaawansowanej broni. Wojny zaczęły pojawiać się coraz częściej. Wśród zabytków archeologicznych tamtych czasów najbardziej charakterystyczne są osady obronne, chronione przed wrogiem wałami i przekopami.Łowiecki sposób życia związany jest z powszechnym kultem zwierząt (łosia, niedźwiedzia) i ptactwa wodnego. A.G. Iwanow i K.N. Sanukow opowiadają o przesiedleniu starożytnego Mari. Starożytne podstawy ludu Mari, które uformowały się na początku pierwszego tysiąclecia, podlegały nowym wpływom, mieszaniom i ruchom. Jednak ciągłość głównych cech kultury materialnej i duchowej została zachowana i utrwalona, ​​o czym świadczą na przykład znaleziska archeologiczne: pierścienie świątynne, elementy ozdób piersi itp., A także niektóre cechy obrzędu pogrzebowego. Dla plemion był to czas początku upadku prymitywnego systemu komunalnego i powstania okresu demokracji wojskowej. „Wielka migracja ludów” na początku pierwszego tysiąclecia dotknęła także plemiona zamieszkujące pogranicze strefy leśnej i stepu leśnego. Plemiona kultury Gorodets (starożytne plemiona mordowskie) pod naciskiem mieszkańców stepów ruszyły na północ wzdłuż Sury i Oki do Wołgi i dotarły na lewy brzeg, w Povetluzhie, a stamtąd do Bolszai Kokszagi. W tym samym czasie z Wiatki Azelińczycy przeniknęli także w rejon rzek Bolszaja i Malaja Kokszaga. W wyniku ich kontaktów i długotrwałych kontaktów, przy udziale starszych, lokalnych populacji, nastąpiły wielkie zmiany w ich pierwotnych kulturach. Archeolodzy uważają, że w wyniku „wzajemnej asymilacji” plemion Gorodets i Azelin w drugiej połowie pierwszego tysiąclecia powstały starożytne plemiona Mari. O procesie tym świadczą takie zabytki archeologiczne, jak cmentarz Młodszego Achmyłowskiego na lewym brzegu Wołgi naprzeciw Kozmodemyanska, cmentarzysko Szora-Unżyńskiego w rejonie Morkinskim, osada Kubaszewska na południu obwodu kirowskiego i inne zawierające materiały z kultury Gorodets i Azelinsky. Nawiasem mówiąc, powstanie starożytnego Mari na podstawie dwóch kultur archeologicznych z góry określiło początkowe różnice między górą a łąką Mari (pierwsza miała przewagę cech kultury Gorodets, a druga - Azelinskaya). Region powstania i początkowego siedliska starożytnych plemion Mari na zachodzie i południowym zachodzie rozciągał się daleko poza granice współczesnej Republiki Mari El. Plemiona te zajmowały nie tylko całą Povetlugę i obszary centralne połączenie Vetluga-Vyatluga, ale także ziemie na zachód od Vetluga, graniczące z plemionami Meryan w rejonie rzeki Unzha; na obu brzegach Wołgi obszar ich siedlisk rozciągał się od ujścia Kazanki do ujścia Oki. Na południu starożytne Mari zajmowały nie tylko ziemie współczesnego regionu Gornomari, ale także północną Czuwasję. Na północy granica ich osady przebiegała gdzieś w rejonie miasta Kotelnich. Na wschodzie Mari zajęli terytorium zachodniej Baszkirii. Na przełomie I i II tysiąclecia, kiedy starożytny lud Mari w zasadzie już się zadomowił, bliskie stosunki z pokrewnymi plemionami ugrofińskimi (z wyjątkiem ich najbliższych sąsiadów - Mordowian i Udmurtów) właściwie ustały i nawiązały się z nimi dość bliskie kontakty który najechał Wołgę pierwsi Turcy(Suwarowie i Bułgarzy). Już od tego czasu (połowa I tysiąclecia) język maryjski zaczął odczuwać silne wpływy tureckie. Starożytni Mari, mający już swoje specyficzne cechy i zachowujący pewne podobieństwo do pokrewnych ludów ugrofińskich, zaczęli odczuwać poważne wpływy tureckie. Na południowych obrzeżach terytorium Mari ludność zarówno zasymilowała się z Bułgarami, jak i została częściowo wyparta na północ. Należy zauważyć, że niektórzy badacze z Chin, Mongolii i Europy, zajmując się historią imperium Attyli, włączają do imperium fińskojęzyczne plemiona z regionu środkowej Wołgi. Moim zdaniem stwierdzenie to było wyjątkowo błędne. . (Rusja Kijowska). Od południa Mari zostali zaatakowani przez Bułgarów z Wołgi, następnie przez Złotą Ordę i Chanat Kazański. Kolonizacja rosyjska nadeszła z północy i zachodu. W tym czasie książę galicyjski Konstanty Jarosławicz (brat Aleksandra Newskiego) próbował siłą zmusić Vetlugę Czeremis do poddania się Galiczowi i złożenia daniny „srebrem Zakamskim”. Ale Cheremis bronili swojej niepodległości. Rozkład systemu klanowego wśród Mari nastąpił pod koniec pierwszego tysiąclecia, powstały księstwa klanowe, którymi rządzili wybrani starsi, a później Mari zaczęli mieć książąt, których nazywano Omami. Wykorzystując swoją pozycję, w końcu zaczęli przejmować władzę nad plemionami, wzbogacając się ich kosztem i napadając na sąsiadów. Nie mogło to jednak prowadzić do powstania własnego wczesnego państwa feudalnego. Już na etapie zakończenia swojej etnogenezy Mari stali się obiektem ekspansji ze wschodu tureckiego (stan Wołga-Kama w Bułgarii) i można prześledzić archeologicznie. Badania struktury języka Mari potwierdzają również istnienie stowarzyszeń plemiennych Mari z niezależnymi i raczej odmiennymi dialektami. Góra Mari żyła wzdłuż prawego brzegu Wołgi. Meadow Mari osiedliła się na wschód od rzeki Malaya Kokshaga. W odniesieniu do Kazania nazywano je także „dolnymi” i „bliskimi” Cheremisami. Na zachód od Malajów Kokszagi mieszkały Vetluga i Kokshai Mari, zwane przez naukowców także północno-zachodnimi. Zauważyli to już współcześni. Kronikarz kazański, donosząc o „czeremisach łąkowych”, kontynuuje: „...w tej krainie Ługowoja są czeremidy Kokszy i Wetlugi”. Cheremis i księga skrybów o Kazaniu 1565–1568 dzielą się na Kokshai i Meadow. Mari, którzy mieszkali na Uralu i w regionie Kama, są znani jako Wschodni lub Baszkirowie. W XVI wieku powstała kolejna grupa Mari, która zrządzeniem losu trafiła daleko na zachód (na Ukrainę), zwana Chemeris. Badania kości ze stanowisk archeologicznych w Mari wykazały, że około 50% z nich należy do gatunków zwierząt futerkowych, głównie bobrów, kun i soboli. Państwo słowiańskie Złota Horda do celów administracyjnych, fiskalnych i wojskowych. Ta forma rządów ogólnie odpowiadała organizacji plemiennej istniejącej już wśród Mari i dlatego została przez nich zaakceptowana. Sami Mari nazywali swoich przywódców shÿdyvuy, puddle, luzhavuy, luvuy i kuguoza (kugyza), co oznaczało „wielki mistrz, starszy”.

Mari mogła działać jako armia najemna w wewnętrznych waśniach książąt rosyjskich lub przeprowadzać drapieżne najazdy na ziemie rosyjskie samodzielnie lub w sojuszu z Bułgarami lub Tatarami. Często władcy Bułgarii i Kazania zatrudniali najemnych wojowników spośród Mari, a wojownicy ci słynęli ze swojej zdolności do dobrej walki.

Wszystkie terytoria na północy Rusi podlegały początkowo „panowi Nowogrodu Wielkiego”. Jego synowie, dzicy Uszkuiniki, znali drogę wodną łączącą Wołgę z północą, przez Wetlugę, Wochmę, przez małą przenogę między Północną Dźwiną a Wołgą, przez rzekę Jug i Północną Dźwinę. Ale postęp Rosjan na północny wschód z każdym rokiem stale przyspieszał, a do 1150 r. Rosjanie całkowicie podporządkowali ich swojej władzy i włączyli do swojego państwa plemiona Murom i znaczną część plemion Merya (w zachodniej części regionu Kostroma ). Rosjanie przeniknęli już do brzegów Unzhy, ale nie byli w dolinie Górnej Wetlugi (w rejonie Vetlugi). Północni Mari, Cheremis, nadal tam mieszkali. Ale z północy Nowogrodzcy stopniowo przenikali na to terytorium, a mieszkańcy Suzdala i Niżnego Nowogrodu przenikali na terytorium południa Vetlugi. Pod koniec XII wieku oddziały zbrojne Mari wzięły udział w wewnętrznych wojnach książąt Kostromy i galicyjskich, pomagając jednemu z walczących książąt. Ale to nie trwało długo. Ten lud ugrofiński wierzy w duchy, czci drzewa i obawia się Owdy. Historia Marii ma swój początek na innej planecie, gdzie przeleciała kaczka i złożyła dwa jaja, z których wyłonili się dwaj bracia – dobry i zły. Tak rozpoczęło się życie na ziemi. Mari w to wierzą. Ich rytuały są wyjątkowe, pamięć o przodkach nigdy nie zanika, a życie tego ludu przepojone jest szacunkiem dla bogów natury.

Poprawnie jest powiedzieć marI, a nie mari – to bardzo ważne, złe podkreślenie – i będzie opowieść o starożytnym, zrujnowanym mieście. A nasz dotyczy starożytności

Legendy mówią, że historia Mari rozpoczęła się daleko od Ziemi, na innej planecie. Kaczka przyleciała z konstelacji Gniazda na niebieską planetę, złożyła dwa jaja, z których wyłonili się dwaj bracia - dobry i zły. Tak rozpoczęło się życie na ziemi. Mari nadal nazywają gwiazdy i planety na swój sposób: Wielki Wóz - konstelacja Łosia, Droga Mleczna - Droga Gwiezdna, wzdłuż której idzie Bóg, Plejady - Gniazdko konstelacji.

Święte gaje Mari – Kusoto

Jesienią setki Mari przybywają do dużego gaju. Każda rodzina przynosi kaczkę lub gęś – jest to purlyk, zwierzę ofiarne do modlitw ogólnomaryjnych. Do ceremonii wybierane są wyłącznie ptaki zdrowe, piękne i dobrze odżywione. Mari ustawiają się w kolejce do kart - kapłanów. Sprawdzają, czy ptak nadaje się na ofiarę, a następnie proszą o przebaczenie i uświęcają go dymem. Okazuje się, że w ten sposób Mari wyrażają szacunek dla ducha ognia, który spala złe słowa i myśli, oczyszczając przestrzeń dla energii kosmicznej.

Mari uważają się za dziecko natury, a nasza religia jest taka, że ​​modlimy się w lesie, w specjalnie wyznaczonych miejscach, które nazywamy gajami, mówi konsultant Władimir Kozłow. – Zwracając się do drzewa, zwracamy się w ten sposób do kosmosu i powstaje połączenie między wyznawcami a kosmosem. Nie mamy żadnych kościołów ani innych budynków, w których Mari modliliby się. W naturze czujemy się jej częścią, a komunikacja z Bogiem odbywa się poprzez drzewo i ofiary.

Nikt nie sadził celowo świętych gajów; istniały one od czasów starożytnych. Przodkowie Mari wybierali gaje do modlitw. Uważa się, że miejsca te mają bardzo silną energię.

Gaje wybrano nie bez powodu: najpierw obserwowano w nich słońce, gwiazdy i komety” – mówi Arkady Fiodorow, twórca map.

Święte gaje w Mari nazywane są Kusoto; są to plemienne, obejmujące całą wioskę i obejmujące wyłącznie Mari. W niektórych Kusoto modlitwy można odprawiać kilka razy w roku, a w innych raz na 5-7 lat. W sumie w Republice Mari El zachowało się ponad 300 świętych gajów.

W świętych gajach nie można przeklinać, śpiewać ani hałasować. Jest w nich ogromna moc święte miejsca. Mari wolą naturę, a natura jest Bogiem. Naturę nazywają matką: vud ava (matka wody), mlande ava (matka ziemi).

Najpiękniejsze i najwyższe drzewo w gaju jest drzewem głównym. Poświęcony jest jednemu najwyższemu Bogu Yumo lub jego boskim pomocnikom. Wokół tego drzewa odbywają się rytuały.

Święte gaje są tak ważne dla Mari, że przez pięć stuleci walczyli o ich zachowanie i bronili prawa do własnej wiary. Najpierw sprzeciwiali się chrystianizacji, a następnie władzy sowieckiej. Aby odwrócić uwagę kościoła od świętych gajów, Mari formalnie przeszli na prawosławie. Ludzie chodzili na nabożeństwa, a następnie potajemnie odprawiali rytuały Mari. W rezultacie doszło do mieszania się religii - wiele chrześcijańskich symboli i tradycji weszło do wiary marijskiej.

Święty gaj to chyba jedyne miejsce, w którym kobiety bardziej odpoczywają niż pracują. Oni tylko skubają i ubierają ptaki. Mężczyźni zajmują się wszystkim innym: rozpalają ogniska, instalują kociołki, gotują buliony i kaszki oraz układają Onapę, bo tak nazywają się święte drzewa. Obok choinki ustawiane są specjalne blaty, które najpierw przykrywa się świerkowymi gałązkami symbolizującymi dłonie, następnie przykrywa się je ręcznikami i dopiero wtedy rozkładane są prezenty. W pobliżu Onapu znajdują się znaki z imionami bogów, głównym z nich jest Tun Osh Kugo Yumo – Wielki Bóg Jedynego Światła. Przychodzący na modlitwy decydują, któremu z bóstw podarują chleb, kwas chlebowy, miód, naleśniki. Wieszają także ręczniki i szaliki prezentowe. Po ceremonii Mari zabiorą część rzeczy do domu, ale część pozostanie wisząca w gaju.

Legendy o Ovdzie

...Dawno, dawno temu żyła uparta piękność Mari, ale rozgniewała niebiosa i Bóg zamienił ją w straszliwą istotę, Ovdę, z dużymi piersiami, które można było zarzucić na ramiona, z czarnymi włosami i stopami z obróconymi obcasami do przodu. Ludzie starali się jej nie spotykać i chociaż Ovda mogła pomóc osobie, częściej wyrządzała szkody. Czasami przeklinała całe wioski.

Według legendy Owda mieszkała na obrzeżach wsi w lasach i wąwozach. W dawnych czasach mieszkańcy często się z nią spotykali, ale w XXI wieku nikt nie widział tej strasznej kobiety. Jednak ludzie nadal starają się nie wyjeżdżać do odległych miejsc, w których mieszkała samotnie. Plotka głosi, że ukrywała się w jaskiniach. Jest takie miejsce, które nazywa się Odo-Kuryk (Góra Owdy). W głębi lasu leżą megality - ogromne prostokątne głazy. Są bardzo podobne do bloków wykonanych przez człowieka. Kamienie mają gładkie krawędzie i są ułożone w taki sposób, że tworzą postrzępiony płot. Megality są ogromne, ale nie tak łatwo je dostrzec. Wydają się być umiejętnie zamaskowani, ale po co? Jedną z wersji wyglądu megalitów jest sztuczna konstrukcja obronna. Prawdopodobnie w dawnych czasach miejscowa ludność broniła się kosztem tej góry. Twierdza ta została zbudowana ręcznie w formie wałów obronnych. Ostremu zjazdowi towarzyszyło podejście. Wrogom bardzo trudno było biegać wzdłuż tych murów, ale miejscowi znali ścieżki i potrafili się ukrywać i strzelać ze strzał. Zakłada się, że Mari mogli walczyć z Udmurtami o ziemię. Ale jakiej mocy potrzebowałeś, aby przetworzyć megality i je zainstalować? Nawet kilka osób nie będzie w stanie przesunąć tych głazów. Tylko mistyczne stworzenia mogą je poruszać. Według legend to Ovda mogła ułożyć kamienie, aby ukryć wejście do swojej jaskini, dlatego mówią, że w tych miejscach panuje szczególna energia.

Wróżki przybywają do megalitów, próbując znaleźć wejście do jaskini, źródło energii. Ale Mari wolą nie przeszkadzać Ovdzie, ponieważ jej charakter jest jak naturalny żywioł - nieprzewidywalny i niekontrolowany.

Dla artysty Ivana Yamberdova Ovda jest kobiecą zasadą natury, potężną energią pochodzącą z kosmosu. Iwan Michajłowicz często przepisuje obrazy poświęcone Owdzie, ale za każdym razem powstają nie kopie, ale oryginały, albo zmienia się kompozycja, albo obraz nagle nabiera innego kształtu. „Nie może być inaczej” – przyznaje autor – „w końcu Ovda to naturalna energia, która ciągle się zmienia.

Choć od dawna nikt nie widział mistycznej kobiety, Mari wierzą w jej istnienie i często nazywają uzdrowicieli Ovdą. W końcu szeptacze, wróżbici, zielarze są w rzeczywistości przewodnikami tej samej nieprzewidywalnej naturalnej energii. Ale w przeciwieństwie do uzdrowicieli zwykli ludzie, wiedzieć, jak sobie z tym poradzić i tym samym wzbudzić strach i szacunek wśród ludzi.

Mari uzdrowiciele

Każdy uzdrowiciel wybiera żywioł, który jest mu bliski duchowo. Uzdrowicielka Valentina Maksimova pracuje z wodą, a według niej w łaźni żywioł wody zyskuje dodatkową siłę, dzięki czemu można wyleczyć każdą chorobę. Podczas wykonywania rytuałów w łaźni Walentyna Iwanowna zawsze pamięta, że ​​jest to terytorium duchów łaźni i należy je traktować z szacunkiem. I zostaw półki w czystości i pamiętaj, aby im podziękować.

Jurij Jambatow jest najsłynniejszym uzdrowicielem w dzielnicy Kuzhenersky w Mari El. Jego żywiołem jest energia drzew. Spotkanie w tej sprawie zostało ustalone z miesięcznym wyprzedzeniem. Przyjmuje jeden dzień w tygodniu i tylko 10 osób. Przede wszystkim Yuri sprawdza zgodność pól energetycznych. Jeśli dłoń pacjenta pozostaje nieruchoma, nie ma kontaktu, będziesz musiał ciężko pracować, aby to ustalić za pomocą szczerej rozmowy. Przed rozpoczęciem leczenia Jurij zgłębiał tajniki hipnozy, obserwował uzdrowicieli i przez kilka lat testował swoje siły. Oczywiście nie zdradza tajemnic leczenia.

Podczas sesji sam uzdrowiciel traci dużo energii. Pod koniec dnia Yuri po prostu nie ma siły; przywrócenie jej zajmie tydzień. Według Jurija choroby przychodzą na człowieka z powodu złego życia, złych myśli, złych uczynków i obelg. Dlatego nie można polegać wyłącznie na uzdrowicielach; człowiek sam musi podjąć wysiłki i naprawić swoje błędy, aby osiągnąć harmonię z naturą.

Strój dziewczynki Mari

Mariki uwielbiają się przebierać, dzięki czemu kostium jest wielowarstwowy i ma więcej ozdób. Trzydzieści pięć kilogramów srebra to w sam raz. Zakładanie kostiumu jest jak rytuał. Strój jest tak skomplikowany, że nie da się go nosić samodzielnie. Wcześniej w każdej wsi znajdowały się rzemieślniczki szatnicze. W stroju każdy element ma swoje znaczenie. Na przykład w nakryciu głowy - shrapanie - należy przestrzegać trzech warstw, symbolizujących trójcę świata. Damski komplet srebrnej biżuterii mógł ważyć 35 kilogramów. Było przekazywane z pokolenia na pokolenie. Kobieta przekazała biżuterię swojej córce, wnuczce, synowej lub mogła zostawić ją w domu. W tym przypadku każda mieszkająca w nim kobieta miała prawo założyć komplet na święta. W dawnych czasach rzemieślniczki rywalizowały o to, czyj strój zachowa swój wygląd do wieczora.

Ślub Marii

...W górach Mari odbywają się wesołe wesela: bramy są zamknięte, panna młoda jest zamknięta, swatki nie są tak łatwo wpuszczane. Dziewczyny nie rozpaczają - nadal otrzymają okup, w przeciwnym razie pan młody nie zobaczy panny młodej. Na weselu w Mountain Mari ukrywają pannę młodą w taki sposób, że pan młody będzie długo jej szukał, ale jeśli jej nie znajdzie, wesele będzie zmartwione. Góry Mari żyją w regionie Kozmodemyansk w Republice Mari El. Różnią się od Meadow Mari językiem, strojem i tradycjami. Sami Mountain Mari uważają, że są bardziej muzykalni niż Meadow Mari.

Bat jest bardzo ważnym elementem na weselu w Mountain Mari. Jest stale obracany wokół panny młodej. A w dawnych czasach mówią, że nawet dziewczyna to dostała. Okazuje się, że dzieje się tak, aby zazdrosne duchy jej przodków nie zepsuły nowożeńców i krewnych pana młodego, aby panna młoda została w spokoju zwolniona innej rodzinie.

Dudy Mari - shuvir

...W słoiku z owsianką solony krowi pęcherz będzie fermentował przez dwa tygodnie, z czego następnie zrobią magiczny shuvir. Do miękkiego pęcherza zostanie przymocowana rurka i róg, a otrzymasz dudy Mari. Każdy element shuviru nadaje instrumentowi własną moc. Podczas grania Shuvirzo rozumie głosy zwierząt i ptaków, a słuchacze wpadają w trans, zdarzają się nawet przypadki uzdrowienia. Muzyka Shuvyr otwiera także przejście do świata duchów.

Cześć zmarłych przodków wśród Mari

W każdy czwartek mieszkańcy jednej z wiosek Mari zapraszają do odwiedzenia swoich zmarłych przodków. Aby to zrobić, zwykle nie udają się na cmentarz, a dusze słyszą zaproszenie z daleka.

Obecnie na grobach Mari znajdują się drewniane kłody z imionami, ale w dawnych czasach na cmentarzach nie było żadnych znaków identyfikacyjnych. Według wierzeń Mari człowiekowi dobrze żyje się w niebie, ale nadal bardzo tęskni za ziemią. A jeśli w świecie żywych nikt nie pamięta duszy, może ona rozgoryczyć się i zacząć szkodzić żywym. Dlatego na kolację zapraszani są zmarli krewni.

Niewidzialni goście są przyjmowani jak żywi i nakrywany jest dla nich osobny stół. Owsianka, naleśniki, jajka, sałatka, warzywa – gospodyni powinna tu włożyć porcję każdego przygotowanego przez siebie dania. Po posiłku zwierzęta otrzymają smakołyki z tego stołu.

Zgromadzeni krewni jedzą kolację przy innym stole, omawiają problemy i rozwiązują je złożone problemy prosząc o pomoc dusze swoich przodków.

Dla naszych drogich gości łaźnia jest ogrzewana wieczorami. Specjalnie dla nich miotła brzozowa jest gotowana na parze i podgrzewana. Właściciele mogą sami zażyć kąpieli parowej z duszami zmarłych, jednak zazwyczaj przychodzą nieco później. Niewidzialni goście są odprowadzani, dopóki wioska nie pójdzie spać. Uważa się, że w ten sposób dusze szybko odnajdują drogę do swojego świata.

Niedźwiedź Mari – Maska

Legenda głosi, że w starożytności niedźwiedź był człowiekiem, zła osoba. Silny, dokładny, ale przebiegły i okrutny. Nazywał się Maska Łowcy. Zabijał zwierzęta dla zabawy, nie słuchał starszych ludzi, a nawet śmiał się z Boga. W tym celu Yumo zamienił go w bestię. Maska płakała, obiecała poprawę, poprosiła o przywrócenie ludzkiej postaci, ale Yumo nakazał mu założyć futro i utrzymać porządek w lesie. A jeśli właściwie wykona swoją służbę, to w następnym życiu odrodzi się na nowo jako myśliwy.

Pszczelarstwo w kulturze Mari

Według legend Mari pszczoły były jednymi z ostatnich, które pojawiły się na Ziemi. Przybyli tu nawet nie z konstelacji Plejad, ale z innej galaktyki i jak inaczej mogą to wyjaśnić unikalne właściwości wszystko, co produkują pszczoły - miód, wosk, mąka pszczela, propolis. Aleksander Tanygin jest najwyższym gokartem; zgodnie z prawem Mari każdy ksiądz musi prowadzić pasiekę. Aleksander od dzieciństwa bada pszczoły i bada ich zwyczaje. Jak sam mówi, rozumie je na pierwszy rzut oka. Pszczelarstwo jest jednym z starożytne zawody Mari W dawnych czasach podatki płacono miodem, chlebem pszczelim i woskiem.

We współczesnych wioskach prawie na każdym podwórku znajdują się ule. Miód to jeden z głównych sposobów zarabiania pieniędzy. Wierzch ula pokryty jest starymi rzeczami, jest to izolacja.

Znaki Mari związane z chlebem

Raz w roku Mari wynoszą muzealne kamienie młyńskie, aby przygotować chleb z nowych zbiorów. Mąkę na pierwszy bochenek mielę ręcznie. Kiedy gospodyni wyrabia ciasto, szepcze życzenia tym, którzy dostaną kawałek tego bochenka. Mari mają wiele przesądów związanych z chlebem. Wysyłanie domowników do długa podróż Na stole kładą specjalnie upieczony chleb i nie wyjmują go do czasu powrotu zmarłego.

Chleb jest integralną częścią wszelkich rytuałów. I nawet jeśli gospodyni woli kupić go w sklepie, na święta z pewnością sama upiecze bochenek.

Kugeche – Mari Wielkanocna

Piec w domu Mari nie służy do ogrzewania, ale do gotowania. Podczas gdy drewno płonie w piekarniku, gospodynie domowe pieczą wielowarstwowe naleśniki. To stare narodowe danie Mari. Pierwsza warstwa to zwykłe ciasto naleśnikowe, a druga to owsianka, kładzie się ją na zrumienionym naleśniku, a patelnię ponownie przesuwa się bliżej ognia. Po upieczeniu naleśników węgle są usuwane, a placki z owsianką umieszczane są w gorącym piekarniku. Wszystkie te potrawy mają na celu uczczenie Wielkanocy, a raczej Kugeche. Kugeche to starożytne święto Mari poświęcone odnowie przyrody i pamięci o zmarłych. Zawsze zbiega się to z chrześcijańską Wielkanocą. Domowe świece są obowiązkowym atrybutem wakacji, są robione wyłącznie za pomocą kart z pomocnikami. Marii wierzą, że wosk chłonie moc natury, a gdy się roztopi, wzmacnia modlitwę.

Na przestrzeni kilku stuleci tradycje obu religii tak się pomieszały, że w niektórych marijskich domach znajduje się czerwony róg, a w święta przed ikonami zapalane są domowe świece.

Kugeche obchodzone jest przez kilka dni. Bochenek, naleśnik i twarożek symbolizują trójcę świata. Kwas lub piwo wlewa się zwykle do specjalnej kadzi – symbolu płodności. Po modlitwie ten napój jest podawany wszystkim kobietom do picia. A na Kugeche należy zjeść kolorowe jajko. Mari rozbijają go o ścianę. Jednocześnie próbują podnieść rękę wyżej. Dzieje się tak, aby kury leżały we właściwym miejscu, ale jeśli jajko zostanie rozbite poniżej, kury nie będą znać swojego miejsca. Mari zwijają także kolorowe jajka. Na skraju lasu rozkładają deski i rzucają jajkami, wypowiadając życzenie. Im dalej toczy się jajko, tym większe prawdopodobieństwo realizacji planu.

We wsi Petyaly, niedaleko kościoła św. Gurjewa, znajdują się dwa źródła. Jedna z nich pojawiła się na początku ubiegłego wieku, kiedy przywieziono tu ikonę Matki Bożej Smoleńskiej z pustelni Matki Bożej Kazańskiej. W pobliżu niego zainstalowano czcionkę. A drugie źródło jest znane od niepamiętnych czasów. Jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa miejsca te były święte dla Mari. Nadal rosną tu święte drzewa. Do źródeł przybywają więc zarówno ochrzczeni Mari, jak i nieochrzczeni. Każdy zwraca się do swego Boga i otrzymuje pokój, nadzieję, a nawet uzdrowienie. W rzeczywistości miejsce to stało się symbolem pojednania dwóch religii - starożytnej Marii i Chrześcijaństwa.

Filmy o Marii

Marie mieszka na rosyjskim buszu, ale cały świat o nich wie dzięki twórczemu związkowi Denisa Osokina i Aleksieja Fedorczenki. Film „Niebiańskie żony łąki Mari” opowiadający o bajecznej kulturze małego ludu podbił Festiwal Filmowy w Rzymie. W 2013 roku Oleg Irkabaev nakręcił pierwszy film fabularny o ludu Mari „Para łabędzi nad wioską”. Mari oczami Mari – film okazał się miły, poetycki i muzyczny, zupełnie jak sami Mari.

Rytuały w świętym gaju Mari

...Na początku modlitwy karcianej zapala się świece. W dawnych czasach do gaju wnoszono wyłącznie domowe świece; świece kościelne były zabronione. Dziś nie ma już tak rygorystycznych zasad, w gaju nikogo nie pyta się, jaką wiarę wyznaje. Skoro ktoś tu przybył, oznacza to, że uważa się za część natury i to jest najważniejsze. Zatem podczas modlitw można zobaczyć także chrzest Mari. Harfa Mari to jedyny instrument muzyczny, na którym wolno grać w gaju. Uważa się, że muzyka gusli jest głosem samej natury. Uderzenie ostrzem siekiery nożem przypomina bicie dzwonu – jest to rytuał oczyszczenia dźwiękiem. Uważa się, że wibracje w powietrzu wypędzają zło i nic nie stoi na przeszkodzie, aby człowiek nasycił się czystą energią kosmiczną. Te same spersonalizowane prezenty wraz z tabliczkami wrzuca się do ognia i polewa kwasem chlebowym. Mari wierzą, że dym ze spalonego jedzenia jest pokarmem bogów. Modlitwa nie trwa długo, po czym następuje być może najprzyjemniejszy moment – ​​poczęstunek. Mari wrzucali do misek wybrane nasiona, co symbolizowało odrodzenie wszystkich żywych istot. Prawie nie ma na nich mięsa, ale to nie ma znaczenia - kości są święte i przekażą tę energię każdemu naczyniu.

Bez względu na to, ile osób przyjdzie do gaju, jedzenia wystarczy dla każdego. Owsianka zostanie także zabrana do domu, aby pomóc tym, którzy nie mogli tu przyjechać.

W gaju wszystkie atrybuty modlitwy są bardzo proste, bez dodatków. Ma to na celu podkreślenie, że wszyscy są równi przed Bogiem. Najcenniejszą rzeczą na tym świecie są ludzkie myśli i czyny. A święty gaj jest otwartym portalem kosmicznej energii, centrum Wszechświata, zatem bez względu na postawę Mari wejdzie do świętego gaju, nagrodzi go taką energią.

Kiedy wszyscy wyjdą, karty i asystenci pozostaną, aby przywrócić porządek. Przybędą tu następnego dnia, aby dokończyć ceremonię. Po tak wielkich modlitwach święty gaj musi odpocząć przez pięć do siedmiu lat. Nikt tu nie przyjdzie i nie będzie zakłócał spokoju Kusomo. Gaj zostanie naładowany kosmiczną energią, którą za kilka lat podczas modlitw ponownie przekaże Mari, aby umocnić ich wiarę w jedynego jasnego Boga, naturę i kosmos.

Grupa etniczna Mari powstała na bazie plemion ugrofińskich, które żyły na przełomie Wołgi i Wiatki w I tysiącleciu naszej ery. mi. w wyniku kontaktów z Bułgarami i innymi ludami tureckojęzycznymi, przodkami współczesnych Tatarów.

Rosjanie nazywali Mari Cheremis. Mari dzielą się na trzy główne grupy podetniczne: Mari górskie, łąkowe i wschodnie. Od XV wieku góra Mari znalazła się pod wpływami rosyjskimi. Meadow Mari, wchodzące w skład chanatu kazańskiego, przez długi czas stawiały Rosjanom zaciekły opór podczas kampanii kazańskiej w latach 1551–1552. stanęli po stronie Tatarów. Część Mari przeniosła się do Baszkirii, nie chcąc przyjąć chrztu (wschodni), reszta została ochrzczona w XVI-XVIII wieku.

W 1920 r. utworzono Marijski Region Autonomiczny, w 1936 r. - Marią Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką, w 1992 r. - Republikę Mari Eł. Obecnie góry Mari zamieszkują prawy brzeg Wołgi, łąki Mari znajdują się na międzyrzeczu Vetluzh-Vyatka, a wschodnie Mari znajdują się na wschód od rzeki. Vyatka znajduje się głównie na terytorium Baszkirii. Większość Mari mieszka w Republice Mari El, około jedna czwarta w Baszkirii, reszta w regionach Tatarii, Udmurcji, Niżnym Nowogrodzie, Kirowie, Swierdłowsku i Permie. Według spisu ludności z 2002 r., w r Federacja RosyjskaŻyło ponad 604 tysiące Mari.

Podstawą gospodarki Mari były grunty orne. Od dawna uprawiają żyto, owies, jęczmień, proso, grykę, konopie, len i rzepę. Rozwijało się także warzywnictwo, od XIX w. uprawiano głównie cebulę, kapustę, rzodkiew, marchew i chmiel. Ziemniaki stały się powszechne.

Mari uprawiali ziemię za pomocą pługa (shaga), motyki (katman) i pługa tatarskiego (saban). Hodowla bydła nie była zbyt rozwinięta, o czym świadczy fakt, że obornika wystarczało jedynie na 3-10% gruntów ornych. Jeśli było to możliwe, hodowano konie, bydło i owce. Do 1917 r. 38,7% gospodarstw w Mari było nieuprawnych, dużą rolę odgrywało pszczelarstwo (wówczas pasieka), rybołówstwo, a także łowiectwo i różne zawody leśne: wędzenie smoły, pozyskiwanie drewna i flisactwo oraz łowiectwo.

Podczas polowań Mari do połowy XIX wieku. Używali łuków, włóczni, drewnianych pułapek i zamków skałkowych. Praca Okhodnika w przedsiębiorstwach zajmujących się obróbką drewna została rozwinięta na dużą skalę. Wśród rzemiosł Mari zajmowali się haftem, rzeźbą w drewnie i produkcją srebrnej biżuterii damskiej. Głównym środkiem transportu latem były wozy czterokołowe (oryava), taranty i wozy, zimą – sanie, drewno na opał i narty.

W drugiej połowie XIX w. Osady Mari były typu ulicznego; mieszkaniem była chata z bali z dwuspadowym dachem, zbudowana według schematu wielkorosyjskiego: chata z baldachimem, chata z baldachimem lub chata z baldachimem. W domu znajdował się piec rosyjski i kuchnia oddzielona przegrodą.

Wzdłuż przedniej i bocznych ścian domu stały ławki, w przednim rogu znajdował się stół i krzesło specjalnie dla właściciela domu, półki na ikony i naczynia, a od strony drzwi znajdowało się łóżko lub koja . Latem Mari mogli mieszkać w domku letniskowym, który był budynkiem z bali bez sufitu, z dachem dwuspadowym lub dwuspadowym i glinianą podłogą. W dachu znajdowała się dziura, przez którą wydobywał się dym. Urządzono tu kuchnię letnią. Pośrodku budynku umieszczono palenisko z wiszącym kotłem. Zabudowania gospodarcze zwykłej posiadłości Mari obejmowały klatkę, piwnicę, stodołę, stodołę, kurnik i łaźnię. Zamożna Mari zbudowała dwupiętrowe magazyny z galerią-balkonem. Żywność przechowywano na pierwszym piętrze, a naczynia na drugim.

Tradycyjnymi daniami Marii były zupa z knedlami, kluski z mięsem lub twarogiem, gotowany smalec lub kaszanka ze zbożami, kiełbasa z suszonej koniny, naleśniki francuskie, serniki, podpłomyki gotowane, podpłomyki pieczone, knedle, pasztety z nadzieniem ryby, jajka, ziemniaki, nasiona konopi. Mari przygotowywali swój chleb przaśny. Kuchnię narodową charakteryzują także specyficzne dania z wiewiórki, jastrzębia, puchacza, jeża, węża, żmii i mąki suszona ryba, nasiona konopi. Spośród napojów Mari preferowali piwo, maślankę (eran) i miód pitny, umieli destylować wódkę z ziemniaków i zboża.

Tradycyjny strój Mari to koszula w kształcie tuniki, spodnie, otwarty letni kaftan, ręcznik z płótna konopnego i pasek. W starożytności Mari szyli ubrania z samodziałowych tkanin lnianych i konopnych, a następnie z zakupionych tkanin.

Mężczyźni nosili filcowe kapelusze z małymi rondami i czapki; Do polowań i pracy w lesie używali nakrycia głowy przypominającego moskitierę. Na nogach nosili buty łykowe, skórzane i filcowe. Do pracy na terenach podmokłych do butów przyczepiano drewniane platformy. Charakterystycznymi cechami kobiecego stroju narodowego był fartuch, wisiorki w talii, biżuteria na klatkę piersiową, szyję i uszy wykonana z koralików, muszli kauri, błyskotek, monet, srebrnych zapięć, bransoletek i pierścionków.

Zamężne kobiety nosiły różne nakrycia głowy:

• shymaksh - czapka w kształcie stożka z ostrzem potylicznym, założona na ramie z kory brzozy;
• sroka pożyczona od Rosjan;
• tarpan – ręcznik na głowę z opaską.

Aż do XIX wieku. Najpopularniejszym nakryciem głowy kobiet była shurka, wysokie nakrycie głowy na ramie z kory brzozowej, przypominające nakrycia głowy mordowskie. Odzież wierzchnia była prosta i marszczona, wykonana z czarnego lub białego sukna oraz futra. Tradycyjne rodzaje odzieży są nadal noszone przez Mari starszego pokolenia, stroje narodowe często używany w rytuałach ślubnych. Obecnie powszechne są unowocześnione rodzaje ubioru narodowego - koszula wykonana z białej tkaniny i fartuch wykonany z wielobarwnej tkaniny, ozdobiony haftem i roztoczami, paski tkane z wielobarwnych nici, kaftany wykonane z tkaniny czarnej i zielonej.

Społeczności Mari składały się z kilku wiosek. W tym samym czasie istniały mieszane społeczności maryjsko-rosyjskie i mariczuwaskie. Mari żyli głównie w małych, monogamicznych rodzinach, duże rodziny były dość rzadkie.

W dawnych czasach Mari mieli małe (urmat) i większe (nasyl) podziały klanowe, przy czym ten ostatni był częścią społeczności wiejskiej (mer). Po ślubie rodzicom panny młodej zapłacono okup i przekazali córce posag (w tym bydło) dla swojej córki. Panna młoda była często starsza od pana młodego. Na wesele zaproszono wszystkich, a ono przybrało charakter powszechnego święta. Rytuały weselne nadal zawierają tradycyjne elementy starożytnych zwyczajów Mari: pieśni, stroje narodowe z dekoracjami, tren weselny, obecność wszystkich.

Mari mieli wysoko rozwiniętą medycynę ludową, opartą na wyobrażeniach o kosmicznej sile życiowej, woli bogów, zniszczeniach, złym oku, złych duchach i duszach zmarłych. Przed przyjęciem chrześcijaństwa Mari wyznawali kult przodków i bogów: najwyższego boga Kugu Yumo, bogów nieba, matkę życia, matkę wody i innych. Echem tych wierzeń był zwyczaj grzebania zmarłych w zimowych ubraniach (z czapką zimową i rękawiczkami) i wywożenia ciał na cmentarz saniami nawet w lecie.

Zgodnie z tradycją wraz ze zmarłym chowano zebrane za życia gwoździe, gałązki dzikiej róży i kawałek płótna. Mari wierzyli, że w następnym świecie do pokonywania gór potrzebne będą gwoździe, czepiając się skał, a dzika róża pomoże odpędzić węża i psa strzegącego wejścia do królestwo umarłych, a po kawałku płótna, niczym po moście, dusze zmarłych przejdą do zaświatów.

W starożytności Mari byli poganami. Przyjęli wiarę chrześcijańską w XVI-XVIII w., jednak pomimo wszelkich wysiłków Kościoła, poglądy religijne Mari pozostali synkretyczni: niewielka część wschodniego Mari przeszła na islam, a reszta do dziś pozostaje wierna pogańskim rytuałom.

Mitologia Mari charakteryzuje się obecnością dużej liczby żeńskich bogów. Istnieje co najmniej 14 bóstw oznaczających matkę (ava), co wskazuje na silne pozostałości matriarchatu. Mari odprawiali pogańskie zbiorowe modlitwy w świętych gajach pod przewodnictwem kapłanów (karty). W 1870 roku wśród Mari powstała modernistyczno-pogańska sekta Kugu Sorta. Aż do początków XX wieku. Wśród Mari panowały starożytne zwyczaje, na przykład podczas rozwodu męża i żonę, którzy chcieli się rozwieść, najpierw związywano sznurem, który następnie przecinano. Na tym polegał cały rytuał rozwodu.

W ostatnie lata Mari podejmują próby ożywienia starożytności tradycje narodowe i zwyczaje są połączone w organizacje publiczne. Największe z nich to „Oshmari-Chimari”, „Mari Ushem” i sekta Kugu Sorta (Wielka Świeca).

Mari mówią językiem marskim grupy ugrofińskiej rodziny uralskiej. Język Mari dzieli się na dialekty górskie, łąkowe, wschodnie i północno-zachodnie. Pierwsze próby stworzenia pisma podjęto w połowie XVI w., w 1775 r. ukazała się pierwsza gramatyka w cyrylicy. W latach 1932-34. podjęto próbę przejścia na alfabet łaciński. Od 1938 roku obowiązuje ujednolicona grafika w cyrylicy. Język literacki opiera się na języku łąki i góry Mari.

Folklor Mari charakteryzuje się głównie baśniami i piosenkami. Nie ma jednej epopei. Instrumenty muzyczne reprezentowane są przez bęben, harfę, flet, drewnianą trąbkę (puch) i inne.

Byłbym wdzięczny, jeśli udostępnisz ten artykuł w sieciach społecznościowych:

Pochodzenie ludu Mari

Kwestia pochodzenia ludu Mari jest nadal kontrowersyjna. Po raz pierwszy naukowo uzasadnioną teorię etnogenezy Mari wyraził w 1845 r. słynny fiński językoznawca M. Castren. Próbował zidentyfikować Mari na podstawie miar kronikarskich. Ten punkt widzenia popierali i rozwijali T.S. Semenow, I.N. Smirnow, S.K. Spitsyn, D.K. Zelenin, M.N. Yantemir, F.E. Egorov i wielu innych badaczy drugiej połowy XIX – pierwszej połowy XX wieku. Nowa hipoteza została postawiona w 1949 r. przez wybitnego radzieckiego archeologa A.P. Smirnowa, który doszedł do wniosku na temat podstaw Gorodca (blisko Mordowian); inni archeolodzy O.N. Bader i V.F. Gening bronili jednocześnie tezy o Dyakowskim (blisko środek) pochodzenie Mari. Niemniej jednak archeolodzy byli już w stanie przekonująco udowodnić, że Merya i Mari, choć spokrewnieni ze sobą, nie są tym samym ludem. Pod koniec lat pięćdziesiątych, kiedy zaczęła działać stała ekspedycja archeologiczna Mari, jej przywódcy A.Kh. Khalikov i G.A. Arkhipov opracowali teorię o mieszanej podstawie ludu Mari z Gorodeca-Azelinskiego (Wołga-Fińsko-Perm). Następnie G.A. Arkhipov, rozwijając tę ​​hipotezę, podczas odkrywania i badania nowych stanowisk archeologicznych udowodnił, że mieszana podstawa Mari była zdominowana przez komponent Gorodets-Dyakovo (Wołga-fiński) i powstawanie etnosu Mari, który rozpoczął się w pierwszej połowie I tysiąclecia naszej ery, generalnie zakończył się w IX – XI wieku i już wtedy zaczęto dzielić etnos Mari na dwie główne grupy – Mari górską i łąkową (ta ostatnia w porównaniu do pierwszej była silniejszy wpływ plemion Azelin (permskich)). Teorię tę ogólnie popiera większość archeologów pracujących nad tym problemem. Archeolog Mari V.S. Patrushev wysunął inne założenie, zgodnie z którym ukształtowanie się podstaw etnicznych Mari, a także Meri i Muromów odbyło się na podstawie populacji typu Achmyłowa. Lingwiści (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), opierając się na danych językowych, uważają, że terytorium formacji ludu Mari należy szukać nie w międzyrzeczu Vetluzh-Vyatka, jak uważają archeolodzy, ale na południowym zachodzie, między Oka i Suroy . Archeolog T.B. Nikitina, biorąc pod uwagę dane nie tylko z archeologii, ale także z lingwistyki, doszedł do wniosku, że rodowy dom Mari znajduje się w części Wołgi międzyrzecza Oka-Sur oraz w Povetluzhie, a postęp do wschód, do Wiatki, miał miejsce w VIII - XI wieku, podczas którego miał miejsce kontakt i mieszanie się z plemionami Azelin (permskojęzycznymi).

Złożona i niejasna pozostaje także kwestia pochodzenia etnonimów „Mari” i „Cheremis”. Znaczenie słowa „Mari”, własnego imienia ludu Mari, wielu lingwistów wywodzi się z indoeuropejskiego terminu „mar”, „mer” w różnych odmianach dźwiękowych (tłumaczonych jako „człowiek”, „mąż” ). Słowo „Cheremis” (jak Rosjanie nazywali Mari, a wiele innych ludów używa nieco innej, ale fonetycznie podobnej samogłoski) ma wiele różnych interpretacji. Pierwsza pisemna wzmianka o tym etnonimie (w oryginale „ts-r-mis”) znajduje się w liście Chazara Kagana Josepha do dostojnika kalifa Kordoby Hasdai ibn-Shapruta (lata 60. XX w.). D.E. Kazantsev, podążając za historykiem XIX wieku. G.I. Peretyatkovich doszedł do wniosku, że plemiona mordowskie nadały Mariom nazwę „Cheremis”, a przetłumaczone to słowo oznacza „osobę mieszkającą po słonecznej stronie, na wschodzie”. Według I.G. Iwanowa „Cheremis” to „osoba z plemienia Chera lub Chora”, innymi słowy ludy sąsiadujące później rozszerzyły nazwę jednego z plemion Mari na całą grupę etniczną. Bardzo popularna jest wersja lokalnych historyków Mari z lat dwudziestych i wczesnych trzydziestych XX wieku, F.E. Jegorowa i M.N. Yantemira, którzy sugerowali, że ten etnonim wywodzi się z tureckiego określenia „osoba wojownicza”. F.I. Gordeev oraz popierający tę wersję I.S. Galkin bronią hipotezy o pochodzeniu słowa „Cheremis” od etnonimu „Sarmacki” za pośrednictwem języków tureckich. Wyrażono także szereg innych wersji. Problem etymologii słowa „Cheremis” komplikuje fakt, że w średniowieczu (do XVII – XVIII w.) była to nazwa w wielu przypadkach nie tylko Mari, ale także ich sąsiadami – Czuwaszami i Udmurtami.

Mari w IX – XI wieku.

W IX – XI w. Ogólnie rzecz biorąc, tworzenie grupy etnicznej Mari zostało zakończone. W danym momencieMariosiedlili się na rozległym terytorium w regionie środkowej Wołgi: na południe od zlewni Wetlugi i Jugi oraz rzeki Piżmy; na północ od rzeki Piana, górny bieg Tsivil; na wschód od rzeki Unzha, ujście Oki; na zachód od Ileti i ujścia rzeki Kilmezi.

Gospodarstwo Mari był złożony (rolnictwo, hodowla bydła, łowiectwo, rybołówstwo, zbieractwo, pszczelarstwo, rzemiosło i inna działalność związana z przetwarzaniem surowców w domu). Bezpośredni dowód powszechnego rozpowszechnienia rolnictwa w Mari nie, istnieją jedynie pośrednie dowody wskazujące na rozwój wśród nich rolnictwa metodą cięcia i wypalania i istnieją podstawy, aby sądzić, że w XI wieku. rozpoczęło się przechodzenie na uprawę roli.
Mari w IX – XI wieku. znane były prawie wszystkie zboża, rośliny strączkowe i rośliny przemysłowe uprawiane obecnie w pasie leśnym Europy Wschodniej. Hodowlę szwedzką połączono z hodowlą bydła; Dominowały obory dla zwierząt gospodarskich w połączeniu z wypasem swobodnym (hodowano głównie te same gatunki zwierząt domowych i ptaków, co obecnie).
Łowiectwo było znaczącą pomocą w gospodarce Mari natomiast w IX – XI w. produkcja futer zaczęła mieć charakter komercyjny. Narzędziami myśliwskimi były łuki i strzały; używano różnych pułapek, sideł i sideł.
Mari ludność zajmowała się rybołówstwem (w pobliżu rzek i jezior), w związku z czym rozwinęła się żegluga rzeczna, a warunki naturalne (gęsta sieć rzek, trudne lasy i tereny podmokłe) narzucały priorytetowy rozwój szlaków komunikacyjnych rzecznych, a nie lądowych.
Rybołówstwo, a także zbieractwo (głównie produkty leśne) skupiało się wyłącznie na krajowej konsumpcji. Znaczące rozprzestrzenianie się i rozwój w Mari otrzymano pszczelarstwo, nawet na burakach umieścili znaki własności - „tiste”. Oprócz futer głównym przedmiotem eksportu Mari był miód.
U Mari miast nie było, rozwijało się jedynie rzemiosło wiejskie. Hutnictwo, ze względu na brak lokalnego zaplecza surowcowego, rozwijało się poprzez obróbkę importowanych półproduktów i wyrobów gotowych. Niemniej jednak kowalstwo w IX – XI wieku. Na Mari wyłoniła się już jako szczególna specjalność, podczas gdy metalurgia metali nieżelaznych (głównie kowalstwo i jubilerstwo - wytwarzanie biżuterii z miedzi, brązu i srebra) była wykonywana głównie przez kobiety.
W okresie wolnym od rolnictwa i hodowli zwierząt w każdym gospodarstwie prowadzono produkcję odzieży, obuwia, naczyń i niektórych rodzajów narzędzi rolniczych. Wśród krajowych gałęzi przemysłu na pierwszym miejscu znajdowało się tkactwo i kaletnictwo. Jako surowce do tkania wykorzystywano len i konopie. Najpopularniejszym produktem skórzanym były buty.

W IX – XI w. Mari prowadził handel barterowy z sąsiednimi narodami - Udmurtami, Meryami, Vesyą, Mordovianami, Muromą, Meshchera i innymi plemionami ugrofińskimi. Stosunki handlowe z Bułgarami i Chazarami, które znajdowały się na stosunkowo wysokim poziomie rozwoju, wykraczały poza zakres wymiany naturalnej; pojawiały się elementy stosunków towarowo-pieniężnych (na ówczesnych starożytnych cmentarzyskach w Mari znaleziono wiele dirhamów arabskich). . W okolicy, w której mieszkali Mari Bułgarzy założyli nawet punkty handlowe, takie jak osada Mari-Ługowski. Największa aktywność kupców bułgarskich przypadła na koniec X - początek XI wieku. Każdy oczywiste znaki bliskie i regularne powiązania Mari ze Słowianami wschodnimi w IX – XI wieku. nie została jeszcze odkryta, przedmioty pochodzenia słowiańsko-rosyjskiego były rzadkością na ówczesnych stanowiskach archeologicznych w Mari.

Na podstawie całości dostępnych informacji trudno jest ocenić charakter kontaktów Mari w IX – XI wieku. z ich sąsiadami z Wołgi i Finlandii - Meryą, Meshcherą, Mordovianami, Muromą. Jednak według licznych dzieł folklorystycznych napięcia między Mari rozwinął się z Udmurtami: w wyniku szeregu bitew i drobnych potyczek ci ostatni zostali zmuszeni do opuszczenia skrzyżowania Vetluga-Wiatka, wycofując się na wschód, na lewy brzeg Wiatki. Jednocześnie wśród dostępnego materiału archeologicznego nie ma śladów konfliktów zbrojnych pomiędzy nimi Mari i Udmurtów nie odnaleziono.

Relacja Mari najwyraźniej z Bułgarami z Wołgi nie ograniczali się do handlu. Przynajmniej część ludności Mari, graniczącej z Wołgą-Kamą Bułgarią, składała hołd temu krajowi (kharaj) – początkowo jako wasal-pośrednik Chazara Kagana (wiadomo, że w X w. zarówno Bułgarzy, jak i Mari- ts-r-mis - byli poddanymi Kagana Józefa, jednak ci pierwsi znajdowali się w bardziej uprzywilejowanej pozycji jako część Kaganatu Chazarskiego), wówczas jako niezależne państwo i swego rodzaju następca prawny Kaganatu.

Mari i ich sąsiedzi w XII – początkach XIII wieku.

Od XII wieku w niektórych krajach Mari rozpoczyna się przechodzenie na ugory. Ujednolicono obrzędy pogrzeboweMari, kremacja zniknęła. Jeśli był wcześniej używanyMariludzie często spotykali miecze i włócznie, ale teraz zostały one wszędzie zastąpione łukami, strzałami, toporami, nożami i innymi rodzajami lekko zimno broń. Być może było to spowodowane faktem, że nowi sąsiedziMaribyło liczniejszych, lepiej uzbrojonych i zorganizowanych narodów (słowiańsko-Rosjan, Bułgarów), z którymi można było walczyć jedynie metodami partyzanckimi.

XII – początek XIII wieku. charakteryzowały się zauważalnym wzrostem wpływów słowiańsko-ruskich i spadkiem wpływów bułgarskich Mari(zwłaszcza w Povetluzhye). W tym czasie na terenach pomiędzy rzekami Unzha i Vetluga pojawili się osadnicy rosyjscy (Gorodets Radilov, pierwsza wzmianka w kronikach w 1171 r., osady i osady na Uzol, Linda, Vezlom, Vatom), gdzie nadal spotykano osady Mari i wschodnia Meria, a także na Górnej i Środkowej Wiatce (miasta Chłynow, Kotelnicz, osady na Piżmie) - na ziemiach Udmurckich i Marii.
Obszar osadniczy Mari w porównaniu z IX – XI w. nie uległ znaczącym zmianom, jednakże kontynuowane było jego stopniowe przesuwanie się na wschód, co było w dużej mierze spowodowane natarciem z zachodu plemion słowiańsko-ruskich oraz słowiaszczących się ludów ugrofińskich (przede wszystkim Merya) i być może trwającą konfrontację Mari-Udmurt. Przemieszczanie się plemion Meryan na wschód odbywało się w małych rodzinach lub ich grupach, a osadnicy, którzy dotarli do Powietługi, najprawdopodobniej mieszali się z pokrewnymi plemionami Mari, całkowicie rozpuszczając się w tym środowisku.

Pod silnymi wpływami słowiańsko-rosyjskimi (oczywiście za pośrednictwem plemion Meryan) kultura materialna Mari. W szczególności, jak wynika z badań archeologicznych, zamiast tradycyjnej lokalnej ceramiki formowanej pojawiły się naczynia wykonane na kole garncarskim (ceramika słowiańska i „słowiańska”); pod wpływem słowiańskim zmienił się wygląd marijskiej biżuterii, artykułów gospodarstwa domowego i narzędzi. W tym samym czasie wśród starożytności Mari XII - początek XII Przez stulecia było znacznie mniej bułgarskich rzeczy.

Nie później niż na początku XII w. Rozpoczyna się włączanie ziem Mari do systemu starożytnej państwowości rosyjskiej. Według „Opowieści o minionych latach” i „Opowieści o zagładzie ziemi rosyjskiej” Czeremidzi (prawdopodobnie zachodnie grupy ludności Mari) składali już daninę rosyjskim książętom. W 1120 r., po serii najazdów bułgarskich na rosyjskie miasta Wołgi-Oczy, które miały miejsce w drugiej połowie XI w., rozpoczęła się seria kampanii odwetowych książąt włodzimiersko-suzdalskich i ich sojuszników z innych księstw rosyjskich. Konflikt rosyjsko-bułgarski, jak powszechnie uważa się, zaostrzył się w wyniku pobrania daniny od miejscowej ludności, a w walce tej przewaga stale przechylała się w stronę władców feudalnych Rusi północno-wschodniej. Rzetelne informacje o partycypacji bezpośredniej Mari w wojnach rosyjsko-bułgarskich nie, chociaż wojska obu walczących stron wielokrotnie przechodziły przez ziemie Mari.

Mari jako część Złotej Ordy

W latach 1236 - 1242 Europa Wschodnia została poddana potężnemu najazdowi mongolsko-tatarskiemu, znaczna jej część, w tym cały region Wołgi, znalazła się pod panowaniem zdobywców. W tym samym czasie BułgarzyMariMordowian i inne ludy regionu środkowej Wołgi zostały włączone do Ulus of Jochi, czyli Złotej Hordy, imperium założonego przez Batu Khana. Źródła pisane nie podają bezpośredniego najazdu Tatarów mongolskich w latach 30. i 40. XX wieku. XIII wiek na teren, na którym mieszkaliMari. Najprawdopodobniej inwazja dotknęła osady Mari położone w pobliżu obszarów, które doznały największych zniszczeń (Wołga-Kama, Bułgaria, Mordowia) - są to prawe brzegi Wołgi i lewobrzeżne ziemie Mari przylegające do Bułgarii.

Mari poddani Złotej Ordzie za pośrednictwem bułgarskich panów feudalnych i darugów chana. Większość populacji została podzielona na jednostki administracyjno-terytorialne i płacące podatki - ulusy, setki i dziesiątki, na czele których stali centurionowie i dziesiątki - przedstawiciele administracji chana. lokalna szlachta. Mari, podobnie jak wiele innych ludów podlegających Chanowi Złotej Ordy, musiał płacić yasak, szereg innych podatków i ponosić różne obowiązki, w tym wojskowe. Dostarczali głównie futra, miód i wosk. W tym samym czasie ziemie Mari znajdowały się na zalesionych północno-zachodnich obrzeżach imperium, z dala od strefa stepowa, nie wyróżniał się rozwiniętą gospodarką, dlatego nie ustanowiono tu ścisłej kontroli wojskowej i policyjnej, a na najbardziej niedostępnym i odległym obszarze - w Povetluzhye i na sąsiednim terytorium - władza chana była jedynie nominalna.

Okoliczność ta przyczyniła się do kontynuacji rosyjskiej kolonizacji ziem Mari. Więcej rosyjskich osad pojawiło się w Piżmie i środkowej Wiatce, rozpoczął się rozwój Povetluzhye, międzyrzecza Oka-Sura, a następnie rozpoczęła się Dolna Sura. W Povetluzhie wpływy rosyjskie były szczególnie silne. Sądząc po „Kronikarzu Wietługi” i innych transwołżańskich kronikach rosyjskich późnego pochodzenia, wielu lokalnych na wpół mitycznych książąt (Kuguz) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) zostało ochrzczonych, pozostawało w zależności wasalnej od Galicji książęta, czasami kończąc przeciwko nim wojny militarne, sojusze ze Złotą Ordą. Najwyraźniej podobna sytuacja miała miejsce w Wiatce, gdzie rozwinęły się kontakty między miejscową ludnością Mari a Ziemią Wiatki i Złotą Ordą.
Silny wpływ zarówno Rosjan, jak i Bułgarów był odczuwalny w rejonie Wołgi, zwłaszcza w jego górzystej części (w osadach Malo-Sundyrskoye, Yulyalsky, Noselskoye, Krasnoselishchenskoye). Jednak tutaj wpływy rosyjskie stopniowo rosły, a Bułgarsko-Złota Horda osłabła. Na początku XV wieku. połączenie Wołgi i Sury faktycznie stało się częścią Wielkiego Księstwa Moskiewskiego (wcześniej - Niżny Nowogród), już w 1374 r. na Dolnej Surze założono twierdzę kurmyską. Stosunki między Rosjanami a Mariami były złożone: pokojowe kontakty łączyły się z okresami wojen (wzajemne najazdy, wyprawy książąt rosyjskich przeciwko Bułgarii przez ziemie marskie z lat 70. XIV w., ataki Uszkuiników w drugiej połowie XIV – początek XV w., udział Mari w działaniach zbrojnych Złotej Ordy przeciwko Rusi, np. w bitwie pod Kulikowem).

Kontynuowano masowe przesiedlenia Mari. W wyniku inwazji mongolsko-tatarskiej i późniejszych najazdów wojowników stepowych wielu Mari, który mieszkał na prawym brzegu Wołgi, przeniósł się na bezpieczniejszy lewy brzeg. Pod koniec XIV - na początku XV wieku. Lewobrzeżni Mari, którzy mieszkali w dorzeczu rzek Mesza, Kazanka i Aszit, zostali zmuszeni do przeniesienia się do bardziej północnych regionów i na wschód, ponieważ Bułgarzy Kama rzucili się tutaj, uciekając przed wojskami Timura (Tamerlana), następnie od wojowników Nogai. Wschodni kierunek przesiedleń Mari w XIV – XV w. było również skutkiem kolonizacji rosyjskiej. Procesy asymilacyjne zachodziły także w strefie styku Mari z Rosjanami i Bułgaro-Tatarami.

Sytuacja gospodarcza i społeczno-polityczna Mari jako części chanatu kazańskiego

Chanat Kazański powstał podczas upadku Złotej Ordy - w wyniku pojawienia się w latach 30. i 40. XX wieku. XV wiek w regionie środkowej Wołgi chan Złotej Ordy Ulu-Muhammad, jego dworskie i gotowe do walki oddziały, którzy wspólnie odegrali rolę potężnego katalizatora w konsolidacji miejscowej ludności i utworzeniu podmiotu państwowego odpowiadającego wciąż zdecentralizowanemu Ruś.

Mari nie zostali włączeni siłą do Chanatu Kazańskiego; zależność od Kazania powstała w wyniku chęci zapobieżenia walkom zbrojnym w celu wspólnego przeciwstawienia się państwu rosyjskiemu i zgodnie z utrwaloną tradycją złożenia hołdu urzędnikom władz Bułgarii i Złotej Ordy. Pomiędzy Mari a rządem Kazania nawiązano sojusznicze stosunki konfederacyjne. Jednocześnie zauważalne były różnice w położeniu góry, łąki i północno-zachodniego Mari w obrębie Chanatu.

W głównej części Mari gospodarka była złożona, z rozwiniętą bazą rolniczą. Tylko na północnym zachodzie Mari Ze względu na warunki naturalne (mieszkali na obszarze niemal ciągłych bagien i lasów) rolnictwo odgrywało rolę drugorzędną w porównaniu z leśnictwem i hodowlą bydła. Ogólnie rzecz biorąc, główne cechy życia gospodarczego Mari w XV – XVI wieku. nie uległy znaczącym zmianom w stosunku do poprzedniego czasu.

Góra Mari, którzy podobnie jak Czuwaszowie, Mordowowie Wschodni i Tatarzy Swiażscy zamieszkiwali górską stronę chanatu kazańskiego, wyróżniali się aktywnym udziałem w kontaktach z ludnością rosyjską, względną słabością powiązań z centralnymi obwodami chanatu, od które oddzielała duża rzeka Wołga. W tym samym czasie Mountain Side znajdowało się pod dość ścisłą kontrolą wojskową i policyjną, co było spowodowane wysoki poziom jej rozwój gospodarczy, położenie pośrednie między ziemiami rosyjskimi a Kazaniem, wzrost wpływów rosyjskich w tej części Chanatu. Na Prawy Brzeg (ze względu na swoje szczególne położenie strategiczne i wysoki rozwój gospodarczy) nieco częściej najeżdżały obce wojska - nie tylko wojownicy rosyjscy, ale także wojownicy stepowi. Sytuację górali komplikowała obecność głównych dróg wodnych i lądowych prowadzących na Ruś i Krym, gdyż stały pobór do wojska był bardzo ciężki i uciążliwy.

Łąka Mari W przeciwieństwie do ludu górskiego nie utrzymywali bliskich i regularnych kontaktów z państwem rosyjskim, byli bardziej związani politycznie, gospodarczo i kulturowo z Kazaniem i Tatarami Kazańskimi. Według poziomu ich rozwoju gospodarczego, łąki Mari nie ustępowały górskim. Co więcej, gospodarka Lewego Brzegu w przededniu upadku Kazania rozwinęła się w stosunkowo stabilnym, spokojnym i mniej surowym środowisku wojskowo-politycznym, dlatego współcześni (A.M. Kurbsky, autor „Historii Kazania”) opisują dobrobyt ludność Ługowej, a zwłaszcza strony Arskiej, entuzjastycznie i kolorowo. Wysokość podatków płaconych przez ludność strony Góry i Łąki również nie różniła się zbytnio. Jeśli po stronie górskiej ciężar regularnej służby był silniej odczuwalny, to na Ługowej - budowa: to ludność lewego brzegu wzniosła i utrzymała w należytym stanie potężne fortyfikacje Kazania, Arska, różnych fortów i ostoi.

Północno-zachodni (Vetluga i Kokshay) Mari były stosunkowo słabo wciągnięte w orbitę władzy chana ze względu na odległość od centrum i stosunkowo niski poziom rozwoju gospodarczego; jednocześnie rząd kazański, w obawie przed rosyjskimi kampaniami wojskowymi z północy (od Wiatki) i północnego zachodu (od Galicza i Ustiuga), zabiegał o stosunki sojusznicze z przywódcami Wetlugi, Kokszaja, Piżanskiego, Yarana Mariego, co również widziało korzyści we wspieraniu agresywnych działań Tatarów w stosunku do odległych ziem rosyjskich.

„Demokracja wojskowa” średniowiecznego Mari.

W XV - XVI wieku. Mari, podobnie jak inne ludy chanatu kazańskiego, z wyjątkiem Tatarów, znajdowały się na przejściowym etapie rozwoju społeczeństwa od prymitywnego do wczesnofeudalnego. Z jednej strony indywidualny majątek rodzinny rozdzielany był w ramach związku pokrewieństwa ziemskiego (wspólnota sąsiedzka), kwitła praca działkowa, wzrosło zróżnicowanie własności, z drugiej strony klasowa struktura społeczeństwa nie nabrała swoich wyraźnych zarysów.

Rodziny patriarchalne Mari łączono w grupy patronimiczne (nasyl, tukym, urlyk), a te w większe związki ziemskie (tiste). Ich jedność opierała się nie na pokrewieństwie, ale na zasadzie sąsiedztwa, w w mniejszym stopniu– o powiązaniach gospodarczych, które wyrażały się w różnego rodzaju wzajemnej „pomocy” („vÿma”), współwłasności wspólnych gruntów. Związki ziemskie były między innymi związkami wzajemnej pomocy wojskowej. Być może Tiste były terytorialnie zgodne z setkami i ulusami okresu chanatu kazańskiego. Setki, ulusy i dziesiątki były prowadzone przez centurionów lub książąt setników („shÿdövuy”, „kałuża”), brygadzistów („luvuy”). Centurionowie przywłaszczyli sobie część yasaków, które zebrali na rzecz skarbca chana od podległych im zwykłych członków gminy, ale jednocześnie cieszyli się wśród nich autorytetem jako ludzie inteligentni i odważni, jako zręczni organizatorzy i dowódcy wojskowi. Centurioni i brygadziści w XV – XVI wieku. Nie udało im się jeszcze zerwać z prymitywną demokracją, ale jednocześnie władza przedstawicieli szlachty nabierała coraz bardziej dziedzicznego charakteru.

Feudalizacja społeczeństwa marijskiego przyspieszyła dzięki syntezie turecko-marijskiej. W stosunku do chanatu kazańskiego zwykli członkowie społeczności zachowywali się jak ludność zależna feudalnie (w rzeczywistości byli ludźmi wolnymi osobiście i należeli do swego rodzaju klasy półsłużbowej), a szlachta pełniła rolę wasali usługowych. Wśród Mari przedstawiciele szlachty zaczęli wyróżniać się jako specjalna klasa wojskowa - Mamichi (imildashi), bogacze (batyry), którzy prawdopodobnie mieli już pewne powiązania z feudalną hierarchią chanatu kazańskiego; na ziemiach zamieszkałych przez ludność Mari zaczęły pojawiać się majątki feudalne - belyaki (administracyjne okręgi podatkowe nadawane przez chanów kazańskich w nagrodę za służbę z prawem do zbierania yasak z ziemi i różnych łowisk, które były w zbiorowym użytkowaniu Mari populacja).

Dominacja porządków wojskowo-demokratycznych w średniowiecznym społeczeństwie Mari była środowiskiem, w którym rosły immanentne impulsy do najazdów. Wojna, która zwykł prowadzić wyłącznie w celu zemsty za ataki lub rozszerzenia terytorium, staje się teraz przedmiotem stałego handlu. Rozwarstwienie majątkowe zwykłych członków społeczności, których działalność gospodarczą utrudniały niewystarczająco sprzyjające warunki naturalne i niski poziom rozwoju sił wytwórczych, spowodowało, że wielu z nich zaczęło coraz częściej odwracać się poza swoją społeczność w poszukiwaniu środków na zaspokojenie swoich potrzeb. potrzeb materialnych i w celu podniesienia swojego statusu dochodowego w społeczeństwie. Feudalna szlachta, dążąca do dalszego wzrostu bogactwa i jego wagi społeczno-politycznej, szukała także poza wspólnotą nowych źródeł wzbogacenia i wzmocnienia swojej władzy. W rezultacie powstała solidarność pomiędzy dwiema różnymi warstwami członków społeczności, pomiędzy którymi zawiązał się „sojusz wojskowy” w celu ekspansji. Dlatego władza „książąt” Mari, wraz z interesami szlachty, w dalszym ciągu odzwierciedlała ogólne interesy plemienne.

Największą aktywność w najazdach spośród wszystkich grup ludności Mari wykazywał północno-zachodni Mari. Wynikało to z ich stosunkowo niskiego poziomu rozwoju społeczno-gospodarczego. Łąka i góra Mari osoby pracujące na roli mniej aktywnie uczestniczyły w kampaniach wojskowych, ponadto lokalna elita protofeudalna miała inne niż wojsko sposoby na wzmocnienie swojej władzy i dalsze wzbogacenie się (przede wszystkim poprzez zacieśnienie więzi z Kazaniem)

Przyłączenie Góry Mari do państwa rosyjskiego

Wejście Maripaństwo rosyjskie było procesem wieloetapowym, a aneksją jako pierwsze były obszary górzysteMari. Razem z resztą ludności Pogórza byli zainteresowani pokojowymi stosunkami z państwem rosyjskim, natomiast wiosną 1545 roku rozpoczęła się seria dużych wypraw wojsk rosyjskich przeciwko Kazaniu. Pod koniec 1546 r. Lud górski (Tugai, Atachik) podjął próbę zawarcia sojuszu wojskowego z Rosją i wraz z emigrantami politycznymi spośród panów feudalnych Kazania zabiegał o obalenie chana Safa-Gireya i ustanowienie wasala moskiewskiego Shah-Ali na tron, zapobiegając w ten sposób nowym najazdom wojsk rosyjskich i położył kres despotycznej prokrymskiej polityce wewnętrznej chana. Jednak Moskwa w tym czasie wyznaczyła już kurs na ostateczną aneksję Chanatu - Iwan IV został koronowany na króla (oznacza to, że władca rosyjski wysuwał swoje roszczenia do tronu kazańskiego i innych rezydencji królów Złotej Ordy). Niemniej jednak rząd moskiewski nie wykorzystał udanego buntu kazańskich panów feudalnych pod wodzą księcia Kadysza przeciwko Safa-Gireyowi, a pomoc oferowana przez ludność gór została odrzucona przez rosyjskich namiestników. Nawet po zimie 1546/47 Moskwa nadal uważała górzyste zbocze za terytorium wroga. (kampanii do Kazania zimą 1547/48 i zimą 1549/50).

Do 1551 r. w moskiewskich kręgach rządowych dojrzał plan przyłączenia chanatu kazańskiego do Rosji, który przewidywał oddzielenie zbocza góry i jego późniejsze przekształcenie w bazę wsparcia dla zdobycia reszty chanatu. Latem 1551 roku, kiedy u ujścia Swijagi (twierdzy Swijażsk) wzniesiono potężną placówkę wojskową, możliwe było przyłączenie Zbocza Górskiego do państwa rosyjskiego.

Powody włączenia góry Mari a reszta ludności Mountain Side najwyraźniej stała się częścią Rosji: 1) wprowadzenie dużego kontyngentu wojsk rosyjskich, budowa twierdzy Sviyazhsk; 2) ucieczka do Kazania lokalnej antymoskiewskiej grupy panów feudalnych, która mogłaby organizować opór; 3) zmęczenie ludności Pogórza wyniszczającymi najazdami wojsk rosyjskich, chęć nawiązania pokojowych stosunków poprzez przywrócenie protektoratu moskiewskiego; 4) wykorzystanie przez dyplomację rosyjską antykrymskich i promoskiewskich nastrojów ludności górskiej w celu bezpośredniego włączenia Mountain Side do Rosji (na działania ludności Mountain Side poważny wpływ miało przybycie b. kazański chan Szach-Ali do Swijagi wraz z namiestnikami rosyjskimi w towarzystwie pięciuset feudałów tatarskich, którzy weszli do służby rosyjskiej); 5) przekupstwo miejscowej szlachty i zwykłych żołnierzy milicji, zwolnienie ludności górskiej z podatków na trzy lata; 6) stosunkowo bliskie związki ludów Pogórza z Rosją w latach poprzedzających zabór.

Wśród historyków nie ma zgody co do charakteru przyłączenia Zbocza Górskiego do państwa rosyjskiego. Część naukowców uważa, że ​​ludność Mountain Side dołączyła do Rosji dobrowolnie, inni twierdzą, że było to brutalne zajęcie, a jeszcze inni trzymają się wersji o pokojowym, ale wymuszonym charakterze aneksji. Oczywiście zarówno przyczyny, jak i okoliczności o charakterze militarnym, brutalnym i pokojowym, pozbawionym przemocy, odegrały rolę w przyłączeniu Mountain Side do państwa rosyjskiego. Czynniki te uzupełniały się, nadając wkroczeniu góry Mari i innych ludów zbocza górskiego do Rosji wyjątkową oryginalność.

Przyłączenie lewobrzeżnego Mari do Rosji. Wojna Cheremisowa 1552 – 1557

Lato 1551 – wiosna 1552 Państwo rosyjskie wywarł potężny nacisk militarno-polityczny na Kazań, rozpoczęto realizację planu stopniowej likwidacji Chanatu poprzez ustanowienie gubernatorstwa kazańskiego. Jednak nastroje antyrosyjskie były w Kazaniu zbyt silne i prawdopodobnie narastały wraz ze wzrostem nacisków ze strony Moskwy. W rezultacie 9 marca 1552 roku lud kazański odmówił wpuszczenia do miasta rosyjskiego namiestnika i towarzyszących mu żołnierzy, a cały plan bezkrwawego przyłączenia Chanatu do Rosji upadł z dnia na dzień.

Wiosną 1552 r. na Stronie Górskiej wybuchło powstanie antymoskiewskie, w wyniku którego faktycznie przywrócono integralność terytorialną chanatu. Przyczynami powstania ludu górskiego były: osłabienie rosyjskiej obecności wojskowej na terenie Górskiego Zbocza, aktywne działania ofensywne lewobrzeżnych mieszkańców Kazania w przypadku braku działań odwetowych ze strony Rosjan, brutalny charakter przyłączenia Górskiego Zbocza do państwa rosyjskiego, wyjazdu Szacha Alego poza Chanat, do Kasimowa. W wyniku zakrojonych na szeroką skalę kampanii karnych wojsk rosyjskich powstanie zostało stłumione w czerwcu i lipcu 1552 r. Górale ponownie przysięgali wierność carowi rosyjskiemu. W ten sposób latem 1552 r. góra Mari ostatecznie stała się częścią państwa rosyjskiego. Wyniki powstania przekonały ludność gór o daremności dalszego oporu. Górzysta strona, będąca najbardziej bezbronną, a jednocześnie ważną częścią chanatu kazańskiego pod względem militarno-strategicznym, nie mogła stać się potężnym ośrodkiem ludowo-wyzwoleńczej walki. Oczywiście takie czynniki, jak przywileje i wszelkiego rodzaju dary udzielone przez rząd moskiewski ludowi górskiemu w 1551 r., doświadczenie wielostronnych pokojowych stosunków między miejscową ludnością a Rosjanami oraz złożony, sprzeczny charakter stosunków z Kazaniem w latach poprzednich również odegrała znaczącą rolę. Z tych powodów większość górali w czasie wydarzeń z lat 1552-1557. pozostał wierny władzy rosyjskiego władcy.

Podczas wojny kazańskiej 1545–1552. Dyplomaci krymscy i tureccy aktywnie pracowali nad utworzeniem antymoskiewskiej unii państw turecko-muzułmańskich, aby przeciwstawić się potężnej ekspansji Rosji na wschód. Polityka zjednoczenia nie powiodła się jednak ze względu na prorosyjskie i antykrymskie stanowisko wielu wpływowych Nogai Murzas.

W bitwie o Kazań w sierpniu - październiku 1552 r. po obu stronach wzięła udział ogromna liczba żołnierzy, przy czym liczba oblegających przewyższała liczebnie oblężonych w początkowej fazie 2 - 2,5 razy, a przed decydującym szturmem - 4 - 5 czasy. Ponadto wojska państwa rosyjskiego były lepiej przygotowane pod względem wojskowo-technicznym i wojskowo-inżynierskim; Armia Iwana IV również zdołała fragmentarycznie pokonać wojska kazańskie. 2 października 1552 Kazań upadł.

W pierwszych dniach po zdobyciu Kazania Iwan IV i jego świta podjęli działania w celu zorganizowania administracji podbitego kraju. W ciągu 8 dni (od 2 do 10 października) złożyli przysięgę Prikazan Meadow Mari i Tatarów. Większość lewobrzeżnych Mari nie okazała jednak uległości i już w listopadzie 1552 roku Mari ze strony Lugovaya powstali, by walczyć o swoją wolność. Antymoskiewskie powstania zbrojne narodów środkowego Wołgi po upadku Kazania nazywane są zwykle wojnami Czeremisa, ponieważ Mari wykazali w nich największą aktywność, jednocześnie ruch powstańczy w regionie środkowej Wołgi w 1552 - 1557. jest w istocie kontynuacją wojny kazańskiej, a głównym celem jej uczestników była przywrócenie chanatu kazańskiego. Ruch Ludowo-Wyzwoleńczy 1552 – 1557 w rejonie środkowej Wołgi spowodowane było następującymi przyczynami: 1) obrona własnej niepodległości, wolności i prawa do życia na swój sposób; 2) walka miejscowej szlachty o przywrócenie porządku istniejącego w Chanacie Kazańskim; 3) konfrontacja religijna (ludy Wołgi - muzułmanie i poganie - poważnie obawiali się o przyszłość swoich religii i kultury jako całości, ponieważ zaraz po zdobyciu Kazania Iwan IV zaczął niszczyć meczety, budować na ich miejscu cerkwie, niszczyć duchownych muzułmańskich i prowadzić politykę przymusowego chrztu). Stopień wpływu państw turecko-muzułmańskich na przebieg wydarzeń w regionie środkowej Wołgi w tym okresie był znikomy; w niektórych przypadkach potencjalni sojusznicy ingerowali nawet w rebeliantów.

Ruch oporu 1552 – 1557 lub Pierwsza Wojna Cheremis rozwijała się falami. Pierwsza fala - listopad - grudzień 1552 r. (oddzielne wybuchy powstań zbrojnych nad Wołgą i pod Kazaniem); druga – zima 1552/53 – początek 1554. (najpotężniejszy etap, obejmujący cały Lewy Brzeg i część Zbocza Górskiego); trzeci – lipiec – październik 1554 (początek upadku ruchu oporu, rozłam wśród powstańców ze strony Arska i Wybrzeża); czwarty - koniec 1554 - marzec 1555. (udział w antymoskiewskich protestach zbrojnych jedynie lewobrzeżnego Mari, początek dowodzenia rebeliantami przez centuriona z Strandu Lugovaya, Mamich-Berdei); piąty - koniec 1555 - lato 1556. (ruch buntowniczy dowodzony przez Mamich-Berdei, jego wsparcie ze strony Arska i ludności wybrzeża – Tatarów i południowego Udmurtu, niewola Mamich-Berdeya); szósty, ostatni - koniec 1556 - maj 1557. (powszechne ustanie oporu). Wszystkie fale otrzymały swój impet po stronie Ługowej, podczas gdy lewy brzeg (Łąka i północno-zachodni) Maris okazał się najbardziej aktywnym, bezkompromisowym i konsekwentnym uczestnikiem ruchu oporu.

Tatarzy Kazańscy brali także czynny udział w wojnie toczącej się w latach 1552–1557, walcząc o przywrócenie suwerenności i niepodległości swojego państwa. Jednak ich rola w powstaniu, z wyjątkiem niektórych jego etapów, nie była najważniejsza. Było to spowodowane kilkoma czynnikami. Po pierwsze, Tatarzy w XVI wieku. przeżywali okres stosunków feudalnych, byli zróżnicowani klasowo i nie mieli już tej solidarności, jaką obserwowano wśród lewobrzeżnych Mari, którzy nie znali sprzeczności klasowych (głównie z tego powodu udział klas niższych społeczeństwa tatarskiego w antymoskiewskim ruchu powstańczym nie była stabilna). Po drugie, w obrębie klasy panów feudalnych toczyła się walka między klanami, która była spowodowana napływem obcej szlachty (Horda, Krym, Syberia, Nogaj) i słabością rządu centralnego w Chanacie Kazańskim, a państwo rosyjskie skutecznie wykorzystał to, komu udało się pozyskać na swoją stronę znaczną grupę feudałów tatarskich jeszcze przed upadkiem Kazania. Po trzecie, bliskość systemów społeczno-politycznych państwa rosyjskiego i chanatu kazańskiego ułatwiła przejście feudalnej szlachty chanatu do feudalnej hierarchii państwa rosyjskiego, podczas gdy protofeudalna elita maryjska miała słabe powiązania z feudalną strukturę obu państw. Po czwarte, osady Tatarów, w odróżnieniu od większości lewobrzeżnego Mari, były zlokalizowane w stosunkowo bliskiej odległości od Kazania, dużych rzek i innych strategicznie ważnych szlaków komunikacyjnych, na obszarze, na którym nie było zbyt wielu naturalnych barier, które mogłyby poważnie skomplikować komunikację ruchy oddziałów karnych; co więcej, były to z reguły tereny rozwinięte gospodarczo, atrakcyjne dla feudalnej eksploatacji. Po piąte, w wyniku upadku Kazania w październiku 1552 r. Być może większość najbardziej gotowej do walki części wojsk tatarskich została zniszczona; zbrojne oddziały lewobrzeżnego Mari ucierpiały wówczas w znacznie mniejszym stopniu.

Ruch oporu został stłumiony w wyniku zakrojonych na szeroką skalę działań karnych wojsk Iwana IV. W wielu epizodach działania powstańcze przybierały formę wojny domowej i walki klasowej, ale głównym motywem pozostawała walka o wyzwolenie własnej ziemi. Ruch oporu ustał na skutek kilku czynników: 1) ciągłych starć zbrojnych z wojskami carskimi, które przyniosły miejscowej ludności niezliczone ofiary i zniszczenia; 2) masowy głód i epidemia dżumy, która przyszła ze stepów Wołgi; 3) lewobrzeżne Mari straciło poparcie swoich dawnych sojuszników – Tatarów i południowych Udmurtów. W maju 1557 r. przedstawiciele niemal wszystkich grup łąkowych i północno-zachodnich Mari złożył przysięgę carowi rosyjskiemu.

Wojny Czeremis 1571 - 1574 i 1581 - 1585. Konsekwencje aneksji Mari do państwa rosyjskiego

Po powstaniu 1552-1557 Administracja carska zaczęła ustanawiać ścisłą kontrolę administracyjną i policyjną nad ludami regionu środkowej Wołgi, początkowo jednak było to możliwe tylko na Stronie Górskiej i w bezpośrednim sąsiedztwie Kazania, podczas gdy na większości Meadow Side władza administracja była nominalna. Zależność tutejszej lewobrzeżnej ludności Mari wyrażała się jedynie w tym, że składała ona symboliczną daninę i wystawiała spośród siebie żołnierzy, których wysyłano na wojnę inflancką (1558 - 1583). Co więcej, Łąka i Północno-Zachodnie Mari w dalszym ciągu napadały na ziemie rosyjskie, a lokalni przywódcy aktywnie nawiązywali kontakty z Chanem Krymskim w celu zawarcia antymoskiewskiego sojuszu wojskowego. To nie przypadek, że druga wojna cheremisska z lat 1571-1574. rozpoczęła się natychmiast po kampanii chana krymskiego Davleta-Gireya, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy. Przyczynami drugiej wojny czeremisowej były z jednej strony te same czynniki, które skłoniły narody Wołgi do rozpoczęcia powstania antymoskiewskiego wkrótce po upadku Kazania, z drugiej zaś strony ludność znajdująca się pod najściślejszą kontrolą administracji carskiej był niezadowolony ze wzrostu wolumenu obowiązków, nadużyć i bezwstydnej samowoly urzędników, a także passy niepowodzeń w przedłużającej się wojnie inflanckiej. Tak więc w drugim głównym powstaniu narodów regionu środkowej Wołgi przeplatały się motywy narodowowyzwoleńcze i antyfeudalne. Kolejną różnicą między drugą wojną Cheremis a pierwszą była stosunkowo aktywna interwencja obcych państw - chanatu krymskiego i syberyjskiego, Hordy Nogai, a nawet Turcji. Ponadto powstanie rozprzestrzeniło się na sąsiednie regiony, które w tym czasie stały się już częścią Rosji - region Dolnej Wołgi i Ural. Za pomocą całego zestawu środków (pokojowe negocjacje z kompromisem z przedstawicielami umiarkowanego skrzydła rebeliantów, przekupstwo, izolacja rebeliantów od ich zagranicznych sojuszników, kampanie karne, budowa twierdz (w 1574 r. zbudowano Bolszaję i Malaję Kokszag, Kokszajsk, pierwsze miasto na terytorium współczesnej Republiki Mari El)) rządowi Iwana IV Groźnego udało się najpierw rozdzielić ruch rebeliantów, a następnie go stłumić.

Kolejne powstanie zbrojne narodów Wołgi i Uralu, które rozpoczęło się w 1581 r., było spowodowane tymi samymi przyczynami, co poprzednie. Nowością było objęcie strony Ługowskiej ścisłym nadzorem administracyjnym i policyjnym (przydzielenie miejscowej ludności naczelników („strażników”) – rosyjskich żołnierzy sprawujących kontrolę, częściowe rozbrojenie, konfiskata koni). Powstanie rozpoczęło się na Uralu latem 1581 r. (atak Tatarów, Chanty i Mansiego na posiadłości Stroganowa), następnie niepokoje rozprzestrzeniły się na lewobrzeżne Mari, do którego wkrótce dołączyła góra Mari, Tatarzy Kazańscy, Udmurcowie , Czuwaski i Baszkirowie. Rebelianci zablokowali Kazań, Swijażsk i Czeboksary, prowadzili długie kampanie w głąb terytorium Rosji – aby Niżny Nowogród, Chłynow, Galicz. Rząd rosyjski został zmuszony do pilnego zakończenia wojny inflanckiej, zawarcia rozejmu z Rzeczpospolitą Obojga Narodów (1582) i Szwecją (1583) oraz przeznaczenia znacznych sił na pacyfikację ludności Wołgi. Głównymi metodami walki z rebeliantami były kampanie karne, budowa twierdz (Koźmodemyańsk powstał w 1583 r., Carewokokszajsk w 1584 r., Carewosanchursk w 1585 r.), a także negocjacje pokojowe, podczas których Iwan IV, a po jego śmierci faktyczny Rosjanin władca Borys Godunow obiecał amnestię i prezenty tym, którzy chcieli powstrzymać opór. W rezultacie wiosną 1585 r. „wykończyli suwerennego cara i wielkiego księcia Fiodora Iwanowicza całej Rusi wielowiekowym pokojem”.

Wjazdu ludu Mari do państwa rosyjskiego nie można jednoznacznie określić jako złego lub dobrego. Zarówno negatywne, jak i pozytywne skutki wejścia Mari w system państwowości rosyjskiej, ściśle ze sobą powiązane, zaczęły objawiać się w niemal wszystkich sferach rozwoju społecznego. Jednakże Mari i inne narody regionu środkowej Wołgi stanęły przed ogólnie pragmatyczną, powściągliwą, a nawet łagodną (w porównaniu z zachodnioeuropejską) polityką imperialną państwa rosyjskiego.
Wynikało to nie tylko z zaciekłego oporu, ale także znikomego dystansu geograficznego, historycznego, kulturowego i religijnego między Rosjanami a narodami Wołgi, a także tradycji wielonarodowej symbiozy sięgającej wczesnego średniowiecza, których rozwój później doprowadził do tego, co zwykle nazywa się przyjaźnią narodów. Najważniejsze jest to, że pomimo wszystkich strasznych wstrząsów, Mari mimo to przetrwała jako grupa etniczna i stała się organiczną częścią mozaiki wyjątkowej rosyjskiej grupy nadetnicznej.

Zastosowane materiały - Svechnikov S.K. Podręcznik metodyczny „Historia ludu Mari w IX-XVI wieku”

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) Z „Mari Institute of Education”, 2005

W górę