Zaraz się zacznie. Tysiąc jeden wiadomości wierszem na ten temat - „wybacz mi, a ja przebaczę”. Zdjęcia, animacje, filmy, SMS-y, wiersze itp., dzięki którym tę głęboką akcję zamieniliśmy w profanację.

Niestety wszystko stało się częścią jakiejś tradycji, za którą w większości przypadków nie ma nic. Proszenie o przebaczenie przed spowiedzią lub przed komunią stało się dziś dla większości ludzi po prostu tradycją i niczym więcej. Mężczyzna odwraca się twarzą do parafian i z rękami skrzyżowanymi na piersi mówi: „Wybaczcie mi, bracia i siostry”, a bracia i siostry tradycyjnie mówią także: „Bóg ci przebaczy, bracie, i my przebaczamy”. Najciekawsze jest to, że ani parafianie, ani ten, który prosił o przebaczenie, nie znają się, a może nawet widzą się po raz pierwszy. Ale tradycja to przede wszystkim – „Bóg ci przebaczy…”. I nieważne, że ta tradycja ma swoją treść, że realizowana była we wspólnocie, gdzie wszyscy się znali i wszyscy rozumieli, że jego osobisty grzech jest zbrodnią nie tylko przed Bogiem, ale i przed Kościołem , przed ludem, z którym obcuje z jednego kielicha. I ten sumienny ból przed spowiedzią zmusił człowieka do zwrócenia się do swojej parafii i powiedzenia: przebaczcie mi, bracia i siostry, wstydzimy się naszych czynów, żałuję. Ale dziś to tylko forma i nic więcej. To niezwykle smutne. Niezwykle!

Pokora – poniżać się czy poniżać?

Oczywiście, że lubimy się poniżać! Jedną z najłatwiejszych do przyswojenia „nauk” jest nauka o poniżaniu innych. Kiedy jesteśmy na miejscu dowódcy, wydaje nam się, że niemal ratujemy ludzkie dusze, gdy na nich krzyczymy, depczemy nogami, patrzymy na nich ze złością i tak dalej.

Tak lubią postępować duchowni w stosunku do duchowieństwa, opaci klasztorów w stosunku do mnichów i nowicjuszy, mężowie w stosunku do żon, rodzice w stosunku do dzieci. Z jakiegoś powodu ludzie wierzą, że to nauka pomaga innym nabrać pokory. Nie załamuje człowieka, nie obraża go, nie pozbawia go miłości i nadziei, nie odbiera mu sił do dalszego działania i ufnego słuchania przełożonych.

Mamy wielu mistrzów i prawie żadnych ojców. A Bóg jest Ojcem. I nikogo nie uczy pokory.

Pan uczy każdego z nas pokory. I prosi, aby się tego od Niego nauczyć. Zarówno w opowiadaniu ewangelii, jak i w Dziejach świętych Apostołów, które spisali Jego uczniowie i opowiadają nam o pierwszych dziesięcioleciach Kościół chrześcijański, - nie zobaczymy ani jednego przykładu, gdy którykolwiek z uczniów lub osób obdarzonych władzą kościelną próbował nauczać poprzez upokorzenie, ucisk lub autorytatywny głos. Dlatego jeśli naprawdę chcemy się czegoś nauczyć od Chrystusa, musimy stale słyszeć te słowa: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych”.

Jałmużna - jak prawidłowo dawać jałmużnę

Mężczyzna na ulicy błaga o jałmużnę. Patrzysz na niego i zdajesz sobie sprawę, że to tak zwany „zawodowy żebrak”. Co zrobić w takiej sytuacji? Jedną z głównych cnót, jak nauczają święci ojcowie, jest rozumowanie. Można je zastosować do wszystkiego, co robimy, łącznie z uczynkami miłosierdzia. Wszystko, od pomocy biednym na werandzie po wolontariat, wymaga rozsądnego podejścia, ale czasami bardzo trudno jest wymyślić, co robić. Hegumen Nektary (Morozow) mówi o rozsądnym miłosierdziu.

Służyć czy nie służyć?

Bardzo często jako ksiądz spotykam się z pytaniem: czy zawsze należy dawać jałmużnę proszącym o jałmużnę na werandzie kościoła czy na ulicy? Ludzie mojego i starszego pokolenia pamiętają czasy, kiedy biedni, czyli ci, którzy zostali w tyle ostatnia linijka na naszych ulicach w ogóle nie było biedy. A kiedy zaczęły się pojawiać na początku lat 90., każdy z nich był postrzegany jako zjawisko, które z pewnością wryło się w serce, wywołując uczucie współczucie i chęć pomocy.

Ale lata minęły, a biedni, bezdomni na naszych ulicach, zwłaszcza w pobliżu naszych kościołów, stali się zjawiskiem zupełnie znajomym - do tego stopnia, że ​​wielu przechodzi obok nich nawet tego nie zauważając, tak jak nie zauważa drzewa, ławki, latarnia. Jeśli jednak ktoś nie chce całkowicie zatwardzić serca, musi koniecznie zwrócić uwagę na tych ludzi i starać się nie ignorować ich potrzeb.

Aleksander Ranne, arcykapłan (Nowogród Wielki)

Życie duchowe jest dążeniem do doskonałości. Z naszego punktu widzenia jest to najtrafniejsza definicja tego zjawiska. Problem jednak w tym, że wyobrażenie o tej doskonałości może być odmienne nie tylko wśród przedstawicieli różne narody i kultur, ale nawet wśród członków tej samej rodziny. Na tym, ściśle rzecz biorąc, polega trudność wiecznie nierozwiązywalnych sprzeczności między ojcami i dziećmi.

Czym jest prawda, piękno, jaka jest natura dobra – te podstawowe pytania każdy człowiek rozstrzyga na swój sposób. A jednak każdy z nas, jak mi się wydaje, ma jakąś, być może bardzo głęboko ukrytą intuicję, że treść tych pojęć musi być mimo wszystko absolutnie obiektywna, w przeciwnym razie nie byłoby możliwe żadne współistnienie ludzi.

Niemożliwe są cele wysoce duchowe, jednoczące ludzkość, niemożliwy jest jednolity zachwyt z postrzegania otaczającego nas świata stworzonego przez Boga, niemożliwy jest wspólny sposób życia, który pozwalałby człowiekowi spędzać więcej czasu na twórczości niż na niszczeniu własnego rodzaju w podbój przestrzeni życiowej. W rzeczywistości subiektywne postrzeganie rzeczywistości nie może uczynić tej rzeczywistości mniej obiektywną. A zadaniem człowieka w samodoskonaleniu jest zapewnienie, aby postrzeganie otaczającej go rzeczywistości było, jeśli to możliwe, jak najbliższe jej obiektywnemu znaczeniu.

Ale co uważamy za rzeczywistość naszego życia? Przykładowo, czy ktoś w rzeczywistości, którą studiuje, uwzględnia to samo zjawisko religijne, tj. poczucie i zrozumienie własnej zależności od Najwyższego, czy też uważa to za jakiś rodzaj fantazmatu nieopartego na niczym (lub opartego na przyczynach wtórnych) ?

Jednak niezależnie od tego, jak potraktujemy to zjawisko, nie możemy nie zgodzić się, że poszukiwania religijne ludzkości zawsze były i pozostają do dziś trudnym do przecenienia czynnikiem zmieniającym rzeczywistość historyczną. Nie bez powodu Spinoza wierzył, że idea Boga jest jedyną ideą w duszy zdolną do „wytworzenia wszechogarniającego afektu”.

Oczywiście przez intelektualną miłość do Boga Spinoza rozumiał jedynie pasję poznawczą, chęć pełnego zgłębienia wszystkich tajemnic natury, ale o Naturze myśli z wielkie litery. Dało to Einsteinowi prawo, gdy dziennikarz zapytał go telegraficznie, czy wierzy w Boga, odpowiedzieć: „Wierzę w Boga Spinozy!” Jednak ten bóg, o którym Albert Einstein z takim patosem opowiadał dziennikarzowi, był znany ludzkości na długo przed Spinozą. To logo rzymskich stoików rozsiane po całym wszechświecie. Lub, jeśli pójdziemy dalej w historię, żywe ciało bóstwa, postrzegane ze strachem i drżeniem przez mityczną mentalność starożytnych. Stąd idea wolności jako poznanej konieczności, wyrwana u Hegla z kontekstu, ale w zasadzie zakorzeniona w stoicyzmie, np. w krótkiej formule Seneki: „Jednych pociąga los, innych wlecze”.

Tak czy inaczej, niezmiennym faktem pozostaje twierdzenie, że ludzkość zawsze była świadoma tej zależności od Najwyższego Znaczenia (w procesie rozwoju, którego człowiek rodzi się i umiera) i przyodziewała ją w różne formy.

Jeśli uznamy, że harmonia jest przypadkowym wytworzeniem chaosu, to uzależnienie od tego rozwijającego się znaczenia nie może w żaden sposób usprawiedliwiać tej właśnie „wiary z pochyleniem głowy” w „Boga Spinozy”, gdyż harmonia ta jest tylko częścią chaosu wracając do tego, a to znaczenie, przed którym człowiek jest gotowy się ukłonić, okazuje się ostatecznie bzdurą.
Wyobrażanie sobie, że absolutny chaos przypadkowo zamienia się w absolutną harmonię, oznacza jednak przyznanie, że absolutny chaos po prostu nie istnieje, że w nieskończonej przestrzeni wszechświata istnieją (pierwotnie przez kogoś ustanowione) pewne mechanizmy harmonizujące chaos.

Załóżmy jeszcze, że absolutna harmonia przypadkowo powstaje z absolutnego chaosu. Ale wtedy nadal będzie musiała przypisać kategorię boskości.

Wyłania się pewien paradoks: absolut ograniczony swoim pochodzeniem nie jest absolutem. Jeżeli uznamy przypadkowość tego uniwersalnego znaczenia i jego późniejszy nieuchronny powrót do nonsensu chaosu, co – jak nam się wydaje – z punktu widzenia logiki jest bardziej prawdopodobne, to trudno byłoby prowadzić jakąkolwiek rozmowę o duchowości, o pragnieniu doskonałości, delikatnie mówiąc.

Oznacza to, że o pragnieniu doskonałości można mówić jedynie w ramach wspólnego interesu określonej grupy ludzi, którym udało się tę ideę wypracować. Nie sposób nie zauważyć, że jedynym bodźcem rozwoju będzie zachowanie danej społeczności, a jedynym mechanizmem – agresywność oparta na instynkcie samozachowawczym.
Zatem rozwój duchowy ludzkości, tj fakt historyczny z tego punktu widzenia przypomina opowieść Munchausena o tym, jak za włosy wyciągnął się z bagna. Agresywność jest oczywiście potężnym motorem nauki (wyścigu zbrojeń), gospodarki, ze względu na potrzebę powiększania przestrzeni życiowej i jej ochrony, ale nie ma nic wspólnego z rozwojem duchowym i moralnym.

Działają tu zupełnie inne prawa, często sprzeczne z interesami utylitarnymi, nie wywodzące się z zadania przetrwania i do niego nieredukowalne. Dotyczy to nie tylko osobistych interesów jednostki, ale także interesów społeczeństwa. Agresja jest zjawiskiem psychofizycznym. Jak wiadomo, opiera się na takim czy innym konflikcie, świadomym lub nieświadomym, którego rezultatem jest aktywna manifestacja niezadowolenia człowieka z istniejącej rzeczywistości.
Dla wierzącego chrześcijanina te przerażające ruchy energii psychobiologicznej są skutkiem odpadania człowieka od Boga, wpadania w nagą naturę świata zwierzęcego. Warto pamiętać, że pierwsza historia w Biblii, po historii upadku pierwszych ludzi, to opowieść o niemal pozbawionej motywacji zwierzęcej agresji na własnego brata.
Zdaniem sławnego współczesny badacz to zjawisko Konrada Lorenza: „...nakumulacja agresji jest tym bardziej niebezpieczna, im lepiej członkowie danej grupy znają się nawzajem, tym bardziej się rozumieją i kochają” (Lorenz K. Agresja. M., 1994). s. 62). Poziom agresywności ludzi we współczesnym społeczeństwie jest niedopuszczalnie wysoki. Co więcej, osoba obciążona tą energią przede wszystkim sama cierpi z tego powodu. Wyraża się to w skrajnej drażliwości, niecierpliwości i nietolerancji.

Przytłaczająca liczba ludzi jest tak naprawdę niewolnikami własnej agresywności, która objawia się na tle nieświadomego strachu. Nikotyna, alkohol i narkotyki (według ekspertów) są często sposobem na czasowe i częściowe zmniejszenie agresywności, ale w istocie jest to ta sama agresywność, tylko skierowana na siebie. Samobójstwo rozciągnięte w czasie. Poczucie niepewności i niższości budzi w człowieku strach, co z kolei zmusza go do przyjęcia groźnej postawy. I tak naprawdę nic nie jest w stanie uwolnić człowieka od tego strachu, żyje on bowiem w przytłaczającym i wrogim mu świecie, ludzi walczących o swoją przestrzeń życiową. Naturalnie nagromadzony w ten sposób poziom agresywności jest stymulowany dodatkowo przez współczesną kulturę nieduchową.

Tu nawet nie chodzi o to, co masz przed oczami nowoczesny człowiek, przywiązanych „łańcuchami” do ekranu telewizora, w ciągu jednego dnia rozgrywa się niewyobrażalna liczba scen przemocy. Wszędzie głosi się agresję. Wszystkie znane nam ideologie kojarzą się z głoszeniem przemocy. Komunizm to przemoc wyniesiona do skali globalnej, nazizm to przemoc, kapitalizm to także przemoc, bo agresywność wyniesiona jest do samej zasady życia.

Seksualność, na której głoszeniu zarabia się dziś tyle pieniędzy, to właśnie seksualność, a nie miłość, wiąże się z agresją w swej istocie. Oczywiście agresywność można przekuć, jak się dzisiaj mówi, w dobre uczynki. Powiedzmy, że w twórczość artystyczna, twórczość naukową i techniczną, do biznesu w ramach prawa.

Może to mieć nawet na celu szybki powrót do zdrowia pacjenta, ale agresywność, nabycie ukierunkowanej wrogiej orientacji, nawet w najbardziej szczytna sprawa tylko zwiększa swój nowy całkowity potencjał. Duchowa dysfunkcja współczesnego człowieka ma bardzo głębokie korzenie. Z punktu widzenia prawosławnego chrześcijanina przyczyną tej sytuacji jest oddzielenie człowieka od jego duchowego źródła. Powrót do Boga jest drogą trudną, realizowaną przy pomocy Łaski Ducha Świętego, który nie przez przypadek nazywany jest Chrystusem Pocieszycielem.
A ten Duch jest posłany od Ojca właśnie przez Chrystusa, ponieważ jest widzialnym Bogiem niewidzialnym i jest obecny w duszy wierzącego nie tylko jako „symbol jednoczący” (w terminologii C. Junga), ale: przede wszystkim jako rzeczywistość, która uczestniczy w życiu wewnętrznego człowieka.
Jeśli dla C. Junga symbol religijny, immanentny w duszy, ma ogromne znaczenie i jest konkretnym rozstrzygnięciem wielu wewnętrznych tragedii człowieka, to dla wierzącego jest to całkowicie niewystarczające, gdyż przeżycia religijne mają jedynie decydujące znaczenie na życia jednostki, jeśli traktuje się je poważnie. „Sugestia” – napisał słynny rosyjski filozof religijny B. Wyszesławcew, otrzymana od „fantazmy”, od immanentnego symbolu, od „mnie”, nie jest sugestią religijną.

Religia opiera się na aksjomacie zależności od Bytu Absolutnego, na uznaniu siebie za istotę względną, skończoną i stworzoną (analiza fenomenologiczna Kartezjusza). Jeśli tej zależności nie ma, nie ma religii”. (Etyka przemienionego erosa. M., 1994. s. 80). Decydujące znaczenie ma objawienie się Boga w Chrystusie, gdyż abstrakcyjna idea, niepowiązana z konkretną osobą, ma na człowieka stosunkowo niewielki wpływ.

Ale pomysł wychodzący od autorytetu nabiera ogromnego znaczenia w życie społeczne. To prawda, że ​​wizerunek przywódcy rewolucji światowej, który ma orientację agresywną i względne, w kontekście światopoglądu materialistycznego, znaczenie to jedno, a obraz Chrystusa, obecny w duszy wierzącego jako rozwiązującego wszystkich jego wewnętrznych tragedii.
Jeśli mówimy językiem S. Freuda, to zadanie duchowego doskonalenia jednostki można określić jako sublimację agresywności w działalność twórczą. A mówiąc językiem teologicznym, celem samorozwijającej się osobowości będzie deifikacja, czyli wyjaśnienie w osobie obrazu (lub, w języku filozofii Platona, idei), zgodnie z którą została ona pierwotnie stworzona. I to jest Obraz Boga objawiony w Chrystusie, gdyż powiedziano: „Kto mnie widział, widział Ojca”. (). Prawosławni, w przeciwieństwie np. do L. Tołstoja, uważają, że ważne jest tutaj nie tylko wpajanie człowiekowi standardów moralnych zadeklarowanych przez Chrystusa w Kazaniu na Górze, a nawet nie tylko Jego ewangelicznego obrazu, ale właśnie obrazu Łaski , co daje prawo do wykorzystania pewnej mocy duchowej dla rozwoju osobistego. Dlatego zupełnie niemożliwe jest, powiedzmy, porównywanie norm moralności chrześcijańskiej z normami moralności komunistycznej.
Tutaj, niezależnie od tego, jak doskonałe są, pozostają normami, prawem, które (według apostoła Pawła) nikogo nie zbawia. Prawo nakazuje, zmusza, oskarża, ale w swej istocie nigdy nikogo nie uzdrawia i nie zbawia. Ponadto warto pamiętać, że moralność komunistyczna uważa za możliwe stosowanie tych samych norm dopiero wtedy, gdy miała już miejsce rewolucja światowa i zapanowała na ziemi powszechna harmonia.
A wcześniej następuje intensywna walka, wzbudzenie agresji u siebie i u innych. Mnich współczesny A.S. Puszkina nauczał czegoś zupełnie innego: „Zdobądź pokojowego ducha, a tysiące wokół ciebie zostaną zbawione”. Wydawać by się mogło, że dziś nikt nas nie wzywa do wojen i rewolucji, ale świat wokół nas staje się coraz bardziej wrogi, a ludzie czują się coraz bardziej bezbronni.
Poczucie strachu, które pojawia się w człowieku na bazie tej negatywnej rzeczywistości, powoduje, jak już powiedzieliśmy, zwiększoną agresywność, chęć obrony i zdobycia nowej przestrzeni życiowej. Pragnienie to stopniowo przekracza granice poszczególnych jednostek i chwyta świadomość społeczna. W ekonomii i polityce zaczyna się zaciekła rywalizacja, która prędzej czy później skutkuje krwawymi konfliktami klasowymi, rasowymi i religijnymi.

Dziś takie konflikty mogą przerodzić się w globalną katastrofę. Świat zdaje się nieustannie balansować nad przepaścią, co rodzi coraz to nowe lęki i coraz to nowe przypływy agresywności. zawsze przypominała i nadal przypomina w swojej tradycji liturgicznej słowa Ewangelii Chrystusa: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię; weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla waszych dusz.” ().

W pamięci osoby choćby trochę zaznajomionej z historią ostatnich dwóch tysiącleci od razu pojawiają się oskarżenia chrześcijan wojny religijne, Inkwizycja, wewnętrzne spory między kościołami. A sama obserwacja życia poszczególnych chrześcijan nie pozwala czasem rozpoznać, że udało im się wysublimować swój strach i wynikającą z niego agresywność w życzliwość osoby, która pojednała swoje sumienie z Bogiem i bliźnimi.
Jednak Kościół nazywa siebie zbiorem świętych jedynie z perspektywy eschatologicznej. Co prawda łączy się z konkretną rzeczywistością jednością życia, ale sama nasza rzeczywistość nosi w sobie wszystkie cechy niedoskonałości charakterystyczne dla rozwijającego się organizmu. Zwycięstwo Chrystusa już się dokonało, ale w Kościele, już tu na ziemi, w otoczeniu tej okrutnej rzeczywistości, człowiek zaczyna uczyć się żyć według nowych praw duchowych.

O poprawności tej ścieżki świadczą tutaj nie tylko przykłady udanych sublimacji wypełniających kalendarz prawosławny, ale także szczyt rozwoju tej kultury, której rozwój stymulowało chrześcijaństwo. Nie sposób nie zauważyć, że poza ramami tej kultury współczesna cywilizacja nabiera nieludzkiego obrazu mrowiska lub bezdusznego mechanizmu, który okrutnie wykorzystuje zarówno życie biologiczne, jak i duchowe człowieka.
Tworząc wysoką kulturę życia duchowego, chrześcijaństwo wzywa człowieka do zwrócenia uwagi na sens swego istnienia, na nieład swojej duszy i spróbowania ukształtować ją na obraz Chrystusa, wykorzystując doświadczenie dwu- tysiącletnia tradycja starannie pielęgnowana przez Cerkiew prawosławną. Jak słusznie zauważył wybitny rosyjski filozof religijny K. Bierdiajew w swoim artykule „Zbawienie i twórczość”: „Sądowe rozumienie chrześcijaństwa, które stwarza prawdziwy terror duchowy, jest surową metodą, za pomocą której chrześcijaństwo było wychowywane przez narody pełne krwawych instynktów, okrutny i barbarzyński. Ale takiemu rozumieniu przeciwstawia się głębsze rozumienie chrześcijaństwa jako objawienia miłości i wolności”. Kwestia relacji pomiędzy tymi dwoma rozumieniami chrześcijaństwa nie została dotychczas jednoznacznie rozstrzygnięta. Głównym problemem jest to, czy barbarzyństwo można wyleczyć miłosierdziem, czy też człowiek musi najpierw nauczyć się sprawiedliwości.

Najprawdopodobniej każdy poziom rozwoju duchowego i moralnego społeczeństwa musi odpowiadać niezbędnemu poziomowi połączenia sprawiedliwości i miłosierdzia. Ale prawdziwa twórczość jest możliwa tylko dla człowieka wolnego, nieobciążonego koniecznością codziennego przetrwania. Powstała kultura hellenistyczna wolni ludzie, rosyjski kultura XIX wieku jako wolną część społeczeństwa, podczas gdy samo chrześcijaństwo stworzyło kultura europejska sprzeczne z tym prawem.

To właśnie chrześcijaństwo z teologicznych dyskusji o Bogu wydobyło zrozumienie człowieka jako osoby stworzonej na obraz Boga i zakorzenionej w Nim. I to chrześcijaństwo głosiło, że prawdziwa wolność nie polega na możliwości czegokolwiek, ale na zdolności człowieka do realizacji własnego przeznaczenia, w tym celu chroniąc się przed dezorientującymi wpływami z zewnątrz, nawet z własnej natury.

Możliwość takiej samorealizacji zakorzeniona jest w zdolności wyjścia z głębokiej intuicji prawdziwego Piękna i Prawdy, ucieleśnionej w Chrystusie. W sobie człowiek musi znaleźć oparcie dla swoich dążeń, a jeśli humanizm świecki proponuje poleganie na własnej osobowości, utworzonej przez namiętności sprzeczności społecznych i bezgraniczną eksploatację popędu płciowego, to humanizm chrześcijański prowadzi do spotkania z Chrystus. „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy” – głosiła starożytna filozofia grecka. Ale najbardziej chrześcijański z Rosjan pisarzy XIX w wieku F.M. Dostojewski wierzył, że Chrystus jest miarą wszystkich rzeczy: „Mam jeden przykład moralny i ideał – Chrystusa. Pytam, czy paliłby heretyków – nie. Cóż, to oznacza, że ​​palenie heretyków jest czynem niemoralnym. (Dostojewski F.M. Dziennik pisarza / Cytat z: Zakharov V.N. Paradox on Paradox // North. 2001. nr 12). Jak często w historii człowiek próbował napisać Chrystusa w oparciu o swój własny interes, własną bezpośrednią korzyść.
Ale Chrystus jest na zawsze ten sam, a opiekunem Jego nienaruszonego obrazu jest Cerkiew prawosławna. Bez względu na to, jak wysoką pozycję i autorytet ma mówiący, jeśli jego pogląd na Chrystusa nie odpowiada pełnemu kontekstowi zachowanemu w Piśmie Świętym, w teologii patrystycznej, w najwyższych objawieniach wyrastających z tego łaskawego korzenia Kultura chrześcijańska, jest niczym, ponieważ Kościół odrzuci jego poglądy lub stopniowo się z nich oczyści poprzez ich zrozumienie.

Rosja nosi w sobie „skarb, jakiego nie ma nigdzie indziej – prawosławie” – napisał w swoim Dzienniku F.M. Dostojewski, że jest strażniczką prawdy Chrystusowej, ale już prawdziwej prawdy, prawdziwego obrazu Chrystusa, zaciemnionego we wszystkich innych wyznaniach. i we wszystkich innych narodach” Pokaż światu nienaruszony obraz Chrystusa (z naszego punktu widzenia genialny pisarz) jest historycznym celem Rosji. Jeśli naród nie wypełni swojego przeznaczenia, znika, wymazany z kart „Księgi Życia”.

Kiedy patrzy się na naszą dzisiejszą rzeczywistość, wydaje się, że straciliśmy ten obraz na zawsze. W tym sensie nie można nie pamiętać słowa mądrości L.P. Karsawina, że ​​„jeśli Rosjanin wątpi w absolutny ideał, może popaść w skrajne bestialstwo lub obojętność na wszystko”. (Karsavina L.P. Wschód, Zachód i idea rosyjska. Pg., 1922). Dziś wydaje się, że jesteśmy bliżej tego celu niż kiedykolwiek wcześniej.

Zachód, przewidując duchową próżnię w Rosji, po upadku ideologii komunistycznej próbował i nadal próbuje ją wypełnić obłudnymi dobrymi uczynkami wielu różnych sekciarskich kaznodziejów z USA, Japonii i Europy oraz innym prozelityzmem wyznaniowym. Korzyści zostały przyjęte, głoszenie w zasadzie odrzucone. I w tę wewnętrzną pustkę, w tę duchową próżnię, potężnym strumieniem rzuciło się najbardziej wulgarne i cyniczne z tego, co jest w zachodnim stylu życia.

Zachód byłby oczywiście zainteresowany przeprowadzeniem kolejnego eksperymentu na Rosji na temat możliwej samoorganizacji społeczeństwa na drogach czystego liberalizmu, ale Rosja nie ma już na to siły ani czasu. Rosja potrzebuje dziś szkół chrześcijańskich, potrzebuje zainteresowania własną kulturą duchową. Trzeba na nowo uczyć Rosjan czytania książek, żeby na nowo nauczyli się je czytać i o nich myśleć wartości moralne, czego nasi ludzie nigdy w pełni sobie nie wyobrażali.

Nie możemy już ślepo podążać ścieżkami myślenia zachodnioeuropejskiego. Ma własną mentalność i własne doświadczenie historyczne. Nieszczęściem narodu rosyjskiego było przede wszystkim to, że oświecenie chrześcijańskie z wielu powodów tak naprawdę rozpoczęło się w naszym kraju dopiero pod koniec XIX wieku. Codzienne chrześcijaństwo w duszach wielu ludzi łatwo upadło wraz ze zmianą w tym życiu.

Choć z drugiej strony nie można zapominać, że po „pięcioletnim planie bezbożności” i najokrutniejszym terrorze lat 1937-1938 2/3 ludności wiejskiej i 1/3 miejskiej zadeklarowała się jako wierzący w Spis stalinowski. I wtedy była to spowiedź. Rosyjska wieś już dziś nie istnieje, ale poza tym te statystyki, w takim czy innym stopniu, są nadal aktualne. Kazanie Chrystusa na Górze rozpoczyna się od paradoksalnych słów: „Błogosławieni ubodzy duchem, albowiem do nich należy królestwo niebieskie”. (.). Ubodzy duchem to ci, którzy stoją na przedsionku przed świątynią i proszą, ale nie o pieniądze, nie o dobra materialne, ale o prawdę, miłosierdzie, świętość i pokój. Oto prawdziwa pokora, której uczy nas Kościół prawosławny.

Świadomość własnej niegodności i bolesne poszukiwanie prawdziwej doskonałości, które jedynie mogą dać człowiekowi prawo do postępu technologicznego w imię osoby zdolnej moralnie zarządzać swoimi osiągnięciami, tylko to może uczynić nasz kruchy świat mniej lub bardziej bezpiecznym. „Kiedy uniżę się przed wolą Boga, kiedy przezwyciężę w sobie niewolniczy bunt własnej osobowości, wyjdę z wolności i idę do wolności” – pisał K. Bierdiajew.

Nie powinniśmy mówić o dekadenckiej pokorze, ale o pokorze w twórczym tworzeniu życia. I świecący przykład To jest jasny, niezakłócony ewangeliczny obraz Chrystusa. Bo to jest Bóg, który uniżył się z miłości do upadłej ludzkości. Aby ocalić osobę, która niszczy siebie ze strachu przed sobą. Jeśli ponownie zastąpimy Go Wielkim Inkwizytorem, będzie to katastrofa. Powstaje zatem pytanie, jak dotrzeć do serca wolnego, współczesnego człowieka.

Z naszego punktu widzenia jest to problem, który musi rozwiązać nie tylko Kościół, ale także społeczeństwo.

Pytania duchowe

Czym są pytania duchowe? Oto pytania osoby, która po raz pierwszy obudziła się i otworzyła drzwi do siebie prawdziwy świat. Świat duchowych wymiarów i boskiej wiedzy. Ten Świat jest jak pokój luster i skomplikowanych witraży. Zwykle człowiek stoi na progu drzwi tego świata, gorączkowo chwytając się framugi i zaglądając w głąb – gdzie fale refleksji wirują w gorączkowym i niezrozumiałym tańcu, promienie słońca igrają wiedzy, na witrażach Prawdy, gdzie Mądrość nie są to kroki podjęte w przeszłości, ale poczucie wszystkiego. Cały świat i jego wzajemne powiązania na poziomie wewnętrznej Wiedzy i Intuicji.

Stoi na progu i kręci mu się w głowie. Ogarnia go uczucie zachwytu i upojenia nowym baśniowy świat i przerażenie umysłu, poczucie całkowitej bezużyteczności w tym paradoksalny świat Najwyższe prawdy.

Najczęściej osoba cofa się od drzwi i próbuje znaleźć pomoc w swojej wiedzy wśród książek i ludzi w znajomym świecie, w którym teraz się znajduje. Och, dostaje mnóstwo informacji! Wokół jest mnóstwo ludzi, którzy od dawna STAJĄ NA PROGU i patrzą w dal! Od dawna, przy pomocy swego niezwykłego intelektu, próbowali znaleźć wzorce w tańcu promieni słonecznych i zmianie obrazów w odbiciach. Są gotowi wszystko wyjaśnić! Napisali wiele książek i programów edukacyjnych, przywdziali szaty i czapki, podróżują po miastach i miasteczkach, organizują seminaria i rozmawiają o tym, co zostało im objawione, gdy stali na progu...

Człowiek słucha i jest przepojony... otwiera się przed nim blask cudzej wiedzy, a głębia cudzej mądrości go fascynuje, jest gotowy zapłacić pieniądze tylko po to, żeby usiąść obok Wielkiego Nauczyciela, który ma tak dobrze zorientowany w tym, co tam jest...

Jednak im więcej czyta te książki i słucha tych wykładów, łapie się na wrażeniu, że tak wspaniale jest po prostu siedzieć w progu i patrzeć, wszystko jest już dla niego jasne, może już dzielić się swoją wiedzą z tymi, którzy dopiero teraz odkryłem ich drzwi. Wszystkie najważniejsze momenty są już znajome, wszystkie refleksje są przewidywalne. Tylko czasami harmonijne teorie zawodzą, a przewidywania się nie sprawdzają, ale to tylko je wzmacnia i pozwala udoskonalić harmonijne koncepcje „tego, co jest za progiem”.
Po co wchodzić głębiej tam, skoro tu, w znajomym Świecie, jest łatwiej i pewniej, kiedy można żyć i się radować? zwyczajne życie prostego człowieka, a w nocy lub w medytacji otwórz sobie Drzwi...

Są jednak bohaterowie, którzy podejmują KROK, którzy nie zwracają uwagi na stosy mądrych książek i nie chodzili na seminaria odwiedzających „guru siedzących na wyciągnięcie ręki”. Robi Krok w Nieznane, a obraz na jego oczach zmienia się. Świat ulega przemianie i nabiera niewyobrażalnej głębi i przejrzystości. Refleksje wciąż przebiegają po ścianach, a znajomy świat ludzi wydaje się już czymś niewiarygodnie małym. Jak dziwne odbicie na powierzchni jednego z cudownych witraży, które okazują się matrycami innych światów. Wiele osób zatrzymuje się po zrobieniu tego kroku, ponieważ natychmiast pojawia się wiele duchowych pytań! Prawda jest taka niesamowity świat odpowiedzi na pytania pojawiają się znacznie szybciej, a wkrótce otaczający świat znów staje się zrozumiały i przewidywalny, pojawia się STAN NIEOBECNOŚCI PYTAŃ, wszystko jest znane, wszystko jasne. Możesz siedzieć w tym Świecie i cieszyć się światłem swojej własnej Mądrości. Możesz napisać górę książek, które będą nieporównanie głębsze i mądrzejsze niż te napisane przez „guru progu”. Możesz tworzyć własną szkołę lub nauczanie i dokonywanie cudów... I wielu zatrzymuje się, robiąc krok, jak posągi własnej wielkości i samozadowolenia.

Ale zawsze znajdzie się ktoś, kto w stanie braku pytań poczuje dla siebie wyzwanie. Kto zrozumie, że to nie koniec, to dopiero początek! Pójdzie o krok dalej i w tym świecie odbić obraz znów się zmieni. Odzwierciedlając Twój ruch, będąc posłusznym Twojej intencji, Świat ponownie się zawali i zostanie odtworzony na nowo w następnym kroku. Wszystko znów jest obce, wszystkie refleksje się zmieniły i nic nie pozostaje na swoim miejscu. Stare mapy straciły sens, stara wiedza okazała się płaska i jednostronna, gdy teraz w kolejnym kroku wszystko otworzyło się z nowej strony. Niektórym to wystarczy do zaspokojenia osobistych ambicji czy zainteresowań...

Ale większość, zrozumiewszy prawdziwą mechanikę „króliczej nory”, zrozumie, że tutaj trzeba stale BYĆ W RUCHU, tylko to pozwoli ci pozostać żywym Bogiem, a nie zamienić się w jedno z odbić, w banalny pomnik siebie. Wyruszają w dal, eksplorując coraz to nowe horyzonty, nie mogą zatrzymać się nawet na to, by wpisać kilka dodatkowych linijek w świat ludzi, nie są w stanie odpowiedzieć na pytania tych, którzy zatrzymali się na progu, gdyż ich odpowiedzi nie będą miały dla nich jakiekolwiek znaczenie. Mogą nieść jedynie Światło Wiedzy, Mądrości i Miłości. Światło Prawdy objawia się w Ich oczach, nabierając nowych aspektów i wymiarów z każdym Krokiem. Muzyka Domu brzmi w Ich Sercach i z każdym krokiem mają wrażenie, że znaleźli się w najwspanialszym i najpiękniejszym miejscu na świecie, czują się, jakby wrócili do DOMU.

Pytania duchowe są znacznie bardziej wielowymiarowe niż jakakolwiek odpowiedź, więc nigdy nie pozwól, aby spowolniły Cię na Ścieżce, wykonaj kolejny krok, podążając za przewodnią nicią swojej intuicji i Wyższej Jaźni, prawdziwych przewodników Świata Duchowego, a zobaczysz, jak , zmieniając się, otaczający świat daje odpowiedzi na niektóre pytania, a inne czyni nieistotnymi.

Dlatego zamiast zatrzymywać się na Drodze i zadawać sobie wiele Duchowych Pytań, poczuj w swoim Sercu Światło Wiedzy, złap Muzykę Domu i śmiało idź Drogą, Drogą Do Domu!

Myślę, że mogę z Państwem rozmawiać nie obiektywnie, ale po prostu jako starzec (mam osiemdziesiątkę, więc mam prawo uważać się za starego) i jako osoba z prawie pięćdziesięcioletnim stażem doświadczenie lekarza i księdza.

Problemy, z jakimi boryka się człowiek na starość, mają swoje źródło w jego przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, a o każdej z trzech sytuacji chciałbym powiedzieć kilka słów.

Przede wszystkim wszyscy ludzie starsi i starzejący się nieuchronnie muszą stawić czoła konieczności zmierzenia się ze swoją przeszłością. Dotyczy to jednostek, dotyczy to w równym stopniu całych narodów. Wydaje się, że Sołżenicyn napisał w jednej ze swoich książek, że naród, który nie pogodził się ze swoją przeszłością, nie będzie w stanie rozwiązać ani jednego problemu w przyszłości. I tak naprawdę dotyczy to nas wszystkich: dopóki odwrócimy się od naszej przeszłości, zamkniemy na nią oczy, nie będziemy chcieli o niej pamiętać, nie jesteśmy w stanie rozwiązać problemów ani teraźniejszości, ani przyszłości.

Dlatego pierwsza rzecz stary Muszę sobie postawić zadanie, aby nie unikać swojej przeszłości; bądź przygotowany, jeśli przeszłość pojawi się w postaci wspomnienia lub osoby z odległych, dawno zapomnianych czasów i przypomni Ci o nierozwiązanym problemie, aby spotkać się z nią twarzą w twarz. Może się to zdarzyć na różne sposoby i chciałbym podać dwa przykłady.

Kilka lat temu przyszła do mnie starsza parafianka i powiedziała: „Nie wiem, co robić: w nocy nie mogę spać, krążą po mnie myśli, obrazy z przeszłości, chwile z mojego życia. Zwróciłam się o pomoc do lekarza, dał mi leki nasenne, ale to nie pomaga: wspomnienia i myśli zamieniają się w koszmar, z którym nie mogę nic zrobić.”

I zwróciłam jej uwagę na to, o czym z biegiem czasu jestem coraz bardziej przekonana: dostajemy możliwość życia i przeżywania na nowo naszej przeszłości, dopóki nie rozwiążemy wszystkich pojawiających się problemów. Dopóki nie staniemy twarzą w twarz z sytuacją z przeszłości (a podczas bezsenności przychodzą nam do głowy tylko złe rzeczy), dopóki nie rozwiążemy tej czy innej kwestii, będzie ona stale powracała w postaci wspomnień, koszmarów lub obrazów.

Dlatego zasugerowałam tej kobiecie, aby zaakceptowała fakt, że przeszłość niepokoi ją tak głęboko, jak miłosierdzie Boże: gdyby miała wejść do wieczności z tymi wszystkimi nierozwiązanymi problemami, nadal musiałaby je rozwiązać, ale nie wtedy, gdy pomagają same okoliczności jej. Zapytała, co ma zrobić, a ja jej poradziłem, gdy przypomni sobie jakieś wydarzenie, spróbuj wrócić do okoliczności tamtego czasu i przeżyć to wydarzenie jeszcze raz, ale przeżywaj je na nowo w oparciu o nowe doświadczenia, doświadczenia wieloletni. A potem zadaj sobie pytanie: „Bóg przywrócił mnie do tej sytuacji. Czy zrobiłbym teraz to samo, czy powiedziałbym te same słowa, co pięćdziesiąt, siedemdziesiąt, czterdzieści lat temu?

I trzeba to pytanie zadawać tak długo, aż całym sobą będziesz mógł powiedzieć, nie tylko ze strachu, ale na podstawie całego doświadczenia życiowego, całej dojrzałości nabytej przez lata: nie, gdybym znalazł się w poprzedniej sytuacji, Nie zrobiłbym tego; Wyrzekam się tego całym umysłem i całym sercem, całą wolą i ciałem, stare „ja” umarło.

I wiesz, ta świadomość, to uczucie, że umarłeś w związku ze swoją przeszłością, jest w pewnym sensie całkowicie realne. Pamiętam, że przyszedł do księdza pewien mężczyzna i powiedział: „Mam taki problem: wiele lat temu zrobiłem coś złego w takiej a takiej sprawie. Mogę mówić o swoim grzechu lub występku, ale nie mogę żałować, nie dlatego, że nie uznaję tego za grzech, ale dlatego, że mam absolutnie jasne poczucie: osoba, która popełniła go dwadzieścia, dwadzieścia pięć lat temu, to nie ja. Nie jestem już tą osobą, ta osoba umarła, mogę opisać jej czyny, ale nie mogę we własnym imieniu przynieść im skruchy, bo nim nie jestem”.

Tę myśl próbowałem przekazać starszemu parafianinowi: otrzymujemy możliwość życia i przeżywania na nowo, nieuchronnie powrotu do wszystkich złych, bolesnych i brzydkich sytuacji z naszej przeszłości, aby rozwiązać je w ramach nabytej dojrzałości, rozwiązać je, tak jak rozwiązuje się węzły i pozwala im odejść.

Drugi przykład, który chciałbym podać, jest podobny, tyle że został rozwiązany inaczej. Podszedł do mnie mężczyzna po osiemdziesiątce i poprosił o radę. Kiedy miał dwadzieścia lat, odbył się występ w Rosji wojna domowa i służył jako oficer w Białej Armii. Był zakochany pielęgniarka swojej jednostce, bardzo go kochała i mieli się pobrać. Wszystko było pełne nadziei i radości, ale pewnego dnia podczas strzelaniny niechcący wystawiła głowę, a on ją zastrzelił. I nie mógł się z tym pogodzić.

Powiedział mi: „Zabiłem dziewczynę, którą kochałem. Zabiłem dziewczynę, która mnie kochała. Przeciąłem życie, które dopiero zaczynało rozkwitać, pełne możliwości i przyszłości. Co powinienem zrobić?” Zapytałem: „Co robiłeś do tej pory, wydarzyło się to sześćdziesiąt lat temu?” Powiedział: „Zastosowałem się do wszystkich otrzymanych rad. Modliłem się o przebaczenie, ale nie znalazłem pokoju w swoim sercu; Wyznałem, płakałem z powodu tego, co zrobiłem, otrzymałem modlitwę o pozwolenie, ale nic się nie wydarzyło; Zrobiłem tyle dobrych uczynków, ile mogłem ku jej pamięci, ale znowu nic się nie zmieniło w moim sercu; Przyjmowałem komunię, robiłem wszystko, co mi doradzili pobożni ludzie, księża i przyjaciele”.

A potem… wiecie, często wydaje mi się, że moją niebiańską patronką jest osioł Balaama, który zabeczał coś pożytecznego, gdy prorok Balaam nie widział anioła stojącego mu na drodze. Więc posłuchałem mojego osła Walaama i beknąłem zgodnie z jej instrukcjami. Oto, co powiedziałem: „Modliliście się o przebaczenie Boga, którego nie zabiliście, prosiliście księdza, którego nie skrzywdziliście, aby wam przebaczył wasze grzechy. Czy prosiłeś Maszę, którą zabiłeś, aby ci wybaczyła? „Ale ona nie żyje” – powiedział. „Tak, ona nie żyje w tym sensie, że fizycznie twoja kula zakończyła jej życie. Ale czy nie wierzycie, że Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale Bogiem żywych?” (Marka 12:27). Mówi: „Wierzę”. „Więc ona żyje. Dlatego po wieczorne modlitwy usiądź na krześle i porozmawiaj z nią. Módl się do Boga, aby usłyszała, co leży na Twojej duszy. Opowiedz jej o swojej skrusze, o wszystkim, co musiałeś znieść, o swoim bólu i rozpaczy, poproś ją, aby ci przebaczyła i módl się do Boga, aby On, jeśli może ci przebaczyć z głębi serca, zesłał ci pokój .” I to się stało.

Jest to inne podejście do rozwiązania problemu przeszłości, jeśli naprawdę wierzymy, że Bóg jest Bogiem żywych i że w Nim i dla Niego wszyscy żyją. Nie zawsze jest możliwe naprawienie sytuacji, jeśli jesteś jedyną osobą, która się zmieniła, ponieważ w tę sytuację mogą być zaangażowane inne osoby. Nie możesz po prostu powiedzieć: „Pogodziłem się ze złem, które wyrządziłem innym ludziom”, ale możesz pogodzić się ze swoimi okolicznościami. Wrócę do tego, gdy będę mówił o problemach obecny.

Takie jest nasze stanowisko wobec przeszłości: przeszłość jest w nas obecna na dwa sposoby. Mogą to być wydarzenia, które nam się przydarzyły, wywarły na nas wpływ, ale potem straciły sens, rozpłynęły się tak samo, jak jedzenie, które jemy: zbudowane jest z tego nasze ciało, ale przestajemy je zauważać, gdy tylko staje się częścią naszego ciała, naszej krwi , nasze mięśnie, nasze życie.

Ale przeszłość jest także w nas obecna w postaci nierozwiązanych problemów i musimy pamiętać, że Bóg daje nam szansę, uporczywie powracając do niej w snach, koszmarach, we wspomnieniach, podczas tego czy innego rodzaju spotkań, a czasami , czytając powieści, w których nagle spotykamy się z opisywaniem własnych okoliczności i jesteśmy przerażeni, że musimy je przeżywać na nowo. Nie odwracajmy się od przeszłości, trzeba spojrzeć jej w twarz i zadać sobie pytanie: „Czy to ja to zrobiłem, czy nie? Jeśli pozostanę taki sam, to nie będzie to przeszłość, to będzie moja teraźniejszość i trzeba to przezwyciężyć w ten czy inny sposób.” To właśnie chciałem krótko powiedzieć o problemie przeszłości.

Jest też problem teraźniejszości. Kiedy starość zabierze nam wszystko, co składało się na naszą młodość i dojrzałość, staniemy przed pewnymi problemami. Ale zanim to nastąpi, może nadejść okres, w którym czas dojrzałości jeszcze się nie skończył, ale już czujemy, że stopniowo się oddala: siła fizyczna słabnie, zdolności umysłowe już nie takie same... I często starsi ludzie desperacko trzymają się tego, co odchodzi, czego nie mogą się utrzymać, bez względu na to, jak bardzo się starają.

Bez względu na to, jak bardzo nadwyrężysz swoje siły fizyczne, w wieku siedemdziesięciu lat nie będziesz już taki sam, jak w wieku czterdziestu czy trzydziestu lat. Bez względu na to, jak ćwiczysz swój umysł, są rzeczy, do których jesteśmy zdolni w wieku dwudziestu pięciu lat, ale nie jesteśmy zdolni w wieku osiemdziesięciu lat itd. Co robić? Większość ludzi próbuje przez jakiś czas wachlować węgle w nadziei, że płomień przynajmniej na chwilę stanie się taki sam jak wcześniej. Myślę, że to błąd: im pilniej wachlujemy węgle, tym szybciej zamieniają się one w popiół. Właściwa decyzja, jak mi się wydaje, jest podany w cudownych wersach wiersza Victora Hugo:

Wraca do pierwotnego źródła,
Który z mijających dni kieruje się ku wieczności.
W oczach młodych ludzi płonie ogień,
Ale ze starczego oka leje się równe światło.

Musimy zdać sobie sprawę, że jest czas płonięcia i czas błyszczenia. Ciche, spokojne, równe światło świecące w ciemności może przynieść ludziom więcej korzyści niż płonący płomień.

Nietzsche w swoim jedynym prawdziwie religijnym wierszu mówi: „Światło jest wszystkim, co chwytam, Węgiel jest wszystkim, co puszczam: Płomień – jestem płomieniem!” Dla starego człowieka niebezpieczeństwo polega na tym, że kiedy dotknie rzeczy, zamieni je w popiół, ponieważ nie jest już w stanie utrzymać świecącego płomienia. Potrafi spalić, ale nie podsyca żywego ognia, który komunikował się z rzeczami. Dlatego musi nastąpić w nas niezwykle ważna zmiana: musimy nauczyć się akceptować fakt, że nie możemy już palić się gorącym płomieniem, ale możemy świecić cichym światłem. Dla otaczających nas osób możemy służyć jako skupienie wewnętrznego spokoju, wyciszenia, pojednania, zamiast produkować zapalającą energię, która motywuje ludzi do działania, do ruchu. I każdy z nas musi się z tym procesem pogodzić, bo do zmiany nikogo nie zmusisz, ale jeśli będziesz upierał się i dalej płonął, to prędzej czy później się wypalisz i wtedy będzie już za późno na przekształcenie płomienia w blask, przemień ogień w światło.

Kolejną trudną rzeczą związaną ze starzeniem się jest to, że wiele rzeczy staje się niedostępnych. W szczególności nie jest łatwo uświadomić sobie, że nie masz już wpływu na wydarzenia. Ale są dwa różne stany – bierność i kontemplacja. Najczęściej osoba starsza z lękiem przygotowuje się na to, że gdy tylko przestanie wpływać na wydarzenia, będzie musiała żyć biernie i przyjmować ciosy losu. Zamiast tego mógłby uczyć się kontemplacji, czyli tzw. umiejętność spokojnego i powolnego wpatrywania się w wydarzenia, ze wszystkim doświadczenie życiowe, z całą beznamiętnością (którą można dać, jeśli nie spieszysz się do działania na oślep) i dopiero potem wypowiedz słowo, które zabrzmi z głębi spokoju lub, jeśli chcesz, z głębin wewnętrznej ciszy i które będzie słowem prawdy, bo wyrazi to, co kryje się w sednie ciszy, poza słowami.

Ale są rzeczy, do których człowiek nie jest w stanie, niezależnie od wieku, ponieważ nie tylko starzy ludzie nie są w stanie poradzić sobie z tym czy innym zadaniem. Dlatego każda osoba starsza lub starzejąca się powinna usiąść i pomyśleć: „Do czego jestem zdolny?” nie w sensie energicznego działania, bo to z reguły bardzo smutny widok, ale w sensie granic moich możliwości, mojego stan fizyczny, mój wzrok, słuch, zrozumienie. Czasem można pomóc starszej osobie odkryć w sobie coś bardzo ważnego: kim jest, nawet jeśli nie jest w stanie robić tego, w czym była świetna w przeszłości.

Dam ci przykład. Moja babcia zmarła, mając dziewięćdziesiąt pięć lat. Na długo przed dziewięćdziesiątym piątym rokiem życia nie miała już czterdziestu, ani pięćdziesięciu lat i nie mogła robić tego, w czym była tak dobra, gdy była młodsza. Któregoś dnia nalegała, żeby pozmywać naczynia po obiedzie. Słychać było jak się myje, ale na koniec rozległ się straszny ryk. Przyszła do mojego pokoju i powiedziała: „Rozbiłam wszystkie naczynia. Umyłem go do czysta, a następnie łokciem pchnąłem na podłogę i nic z niego nie zostało. Dlaczego Bóg pozwala mi żyć, skoro nie nadaję się już do niczego, nawet do mycia naczyń?”

Mówię jej: „Mogę wymienić dwa powody”. Nadstawiła uszu, bo dwa to dużo. „Przede wszystkim niebo jest pełne starszych kobiet. Czy myślisz, że Boga stać na jeszcze jednego?” Poczuła się urażona i powiedziała: „Nadal żartujesz, ale ja mówię poważnie”. Powiedziałem: „Tak, ale jest drugi powód. Jest coś, czego od chwili stworzenia świata aż do Sądu Ostatecznego i później żadne stworzenie Boże, z wyjątkiem ciebie, nie było w stanie dokonać. Spojrzała na mnie z zainteresowaniem i zapytała: „Co to jest?” Odpowiedziałam: „Od stworzenia świata aż do chwili, gdy otwiera się przed nami wieczność, nikt poza tobą nie był moją babcią”.

„Bycie moją babcią” nie oznacza po prostu produkowania mojej matki, tak aby moja matka ostatecznie produkowała mnie. Bycie babcią obejmuje całą sytuację, cały związek. I, wiesz, brzmiało to dla niej przekonująco. Jeśli więc masz do czynienia ze starszymi ludźmi, którzy uważają, że są bezużyteczni, możesz powiedzieć: „Nie, jest jedna rzecz, którą możesz zrobić jak nikt inny. Jesteś moją matką, moją babcią, moją przyjaciółką, jesteś tym czy tamtym”, aby człowiek zrozumiał: to jest jego absolutne i niezmienne, niewątpliwe, wieczna wartość, a zobaczysz, jaki ładunek nadziei i radości może to dać człowiekowi.

Jest jeszcze jedna kwestia, która dotyczy teraźniejszości: wraz z wiekiem stajemy się coraz bardziej zależni od innych ludzi, ponieważ słabnie nasz wzrok, zawodzi pamięć, tracimy siły lub z powodu ciężkiej choroby. I często starsi ludzie mówią: „Dlaczego nie mogę umrzeć? Nie chcę być ciężarem dla innych.”

I takie słowa nigdy nie powinny pozostać bez odpowiedzi, ponieważ jest to sytuacja beznadziejna. Jeśli jesteś pewien, że jesteś ciężarem, nie pozostaje Ci nic innego, jak tylko popełnić samobójstwo lub spróbować przyspieszyć swoją śmierć. Ale nigdy nie będziesz ciężarem, jeśli – a są dwa „jeśli”. Po pierwsze: jeśli inni cię kochają, nie jesteś dla nich ciężarem. Troska, troska, troska i troska o osobę, którą ludzie kochali przez całe życie, to radość i przywilej, a w istocie zapłata (choć samo słowo jest brzydkie), zapłata za wszystko, co dla niej zrobiłeś. Matka opiekowała się dziećmi przez lata, a teraz to ich przywilej, i podkreślam, to przywilej dzieci, opiekować się matką. Ale nie bezwarunkowo. I tu jest drugie „jeśli”.

Jeśli uzależniłeś się od uczuć, miłości i oddania swojego otoczenia, twoim zadaniem jest uczynienie sytuacji prostą i łatwą. Musisz nauczyć się przyjmować z wdzięcznością to, co jest ci dane i zamieniać relacje z innymi w wakacje, a nie w karę dla siebie i dla nich. I wiesz, uczenie się akceptacji z hojnością, wdzięcznością i radością to sztuka, której nie każdy potrafi opanować. Nawet w okresach krótkiej choroby ludzie nie zawsze są do tego zdolni, a gdy przed nami długa starość, trzeba się tego uczyć i uczyć bez zwłoki. Musimy sobie przypomnieć, że my także możemy być obiektem opieki i może to być druzgocące lub niezwykle satysfakcjonujące doświadczenie. W jednym z psalmów czytamy: „Cóż oddam Panu za wszystkie Jego dobre uczynki wobec mnie?” I odpowiedź: „Wezmę kielich zbawienia i będę wzywać imienia Pana” (Ps 115,3-4).

Przyjmowanie prezentu z radością, z otwartym sercem, z błyszczącymi oczami i odwzajemnianie uczucia za uczucie jest nie tylko najlepsze, ale także jedyny sposób aby dawanie było łatwe i możliwe. I odwrotnie, jeśli przyjmiesz ze ściśniętym sercem, okazując całym swoim wyglądem: nigdy niczego od ciebie nie przyjmę; Gdybym nie był ofiarą reumatyzmu, choroby czy starości, nie polegałbym na Was; co za nieszczęście, jak mi cię szkoda, a jeszcze bardziej żal mi siebie - wtedy oczywiście możesz zamienić związek miłosny w coś pełnego goryczy. Jest to nauka, którą muszą opanować wszyscy starzejący się ludzie, ale musimy się też uczyć jak najwcześniej, bo każdy jest zależny od miłości innych – dzieci i dorosłych, i rodzin, i singli, i osób starszych. W każdym wieku trzeba nauczyć się przyjmować z wdzięcznością, przyjmować hojnie, przyjmować w taki sposób, aby dawanie było dla bliskich radością i nową głębią relacji.

Jest jeszcze jeden aspekt, który pokrótce poruszę: starszy człowiek od czasu do czasu zastanawia się nad swoją śmiercią, a śmierć wydaje mu się w niektórych momentach wyzwalająca, a w innych - groza. Śmierć wydaje się wyzwoleniem, choć jeszcze jej nie ma. Choć śmierć jest jeszcze daleko, możemy rozumować w takich kategoriach, ale gdy jest już bardzo blisko, gdy ciało już czuje się martwe, strach może zaatakować. Dlatego niezwykle ważne jest, abyśmy zaczęli kształtować zdrową postawę wobec śmierci nie wtedy, gdy się jej boimy, ale znacznie wcześniej, w dzieciństwie, w młodości, w dojrzały wiek musisz nauczyć się twórczo patrzeć na śmierć.

Przede wszystkim wydaje mi się, że należy zrozumieć różnicę między procesem umierania a śmiercią jako taką, ponieważ wielu nie bałoby się śmierci, gdyby nie bało się tego, co obserwuje, gdy umierają bliscy: osłabienie bicie serca, trudności w oddychaniu, cierpienie towarzyszące niektórym chorobom itp. Ale to nie jest śmierć i stan obecny medycyna nie jest już tak problematyczna jak wcześniej.

S. Saunders, jeden z czołowych światowych ekspertów w dziedzinie opieki u schyłku życia, powiedziała mi, że w dzisiejszych czasach nie ma powodu, dla którego osoba chora na raka miałaby cierpieć lub tracić przytomność. Jest wystarczająco dużo leków, które przy umiejętnym stosowaniu mogą temu zapobiec. Dlatego w większości przypadków można wytłumaczyć ludziom, że umieranie nie jest koszmarem, jak sobie wyobrażają na podstawie tego, co widzieli lub słyszeli w przeszłości. Z drugiej strony można przyzwyczaić się do myśli o śmierci i nadziei, jaką ona daje. Ale tym, czego nigdy nie powinniśmy robić, rozmawiając o śmierci ze starymi lub chorymi ludźmi, jest rozmowa w taki sposób, jakbyśmy mogli się na nią przygotować. Nie da się nikogo przygotować na coś, czego się samemu nie przeżyło, dlatego brzmi bardzo nieprzekonująco, gdy ludzie, zwłaszcza młodzi księża, mówią do umierającego: „Och, nie martw się, zobaczysz, jakie to proste, jak cudownie.”

Co robić? Wiele można zrobić, ale jest coś absolutnie zasadniczego: musimy przygotować człowieka nie na śmierć, ale na życie wieczne. Tylko na tyle, na ile człowiek teraz, będąc w ciele, doświadczy życia wiecznego, będzie w stanie stawić czoła fizycznej śmierci oddzielającej duszę od ciała i patrzeć nie tylko z opanowaniem, ale i nadzieją , jak apostoł Paweł, który mógłby powiedzieć, że dla niego śmierć nie oznacza porzucenia życia doraźnego, ale przyoblekanie się w wieczność. Możesz duchowo wesprzeć umierającego jedynie pomagając mu stopniowo wzrastać do wieczności.

Zakończę jednym przykładem, który wywarł na mnie niezwykle silne wrażenie. Kiedy byłem młodym księdzem, miałem starszego ode mnie przyjaciela, którego życie było bardzo trudne. W wieku dziewiętnastu lat został wysłany do sowieckiego obozu koncentracyjnego, gdzie dostał gangreny, amputowano mu nogę w biodrze i wyrzucono z obozu, bo do niczego się już nie nadawał. Musiał wiele przejść.

W pewnym momencie zachorował na żółtaczkę i trafił do szpitala, gdzie lekarze go zbadali i odkryli nieoperacyjny guz, który rozprzestrzenił się na wątrobę. Nic mu nie powiedzieli, ale powiedzieli mnie i jego siostrze, a ja poszłam do niego. Leżał na łóżku, silny, wysoki, przystojny mężczyzna i narzekał: „Jakie to niestosowne! Jest tyle do zrobienia, a teraz: leżę w łóżku, a oni nawet nie potrafią mi powiedzieć, jak długo to potrwa!” Powiedziałam: „Ile razy mi mówiłeś: jak chciałbym zatrzymać czas, żebym nie musiał nic robić, ale po prostu był. Nigdy tego nie zrobiłeś.” Odpowiedział: „Nie”. „No cóż, Bóg zrobił to za ciebie. Nie możesz nic zrobić. Naucz się być.”

Spojrzał na mnie i powiedział: „Tak, ale jak? Być oznacza być w wieczności. Nie można „po prostu być” w pustce, zawieszony pomiędzy niebem a ziemią. Powiedziałem: „To bardzo proste. Najpierw musisz pogodzić się ze wszystkim, co wydarzyło się w Twoim życiu, z własnym sumieniem, z ludźmi wokół Ciebie, ze wszystkimi, których spotkałeś, ze wszystkimi okolicznościami życia, ze wszystkimi swoimi słowami i czynami oraz z Bogiem . Przejdźmy do tego. Pomyśl o swoim najbliższym otoczeniu: bliskich, przyjaciołach, znajomych – i zadaj sobie pytanie: czy z każdym z nich pogodziłem się? Jeśli nie, szukaj pojednania.” Powiedział: „Tak, ale niektórzy już nie żyją”. I dałem mu przykład, który dałem wam, przykład człowieka, który zastrzelił swoją ukochaną. Przeszukaliśmy więc całe jego otoczenie. To była walka, nie była łatwa, ale w jego sercu zapanował spokój i kontynuowaliśmy pracę, odsłaniając warstwę po warstwie.

Pewien rosyjski święty powiedział, że osądzanie własnego sumienia jest jak obieranie cebuli: najpierw obiera się suchą skórkę, ona odpada bez trudu, potem zaczyna się usuwać warstwy, w których zachował się sok, a potem wylewa się łzy i płacze, płacz, aż dotrzesz do samego sedna i nie przekonasz się, że to jest słodkie.

To jest to, co zrobiliśmy. Robiliśmy to przez trzy miesiące, podczas których stopniowo zanikało. A kiedy już umierał, na dwa tygodnie przed śmiercią, kiedy nie pozostało z niego nic poza dużymi, błyszczącymi oczami, zbyt słabymi, by utrzymać łyżkę, powiedział mi: „Wiesz, moje ciało prawie umarło, ale nigdy nie czułem, że jestem tak samo żywy, jak teraz. A ponieważ odkrył, że życie nie zależy od kondycji fizycznej, ale od nabytej integralności, od obfitości życia, w które się pogrążył, mógł spojrzeć w oblicze śmierci w sposób, w jaki nie byłby w stanie patrzeć, czy pojawił się przed nim z całym ciężarem swojej przeszłości, z całą goryczą, bólem, niezadowoleniem i wyobcowaniem.

Na tym zakończę moją rozmowę, która i tak okazała się zbyt długa.

Hegumen Flawian (Matwiejew), opat klasztoru Świętego Krzyża w Jekaterynburgu, odpowiada na pytania widzów. Transmisja z Jekaterynburga. Transmisja 2 października

Temat dzisiejszego programu: „Modlitwa i inne zagadnienia życia duchowego”. Wracając do naszego ostatniego programu, wciąż pojawia się wiele pytań, które nas nurtują. Jaka jest właściwa modlitwa?

Prawidłowa modlitwa? Jest to modlitwa modlącego się, który właściwie ustawia się przed Panem. Właściwa modlitwa musi mieć odpowiednią treść. I wreszcie ta modlitwa musi mieć właściwą formę, właściwy obraz modlitwy.

- Otrzymano wiele pytań dotyczących Modlitwy Jezusowej.

O Modlitwie Jezusowej napisano całe biblioteki. Można powiedzieć, że jest to praktyka duchowa polegająca na ciągłym powtarzaniu modlitwy: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Kobiety mówią: grzeszne. Modlitwa ta opiera się na słowach samego Zbawiciela, który powiedział: „W moim imieniu demony będą wypędzane”. Oznacza to, że słowa te zawierają proroctwo Chrystusa o Jego imieniu, które ma niezwykle ogromne znaczenie duchowe. I właśnie na tej wzmiance opiera się praktyka modlitewna skupienia umysłu i szczerej modlitwy. Szczera modlitwa jest pod wieloma względami nagrodą od Boga dla osoby, która żarliwie się modli. Aby prawidłowo praktykować Modlitwę Jezusową, lepiej znaleźć sobie mentora, księdza, który sam praktykuje Modlitwę Jezusową. Kapłan może prowadzić i wspierać we właściwym kierunku.

Musi być też wiedza teoretyczna. Koniecznie przeczytajcie „Rozmowę starszego z uczniem o modlitwie Jezusowej” z 1. tomu św. Ignacego (Brianchaninov). Rozmowa składa się z 3 części, mały druk zajmuje około 90 stron. Ale ten krótki i zwięzły tekst zawiera całą niezbędną podstawową wiedzę na temat Modlitwy Jezusowej, aby się nie pomylić.

Ojcze Flawiuszu, poszczę w środę i piątek, a rygorystyczne kalendarze wskazują, że w środę i piątek nie należy jeść ryb. Powiedz mi, czy jedzenie ryb jest obecnie grzechem?

Wszystko to zależy od Twojego zdrowia. Jeżeli możesz przeżyć środę i piątek bez ryb, to w ten sposób powinieneś pościć w środę i piątek. Tylko w okresie od Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego Karta zezwala na spożywanie ryb. Jeśli więc chodzi o zdrowie, pość bez ryb.

- Ojcze, jak możesz nauczyć się nie tracić uwagi podczas modlitwy?

To jest zadanie wszystkich prawosławnych chrześcijan. W tej sprawie potrzebna jest pracowitość i prośby do Boga, aby Pan udzielił stanu niezakłóconej modlitwy. Na koniec potrzebujesz ćwiczeń. Święty Teofan Pustelnik radzi skupić uwagę na słowach modlitw porannych i wieczornych. A zatem trenuj, a nie rozpraszaj uwagę. Aby umysł nie odsunął się od słów modlitwy.

- Jaki jest najlepszy sposób wyboru szybkości odmawiania modlitwy?

Czytając szybko i nieuważnie, człowiek nie ma czasu ani umysłem, ani sercem, aby uchwycić sens tego, co czyta, i zgodnie z trafną uwagą pewnego kaznodziei, modlący się w tym przypadku uświęca jedynie swoje usta. Okazuje się, że w modlitwie czeka go fiasko. Są różni ludzie, każdy ma swoją szybkość reakcji. Zależy to od nastroju danej osoby, jej stanu zmęczenia lub odpoczynku, kiedy możliwy jest powrót. W każdym razie musisz zrównoważyć swoje wysiłki ze stanem wewnętrznym. I staraj się wybrać takie tempo modlitwy, które pozwoli ci odpowiednio doświadczyć słów modlitwy.

Evgeniy dzwoni do nas z regionu Biełgorodu. Ewangelia Łukasza opowiada, jak podczas czterdziestodniowego postu diabeł kusił Zbawiciela, aby zdobył władzę nad całym światem. „Wszystkie królestwa świata należą do mnie” – powiedział Szatan. Jeśli spojrzysz na dzisiejsze władze, nie będziesz miał wątpliwości, że zostały one przekazane człowiekowi przez diabła. Czy w ciągu dwóch tysięcy lat istniała przynajmniej jedna moc pochodząca od Boga?

Omawiając tę ​​kwestię, warto pamiętać, że natura ludzka jest skażona grzechem. Jeśli natura człowieka jest skażona przez grzech, to natura każdej osoby, która otrzymuje władzę, jest również skażona przez grzech. Co więcej, gdy na człowieku spoczywa wielka odpowiedzialność i od jego decyzji wiele zależy, wówczas diabeł może go kusić mocniej. I trzeba powiedzieć: idealnego rządu nie było i nie będzie aż do drugiego przyjścia Chrystusa. Każda osoba sprawująca władzę jest zniszczona przez grzech. Sam obraz władzy nosi piętno korupcji.

Jak sobie poradzić z pokusą – irytacją, gdy czytelnik w kościele zaczyna czytać niewyraźnie, nieczytelnie? W rezultacie myśli stają się niejasne, pojawiają się skargi, a czasem rozczarowanie. Czy uzasadnione jest odmawianie Modlitwy Jezusowej?

Radzę: podejdź bliżej chóru lub miejsca, w którym stoi lektor. Aby odpowiednio słyszeć to, co jest czytane w świątyni. Uwielbienie jest źródłem nastroju modlitewnego, jaki powinna zaznać osoba przychodząca do kościoła. Staraj się przybyć do świątyni wcześniej i stań w miejscu dogodnym do słuchania. Aby nie przeoczyć ogromnej „chmury” znaczeń i przeżyć modlitewnych autorów pieśni i nabożeństwa. Możesz sam nauczyć się czytania kościelnego, sam zająć miejsce czytelnika. Znaczenie na pewno nie umknie osobie, która poprawnie i uważnie czyta modlitwy. W niektórych klasztorach istnieje taki zwyczaj odmawiania Modlitwy Jezusowej.

W przypadku doświadczonych modlitewników zdarza się, że osoba zarówno słyszy nabożeństwo, jak i modlitwę Jezusową. W cudowny sposób człowiek może otrzymać podwójne korzyści.

W listach apostolskich napisano: „Kobieta powinna modlić się z nakrytą głową”. To właśnie powinieneś robić w domu. Kobiecie nie jest wcale trudno zakryć głowę.

Kiedy i przez kogo zostały sporządzone zasady poranne i wieczorne? Dlaczego istnieją różnice w różnych modlitewnikach? Czy to powinno być wstydliwe?

Jest to temat do poważnych studiów liturgicznych. W dawnych czasach takie modlitewniki z numerowanymi modlitwami istniały dopiero w XVI wieku. Czytałam, że w Europie, na zachodniej Ukrainie, w XVI w., podczas konfrontacji prawosławnych z unitami, pojawiły się takie modlitewniki z numerowanymi modlitwami. Modlitewniki te kojarzone są z zachodnim drukarzem Franciszkiem Skaryną. Czyjś udany wybór modlitw zyskuje później popularność i dystrybucję. Najprawdopodobniej tak właśnie stało się z zasadą poranną i wieczorną.

Jeśli chodzi o różnicę, na Ukrainie istnieje jeden zestaw modlitw, w Rosji jest inny. Na przykład przed rewolucją 1917 r. modlitewniki z Kijowa różniły się od modlitewników wydawanych w Petersburgu i Moskwie.

Jeśli chodzi o słowa „udziel prawosławnym chrześcijanom nad tymi, którzy stawiają opór”, jest to Troparion do krzyża, który brzmi następująco: „Wybaw, Panie, lud Twój i błogosław dziedzictwo Twoje, dając zwycięstwa prawosławnym chrześcijanom nad tymi, którzy stawiaj opór i chroń swoją rezydencję poprzez Twój Krzyż”. W niektórych księgach liturgicznych Troparion jest opisywany w następujący sposób, a w innych krócej: „Zbaw, Panie, lud Twój i błogosław dziedzictwo Twoje, udzielając zwycięstw przeciw oporze i zachowując siedzibę swoją przez Krzyż Twój”. Historycznie rzecz biorąc, przed rewolucją ten Troparion brzmiał tak: „Wybaw, Panie, lud Twój i błogosław dziedzictwo Twoje, zwycięstwa błogosławionemu cesarzowi ( Nazwa- red.), stawiając opór i zachowując Twoje mieszkanie poprzez Twój Krzyż.

Po przewrocie bolszewickim cesarzy już nie było. Pojawiło się pytanie: czy zamiast cesarza należy wymieniać prawosławnych chrześcijan? Z jednej strony jest to możliwe, ale z drugiej czy konieczne... Mówimy o ludu Pańskim. O ludziach, którzy są Jego własnością, którzy są w Jego rękach. Z tym dodatkiem określenie „prawosławni chrześcijanie” wydaje się uzasadnione.

Zacznę od drugiego pytania. Krzyż nie ma z tym nic wspólnego. Może należeć do kogoś. Ponieważ w czasie głodu nie jest to skórka chleba, matka daje odpowiednie zadanie: zanieść krzyż na swoje miejsce.

Jeśli chodzi o modlitwy za dzieci zabite podczas aborcji, matka musi prosić Boga z głębi serca. Aby po przebudzeniu był płacz. „Rzuć się na kolana przed ikonami: Panie, przebacz mi, mordercy!” To jest właśnie modlitwa pokuty, która jest konieczna, jeśli matka odczuwa niewyobrażalną powagę tego, co zrobiła. Błagać Pana o przebaczenie za ten grzech dzieciobójstwa.

W przypadku zagubionego (odstępczego) syna możesz poprosić: „Panie, prowadź mojego syna ścieżką prawości! Panie, daj mu trochę rozsądku! Daj mu serce, które słyszy głos Ewangelii!”

- Jakie są różnice między zasadami modlitwy w różnych porach roku i jakie one są?

Okresem kojarzonym z radością prawosławnych chrześcijan jest okres Wielkanocy. Zamiast modlitw porannych i wieczornych obowiązuje zasada odczytywania godzin. Niech będą krótsze zasada modlitwy, ale są przepełnieni radością. Po Wielkanocy aż do Zesłania Ducha Świętego zamiast modlitwy początkowej „Do Króla Niebieskiego” trzykrotnie czyta się Duchowi Świętemu niedzielny Troparion, a zamiast „Warto jeść” na końcu reguły czyta się hymny wielkanocne .

- Powiedziałeś, że nie ma Boskiej mocy, ale cesarz Mikołaj to zrobiłIICzy nie miał mocy od Boga? Dlaczego w kanale telewizyjnym SOYUZ jest niewiele programów o Janie z Kronsztadu?

Sprawiedliwy Jan z Kronsztadu to wspaniały święty. Pewnie były o nim programy. Być może je przegapiłeś. Odnośnie kwestii władzy od Boga... Każdy władca ma chwile, które zaciemniają okres jego władzy. Nawet u tak odważnego cesarza i chrześcijanina jak Mikołaj II. Nie bez powodu Kościół wychwalał go jako nosiciela pasji. Jego panowanie zakończyło się wraz z końcem panowania monarchicznego. Jego panowania nie można nazwać idealnym. Władca największego państwa na świecie, znalazłszy się w areszcie, wykazał się niezwykłą pokorą. A król i cała jego rodzina wykazywali się taką pokorą i zaufaniem Bogu ostatnia chwila. Było to idealne rozwiązanie w życiu cesarza Mikołaja II, czego nie można powiedzieć o jego zdolności do rządzenia.

- Powiedz nam, kto ustalił regułę komunii?

W następstwie Komunii św ciekawy los. Pierwsze modlitwy z jej treści pisane były w konkretnym celu. W starożytnym Bizancjum, szczególnie w dużych miastach i Konstantynopolu, pojawiały się problemy: ogromne świątynie, ogromna ilość modlących się, ogromna liczba przystępujących do Komunii. A żeby przyjąć Komunię Świętych Darów, trzeba było pokonać ciasnotę i duszność. Ze swoimi strażnikami przybyło wielu wybitnych i wpływowych obywateli. A żeby zaprowadzić namiestnika, przedstawicieli szlachty i ich rodzinę do Kielicha, strażnicy dosłownie odpychali na bok zwykłych ludzi. Podczas takich modlitw trudno jest zachować ducha modlitwy. Aby utrzymać modlitewny nastrój, św. Jan Chryzostom wraz z czytelnikami wymyślił takie modlitwy. W VII wieku n.e. w wielu klasztorach modlitwy te służyły przygotowaniu do sakramentu Komunii.

- Jak można modlić się za osobę pijącą?

Trzeba modlić się do Pana, Najświętszego Theotokos i tych świętych, którzy przezwyciężyli takie namiętności. W szczególności można czytać akatystów i modlitwy do świętych, którzy w swoim przedascetycznym życiu byli rabusiami i pijakami. Pamiętam Mojżesza Murina, świętego męczennika Bonifacego – jego wspomnienie przypada 1 stycznia.

- Kiedy i jak prawidłowo się ukłonić?

Nie da się w „rozmowie” powtórzyć całej zasady kłaniania się. Jeśli jednak spróbujesz, w modlitewnikach znajdziesz zasadę dotyczącą kłaniania się. Codzienne modlitwy odbywają się według Księgi Godzin. W książce tej szczegółowo opisano zasady wykonywania ukłonów. Możesz zapytać czytelnika i skopiować go.

Podczas Liturgii poprzedzającej Komunię rzadko udaje się przeczytać całą Uzupełnienie do Komunii Świętej. Istnieje przesąd, że w dzień przed Komunią lub rano przed Liturgią trzeba mieć czas na odjęcie wszystkich trzech kanon pokutny, kanon Komunii Świętej, kontynuacja Komunii, akatysta. To uprzedzenie nie ma podstaw!

Możesz to zrobić: w poniedziałek do porannych modlitw dodaj kanon Pana, we wtorek – dodaj kanon do Matki Bożej, w środę – kanon do Anioła Stróża, w czwartek – akatyst, a w piątek i sobotę - Kanon do Komunii Świętej i modlitwy do Komunii Świętej. Tym samym od poniedziałku do soboty długi obrzęd przygotowania do Komunii Świętej rozkłada się równomiernie na cały tydzień!

- Jak mogę unikać rozproszeń podczas modlitwy? A kiedy jest najlepszy czas na czytanie modlitwy starszych Optina?

Zdarza się, że modlącego się człowieka nawiedzają niepowodzenia lub jakaś przeszkoda. Lepiej skorzystać z rady Teofana Pustelnika Wyszeńskiego: dokładnie przeanalizuj dobrze nam znane modlitwy. Zasadą, Tatiana, w dniu, w którym czytasz trudną modlitwę, jest poświęcenie 15 minut na jej uporządkowanie. Kilka razy może wystarczyć, aby wyeliminować tę przeszkodę!

Przypomniała mi się druga część pytania. Modlitwa Starszych Optina. Modlitwa ta ma taki charakter, że najlepiej ją czytać na zakończenie porannych modlitw lub w ciągu dnia. Ludzie, którzy chodzą do pracy z tą modlitwą i robią różne rzeczy w ciągu dnia, radzą sobie dobrze.

Jak pozycja ciała wpływa na moc modlitwy? Na przykład osoba z powodu osłabienia leży w szpitalnym łóżku, siedzi, stoi transport publiczny…

Każdemu prawosławnemu chrześcijaninowi przydatne jest poświęcenie czasu na modlitwę wyjątkowy czas, gdy chrześcijanin w domu stoi w kącie, stojąc lub klęcząc. Rano i wieczorem - jako próbka.

Niektóre matki trójki dzieci nie mają czasu na modlitwę poranną i wieczorną. I modlą się, idąc. To zależy od charakteru życia danej osoby. Zdarzają się sytuacje, w których dana osoba regularnie musi podróżować komunikacją miejską przez godzinę rano i godzinę wieczorem. Myślę, że nie postępuje racjonalnie, jeśli nie wykorzystuje tego czasu na modlitwę.

Proboszcz może udzielić danej osobie wskazówek dotyczących rutyny modlitwy.

- W naszym domu kącik modlitewny znajduje się przy ścianie skierowanej na północ. Czy wybrano prawą stronę?

Domowy kącik modlitewny powinien znajdować się w miejscu, w którym będzie wygodnie się modlić i gdzie nie będzie to przeszkadzać innym. Musimy kierować się tą uwagą.

Podczas porannych i wieczornych zasad widz zaczyna płakać. Czy mam się uspokoić i przeczytać do końca, czy mogę przestać się modlić?

Nie mogę udzielić wyczerpującej odpowiedzi zaocznie. Tutaj proboszcz może lepiej doradzić i doradzić. Jeśli chodzi o płacz, nasza natura – słaba i upadła – skłania nas do płaczu z litości nad sobą. Jest to najbardziej podły i niepomocny rodzaj płaczu. Trudno jednak znaleźć odwagę, by przyznać przed sobą, że płaczesz z użalania się nad sobą.

- Jak pomóc mojemu synowi? Matka uważa, że ​​jej syn jest opętany.

To także trzeba jasno zrozumieć. Matki myślą: jeśli dziecko choruje częściej niż jego rówieśnicy, to ma obsesję. Stan opętania jest bardzo rzadkim stanem! Trzeba skontaktować się z proboszczem parafii lub spowiednikiem diecezji, aby mogli podjąć decyzję. Każda diecezja ma szanowanego księdza mianowanego przez rządzącego biskupa. On ci lepiej doradzi.

Spotykam wiele porzuconych zwierząt i chcę zwrócić się do Pana o wsparcie dla nich. Czy można zwrócić się z taką prośbą do Pana i świętych?

Prawdopodobnie możliwe. Ale tylko z uzasadnieniem. Często ludziom zależy na życiu swoich zwierząt. Zwłaszcza w obszary wiejskie, Gdy o czym mówimy o hodowli zwierząt. Mieszkańcy są uzależnieni od krów i owiec, są one źródłem bogactwa właścicieli. Niektórzy ludzie współczują zwierzętom porzuconym i cierpiącym. Możesz prosić Boga o miłosierdzie dla zwierząt. Ale bardzo często ludzie współczują zwierzętom, a czasem nie zauważają, że obok nich są ludzie, którzy potrzebują pomocy i cierpią nie mniej niż zwierzęta. Przede wszystkim trzeba dbać o bliskich, a potem o zwierzęta.

- Dlaczego mówią, że posłuszeństwo jest ważniejsze od modlitwy?

Ten kontrowersyjna kwestia. I wcale nie jest to pytanie bezsensowne. Wynika to z praktyki życia w klasztorach klasztornych. Powszechnie mówi się, że posłuszeństwo jest ważniejsze niż post i modlitwa. Z jednej strony post, posłuszeństwo i modlitwa to cnoty, o które trzeba zabiegać. Ale w tym przypadku w klasztorze może powstać reżim autorytarny. Opat zacznie rozkazywać mnichom jak król, a oni zaczną podobać się opatowi. Każdy mnich może mieć swoje własne duchowe trudności. W dzisiejszych czasach ludziom brakuje prostoty. Trudno jest ukorzyć się i okazać posłuszeństwo, jeśli ktoś przyszedł do klasztoru. O wiele łatwiej jest narzucić sobie post. Albo modli się w tajemnicy przez pół nocy, a potem zasypia podczas nabożeństwa. O wiele trudniej jest dotrzymać rangi nowicjusza.

- Czas naszej transmisji dobiega końca. Pobłogosław mnie, ojcze.

Błogosławię Cię w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego! Żyjcie według Ewangelii, bądźcie z Chrystusem! Do zobaczenia ponownie, telewidzowie!

Prezenter: Timofey Obukhov

Transkrypcja: Oleg Sirotin