Nowoczesny folklor. Problemy badania i zbierania folkloru na obecnym etapie

Literaturoznawstwo i bibliotekoznawstwo

Główne problemy współczesnego folkloru. Współczesna folklorystyka ma te same problemy, co nowe szkoły akademickie. Problemy: kwestia genezy folkloru. problemy studiowania nowego, nietradycyjnego folkloru.

11. Główne problemy współczesnego folkloru.

Nowoczesny folklor dziedziczy bogactwo szkół akademickich, jednocześnie usuwając przesadę.

Współczesna folklorystyka ma te same problemy co szkoły akademickie + nowe.

Problemy:

Kwestia genezy folkloru.

Kwestia narratorakorelacja początków indywidualnych i zbiorowych w folklorze.

Został umieszczony w XIX wieku, ale zdecydował się w XX wiek.

Dobrolyubov: „W książce Afanasjewa nie przestrzega się zasady życiowej” - nie wiadomo, kto i kiedy napisał tekst folklorystyczny.

Są różne typy opowiadaczy.

w XX problemem zajął się M.K. Azadowski

- problem interakcji między literaturą a folklorem.

Folklor jest niezbędny do właściwego odbioru tekstu literackiego.

DN Medrish

- problem studiowania różnych gatunków folklorystycznych i konkretnych utworów.

Problem kolekcjonowania folklorutrzeba mieć czas na zebranie tego, co jeszcze pamięta; pojawiają się nowe gatunki folkloru.

- problemy studiowania nowego, nietradycyjnego folkloru.

Nietradycyjny folklor:

Dziecięce

Szkoła

Albumy dziewczęce i demobel

- „potoczny” folklor rozmawiając przez telefon, rozmawiając w komunikacji miejskiej.

folklor studencki.

Po rozpadzie ZSRR ponownie zaczęły pojawiać się czasopisma o tematyce folklorystycznej:

„Żywa starożytność”

Świat świata "("Drzewo Świata")

w XX wieku problemy rozwiązywano z punktu widzenia szkoły mitologicznej lub historycznej.


Jak również inne prace, które mogą Cię zainteresować

58126. Modele inwestycji finansowych w suspіlstva 28,69 KB
Rozpodіl i revozpodіl PKB może zdіysnyuvatsya dla różnych programów, zgіdno z yakyuyuyutsya modeli finansowych vіdnosiny suspіlstvі. Podstawą finansowego modelu gospodarki jest rola i miejsce w państwie.
58127. Rodzina i przyjaciele 1,15MB
Ich liebe meine Mutter und meinen Vater. Er kommt heute lub morgen. Er hat keinen Bruder aber zwei Vetter. Die Konjunktionen und, aber, oder, denn verbinden Sätze. Das Verb steht auf Pozycja...
58128. Bezosobowe formy czasownika, bezokolicznik. Funkcje bezokolicznika, zwroty bezokolicznikowe. Lasery rzucają światło na „czarną sztukę” 177,5 KB
Inżynierowie mechanicy chcą dalszych badań nad nowymi rodzajami siły napędowej. Po próbnych przejazdach lokomotywa okazała się mieć pewne wady konstrukcyjne. Dane, które mają być uzyskane w trakcie jazd doświadczalnych mają być później wykorzystane do doskonalenia taboru pasażerskiego.
58130. Istota i struktura systemu finansowego Ukrainy 17,5 KB
System finansowy jest zbiorem wzajemnych sfer i powiązań relacji fińskich, ich nieodłącznym funduszem funduszy scentralizowanych i zdecentralizowanych Pieniądze i ich aparatura kontrolna.
58131. Formy i metody realizacji polityki finansowej państwa 17,97 KB
Mechanizm finansowy – zespół określonych form i metod zapewniania stosunków dystrybucyjnych i redystrybucyjnych, generujących dochody, środki pieniężne; to zespół czynników ekonomicznych, organizacyjnych i formy prawne i metody zarządzania finansami
58132. Główne obszary i powiązania systemu finansowego 17,5 KB
Funkcja finansów przedsiębiorstw w warunkach gospodarka rynkowa jest zapewnienie środków finansowych na potrzeby reprodukcji rozszerzonej w oparciu o ustalenie optymalnych proporcji między środkami przeznaczonymi na konsumpcję a środkami przeznaczonymi na akumulację.
58134. Popyt i podaż 45 KB
Wraz ze wzrostem dochodu konsumenta popyt na dobro normalne również wzrośnie, ale popyt na dobro gorszej jakości spadnie. Dobro normalne to dobro, na które popyt wzrasta wraz ze wzrostem dochodów. Dobro niższego rzędu to dobro, na które popyt spada wraz ze wzrostem dochodów.

Po co jest „folklor”. nowoczesny mężczyzna? Są to pieśni, baśnie, przysłowia, eposy i inne dzieła naszych przodków, które powstawały i były przekazywane z ust do ust dawno temu, a dziś pozostają w formie pięknych książek dla dzieci i repertuaru zespołów etnograficznych. Cóż, może gdzieś niewyobrażalnie daleko od nas, w odległych wioskach, są jeszcze stare kobiety, które coś jeszcze pamiętają. Ale to tylko do czasu, gdy pojawi się tam cywilizacja.

Współcześni ludzie nie opowiadają sobie bajek, nie śpiewają piosenek w pracy. A jeśli komponują coś „dla duszy”, to od razu to zapisują.

Minie bardzo mało czasu - a folkloryści będą musieli studiować tylko to, co udało się zebrać ich poprzednikom, lub zmienić specjalizację ...

Czy tak jest? Tak i nie.


Od epickiego do ditty

Niedawno w jednej z dyskusji na LiveJournal błysnęła smutna obserwacja nauczyciel szkolny, który odkrył, że imię Czeburaszka nic nie mówi jego uczniom. Nauczyciel był przygotowany na to, że dzieci nie znały ani cara Saltana, ani pani z Miedzianej Góry. Ale Czeburaszka?!

Mniej więcej takie same uczucia przeżywała dwieście lat temu cała wykształcona Europa. To, co przez wieki przekazywane było z pokolenia na pokolenie, co jakby rozpłynęło się w powietrzu i czego nie dało się nie wiedzieć, nagle zaczęło się zapominać, kruszyć, znikać w piasku.

Odkryto nagle, że wszędzie (a zwłaszcza w miastach) wyrosło nowe pokolenie, któremu starożytna kultura oralna była znana tylko w bezsensownych fragmentach lub była nieznana w ogóle.

Odpowiedzią na to była eksplozja kolekcjonowania i publikowania okazów. Sztuka ludowa.

XIX wieku Jacob i Wilhelm Grimm zaczęli publikować zbiory języka niemieckiego ludowe opowieści. W 1835 roku Elias Lenrot opublikował pierwsze wydanie Kalevali, które zszokowało świat kultury: okazuje się, że w najodleglejszym zakątku Europy, wśród małego ludu, który nigdy nie miał własnej państwowości, istnieje jeszcze heroiczny epos, porównywalny pod względem objętości i złożoności struktury do mitów starożytnej Grecji! Kolekcja folkloru (jak w 1846 roku angielski uczony William Thoms nazwał całość „wiedzy” ludowej, która istnieje wyłącznie w formie ustnej) rosła w całej Europie. A jednocześnie narastało poczucie: folklor zanika, przewoźnicy wymierają, na wielu terenach nic nie można znaleźć. (Np. żadna z rosyjskich epopei nie została nigdy spisana w miejscu, w którym rozgrywa się ich akcja, a właściwie w historycznym „jądrze” ziem ruskich. Wszystkie znane zapisy pochodzą z północy, w rejonie dolnej Wołgi, na Don, na Syberii - to znaczy na Syberii, czyli na terenach kolonizacji rosyjskiej w różnych czasach.) Trzeba się spieszyć, trzeba mieć czas, żeby spisać jak najwięcej.

W trakcie tego pospiesznego zgromadzenia coś dziwnego coraz częściej trafiało do zapisków folklorystów. Na przykład krótkie pieśni, niepodobne do niczego, co wcześniej śpiewano w wioskach.

Precyzyjne rymy, poprawna przemiana sylab akcentowanych i nieakcentowanych sprawiały, że wersety te (sami wykonawcy ludowi nazywali je „czastuszkami”) odnosiły się do poezji miejskiej, jednak treść tekstów nie zdradzała żadnego związku z jakimikolwiek źródłami drukowanymi. Wśród folklorystów toczyły się poważne spory: czy ditties należy uznać za folklor w pełnym tego słowa znaczeniu, czy też jest to produkt rozkładu sztuki ludowej pod wpływem kultury zawodowej?

Choć może się to wydawać dziwne, to właśnie ta dyskusja skłoniła młodą wówczas folklorystykę do bliższego przyjrzenia się powstającym na naszych oczach nowym formom literatury ludowej.

Szybko stało się jasne, że nie tylko na wsiach (tradycyjnie uważanych za główne miejsce istnienia folkloru), ale także w miastach powstaje i krąży wiele rzeczy, które wszystko wskazuje na to, że właśnie folklorowi należy przypisać.

W tym miejscu należy poczynić zastrzeżenie. W rzeczywistości pojęcie „folkloru” odnosi się nie tylko do utworów słownych (tekstów), ale ogólnie do wszystkich zjawisk kultury ludowej, które są przekazywane bezpośrednio z osoby na osobę. Tradycyjny, wielowiekowy wzór haftu na ręczniku w rosyjskiej wiosce lub choreografii rytualny taniec plemię afrykańskie to też folklor. Jednak po części z przyczyn obiektywnych, po części dzięki temu, że teksty są łatwiejsze i pełniejsze do zapisania i zbadania, stały się one głównym przedmiotem folkloru od samego początku istnienia tej nauki. Chociaż naukowcy doskonale zdają sobie sprawę, że dla każdego dzieła folklorystycznego nie mniej (a czasem nawet bardziej) ważne są cechy i okoliczności wykonania. Na przykład anegdota z konieczności zawiera procedurę opowiadania - dla której jest absolutnie konieczne, aby przynajmniej część obecnych nie znała jeszcze tej anegdoty. Anegdota znana wszystkim w tej społeczności po prostu się w niej nie wykonuje - a zatem nie „żyje”: przecież folklor istnieje tylko podczas wykonywania.

Ale wracając do współczesnego folkloru. Gdy tylko badacze zajrzeli do materiału, który oni (a często jego nosiciele, a nawet twórcy) uznali za „niepoważny”, pozbawiony jakiejkolwiek wartości, okazywało się, że

"nowy folklor" żyje wszędzie i wszędzie.

Chastushka i romans, anegdota i legenda, obrzęd i rytuał i wiele więcej, dla których nie było odpowiednich nazw w folklorze. W latach dwudziestych XX wieku wszystko to stało się przedmiotem kwalifikowanych badań i publikacji. Jednak już w następnej dekadzie poważne badanie współczesnego folkloru okazało się niemożliwe: prawdziwa sztuka ludowa kategorycznie nie pasowała do obrazu „sowieckiego społeczeństwa”. To prawda, że ​​od czasu do czasu publikowano pewną liczbę samych tekstów folklorystycznych, starannie wyselekcjonowanych i przeczesanych. (Dla przykładu, w popularnym czasopiśmie "Krokodyl" była rubryka "Tylko anegdota", gdzie często znajdowano aktualne anegdoty - naturalnie najbardziej nieszkodliwe, jednak ich działanie często na wszelki wypadek przenoszono "za granicę".) Ale Badania naukowe nowoczesny folklor wznowiono właściwie dopiero pod koniec lat 80., a szczególnie nasilił się w latach 90. Według jednego z liderów tej pracy, profesora Siergieja Niekliudowa (największego rosyjskiego folklorysty, kierownika Centrum Semiotyki i Typologii Folkloru Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Humanitarnego), stało się to w dużej mierze zgodnie z zasadą „gdyby nie było szczęścia , ale nieszczęście pomogło”: bez funduszy na normalne wyprawy kolekcjonersko-badawcze i praktyki studenckie rosyjscy folkloryści przenieśli swoje wysiłki w to, co było w pobliżu.


Wszechobecny i wieloaspektowy

Zebrany materiał imponował obfitością i różnorodnością. Każda, nawet najmniejsza grupa ludzi, ledwo zdając sobie sprawę ze swojej wspólności i odmienności od wszystkich innych, natychmiast nabyła własny folklor. Badaczom znany był już folklor poszczególnych subkultur: więzienny, żołnierski, studencki. Okazało się jednak, że własny folklor istnieje wśród wspinaczy i skoczków spadochronowych, działaczy na rzecz ochrony przyrody i wyznawców nietradycyjnych kultów, hipisów i „gotów”, pacjentów konkretnego szpitala (czasami nawet oddziałów) i bywalców konkretnego pubu, przedszkolaków i studenci niższe stopnie. W wielu takich społecznościach skład osobowy zmieniał się szybko – pacjenci trafiali do szpitala i byli wypisywani, dzieci szły do ​​przedszkola i kończyły je – a teksty folklorystyczne krążyły w tych grupach przez dziesięciolecia.

Ale jeszcze bardziej nieoczekiwana była różnorodność gatunkowa współczesnego folkloru.

(lub „post-folklor”, jak profesor Nieklidow sugerował nazwać to zjawisko). Nowy folklor nie wziął prawie niczego z gatunków folkloru klasycznego, a to, co wziął, zostało zmienione nie do poznania. „Prawie wszystkie stare gatunki oralne– od tekstów rytualnych do baśni” – pisze Siergiej Niekliudow. Ale coraz więcej miejsca zajmują nie tylko stosunkowo młode formy (piosenki „uliczne”, anegdoty), ale także teksty, które na ogół trudno przyporządkować do konkretnego gatunku: fantastyczne „eseje historyczne i lokalne” (o genezie nazwa miasta lub jego części, o anomaliach geofizycznych i mistycznych, o odwiedzających go celebrytach itp.), opowieści o niesamowitych wydarzeniach („jeden student medycyny założył się, że spędzi noc w martwym pokoju…”) , incydenty prawne itp. W pojęciu folkloru musiałem uwzględnić zarówno plotki, jak i nieoficjalną toponimię („spotykamy się na czele” - czyli przy popiersiu Nogina na stacji Kitaj-Gorod). Wreszcie, istnieje szereg zaleceń „medycznych”, które żyją zgodnie z prawami tekstów folklorystycznych: jak symulować określone objawy, jak schudnąć, jak chronić się przed poczęciem ... W czasach, gdy zwyczajem było wysyłanie alkoholików do przymusowego leczenia, technika „szycia” – co należy zrobić, aby zneutralizować lub przynajmniej osłabić działanie „torpedy” wszczepionej pod skórę (kapsułka z antabusem). Ta dość wyrafinowana technika fizjologiczna została z powodzeniem przekazana ustnie od dawnych „przychodni lekarskich i pracowniczych” nowicjuszom, to znaczy była fenomenem folkloru.

Czasami na naszych oczach kształtują się nowe znaki i przekonania - także w najbardziej zaawansowanych i wykształconych grupach społecznych.

Kto nie słyszał o kaktusach rzekomo „pochłaniających szkodliwe promieniowanie” z monitorów komputerów? Nie wiadomo, kiedy i gdzie powstało to przekonanie, ale w każdym razie nie mogło się ono pojawić przed upowszechnieniem się komputerów osobistych. I nadal rozwija się na naszych oczach: „nie każdy kaktus pochłania promieniowanie, ale tylko za pomocą gwiaździstych igieł”.

Jednak czasami w nowoczesne społeczeństwo możliwe jest również odkrywanie dobrze znanych zjawisk – są one jednak na tyle przekształcone, że aby dostrzec ich folklorystyczny charakter, potrzebne są szczególne starania. Moskiewska badaczka Ekaterina Belousova, analizując praktykę leczenia kobiet rodzących w rosyjskich szpitalach położniczych, doszła do wniosku, że notoryczna chamstwo i autorytaryzm personelu medycznego (a także liczne ograniczenia wobec pacjentów i obsesyjny strach przed „zarażeniem”) jest niczym więcej niż nowoczesna forma obrzęd narodzin, jeden z najważniejszych „rytuałów przejścia” opisanych przez etnografów w wielu tradycyjnych społeczeństwach.


Poczta pantoflowa przez Internet

Ale jeśli w jednej z najnowocześniejszych instytucji społecznych pod cienką warstwą profesjonalna wiedza i codziennych nawyków, nagle odkrywane są starożytne archetypy, czy to aż tak bardzo różni się od klasycznego folkloru? Tak, zmieniły się formy, zmienił się zestaw gatunków – ale to już się zdarzało. Na przykład w pewnym momencie (prawdopodobnie w XVI wieku) w Rosji przestały się kształtować nowe eposy - chociaż te już złożone nadal żyły w tradycji ustnej aż do koniec XIXw a nawet przed XX wiekiem – i zastąpiły je pieśni historyczne. Ale istota sztuki ludowej pozostała ta sama.

Jednak według profesora Niekliudowa różnice między folklorem post-folklorystycznym a folklorem klasycznym są znacznie głębsze. Najpierw wypadł z niego główny rdzeń organizacyjny, kalendarz. Dla mieszkańca wsi zmiana pór roku wyznacza rytm i treść całego życia, dla mieszkańca miasta być może tylko wybór odzieży. W związku z tym folklor jest „oderwany” od pory roku - a jednocześnie od odpowiednich obrzędów staje się opcjonalny.

Po drugie,

oprócz struktury samego folkloru zmieniła się struktura jego dystrybucji w społeczeństwie.

Pojęcie „folkloru narodowego” jest w pewnym stopniu fikcją: folklor zawsze był lokalny i gwarowy, a lokalne różnice były ważne dla jego użytkowników („ale my tak nie śpiewamy!”). Jeśli jednak wcześniej ta lokalizacja była dosłowna, geograficzna, teraz stała się bardziej społeczno-kulturowa: sąsiedzi lądowanie mogą być nosicielami inny folklor. Nie rozumieją nawzajem swoich żartów, nie potrafią podśpiewywać do piosenki… Samodzielne wykonywanie dowolnych piosenek w zespole staje się dziś rzadkością: jeśli kilkadziesiąt lat temu definicja „popularnie znanych” odnosiła się do piosenek że każdy może teraz śpiewać razem - do piosenek, które każdy przynajmniej raz słyszał.

Ale najważniejsza chyba jest marginalizacja miejsca folkloru w życiu człowieka.

Wszystkie najważniejsze rzeczy w życiu – światopogląd, umiejętności społeczne i konkretną wiedzę – współczesny mieszkaniec miasta, w przeciwieństwie do swego nie tak odległego przodka, otrzymuje nie poprzez folklor. Inna ważna funkcja, identyfikacja i samoidentyfikacja osoby, została prawie usunięta z folkloru. Folklor zawsze był środkiem do przynależności do określonej kultury – i środkiem do weryfikacji tego twierdzenia („nasz jest ten, który śpiewa nasze pieśni”). Dziś folklor spełnia tę rolę albo w marginalnych i często przeciwstawnych „wielkich” subkulturach społecznych (np. kryminalnych), albo w sposób bardzo fragmentaryczny. Na przykład, jeśli dana osoba lubi turystykę, może potwierdzić swoją przynależność do społeczności turystycznej, poznając i wykonując odpowiedni folklor. Ale oprócz tego, że jest turystą, jest też inżynierem, prawosławnym chrześcijaninem, rodzicem – i wszystkie te swoje wcielenia będzie manifestował na zupełnie inne sposoby.

Ale, jak zauważa Siergiej Nieklidow,

Człowiek też nie może obejść się bez folkloru.

Być może najbardziej uderzającym i paradoksalnym potwierdzeniem tych słów było pojawienie się i gwałtowny rozwój tzw. "folkloru sieciowego" lub "wiedzy internetowej".

Samo w sobie brzmi to jak oksymoron: główną i uniwersalną cechą wszystkich zjawisk folklorystycznych jest istnienie w formie ustnej, podczas gdy wszystkie teksty sieciowe są z definicji pisane. Jednak, jak zauważa Anna Kostina, zastępca dyrektora Państwowego Republikańskiego Centrum Rosyjskiego Folkloru, wiele z nich ma wszystkie główne cechy tekstów folklorystycznych: anonimowość i zbiorowe autorstwo, poliwariantyzm, tradycjonalizm. Co więcej: sieciowe teksty wyraźnie dążą do „przezwyciężenia pisma” – zarówno ze względu na powszechne stosowanie emotikonów (pozwalających przynajmniej na wskazanie intonacji), jak i popularność pisowni „padońskiej” (celowo niepoprawnej). Jednocześnie sieci komputerowe umożliwiające błyskawiczne kopiowanie i przesyłanie tekstów o znacznych rozmiarach dają szansę na odrodzenie się dużych form narracyjnych. Oczywiście jest mało prawdopodobne, aby coś podobnego do kirgiskiej heroicznej epopei Manas z 200 tysiącami wersów kiedykolwiek narodziło się w Internecie. Ale zabawne teksty bez tytułu (takie jak słynne „rozmowy radiowe między amerykańskim lotniskowcem a hiszpańską latarnią morską”) już szeroko krążą w sieci - absolutny folklor w duchu i poetyce, ale niezdolny do życia w przekazie czysto ustnym.

Wydaje się, że w społeczeństwie informacyjnym folklor może nie tylko wiele stracić, ale i zyskać.

Wstęp.

Folklor - artystyczna sztuka ludowa, artystyczna działalność twórcza ludu pracującego, poezja, muzyka, teatr, taniec, architektura, sztuki plastyczne i zdobnicze tworzone przez lud i istniejące wśród mas ludowych. W zbiorowej twórczości artystycznej ludzie odzwierciedlają swoją aktywność zawodową, sposób życia społecznego i codziennego, wiedzę o życiu i przyrodzie, kulty i wierzenia. Folklor, który rozwinął się w toku społecznej praktyki pracy, ucieleśnia poglądy, ideały i aspiracje ludu, jego poetycką fantazję, najbogatszy świat myśli, uczuć, przeżyć, sprzeciw wobec wyzysku i ucisku, marzenia o sprawiedliwości i szczęściu. Wchłonąwszy wielowiekowe doświadczenia mas, folklor wyróżnia się głębią artystycznego opracowania rzeczywistości, prawdziwością obrazów i siłą twórczego uogólnienia. Najbogatsze obrazy, motywy, motywy, formy folkloru powstają w złożonej dialektycznej jedności indywidualnej (choć z reguły anonimowej) twórczości i zbiorowej świadomości artystycznej. Zespół ludowy od wieków selekcjonuje, ulepsza i wzbogaca rozwiązania poszczególnych mistrzów. Ciągłość i stałość tradycji artystycznych (w ramach których z kolei przejawia się twórczość osobista) łączy się ze zmiennością, różnorodną realizacją tych tradycji w poszczególnych dziełach. Charakterystyczne dla wszystkich rodzajów folkloru jest to, że twórcy dzieła są jednocześnie jego wykonawcami, a wykonanie z kolei może być tworzeniem wariantów wzbogacających tradycję; ważne jest również, aby performerzy mieli jak najściślejszy kontakt z osobami postrzegającymi sztukę, które same mogą pełnić rolę uczestników proces twórczy. Do głównych cech folkloru należy także długotrwała niepodzielność, wysoce artystyczna jedność jego rodzajów: poezja, muzyka, taniec, teatr i rzemiosło artystyczne połączone w ludowe czynności obrzędowe; w mieszkalnictwie ludowym architektura, rzeźba, malarstwo, ceramika, haft tworzyły nierozerwalną całość; poezja ludowa jest ściśle związana z muzyką i jej rytmem, muzykalnością i charakterem wykonania większości utworów, podczas gdy gatunki muzyczne są zwykle kojarzone z poezją, ruchami robotniczymi i tańcami. Dzieła i umiejętności folklorystyczne są przekazywane bezpośrednio z pokolenia na pokolenie.

1. Bogactwo gatunków

Gatunki folkloru werbalnego w toku istnienia przeżywają „produktywne” i „nieproduktywne” okresy („wieki”) swojej historii (powstanie, rozpowszechnienie, wejście do masowego repertuaru, starzenie się, wymieranie), co ostatecznie wiąże się ze społecznymi oraz zmiany kulturowe i codzienne w społeczeństwie. Stabilność istnienia tekstów folklorystycznych w życiu ludowym tłumaczy się nie tylko ich wartością artystyczną, ale także powolnością zmian w sposobie życia, światopoglądzie, gustach ich głównych twórców i opiekunów – chłopów. Teksty utworów folklorystycznych różnych gatunków są zmienne (choć w różnym stopniu). Jednak na ogół tradycjonalizm ma niepomiernie większą siłę w folklorze niż w profesjonalnej twórczości literackiej. Bogactwo gatunków, tematów, obrazów, poetyki folkloru słownego wynika z różnorodności jego funkcji społecznych i codziennych, a także sposobów wykonania (solo, chór, chór i solista), łączenia tekstu z melodią, intonacją , ruchy (śpiew, śpiew i taniec, opowiadanie historii, odgrywanie ról, dialogi itp.). Na przestrzeni dziejów niektóre gatunki ulegały znaczącym zmianom, znikały, pojawiały się nowe. W najdawniejszym okresie większość ludów miała tradycje plemienne, pieśni robotnicze i rytualne oraz zaklęcia. Później pojawiają się opowieści magiczne, opowieści codzienne, opowieści o zwierzętach, przedpaństwowe (archaiczne) formy eposu. Podczas formowania się państwowości powstała klasyczna heroiczna epopeja, potem powstały historyczne pieśni i ballady. Jeszcze później powstała pozaceremonialna pieśń liryczna, romans, ditty i inne małe gatunki liryczne, a wreszcie folklor roboczy (pieśni rewolucyjne, opowieści ustne itp.). Pomimo jasnej narodowej kolorystyki dzieł słownego folkloru różnych ludów, wiele motywów, obrazów, a nawet wątków jest w nich podobnych. Na przykład około dwie trzecie fabuł baśni ludów europejskich ma odpowiedniki w baśniach innych ludów, co jest spowodowane albo rozwojem z jednego źródła, albo interakcją kulturową, albo pojawieniem się podobnych zjawisk na podstawie z ogólne wzorce rozwój społeczny.

2. Pojęcie folkloru dziecięcego

Zwyczajowo folklorem dziecięcym nazywa się zarówno utwory wykonywane przez dorosłych dla dzieci, jak i te skomponowane przez same dzieci. Folklor dziecięcy obejmuje kołysanki, tłuczki, rymowanki, łamańce językowe i zaklęcia, zajawki, rymowanki, absurdy itp. Folklor dziecięcy kształtuje się pod wpływem wielu czynników. Wśród nich - wpływ różnych grup społecznych i wiekowych, ich folklor; Kultura masowa; istniejące pomysły i wiele więcej. Początkowe zalążki kreatywności mogą pojawić się w różnych aktywnościach dzieci, jeśli zostaną do tego stworzone odpowiednie warunki. Pomyślny rozwój tych cech zależy od wychowania, które w przyszłości zapewni dziecku uczestnictwo w życiu kreatywna praca. Twórczość dziecięca opiera się na naśladownictwie, które jest ważnym czynnikiem rozwoju dziecka, aw szczególności jego zdolności artystycznych. Zadaniem nauczyciela jest, bazując na skłonności dzieci do naśladowania, zaszczepienie w nich umiejętności i zdolności, bez których nie jest możliwa działalność twórcza, wychowanie ich do samodzielności, aktywności w stosowaniu tej wiedzy i umiejętności, kształtowanie krytycznego myślenie, celowość. W wieku przedszkolnym kładzione są podwaliny twórczości dziecka, które przejawiają się w rozwoju umiejętności jej planowania i realizacji, umiejętności łączenia swojej wiedzy i pomysłów, szczerego przekazywania swoich uczuć. Być może folklor stał się swoistym filtrem dla wątków mitologicznych całej społeczności ziemskiej, przepuszczając do literatury wątki uniwersalne, humanistycznie znaczące i najbardziej żywotne.

3. Współczesny folklor dziecięcy

Usiadłem na złotej werandzie

Myszka Miki, Tom i Jerry,

Wujek Scrooge i trzy kaczątka

A Ponka pojedzie!

Wracając do analizy obecnego stanu tradycyjnych gatunków folkloru dziecięcego, należy zauważyć, że istnienie takich gatunków folkloru kalendarzowego, jak zaklęcia i zdania, pozostaje tekstowo prawie niezmienione. Największą popularnością cieszą się wciąż apele do deszczu („Deszcz, deszcz, stop…”), do słońca („Słońce, słońce, wyjrzyj przez okno…”), do biedronki i ślimaka. Tradycyjna dla tych prac półwiara zostaje zachowana w połączeniu z zabawnym początkiem. Jednocześnie maleje częstotliwość używania zaklęć i zdań przez współczesne dzieci, praktycznie nie pojawiają się nowe teksty, co również pozwala mówić o regresie gatunku. Zagadki i zwiastuny okazały się bardziej opłacalne. Niezmiennie popularne w środowisku dziecięcym, występują zarówno w tradycyjnych formach („Zszedłem do podziemia, znalazłem czerwoną czapkę”, „Lenka-pianka”), jak i w nowych wersjach i odmianach („Zimą i latem w jednym kolorze” - Murzyn, dolar, żołnierz, menu w jadalni, nos alkoholika itp.). Tak niezwykła różnorodność gatunku, jak zagadki z rysunkami, szybko się rozwija. W dokumentach folklorystycznych z ostatnich lat występuje dość duży blok przyśpiewek. Ten rodzaj ustnej sztuki ludowej, stopniowo wymierający w repertuarze dorosłych, jest dość chętnie przyswajany przez dzieci (tak było kiedyś z dziełami folkloru kalendarzowego). Ditty teksty zasłyszane od dorosłych zwykle nie są śpiewane, ale recytowane lub śpiewane w komunikacji z rówieśnikami. Czasami „dostosowują się” do wieku wykonawców, np.:

Dziewczyny mnie nienawidzą

Mówią, że jest niskiego wzrostu,

A ja w przedszkolu Irinka

Pocałował mnie dziesięć razy.

Takie historycznie ustalone gatunki, jak tłuczki, rymowanki, żarty itp., Prawie całkowicie znikają z ustnego używania. Mocno osadzone w podręcznikach, podręcznikach i antologiach, weszły obecnie w kulturę książki i są aktywnie wykorzystywane przez nauczycieli, wychowawców, włączane są do programów jako źródło ludowej mądrości, filtrowanej przez wieki, jako pewny środek rozwoju i wychowanie dziecka. Ale współcześni rodzice i dzieci w praktyce ustnej używają ich bardzo rzadko, a jeśli się powielają, to jako dzieła znane z książek, a nie przekazywane ustnie, co, jak wiadomo, jest jedną z głównych cech wyróżniających folklor.

4. Gatunek współczesny horrory dla dzieci.

Folklor dziecięcy jest zjawiskiem żywym, stale odnawiającym się, aw nim, obok gatunków najstarszych, występują stosunkowo nowe formy, których wiek szacuje się na zaledwie kilkadziesiąt lat. Z reguły są to gatunki miejskiego folkloru dziecięcego, na przykład horrory. Straszne historie są małe historie z napiętą fabułą i przerażającym zakończeniem, którego celem jest przestraszenie słuchacza. Według badaczy tego gatunku O. Grechiny i M. Osoriny „tradycje łączą się w horror bajka z rzeczywistymi problemami prawdziwego życia dziecka. Zauważa się, że wśród dziecięcych opowieści grozy można znaleźć wątki i motywy tradycyjne w folklorze archaicznym, postacie demonologiczne zapożyczone z byczków oraz anegdoty, jednak przeważa grupa wątków, w których przedmioty i rzeczy z otaczającego świata okazują się istotami demonicznymi . Krytyk literacki SM Loiter zauważa, że ​​pod wpływem baśni horrory dla dzieci nabrały jasnej i jednolitej struktury fabularnej. Jej zadanie (ostrzeżenie lub zakaz – naruszenie – kara) pozwala określić ją jako „strukturę dydaktyczną”. Niektórzy badacze doszukują się podobieństw między współczesnym gatunkiem horrorów dla dzieci a starszymi typami literackimi przerażających opowieści, na przykład pismami Korneya Czukowskiego. Pisarz Eduard Uspensky zebrał te historie w książce „Czerwona ręka, czarne prześcieradło, zielone palce (przerażające historie dla nieustraszonych dzieci)”.

Najwyraźniej horrory w opisanej formie rozpowszechniły się w latach 70. XX wieku. Krytyk literacki O. Yu Trykova uważa, że ​​„obecnie horrory stopniowo wchodzą w fazę” konserwacji. Dzieci wciąż im mówią, ale praktycznie nie ma nowych wątków, a częstotliwość występów również maleje. Wynika to oczywiście ze zmiany realiów życiowych: w okresie sowieckim, kiedy w oficjalnej kulturze obowiązywał niemal całkowity zakaz wszystkiego, co katastroficzne i przerażające, potrzeba grozy zaspokajana była właśnie tym gatunkiem. Obecnie istnieje wiele źródeł, oprócz opowieści grozy, które zaspokajają to pragnienie tajemniczo przerażającego (od komunikatów prasowych, różnych publikacji prasowych delektujących się „strasznością” po liczne horrory). Zdaniem pioniera badań tego gatunku, psychologa M. V. Osoriny, obawia się, że dziecko radzi sobie we wczesnym dzieciństwie samodzielnie lub z pomocą rodziców, stając się materiałem zbiorowej świadomości dzieci. Materiał ten jest opracowywany przez dzieci w sytuacjach grupowych opowiadania strasznych historii, utrwalany w tekstach folkloru dziecięcego i przekazywany kolejnym pokoleniom dzieci, stając się ekranem dla ich nowych osobistych projekcji.

Głównym bohaterem horrorów jest nastolatek, który spotyka „szkodę” (plamę, firanki, rajstopy, trumnę na kółkach, pianino, telewizor, radio, płytę, autobus, tramwaj). Szczególną rolę w tych przedmiotach odgrywa kolor: biały, czerwony, żółty, zielony, niebieski, indygo, czarny. Bohater z reguły wielokrotnie otrzymuje ostrzeżenie o kłopotach zagrażających szkodnikowi, ale nie chce (lub nie może) się go pozbyć. Jego śmierć jest najczęściej spowodowana uduszeniem. Asystentem bohatera jest policjant. straszne historie nie sprowadzają się tylko do fabuły, istotny jest także rytuał opowiadania historii – z reguły w ciemności, w towarzystwie dzieci pod nieobecność dorosłych. Według folklorysty M.P. Cherednikovej zaangażowanie dziecka w praktykę opowiadania horrorów zależy od jego psychicznego dojrzewania. Na początku, w wieku 5-6 lat, dziecko nie słyszy bez przerażenia. straszne historie. Później, od około 8 do 11 roku życia, dzieci chętnie opowiadają straszne historie, a w wieku 12-13 lat nie traktują ich już poważnie, a różne formy parodystyczne stają się coraz bardziej powszechne.

Z reguły horrory charakteryzują się stałymi motywami: „czarna ręka”, „krwawa plama”, „zielone oczy”, „trumna na kołach” itp. Taka opowieść składa się z kilku zdań, w miarę rozwoju akcji napięcie rośnie, by w ostatniej frazie osiągnąć swój szczyt.

„Czerwona plama”. Otrzymała jedna rodzina nowe mieszkanie ale na ścianie była czerwona plama. Chcieli go usunąć, ale nic się nie stało. Następnie plama została pokryta tapetą, ale pojawiła się przez tapetę. I każdej nocy ktoś umierał. A plama po każdej śmierci stawała się jeszcze jaśniejsza.

„Czarna ręka karze za kradzież”. Jedna dziewczyna była złodziejką. Ukradła rzeczy i pewnego dnia ukradła kurtkę. W nocy ktoś zapukał do jej okna, potem pojawiła się ręka w czarnej rękawiczce, złapała kurtkę i zniknęła. Następnego dnia dziewczyna ukradła szafkę nocną. W nocy ręka pojawiła się ponownie. Chwyciła szafkę nocną. Dziewczyna wyjrzała przez okno, chcąc zobaczyć, kto zabiera rzeczy. A potem czyjaś ręka chwyciła dziewczynę i wyciągając ją przez okno, udusiła.

„Niebieska rękawiczka” Dawno, dawno temu była niebieska rękawiczka. Wszyscy się jej bali, bo ścigała i dusiła ludzi, którzy późno wracali do domu. I wtedy pewnego dnia kobieta szła ulicą - a ta ulica była ciemna, bardzo ciemna - i nagle zobaczyła, że ​​z krzaków wystaje niebieska rękawiczka. Kobieta była przestraszona i uciekła do domu, a za nią niebieska rękawiczka. Kobieta wbiegła do wejścia, weszła na swoje piętro, a niebieska rękawiczka podążyła za nią. Zaczęła otwierać drzwi, a klucz się zaciął, ale otworzyła drzwi, pobiegła do domu, nagle - pukanie do drzwi. Otwiera się, a tam niebieska rękawiczka! (Ostatniej frazie towarzyszył zwykle ostry ruch ręki w kierunku słuchacza).

"Czarny dom". W jednym czarnym, czarnym lesie stał czarny, czarny dom. Ten czarny, czarny dom miał czarny, czarny pokój. W tym czarnym, czarnym pokoju stał czarny, czarny stół. Na tym czarnym, czarnym stole stoi czarna, czarna trumna. W tej czarnej, czarnej trumnie leżał czarny, czarny człowiek. (Do tej chwili narrator mówi stłumionym, monotonnym głosem. A potem - nagle, niespodziewanie głośno, chwyta słuchacza za rękę.) Daj mi serce! Niewiele osób wie, że pierwszy poetycki horror napisał poeta Oleg Grigoriew:

Zapytałem elektryka Pietrowa:
„Dlaczego owinąłeś drut wokół szyi?”
Pietrow mi nie odpowiada,
Zawiesza się i tylko trzęsie botami.

Po nim sadystyczne rymowanki pojawiły się obficie zarówno w folklorze dziecięcym, jak i dorosłym.

Stara kobieta cierpiała przez krótki czas
W przewodach wysokiego napięcia,
Jej zwęglone zwłoki
Przestraszył ptaki na niebie.

Horrory są zwykle opowiadane w duże firmy, najlepiej w ciemności i przerażającym szeptem. Pojawienie się tego gatunku wiąże się z jednej strony z dziecięcym apetytem na wszystko, co nieznane i przerażające, z drugiej zaś z próbą przezwyciężenia tego lęku. Z wiekiem horrory przestają straszyć i wywołują jedynie śmiech. Świadczy o tym również pojawienie się swoistej reakcji na horrory – parodystycznych antyhorrorów. Te historie zaczynają się równie zastraszająco, ale zakończenie okazuje się zabawne:

Czarno-czarna noc. Czarno-czarny samochód jechał wzdłuż czarno-czarnej ulicy. Na tym czarno-czarnym aucie było napisane dużymi białymi literami: „CHLEB”!

Dziadek i babcia siedzą w domu. Nagle radio nadaje: „Jak najszybciej wyrzuć szafę i lodówkę! Trumna na kółkach jedzie do twojego domu!” Wyrzucili to. I tak wszystko wyrzucili. Siedzą na podłodze i nadają w radiu: „Nadajemy rosyjskie bajki ludowe”.

Z reguły wszystkie te historie kończą się nie mniej strasznymi zakończeniami. (Są to tylko „oficjalne” horrory, w książkach, czesane, by zadowolić wydawcę, czasem opatrzone happy endem lub zabawnym zakończeniem.) A jednak współczesna psychologia uważa przerażający folklor dziecięcy za zjawisko pozytywne.

„Opowieść grozy dla dzieci wpływa różne poziomy- uczucia, myśli, słowa, obrazy, ruchy, dźwięki - powiedziała psycholog Marina Lobanova NG. - Sprawia, że ​​psychika ze strachu nie wstaje z tężcem, tylko się rusza. Dlatego horror skuteczna metoda gdy zmagasz się z depresją np. Zdaniem psychologa człowiek jest w stanie stworzyć własny horror dopiero wtedy, gdy ma już za sobą własny strach. A teraz Masha Seryakova dzieli się swoim cennym doświadczeniem psychicznym z innymi poprzez swoje historie. „Ważne jest również, aby dziewczyna pisała przy użyciu emocji, myśli, obrazów charakterystycznych dla subkultury dziecięcej” — mówi Lobanova. „Dorosły tego nie zobaczy i nigdy tego nie stworzy”.

Bibliografia

    „Mitologiczne historie rosyjskiej ludności Syberii Wschodniej”. Komp. Wiceprezes Zinowjew. Nowosybirsk, „Nauka”. 1987.

    Słownik terminów literackich. M. 1974.

    Permyakov G.L. „Od przysłowia do bajki”. M. 1970.

    Kostyukhin E.A. „Typy i formy eposu zwierzęcego”. M. 1987.

    Levina E.M. Rosyjska opowieść ludowa. Mińsk. 1983.

    Biełousow A.F. „Folklor dziecięcy”. M.1989.

    Mochalova V.V. „Świat od środka”. M.1985.

    Lurie V.F. „Folklor dziecięcy. Młodsi nastolatkowie. M.1983

Z biegiem czasu folklor staje się niezależną nauką, kształtuje się jego struktura, rozwijane są metody badawcze. Ale już folklor to nauka badająca wzorce i cechy rozwoju folkloru, naturę i przyrodę, istotę, tematykę sztuki ludowej, jej specyfikę i wspólne cechy z innymi rodzajami sztuki cechy istnienia i funkcjonowania tekstów literatury ustnej na różnych etapach rozwoju; system gatunkowy i poetyka.

Zgodnie z zadaniami specjalnie postawionymi tej nauce folklor dzieli się na dwie gałęzie:

Historia folkloru

teoria folkloru

Historia folkloru to dział folkloru zajmujący się badaniem procesu powstawania, rozwoju, istnienia, funkcjonowania, przemian (deformacji) gatunków i systemu gatunkowego w różnych okresach historycznych na różne terytoria. Historia folkloru bada poszczególne utwory ludowej poezji, okresy produkcyjne i nieprodukcyjne poszczególnych gatunków, a także holistyczny system gatunkowo-poetycki w układzie synchronicznym (przekrój poziomy odrębnego okresu historycznego) i diachronicznym (przekrój pionowy rozwój historyczny) plany.

teoria folkloru- jest to dział folklorystyki badający istotę ustnej sztuki ludowej, cechy poszczególnych gatunków folklorystycznych, ich miejsce w całościowym systemie gatunkowym, a także - Struktura wewnętrzna gatunki – prawa ich budowy, poetyka.

Folklorystyka jest ściśle powiązana, graniczy i współdziała z wieloma innymi naukami.

Jego związek z historią przejawia się w tym, że folklor, jak każdy nauki humanistyczne, jest dyscyplina historyczna, tj. rozważa wszystkie zjawiska i przedmioty badań w ich ruchu - od przesłanek powstania i powstania, prześledzenie powstawania, rozwoju, rozkwitu, aż do śmierci lub schyłku. I tutaj wymagane jest nie tylko ustalenie faktu rozwoju, ale także jego wyjaśnienie.

Folklor jest zjawiskiem historycznym, dlatego wymaga badania etap po etapie, z uwzględnieniem czynników historycznych, postaci i wydarzeń z poszczególnych epok. Celem badań nad ustną sztuką ludową jest rozpoznanie, w jaki sposób nowe uwarunkowania historyczne lub ich zmiana wpływają na folklor, co dokładnie powoduje powstawanie nowych gatunków, a także rozpoznanie problemu zgodności historycznej gatunków folklorystycznych, porównanie tekstów z prawdziwe wydarzenie, historyzm poszczególnych dzieł. Ponadto folklor często sam w sobie może być źródłem historycznym.



Istnieje ścisły związek między folklorem z etnografią jako nauka, która bada wczesne formyżycie materialne (życie codzienne) i społeczną organizację ludzi. Etnografia jest źródłem i podstawą badań nad sztuką ludową, zwłaszcza przy analizie rozwoju poszczególnych zjawisk folklorystycznych.

Główne problemy folkloru:

Pytanie o potrzebę zbierania

Kwestia miejsca i roli folkloru w twórczości literaturę narodową

Kwestia jego historycznej istoty

Pytanie o rolę folkloru w poznaniu charakter ludowy

Współczesna praca kolekcjonerska materiałów folklorystycznych stwarza badaczom szereg problemów, które pojawiły się w związku z osobliwościami sytuacja etnokulturowa koniec XX wieku. Dla regionów te Problemy następujące:

Ø - autentyczność Zebrane materiał regionalny;

(tj. autentyczność przekazu, autentyczność próbki i idea dzieła)

Ø - zjawisko kontekstualność tekst folklorystyczny lub jego brak;

(tj. obecność / brak warunku sensownego użycia określonej jednostki językowej w mowie (pisanej lub ustnej), biorąc pod uwagę jej środowisko językowe i sytuację komunikacji słownej.)

Ø - kryzys zmienność;

Ø - nowoczesny gatunków „na żywo”.;

Ø - folklor w kontekście nowoczesna kultura i polityka kulturalna;

Ø - problemy publikacje nowoczesny folklor.

Współczesna praca ekspedycyjna stoi przed poważnym wyzwaniem uwierzytelnianie model regionalny, jego występowanie i istnienie na badanym obszarze. Certyfikacja wykonawców nie wnosi żadnej jasności do kwestii jej pochodzenia.

Nowoczesna technologia środków masowego przekazu oczywiście dyktuje swoje upodobania próbkom folklorystycznym. Niektóre z nich są regularnie odtwarzane przez popularnych wykonawców, inne nie brzmią wcale. W tym przypadku nagramy „popularną” próbkę w tym samym czasie w dużej liczbie miejsc od wykonawców w różnym wieku. Najczęściej nie podaje się źródła pochodzenia materiału, ponieważ asymilacja może przebiegać za pośrednictwem nośnika zapisu magnetycznego. Takie „zneutralizowane” warianty mogą jedynie świadczyć o adaptacji tekstów i dziwaczna integracja opcji. Ten fakt już istnieje. Pytanie nie brzmi, czy go rozpoznać, czy nie, ale jak i dlaczego ten lub inny materiał jest wybierany i migruje, niezależnie od miejsca pochodzenia, w jakimś niezmienniku. Istnieje ryzyko przypisania współczesnemu folklorowi regionalnemu czegoś, czym w rzeczywistości nim nie jest.



folklor jak specyficzny kontekst straciła już cechy stabilnej, żywej, dynamicznej struktury. Jako kultura historyczna podlega naturalnej reinkarnacji w ramach rozwijających się kolektywnych i zawodowych (autorskich, indywidualnych) form kultury współczesnej. Nadal są w nim wyodrębnione stabilne fragmenty kontekstu. Na terenie obwodu tambowskiego są to kolędowanie („klika jesienna”), spotkanie wiosny ze skowronkami, indywidualne ceremonie ślubne (kupno i sprzedaż panny młodej), wychowanie dziecka, przysłowia, powiedzenia, przypowieści, opowieści ustne, anegdoty żyć w mowie. Te fragmenty kontekstu folklorystycznego pozwalają jeszcze dość dokładnie ocenić stan miniony i tendencje rozwojowe.

Żywe gatunki ustna sztuka ludowa w ścisłym tego słowa znaczeniu pozostaje przysłowiami i powiedzonkami, przyśpiewkami, pieśniami pochodzenia literackiego, romansami miejskimi, opowieściami ustnymi, folklorem dziecięcym, anegdotami, spiskami. Z reguły istnieją krótkie i pojemne gatunki; konspiracja przeżywa odrodzenie i legalizację.

Uspokajająca obecność parafraza- wyrażenia figuratywne, metaforyczne, które powstają w mowie na podstawie istniejących stabilnych ustnych stereotypów. To jeden z przykładów prawdziwych reinkarnacji tradycji, jej aktualizacji. Innym problemem jest wartość estetyczna takie parafrazy. Na przykład: dach nad głową (ochrona wyjątkowych osób); inspektor podatkowy nie jest tatą; kędzierzawy, ale nie baran (aluzja do członka rządu), tylko „kręcony”. Od pokolenia średniego częściej słyszymy warianty parafraz niż warianty tradycyjnych gatunków i tekstów. Warianty tradycyjnych tekstów są dość rzadkie w regionie tambowskim.

Najbardziej specyficzna jest ustna sztuka ludowa pomnik poetycki. Istnieje już jako wspaniałe zarejestrowane i opublikowane archiwum, folklor, znowu jako pomnik, jako struktura estetyczna, „ożywia”, „ożywa” na scenie w szerokim znaczeniu to słowo. Umiejętna polityka kulturalna sprzyja zachowaniu najlepszych przykładów poetyckich.

XVIII wiek - narodziny folkloru jako nauki. Apel naukowców, pisarzy, osoby publiczne epoki do badania życia ludzi, ich sposobu życia, twórczości poetyckiej i muzycznej. Pojawienie się nowego podejścia do kultury ludowej wraz z wydaniem dekretu Piotra I z 1722 r.

Działalność kolekcjonerska i badawcza historyka V.N. Tatishchev, etnograf S.P. Krashechnikov, poeta i teoretyk V.K. Trediakowski, poeta i publicysta A.N. Sumarokowa, ich sprzeczny stosunek do sztuki ludowej.

Pierwsze nagrania i publikacje materiału folklorystycznego XVIII w.: liczne śpiewniki, zbiory baśni i przysłów, opisy obrazów i przesądów ludowych: „Zbiór pieśni różnych” M.D. Chulkov, jego własny Słownik rosyjskich przesądów, śpiewnik V.F. Trutowskiego, zbiór baśni V.A. Lewszyna i inni.

Rola NI Novikov w utrzymaniu szeregu inicjatyw folklorystycznych. Wymagania dotyczące działalności kolekcjonerskiej folklorystów i publikacji oryginalnych materiałów folklorystycznych.

Zainteresowanie dekabrystów tradycyjną sztuką ludową i ich działalnością kolekcjonerską (N. Raevsky, V. Sukhorukov, N. Ryleev, A. Kornilov, A. Bestuzhev-Marlinsky). JAK. Puszkin jest rzecznikiem postępowych idei rosyjskiego folkloryzmu.

Początek formacji szkoły badawcze folklorystyka i jej wartość naukowa. Stanowisko interpretacji zjawisk sztuki ludowej szkoły mitologicznej. FI Busłajew, A.N. Afanasjewa są wybitnymi przedstawicielami tej szkoły.

Szkoła V.F. Millera i jej podstawy historyczne w badaniu eposu narodowego. Szkoła pożyczania. Działalność rosyjskich towarzystw geograficznych i archeologicznych w badaniu i gromadzeniu folkloru. Funkcje komisji muzycznej i etnograficznej wydziału etnograficznego Towarzystwa Miłośników Nauk Przyrodniczych, Antropologii i Etnografii Uniwersytetu Moskiewskiego.

Rozwój kolekcji sztuki ludowej. Pierwsza działalność kolekcjonerska na dużą skalę firmy Kireevsky P.V.

Orientacja na badanie i naukową interpretację sztuki ludowej. Podstawowe prace naukowców kierunku etnograficznego: Sacharow I.P., Snegirewa I.M., Tereshchenko A., Kostomarova A. i ich znaczenie dla teorii folkloru. Zbieranie i rozwój folkloru w drugiej połowie XIX i na początku XX wieku.

Nowy kamień milowy w rozwoju folkloru narodowego. Zmieniające się motywy i obrazy dzieł folklorystycznych.

Orientacja na twórczość mitów socjalistycznych era sowiecka. Ideologiczny patos sztuki ludowej. Aktywne gatunki folkloru okresu sowieckiego - piosenka, ditty, opowieść ustna. Wymieranie oryginalnych, tradycyjnych gatunków (eposów, wierszy duchowych, pieśni rytualnych, zaklęć).

Wojna domowa jest pierwszym etapem rozwoju folkloru okresu sowieckiego. Autobiograficzny charakter oralnego twórczość poetycka wojna domowa. Walka ze starymi fundamentami przeszłości to główne tematy sztuki ludowej lat 20. i 30. XX wieku. Popularność materiału folklorystycznego o ostrych treściach społecznych. Idea internacjonalizmu i jej wpływ na niezależność folkloru. Negatywna rola proletkultu w losach folkloru.


Rozbudzenie zainteresowania historyczną przeszłością swojej ojczyzny. Pierwsze wyprawy folklorystyczne w latach 1926 - 1929, utworzenie ośrodka pracy folklorystycznej w ramach Związku Pisarzy Radzieckich.

Konferencje folklorystyczne 1956 - 1937 - próba naukowego zrozumienia folkloru w nowej sytuacji ideowej, poszukiwanie specyficznej metody badawczej folkloru.

Gatunki folkloru podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Powojenne kompleksowe wyprawy instytutów etnografii Akademii Nauk ZSRR i historii sztuki Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego (19959 - 1963), Katedra Rosyjskiej Sztuki Ludowej Uniwersytetu Moskiewskiego (195 - 1963).

Teoretyczny wkład naukowców z okresu sowieckiego w rosyjski folklor, badanie jego głównych problemów, gatunków (A.I. Balandina, P.G. Bogatyrev, V.E. Gusev, bracia B.M. i Yu.M. Sokolov V.Ya. Propp, V. I. Chicherov, K.V. Czistowa).

Wkład M.K. Azadowskiego w rozwoju folkloru narodowego. Dwutomowy M.K. Azadowskiego o historii rosyjskiego folkloru to zakrojona na szeroką skalę praca nad dwustuletnim rozwojem rosyjskiego folkloru.

Nowa fala odrodzenie zainteresowania folklorem w okresie zmiany oficjalnej ideologii i totalitaryzmu. Problem jednolitego podejścia metodologicznego do rozumienia i interpretacji folkloru.

Rola i miejsce działalności folklorystycznej we współczesnej przestrzeni kulturowej. Różnorodność subkultur współczesnego miasta, generowanie Różne rodzaje i gatunki współczesnego folkloru.

Problematyka zachowania i odrodzenia sztuki ludowej, opracowanie i realizacja celowych regionalnych programów rozwoju kultury. Nowe technologie dla odrodzenia i rozwoju folkloru na poziomie regionalnym w badaniach dysertacji.

Wszechstronna działalność wiodących organizacji folklorystycznych: Wszechrosyjskiego Centrum Folkloru Rosyjskiego, Rosyjskiej Akademii Folkloru „Karagod”, Wszechrosyjskiego budynek państwowy Sztuka ludowa, Państwowe Muzeum kultura muzyczna.

Działania edukacyjne twórcze uniwersytety z wydziałami kształcenia specjalistów w dziedzinie folkloru: Konserwatorium Petersburskie. NA. Rimskiego-Korsakowa, Akademia Rosyjska do nich muzyka. Gnesins, Moskiewski Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki itp.

Nowe aspekty organizacji festiwali folklorystycznych, konkursów, konferencji naukowych i praktycznych.

Nowoczesne technologie audiowizualne w gromadzeniu i badaniu folkloru. Efektywne możliwości techniki komputerowej i nowoczesnych technologii w przechowywaniu i przetwarzaniu materiału folklorystycznego określonego regionu, gatunku, epoki.