Arcykapłan Dymitr Jurewicz,
Prorektor ds. Pracy Naukowej i Teologicznej,
Kierownik Działu Biblijnego
Akademia Teologiczna w Petersburgu.

Dzisiejszy wykład poświęcony jest rękopisom z Qumran. Rękopisy z Qumran są na tyle interesujące zarówno pod względem składu, jak i historii ich odkrycia, że ​​wykład będzie w całości poświęcony zagadnieniom i problemom odkrycia rękopisów z Qumran, ich badaniu i systematyzacji.

Pierwszą kwestią, którą poruszymy, będzie odkrycie Zwojów znad Morza Martwego. W lutym lub marcu 1947 roku dwóch młodych mężczyzn z beduińskiego plemienia Taamire, Muhammad Ed-Dib i Omar, pasło stado owiec lub kóz na Pustyni Judzkiej w pobliżu Jerycha, na zachodnim wybrzeżu Morza Martwego, w poszukiwaniu zaginioną kozę, poszedł w głąb pustyni, podszedł do jednej z jaskiń i rzucił tam kamień. I zamiast odpowiedzi kozy nagle usłyszały dźwięk tłuczonych naczyń. Oczywiście pomyśleli, że jest tam skarb i weszli do środka. Kiedy jednak znaleźli się w jaskini, nie zobaczyli nic poza kilkoma zwojami owiniętymi w lniane płótno. Nie od razu zrozumieli wartość tych zwojów. Kiedy wyszli, zabierając ze sobą kilka kawałków, ich pierwszą myślą było wykorzystanie ich do jakiegoś pożytecznego celu. Więc biorą i kroją tę skórę na sandały. Szybko jednak okazuje się, że skóra jest bardzo delikatna i dlatego sandały szybko się rozpadają. Wtedy ktoś im poradził, aby za pośrednictwem krewnych z tego plemienia udali się do Jerozolimy, do antykwariusza i ofiarowali mu rękopisy. I rzeczywiście antykwariusz kupił zwoje i wkrótce pierwsze cztery rękopisy trafiły do ​​metropolity syryjskiego, czyli Nestorianina, Kościoła Atanazego Samuela. Trzy inne rękopisy kupuje E.L., profesor Uniwersytetu Hebrajskiego w Jerozolimie. Sukenik jest dość znaną osobą zajmującą się badaniami biblijnymi.

Metropolita Atanazy jako pierwszy zrozumiał wysoką wartość tych rękopisów. On sam nie był znawcą ani języka hebrajskiego, ani paleografii, ani rękopisów. I początkowo próbował pokazać te rękopisy każdemu, kto do niego przychodził. Ale większość naukowców, widząc te rękopisy, śmiała się z metropolity Atanazego. Powiedzieli, że te rękopisy nie mają żadnej wartości. Dopiero naukowcy z Amerykańskiej Szkoły Studiów Bliskiego Wschodu – pamiętacie, że była taka organizacja, w której kiedyś pracował słynny archeolog biblijny Albright – tylko ci naukowcy zrozumieli wartość rękopisów i datowali je na dwa tysiące lat wstecz, czyli I wiek p.n.e. Dalsze wydarzenia miały miejsce jak w powieści kryminalnej. Metropolita Atanazy eksportuje te cztery rękopisy do USA i oferuje je na sprzedaż za 250 tysięcy dolarów. Ta operacja finansowa zakończyła się dla niego sukcesem – w 1955 roku przedstawiciel państwa Izrael zakupił te cztery rękopisy.

Eksperci z Amerykańskiej Szkoły Studiów Bliskowschodnich ogłosili odkrycie tych unikalnych rękopisów w 1948 roku, 11 kwietnia. Zaledwie kilka lat później ten sam E.L. przemawia na konferencji prasowej w Jerozolimie. Sukenika, który także podaje, że posiada trzy egzemplarze tych rękopisów. Zatem, świat naukowy na początku 1948 roku zanotowano mu unikatowe rękopisy, które spośród wszystkich obecnie znanych nauce w takich ilościach są prawdopodobnie najstarszymi.

Jakie było pierwsze siedem rękopisów? Pozwolę sobie wymienić, bo to dla mnie ważne dalsza historia studiowania i konstruowania całej koncepcji literatury Qumran. Pierwszymi siedmioma rękopisami były, po pierwsze, Wielki Zwój Księgi Izajasza, lub czasami, jak mówią, Wielki Zwój Księgi Izajasza – rękopis, w którym prawie w całości zachował się tekst biblijnej księgi świętego proroka Izajasza.

Innym rękopisem jest Mały Zwój Izajasza. Jest nieco krótszy i nie do końca zachowany. Ponadto: Regulamin wspólnoty, Komentarz do Księgi Habakuka, Hymny dziękczynienia, Zwój wojenny i Apokryfy Księgi Rodzaju. Oto siedem rękopisów. I proszę o zwrócenie uwagi – wówczas zwrócimy uwagę na ich specyfikę. Trzeba powiedzieć, że po takich wiadomościach organizowano wyprawy do Palestyny ​​– nie tylko w okolice Qumran, ale także w inne miejsca – wyprawy próbujące odnaleźć nowe rękopisy. Te odkrycia rzeczywiście zostały dokonane. Ale jednocześnie naukowcy musieli dosłownie konkurować z Beduinami, którzy próbowali szybciej niż naukowcy znaleźć starożytne rękopisy w jaskiniach i sprzedać je za bardzo wysoką cenę - albo tym samym badaczom, albo przedstawicielom państwa izraelskiego. Rękopisy odnaleziono nie tylko w jedenastu jaskiniach w pobliżu Qumran, ale także w takich miejscach: w pobliżu starożytnej fortecy Masada, w czterech jaskiniach Wadi Murabba't. Dalej: w jaskiniach Nahal Hever, w jaskiniach Nahal Tse'lim, w jaskini Nahal Miszmar, a nawet w ruinach greckiego klasztoru Khirbet Mird. Rękopisy te różniły się nieco pod względem składu i datowania. Tylko rękopisy znalezione w pobliżu Qumran, a także kilka rękopisów z Masady i Kairskiej Genizy - rękopisy te pochodzą z III wieku p.n.e. do I wieku p.n.e., dlatego nazywane są albo „rękopisami z Qumran”, albo „rękopisami martwymi”. Morze” w wąskim znaczeniu. Natomiast „zwoje znad Morza Martwego” w szerokim znaczeniu oznaczają wszystkie odnalezione rękopisy. W innych miejscach odnaleziono albo rękopisy pochodzące z I-II wieku po Chrystusie, jak w tej samej Masadzie, albo nawet późniejsze rękopisy.

Dla ciebie i dla mnie studiowanie rękopisów z Qumran jest interesujące z dwóch powodów. Powód pierwszy: tutaj zachowały się teksty religijne. W innych miejscach - gospodarczym, wojskowym, politycznym. Powód drugi: to właśnie tam teksty sięgają czasów przed przyjściem Pana Jezusa Chrystusa na świat, ostatnich trzech wieków okresu Drugiej Świątyni Żydowskiej. Dlatego rozważymy jedynie rękopisy z Qumran lub rękopisy znad Morza Martwego w wąskim znaczeniu.

W jedenastu jaskiniach w pobliżu Qumran odnaleziono jedynie dziesięć, a według innych źródeł jedenaście mniej lub bardziej kompletnych, czyli nienaruszonych zwojów. Ale wszystko inne zachowało się tylko we fragmentach, we fragmentach. Znaleziono 25 tysięcy takich fragmentarycznych fragmentów, z czego 15 tysięcy w czwartej jaskini. W ogóle czwarta jaskinia jest niezwykła, ponieważ znaleziono tam najwięcej rękopisów i rękopisów – przynajmniej w tej zniszczonej formie. I dlatego oczywiście zadaniem badaczy, oprócz odkrycia rękopisów z Qumran, od razu stało się połączenie skrawków w jakieś mniej lub bardziej znaczące teksty.

Najpierw wymieńmy badania. W 1951 r. pierwszą wyprawę prowadził Lancaster Harding, dyrektor Jerozolimskiego Instytutu Starożytności. Trzeba powiedzieć, że w tamtym czasie – przed wojną sześciodniową w 1967 r. – właścicielem tego terytorium była Jordania. Ale już podczas pierwszej wyprawy był znany katolicki naukowiec, dyrektor jerozolimskiego oddziału Francuskiego Biblijnego Instytutu Archeologicznego, ojciec Roland de Vaux – katolicki naukowiec, opat, badacz i, oczywiście, mnich. Tak więc od 1952 do 1956 roku wyprawą kierował o. Roland de Vaux. Trzeba powiedzieć, że wyprawy odbywały się tylko zimą, bo latem panuje nieznośny upał i nie ma jak pracować. W wyniku tych wypraw odnaleziono rękopisy, które znamy obecnie.

Ale to, co wydarzyło się później, wywołało taką intrygę, że wywołało ogromną liczbę skandalów, sporów i reinterpretacji wokół tematu rękopisów znad Morza Martwego. Dlaczego? Bo na początku lat pięćdziesiątych, kiedy wyprawy jeszcze trwały, ale znane były już pierwsze rękopisy, rząd Jordanii zorganizował grupę ośmiu młodych naukowców. Byli to głównie przedstawiciele USA, Wielkiej Brytanii i Francji. Na tych ośmiu młodych mężczyznach spoczywała wielka odpowiedzialność – nie tylko przestudiowanie rękopisów, podjęcie próby ułożenia pełnych tekstów z fragmentów, ale także opublikowanie ich w oficjalnej serii, która nosiła tytuł „ODKRYCIA NA PUSTYNI JUDEJSKIEJ”, czyli „ Badania na Pustyni Judzkiej”, zwykle w skrócie DJD Literatura. W 1955 roku grupa ta przygotowała do druku pierwszy tom z tej serii, poświęcony rękopisom z pierwszej jaskini. We wstępie redaktor Lancaster Harding napisał: „Prace tego rodzaju są nieuchronnie powolne i upłynie wiele lat, zanim seria zostanie ukończona”. Ale oczywiście Lancaster Harding nawet nie przypuszczał, że minie 35 lat, a do 1991 r. opublikowanych zostanie zaledwie 20% znalezionych rękopisów.

Zobacz, co stanie się dalej. W 1961 roku ukazał się tom drugi, który był poświęcony tekstom rękopisów z Masady, w 1962 – tom trzeci z tekstami z tzw. Małych Jaskiń – oczywiście nie pod względem wielkości, ale liczby znalezionych zwojów Tam. Są to jaskinie 2., 3., 5., 6., 7. i 10. W 1965 roku ukazał się tom czwarty, poświęcony jednemu rękopisowi – Księdze Psalmów z jaskini XI. I wreszcie w 1968 roku ukazał się piąty zbiór. Uwaga: od odkrycia pierwszych rękopisów znad Morza Martwego minęło już 20 lat, a teraz 20 lat później ukazuje się pierwszy zbiór poświęcony rękopisom z jaskini 4. To właśnie w tym okresie – koniec lat 60. – miały miejsce wydarzenia wojny sześciodniowej. Pamiętacie, że w 1967 roku państwo Izrael zajęło terytorium zachodniego wybrzeża Morza Martwego i to Izrael przekazał muzeum, w którym przechowywane są rękopisy, a międzynarodowa grupa naukowców rozpoczęła pracę pod patronatem rząd izraelski. I oto co jest zaskakujące: większość tych naukowców była proarabska i chociaż rząd Izraela nie stawiał żadnych przeszkód, nie stwarzał żadnych przeszkód, wielu z nich zaczęło celowo spowalniać prace.

Kolejnym czynnikiem, który uniemożliwił szybką publikację rękopisów znad Morza Martwego, jest pewna duma naukowa tych naukowców. Bowiem – jak pisze jeden z badaczy – naukowcom tym nie chodziło po prostu opublikowanie zdjęć i transkrypcji rękopisów, jak pierwotnie zamierzono, ale dokonanie szczegółowej analizy, dokonanie obszernej syntezy, a nawet ukazanie znaczenia każdego rękopisu w historii judaizmu, chrześcijaństwa i w ogóle całej ludzkości. Oczywiście, kontynuuje Geza Vermes, słynny brytyjski badacz, praca ta przekraczała możliwości małej grupy naukowców, musiała tego dokonać cała społeczność naukowa; Niestety, ta dziwna duma akademickiego umysłu przyczyniła się do tego, że naukowcy mający dostęp do rękopisów znad Morza Martwego stopniowo publikowali raporty, wygłaszali prezentacje na konferencjach, nadając swoim raportom i przekazom bardzo dużą wartość, gdyż tylko oni mogli opublikować nowy rękopis , mogła przez nie przejść tylko wiadomość o czymś nowym. I dlatego pod koniec lat 70., 80. na Zachodzie wybuchł poważny skandal - nazwano go nawet „akademickim skandalem stulecia”. Coraz więcej uczonych zaczęło domagać się dostępu do Zwojów znad Morza Martwego. Jednak wszyscy starzy naukowcy, stary zespół, stawiali opór.

Igrali, przezwyciężając ten zakaz dostępu do tekstów Zwojów znad Morza Martwego ważną rolę dwa czynniki. Po pierwsze, dawni naukowcy albo stopniowo odchodzili na emeryturę, albo niektórzy z nich nawet umarli. Drugim czynnikiem było to, że w 1987 roku na czele stałej grupy stanął John Strugnell, który rozesłał tak zwaną konkordancję lub „konkordancję” w języku angielskim do różnych bibliotek na całym świecie. Był to specjalny dokument, w którym znajdowała się lista każdego słowa, które przynajmniej raz pojawiło się w Zwojach znad Morza Martwego, a następnie po tym słowie było wskazanie, w którym rękopisie – na przykład Zwój Wojenny, Wielki Zwój Izajasza - w którym wierszu, w której kolumnie jest to słowo? W ten sposób konkordancja posiadała kompletną bazę danych dotyczącą wszystkich rękopisów Zwojów znad Morza Martwego. Inną sprawą byłoby, gdyby ktoś chciał postąpić odwrotnie: wychodząc nie od słów, ale właśnie od ich położenia, od tabel podanych w konkordancji, aby dojść do tego, jakie teksty znajdowały się zatem w rękopisach znad Morza Martwego oczywiście możliwe byłoby odtworzenie tych tekstów w tak unikalny sposób poprzez obróbkę odwrotną. I wtedy rzeczywiście odnaleziono taką osobę – był to znany już badacz Martin Abbeg, będący wówczas studentem Hebrew College w Cincinnati. Martin Abbeg spędził czterysta godzin (zwróć uwagę na czas – czterysta godzin!), wpisując tę ​​zgodność na swoim komputerze Macintosh do systemu zarządzania bazami danych Fox. Gdy już to zrobił, uruchomił specjalne wyszukiwanie za pomocą klawiszy, a komputer automatycznie zrekonstruował oryginalny tekst rękopisu. Opublikowano zatem jedynie 20%, a w rękach miał już 100% rękopisów. We wrześniu 1991 roku – nie tylko on, oczywiście jako student, ale także jego przełożony – opublikowali nieoficjalny, kompletny zbiór Zwojów znad Morza Martwego. I już pod koniec września nastąpiła reakcja, a mianowicie: Biblioteka Huntingtona w południowej Kalifornii ogłosiła, że ​​biblioteka posiada fotografie wszystkich rękopisów, ale wcześniej odmówiono im dostępu. Jednak teraz wreszcie dostęp jest otwarty dla wszystkich badaczy. Trzeba powiedzieć, że w 1990 roku liderem grupy został Emmanuel Tov. Myślę, że znasz nazwisko tego żydowskiego badacza – ma on na swoim koncie wiele prac z zakresu krytyki tekstu. Emmanuel Tov również w grudniu 1991 roku oficjalnie oświadcza w imieniu tej międzynarodowej grupy, że dostęp do tekstów rękopisów – oczywiście w formie fotografii – jest obecnie bezpłatny dla naukowców z dowolnego kraju na świecie. To właśnie z tego okresu, z lat 90., ukazało się kilka kompletnych publikacji nieoficjalnych rękopisów znad Morza Martwego. I tak w końcu kończy się cykl „ODKRYCIA NA PUSTYNI JUDEJSKIEJ”. Jej publikację zakończono w 2003 roku, a ukazało się prawie trzydzieści tomów, a nawet ponad trzydzieści – od ósmego do trzydziestego dziewiątego. Tak więc w latach 90., po opublikowaniu całego zbioru rękopisów znad Morza Martwego, otrzymaliśmy zupełnie inny obraz, zupełnie inne pomysły niż te, które istniały do ​​czasu publikacji rękopisów.

Zobaczmy, jak dzisiejsza nauka klasyfikuje Zwoje znad Morza Martwego. Zatem wszystkie rękopisy znad Morza Martwego można podzielić na cztery części w zależności od ich treści. Pierwsza część to biblijne rękopisy Morza Martwego. Oznacza to, że rękopisy reprezentują tę czy inną księgę Starego Testamentu. Większość z nich napisana jest w języku hebrajskim, chociaż zdarzają się fragmenty w języku aramejskim, a nawet starożytnej grece. Te. V w tym przypadku mamy do czynienia z targumami. Przynajmniej w takich nieistotnych fragmentach znajdują się teksty wszystkich rękopisów biblijnych kanonu Starego Testamentu, z wyjątkiem Księgi Estery.

Następnie druga warstwa, czyli druga warstwa Zwojów znad Morza Martwego, to tak zwane sekciarskie Zwoje znad Morza Martwego. Nieco później omówimy, jak pojawiła się taka hipoteza, taka idea, nazwana później „modelem standardowym”, która stwierdza, że ​​w ogóle wszystkie rękopisy znad Morza Martwego zostały napisane przez sekciarzy, a konkretnie przez esseńczyków. Zatem teraz nauka wcale nie wierzy, że wszystkie rękopisy znad Morza Martwego zostały napisane przez sekciarzy. Rękopisy biblijne stanowią około 33%, ale rękopisy o charakterze religijnym stanowią 29% – widzisz, tylko około jednej trzeciej. Kiedy jednak używamy terminu „sekciarski”, zarówno ty, jak i ja, musimy zdawać sobie sprawę z tego, co ono oznaczało w czasach tworzenia Zwojów znad Morza Martwego. Ty i ja wiemy, że Józef Flawiusz, używając terminu „sekciarstwo” lub „ruch sekciarski”, nie ma na myśli tego, co obecnie rozumiemy przez sektę. Oznacza to, że dla ciebie i dla mnie sekta jest czymś, co sprzeciwia się ogólnemu trendowi. Ortodoksi to ruch powszechny, a niektórzy Mormoni czy Świadkowie Jehowy to sekta, sekciarze, we wszystkim przeciwstawiają się społeczeństwu. Jednak w judaizmie okresu Drugiej Świątyni nie było tak do końca. Nie było żadnego nurtu powszechnego, żeby można było powiedzieć – tak, tu są faryzeusze czy saduceusze – jest powszechny, przeważający, cała reszta to jakby sekty: zeloci, esseńczycy itp. Nawiasem mówiąc, pogląd ten jest akceptowany także wśród badaczy żydowskich – że istniał cały szereg żydowskich ruchów religijnych, które wzajemnie na siebie wpływały i to właśnie te ruchy religijne Józef Flawiusz nazywa „sektami” lub „ruchami sekciarskimi”.

Jakie to były ruchy? Po pierwsze, jak wiecie, był to ruch faryzeuszy. Bardzo popularny wśród zwykłych ludzi, cieszący się dużym poparciem ze względu na swoją ortodoksję. Drugim ruchem był ruch saduceuszy; potem był też ruch esseńczyków, którzy żyli nie tylko osobno, ale także w głównych miast. Istniał także ruch zelotów i kilka mniejszych ruchów religijnych, o których wiesz z kursu Starego Testamentu lub literatury międzytestamentowej. Tak więc, analizując rękopisy znad Morza Martwego o treści sekciarskiej, możemy stwierdzić nie tylko fakt, że jest ich 29%, ale także, jak zobaczymy później, że nie należą one do żadnego jednego ruchu sekciarskiego, ale do różne ruchy sekciarskie.

Trzecią grupę – najciekawszą dla naszych badań biblijnych – nie stanowią biblijne, ale też nie sekciarskie rękopisy z Qumran. Jest ich około 25%.

I wreszcie ostatnia grupa rękopisów – tzw. niezidentyfikowanych – jest ich tylko 13% i są to rękopisy, w których udało się odtworzyć kilka zdań lub fragmenty tekstu, ale nie zawsze jest to jasne czy był to tekst o charakterze sekciarskim, czy może jest to jakiś fragment księgi biblijnej. Oznacza to, że są to rękopisy, które prawie nie mają żadnego znaczenia. Tylko liczba użytych tam słów ma znaczenie względne. Jest tam słowo „mesjasz” – kogoś interesuje „masziach” – liczymy, ile razy zostało ono użyte w niezidentyfikowanych zwojach.

Cofnijmy się teraz trochę i zastanówmy, jak powstała hipoteza, która dominowała aż do początku lat 90. XX wieku, z którą można się zapoznać zaglądając do dowolnej encyklopedii, w jakimkolwiek podręczniku i czytając, że rękopisy z Qumran są Są to rękopisy stworzone przez pewną społeczność esseńczyków zamieszkującą osadę Qumran. Faktem jest, że pomysł Qumran jako osady religijnej jako pierwszy wysunął ojciec Roland de Vaux. Przecież kiedy rękopisy odnaleziono w jaskiniach, pojawiło się pytanie – skąd one się wzięły, skąd się wzięły – pytanie o pochodzenie rękopisów znad Morza Martwego. I wtedy oczywiście pierwsi odkrywcy Lancaster Harding i ojciec Roland de Vaux zdecydowali: tutaj, pięćdziesiąt metrów od niektórych jaskiń, sto metrów od innych, znajdują się ruiny osady, która obecnie nazywa się Qumran. Prawdopodobnie rękopisy te są w jakiś sposób powiązane z tą osadą; prawdopodobnie albo były tam przechowywane, albo nawet zostały spisane, a następnie gdzieś ukryte.

I tak ojciec Roland de Vaux, wychodząc z założenia o związku rękopisów z tą osadą, zaczął eksplorować samą osadę. Zanim jednak przejdziemy do analizy jego badań, chciałbym wam przypomnieć – zwłaszcza studentom Akademii, którzy już studiują archeologię biblijną. W archeologii liczą się nie tylko artefakty, czyli znalezione przedmioty, ale także ich interpretacja przez badacza. Pamiętacie, że artefakt staje się źródłem dopiero po jego zrozumieniu. Wyobraź sobie, że za dwa tysiące lat ktoś znajdzie mój zegarek, a jedna osoba powie: och, to musiał być kompas! A inny powie: co za kompas, to był mały reaktor jądrowy. A trzeci powie: nie, bracia, to są zegarki – czy nie rozumiecie, że wcześniej nie były elektroniczne? Dlatego bardzo często trudno nam zrozumieć: w pochówku odnaleziono jakiś przedmiot – co to jest? Albo jest to grot strzały, albo kamienny nóż i tak dalej. To samo wydarzyło się tutaj. Bardzo trudno było zinterpretować artefakty, które znajdowały się w Qumran – zwłaszcza, że ​​było ich niewiele. Ruiny jakiejś osady. W tej osadzie, wśród różnych budynków, można bardzo wyraźnie wyróżnić centralny kwadratowy pokój lub duży dom, lepiej powiedzieć, rodzaj muru twierdzy, w narożniku znajduje się wieża. Cechą szczególną tych budynków było również to, że istniał bardzo skomplikowany system zbiorników. I teraz pojawia się pytanie: co to było?

I wiecie, wygląda na to, że ojciec Roland de Vaux miał w pracy myślenie katolickiego naukowca. Jeśli czytałeś książkę Umberto Eco „Imię róży” lub oglądałeś film o tym samym tytule, myślę, że zauważyłeś. Umberto Eco jest dobrym specjalistą, przywraca życie w średniowiecznym klasztorze katolickim, pokazuje, jak ważną rolę pełnił magazyn ksiąg i miejsce przepisywania ksiąg – skryptorium. Zasugerował także ojciec Roland de Vaux: prawdopodobnie znajdował się tu jakiś klasztor. Ale pamiętajcie, cztery z pierwszych siedmiu Zwojów znad Morza Martwego, a mianowicie: Karta Wspólnoty, Komentarze do Habakuka, Hymny Dziękczynienia i Zwój Wojenny – były bardzo podobne do dzieł esseńczyków, ruchu esseńczyków – to jest skąd wiemy o esseńczykach od starożytnych autorów. A ojciec Roland de Vaux zdecydował, że w Qumran istnieje wspólnota esseńczyków. Prawdopodobnie prowadzili monasty tryb życia. Ponieważ jednak znajdował się tu klasztor esseńczyków, zapewne znajdowało się tu także skryptorium do przepisywania ksiąg. I tak on, chodząc po tych ruinach, zaczął tak rozumować: prawdopodobnie skryptorium nie zachowało się, ale w jednym dużym pomieszczeniu widzimy zawalone z góry kamienne płyty - były to prawdopodobnie miejsca dla skrybów, skrybowie siedzieli i spisywali księgi. Ale tutaj prawdopodobnie znajdował się braterski refektarz. Ale pokoje są na ogół małe – co oznacza, że ​​prawdopodobnie znajdowały się tam cele dla mnichów. Ta jego identyfikacja, ta hipoteza, stały się bardzo popularne. Ale popularność wynikała nie tyle z artefaktów – jak zobaczymy nieco później, odkryto całą serię artefaktów, które nie pasują do teorii księdza Rolanda de Vaux – ale z faktu, że większość znanych rękopisów miały charakter sekciarski.

Co stanie się dalej? Idea ta zaczyna się rozwijać na korzyść faktu, że istniało tam ascetyczne osadnictwo sekciarskie; Na przykład lokalizacja na pustyni. Mówią: tak, ty i ja czytamy w Zwoju Wspólnoty, że ta społeczność jest żydowska, udaje się do Damaszku i tam kończy Nowy Testament, idą przez pustynię, ich przywódcą jest Nauczyciel Sprawiedliwości i on jest ścigany przez Człowieka Kłamców i Złego Arcykapłana – cóż, oczywiście, przybywają na pustynię, aby ukryć się przed prześladowaniami. Tak się, wiadomo, zaczynają interpretacje religijne i filozoficzne. Ludzie zaczynają mówić o basenach, które tam znaleziono: są to baseny rytualne, w których można nurkować i dokonywać rytualnych ablucji. Ludzie zaczynają mówić o odnalezionym dużym cmentarzu: tak, to cmentarz, na którym pochowano wyłącznie mężczyzn. Były też różne dodatkowe argumenty, jak np. – znalezione tablice są bardzo proste, nie podkreślają różnicy stopni, co oznacza, że ​​byli tu ludzie o typie zakonnym. Ale niestety te interpretacje, te argumenty, które stały się bardzo popularne, nie do końca odpowiadają rzeczywistości, nie odpowiadają w pełni znalezionym artefaktom. Faktem jest, że jeśli założymy, że wszystkie rękopisy zostały napisane lub skopiowane w Qumran, to ty i ja musimy wyjść z faktu, że w Qumran mogło mieszkać tylko 50–100–150 osób - takie liczby zwykle nazywają badacze. A jeśli tak jest, jeśli jest to mały klasztor, to z pewnością nie wszyscy bracia zajmowali się kopiowaniem rękopisów znad Morza Martwego. Ktoś zajmował się posłuszeństwem, ktoś inny jakąś pracą, na przykład rolniczą – co oznacza, że ​​liczba spisowców była ograniczona do dziesięciu do dwudziestu osób. Ale jeśli tak, to weźmy ze sobą okres istnienia miejsca Qumran - a wiadomo, że zostało ono założone około połowy II wieku p.n.e. i zostało zniszczone już około 70 lat po naszej ery mogło być wtedy około 100–150 skrybów, którzy przepisywali Zwoje znad Morza Martwego. Jednak niestety, z ponad tysiąca zebranych i zebranych obecnie rękopisów, zawierają one nie sto czy sto pięćdziesiąt różnych pism, ale ponad pięćset różnych pism, i można to jednoznacznie stwierdzić, ale odwrotnie jest bardzo trudno stwierdzić. Naukowcom udało się zidentyfikować jedynie dwanaście par rękopisów, które mogły mieć ten sam charakter pisma. Stąd już możemy stwierdzić, że prawdopodobnie nie wszystko zostało skopiowane w Qumran, jeśli w ogóle coś tam było. Dalej: w samym Qumran znaleziono tylko jeden kałamarz - dość dziwny, jak na ośrodek kopiowania książek. To tak, jakby po dwóch tysiącach lat w naszych klasach i w całej Akademii znaleziono tylko jeden długopis – tak się zapewne stanie, chyba że nastąpi całkowity upadek naszej edukacji, albo odwrotnie – wszyscy przestawią się na komputery. Potem okazało się, że w Qumran odnaleziono wysoce artystyczne przedmioty ze szkła. Jednak z jakiegoś powodu fakt ten nie został odnotowany we wstępnych raportach księdza Rolanda de Vaux. Ponadto: oprócz bardzo drogich wówczas wyrobów szklanych, odnaleziono także specjalne rzeźbione kamienne urny i inne dzieła sztuki.

Zatem z jednej strony te artefakty, a z drugiej strony analiza wszystkich Zwojów znad Morza Martwego po ich publikacji w latach 90., która wykazała, że ​​nawet wśród rękopisów sekciarskich wiele rękopisów różni się treścią. Tak, istnieją rękopisy, które można zidentyfikować jako rękopisy ruchu esseńskiego i są one oczywiście pacyfistyczne, nie ma w nich motywów bojowych. Ale oto rękopis - być może znany wam, „Wojna Synów Światła przeciwko Synom Ciemności”, który bezpośrednio opisuje ostatnią wojnę sprawiedliwych z grzesznikami i wyraźnie nie ma nastrojów pacyfistycznych. Istnieje rękopis, na który zwraca uwagę znany badacz, taki jak Lorenz Schiffmann - „List halachiczny”, który jego zdaniem powstał w środowisku saduceuszów. Zatem nawet mówiąc o rękopisach sekciarskich, możemy stwierdzić, że najprawdopodobniej nie wszystkie z nich są esseńczykami. I te dwa czynniki: obecność dodatkowych artefaktów oraz analiza zawartości rękopisów, doprowadziły do ​​tego, że naukowcy zaczęli stawiać alternatywne hipotezy na temat tego, co znajdowało się w Qumran i skąd pochodziły rękopisy. Pozwólcie, że pokrótce przedstawię Państwu te hipotezy.

Pierwsza hipoteza została wysunięta na długo przed publikacją wszystkich rękopisów przez słynnego amerykańskiego badacza Normana Golba. Jest profesorem na Uniwersytecie w Chicago i członkiem Szkoły Studiów Bliskowschodnich tej uczelni. I tak N. Golb już w latach 60. XX wieku, kiedy nie był jeszcze znany jako specjalista od rękopisów z Qumran, ale jako specjalista od średniowiecznego judaizmu, wysunął hipotezę, że w Qumran nie znajdowała się osada religijna, ale twierdza . Co więcej, wysunął ten pomysł nie mając możliwości udania się do Qumran i osobistego sprawdzenia go – nie pozwolono mu tam wejść w czasie, gdy rządziły nim władze jordańskie. Ale kiedy tam pojechał, dał się przekonać osobiście i przedstawił swoją interpretację rękopisów Morza Martwego i miasta Qumran. Interpretację tę, znaną w Stanach Zjednoczonych i w świecie anglojęzycznym, przedstawiono w jego słynnej książce „Kto napisał zwoje znad Morza Martwego?” - „Kto napisał Zwoje znad Morza Martwego”. Ukazała się w 1994 r., lecz znacznie wcześniej N. Golb zaczął publikować pojedyncze artykuły i przekazywać swoje poglądy opinii publicznej. Co on myśli? Zaczyna od tekstu Pierwszej Księgi Machabeuszów, gdzie w rozdziale 12 czytamy, że wraz z ustanowieniem dynastii Hasmoneuszów pierwszy władca tej dynastii, Jonatan Machabeusz, postanowił po konsultacji ze starszymi założyć szereg fortece wzdłuż zachodniego wybrzeża Morza Martwego. Najprawdopodobniej Qumran było jedną z takich fortec, mówi N. Golb. Rzeczywiście, czas powstania miejscowości Qumran bardzo dokładnie pokrywa się z czasem 147 – wstąpieniem na tron ​​Jonatana Machabeusza. To jest pierwszy argument. Są jeszcze inne argumenty i one też są bardzo ważne. Przykładowo Qumran zostało zniszczone podczas operacji wojskowej, a mianowicie: zawalone mury, ślady ognia są bardzo wyraźnie widoczne, w samym Qumran odnaleziono groty strzał rzymskich żołnierzy. Dlatego N. Golb mówi: spójrz, chyba toczyła się tu bitwa. Z pewnością nie był to tylko klasztor, z którego uciekli mnisi, ale tutaj znajdowała się twierdza obronna, w której ludzie stawiali opór nacierającym Rzymianom. Następny. Skomplikowany system zaopatrzenia w wodę, mieszczący 1127 metrów sześciennych wody, z punktu widzenia N. Golba nie jest jakimś rytualnym systemem basenowym, ale przemyślanym systemem zaopatrzenia w wodę na wypadek oblężenia. Uważał, że gdyby doszło do oblężenia, twierdza mogłaby wytrzymać osiem miesięcy, korzystając z zapasów wody. Na koniec podkreśla, że ​​wieża, którą obecnie postrzegamy jedynie jako pozostałości jednej kondygnacji, w starożytności składała się z trzech kondygnacji. Była to dobrze ufortyfikowana konstrukcja. Wojsko kładzie kamienie w specjalny sposób, aby uniknąć podważenia - dokładnie taki rodzaj muru można zobaczyć u podstawy wieży. Wszystkie te artefakty, a także obecność monet żydowskich, datowanych najpóźniej na rok 68, pozwoliły N. Golbowi oprócz stwierdzenia, że ​​znajdowała się tu twierdza, poczynił także przypuszczenia co do pochodzenia rękopisów . Uważa on, że rękopisy zostały przywiezione do twierdzy Qumran podczas rzymskiego oblężenia Jerozolimy. Oblężenie, które rozpoczęło się dopiero w 68. To wyjaśnienie N. Golba jest, ogólnie rzecz biorąc, całkiem logiczne. Jeśli przeanalizujemy te słoje, to naczynia, w których znaleziono Zwoje znad Morza Martwego – a okazało się, że są one starannie owinięte w płótno i umieszczone w naczyniach z pokrywkami. Jeśli przeanalizujemy same naczynia, zobaczymy, że są absolutnie identyczne. Skład gliny w naczyniach jest taki sam jak gliny wokół Qumran. Jeśli jednak zaczniemy dokładnie analizować skład materiałowy samych rękopisów z Qumran: np. skórę, z której wykonane są zwoje, to okaże się, że są to skóry pochodzące z różnych miejsc Palestyny. A atrament najprawdopodobniej ma inny skład i pochodzi z różnych miejsc Palestyny. Z tego możemy przypuszczać: rękopisy spisano gdzieś w różnych miejscach, a następnie zebrano je razem w Qumran i tam umieszczono w jaskiniach w celu konserwacji. N. Golb przyjmuje takie założenie. Mówi: najwyraźniej była to jakaś duża biblioteka w mieście Jerozolimie. Biblioteka, którą postanowiono ewakuować podczas rzymskiego oblężenia Jerozolimy. I to właśnie pozwala wyjaśnić, że ewakuowano same zwoje, jeszcze nie zapakowane w naczynia. Zwoje przywożone są do Qumran, tam pakowane są do naczyń i umieszczane w jaskini. To jest teoria N. Golba.

Trzeba powiedzieć, że przeciwnicy oczywiście natychmiast chwycili za broń, ponieważ próbował wmówić, że to biblioteka Świątyni Jerozolimskiej. Wielu zaczęło mu wyrzucać i mówić: jak to możliwe, czy w bibliotece Świątyni Jerozolimskiej naprawdę będą sekciarskie rękopisy - esseńczycy, saduceusze, faryzeusze? Na to N. Golb i jego zwolennicy odpowiadają: oczywiście możemy powiedzieć, że w bibliotece Świątyni Jerozolimskiej nie powinno być takich rękopisów, ale po pierwsze, już podkreślaliśmy, że teraz rozumiemy sekciarstwo inaczej niż było to rozumiane w starożytności. Po drugie, szanujący się uczeni i teolodzy religijni nadal słuchają opinii ruchów alternatywnych i starają się pozyskać rękopisy – przynajmniej do studiów. W naszej bibliotece Akademii Teologicznej znajdują się zapewne półki z książkami nie tylko o prawosławiu, ale także o protestantyzmie, katolicyzmie i mormonach.

Hipoteza N. Golba, że ​​pierwotnie była to biblioteka, pozwala wyjaśnić, dlaczego w Qumran odnajdywano głównie rękopisy religijne, a w innych miejscach – w Masadzie, Wadi Murabba't i innych – rękopisy ekonomiczne, polityczne i wojskowe. N. Golb mówi: spójrz, to jest biblioteka – wywieziono ją zgodnie z jej działami, czyli składowiskami – część literatury teologicznej wywieziono do Qumran, część do Wadi Murabba't i tak dalej. Problem w tym, że niestety w Qumran odnaleziono pewne teksty niereligijne lub półreligijne, a gdzie indziej odnaleziono niewielką liczbę tekstów religijnych.

Dodatkowym argumentem przemawiającym za teorią N. Golba jest to, że według zeznań autorów starożytnego kościoła część tych rękopisów odnaleziono już na Pustyni Judzkiej gdzieś w II-III wieku. Zostały skonfiskowane, wykorzystane w jakiś sposób i ktoś zabrał je do swoich bibliotek. To znaczy, być może nie mamy tu do czynienia z biblioteką kompletną, ale zachowaną częściowo i jeszcze niezidentyfikowaną we fragmentach. W ten sposób N. Golb wyraził problem.

Inną interesującą alternatywną teorię opracowali ci, którym oficjalnie zlecono analizę wykopalisk ojca Rollanda de Vaux. Faktem jest, że ojciec Roland de Vaux opublikował jedynie raporty wstępne, a raport końcowy nie był jego autorstwa. Po jego śmierci w połowie lat 70. Francuskie Biblijne Towarzystwo Archeologiczne, do którego należały archiwa księdza Rolanda, przekazało pamiętniki i archiwa księdza Rolanda de Vaux belgijskim badaczom Robertowi Doncelowi i jego żonie Pauline Doncel-Vout, aby mogli przeanalizować i zidentyfikować Qumran lub jaką osadę religijną, lub doszedł do innego wniosku.

Ich oficjalne badania i oficjalna interpretacja bezpośrednich zapisów archeologicznych dały bardzo interesujący i nieoczekiwany wynik. Doszli do wniosku, że nie było tam osady religijnej, ale wiejska willa. Na co zwrócili uwagę? Zwrócili uwagę na pomieszczenie, które według księdza Rolanda de Vaux znajdowało się pod skryptorium – pod pomieszczeniem do kopiowania ksiąg. W tej sali znajdowały się długie podesty i wierzono, że na nich nie siedzą skrybowie i kopiści, lecz kładzie się poduszki, na których goście odpoczywają podczas posiłków. Co więcej, od lat 60. XX wieku znane są badania tego samego E. Tova, że ​​w czasach starożytnych, w okresie Drugiej Świątyni, skrybowie nie siedzieli przy stołach, lecz stali i przepisywali księgi na stojąco. Istnieją na to dowody historyczne. Dodatkową ciekawą argumentację historyczną przedstawili ci naukowcy – Paulina i Robert Doncel-Vout. Wskazali, że w Qumran odnaleziono dużą liczbę monet – 1231 monet, z czego prawie 600 to monety o bardzo dużych nominałach, o dużych nominałach – didrachm. Oczywiście tak duża liczba monet nie w pełni odpowiada idei wspólnoty ascetycznej. A pamiętamy, że Esseńczyków opisywano jako ludzi, którzy nie znają pieniędzy, nie znają kobiet i w ogóle żyją wśród palm – tacy ludzie asceci. Ale poza tym znaleziono także naczynia, w których znajdowały się pozostałości jakiejś żywicy, balsamu i substancji aromatycznych. I tutaj belgijscy odkrywcy przypomnieli sobie rolę, jaką Morze Martwe odegrało w stosunkach handlowych między Palestyną a Egiptem w okresie Drugiej Świątyni. Pamiętacie, że w Morzu Martwym wydobywano bitum, asfalt i sód, a wszystko to eksportowano do Egiptu, Syrii i innych sąsiednich krajów. W pobliżu Qumran zachowało się molo, a właściwie ruiny molo. Naukowcy doszli do wniosku, że Qumran prawdopodobnie służyło nie tylko jako willa, ale także jako centrum handlowe. Pomysł ten rozwinęli także inni naukowcy – Alan Crown i Lina Cansdale. Zauważyli, że Qumran położone było bezpośrednio przy szlaku handlowym – głównym szlaku handlowym otaczającym wybrzeże Morza Martwego. Założyli też, że w Qumran pobierano podatki - to znaczy, jak widać, istnieje już inna interpretacja tego, co znajdowało się na miejscu osady Qumran.

I wreszcie najnowsza hipoteza chronologiczna, która moim zdaniem przejmuje cechy wcześniejszych hipotez alternatywnych. Pozwól, że cię jej przedstawię. Należy do Ichara Hirschfelda. To bardzo ciekawy współczesny izraelski archeolog, który pracuje – wg co najmniej, badania te przeprowadzono za zgodą izraelskiego Centrum Orion, utworzonego specjalnie do badania rękopisów znad Morza Martwego. W 1998 roku wykonał zdjęcia lotnicze dwudziestu miejsc w Palestynie, znanych jako typowe posiadłości feudalne z II-I wieku p.n.e. Zadaniem J. Hirschfelda było, po przeanalizowaniu tych posiadłości feudalnych, uwypuklić charakterystyczne cechy i porównać z tym, co. mamy w Qumran. Z tym zadaniem poradził sobie znakomicie. Jaki był wniosek tego badacza? Uważa on, że Qumran nie mogło być siedzibą społeczności żydowskich pustelników, gdyż była to posiadłość feudalna z dużymi gruntami rolnymi.

„Qumran – pisze J. Hirschfeld – „nie jest miejscem wyjątkowym, jest to typowa osada Żydów od I wieku p.n.e. do I wieku naszej ery. „Był częścią zjawiska, które miało miejsce w całym kraju”. Jakie są cechy tych feudalnych posiadłości? J. Hirschfeld identyfikuje następujące cechy. Po pierwsze: znajdują się w miejscach wzniesionych. Dalej: to zespół budynków zlokalizowanych na powierzchni kilkuset metrów kwadratowych. Musi istnieć kompleks budynków mieszkalnych otoczony wysokimi zabudowami kamienny mur, a w narożniku duża kamienna wieża. Wieża ta musi mieć attykę ze spadkiem. Zatem wszystkie te posiadłości feudalne mają takie cecha charakterystyczna: wszystkie zostały zniszczone i zdewastowane w latach 68-70. po R.H., czyli w okresie pierwszego rzymskiego najazdu na Palestynę. Zatem po zidentyfikowaniu tych cech porównuje je z cechami, które mamy w Qumran. Tak, a Qumran też jest położone na wzgórzu - jakieś 60 metrów nad poziomem morza. I jest całkiem porównywalny pod względem wielkości – choć nieco większy niż 51 500 stóp kwadratowych. Plan również jest porównywalny - można wyróżnić część środkową, otoczoną grubym, dużym murem, oraz wysoką wieżę w narożniku. System zaopatrzenia w wodę Qumran jest również charakterystyczny dla posiadłości feudalnych. J. Hirschfeld szczególnie podkreśla znaczenie wieży, gdyż miała ona znaczenie nie tylko dla twierdzy, ale także dla domu pana feudalnego. Faktem jest, że nie było to tylko narzędzie do obserwacji otoczenia i we właściwym momencie dostrzeżenia zbliżania się wroga. Wieża była symbolem władzy pana feudalnego nad okolicznymi terenami. Tak jak wiadomo, w średniowieczu zegary umieszczano na dzwonnicach kościołów, na ratuszach i to był symbol tego, że Pan jest władcą czasu. Albo w ratuszu – ten czas jest jeszcze pod kontrolą lokalnych władz. Również tutaj, zdaniem J. Hirschfelda, wieża jest bardzo organicznym elementem majątku feudalnego.

Po takich wynikach badań J. Hirschfelda wielu naukowców zaczęło skłaniać się ku syntezie – syntezie hipotez alternatywnych, czyli Qumran jako twierdzy, jako wiejskiej willi, centrum handlowego i posiadłości feudalnej. Najprawdopodobniej był to rodzaj ufortyfikowanej posiadłości feudalnej, która wchłonęła cechy wiejskiej willi - sam feudalny pan mógł tam mieszkać osobiście - i tam najwyraźniej wykonywano jakieś prace rolnicze i jest bardzo prawdopodobne że istniało centrum handlowe zajmujące się transportem asfaltu i bitumu, a może nawet wydobyciem asfaltu i bitumu i jego eksportem do Egiptu i innych krajów.

Ta hipoteza i ta interpretacja osadnictwa w Qumran są zdecydowanie najbardziej obiecujące, ponieważ uwzględniają większość artefaktów znalezionych w Qumran. Może to również wyjaśniać pochodzenie Zwojów znad Morza Martwego jako rękopisów, które początkowo przechowywano w jakiejś dużej bibliotece, a następnie w czasie zagrożenia, podczas inwazji rzymskiej, przywieziono do Qumran i ukryto w jaskini.

Tak czy inaczej, niezależnie od tego, jakie stanowisko zajmiesz w swojej przyszłej działalności naukowej: albo stanowisko standardowej teorii Qumran-Essene, albo stanowisko teorie alternatywne powinieneś znać pogląd współczesnych uczonych zachodnich na temat pochodzenia Zwojów znad Morza Martwego. Nawet ci uczeni, którzy wierzą, że esseńczycy mieszkali w Qumran, przyznają teraz: tak, najwyraźniej większość rękopisów, jeśli nie wszystkie, sprowadzono do Qumran z innych miejsc. Wyjaśniają to stwierdzeniem, że esseńczycy byli bardzo dociekliwymi ludźmi i zgromadzili dużą bibliotekę. Zatem nieco później wyciągniemy ostateczny wniosek, że rękopisy znad Morza Martwego, zwłaszcza biblijne i niebiblijne, niesekciarskie, mogą z powodzeniem zostać wykorzystane do analizy światopoglądu religijnego Żydów w Palestynie w okresie Drugiej Świątyni, tj. koniec III do I wieku p.n.e. A swoją drogą dodatkowym argumentem jest to, że same rękopisy pochodzą z III do I wieku p.n.e., a Qumran istniało od połowy II do I wieku p.n.e. AD - czyli tutaj. Nadal istnieją pewne różnice w randkowaniu.

A teraz zapraszam do zapoznania się z tym, jakie główne szkoły qumranologii istnieją na Zachodzie i jak badano rękopisy znad Morza Martwego tutaj, w Rosji. Dlaczego musimy marnować nasz cenny czas na wykłady poświęcone temu zagadnieniu? Nieuchronnie, być może po tym wykładzie lub już w Akademii Teologicznej, gdy będziesz zajmować się studiami biblijnymi, staniesz przed faktem, że aby wyjaśnić tę czy inną kwestię, musisz zastosować się do rękopisów z Qumran – lub do biblijne, jeśli zajmujesz się krytyką tekstu; lub z niebiblijnym sekciarzem lub niesekciarzem, jeśli masz do czynienia z okresem, na przykład czasem przyjścia Pana Jezusa Chrystusa na świat lub okresem międzytestamentowym. Najprawdopodobniej sięgniesz przede wszystkim po publikacje w języku rosyjskim. Gdy otworzysz te publikacje, zobaczysz, że wyraźnie mówią o obecności esseńczyków, o pewnej wspólnocie z Qumran, będziesz nieco zdezorientowany: jak to się dzieje, że słuchaliśmy wykładu w jednej interpretacji, ale w naszej literaturze w Rosyjski, są inne interpretacje? Dlatego z góry chcę Was przestrzec przed tą zagadkową kwestią. Najpierw przeanalizujemy szkoły zachodnie, a następnie radziecką szkołę qumranologii.

A więc szkoły zachodnie. To samo jest na Zachodzie. Jeśli sięgniesz po jakąś dobrą książkę o qumranologii, nie pochlebiaj sobie. Z reguły mieści się w obrębie pewnego ruchu naukowego. Jeśli bezmyślnie wyciągniesz z tej książki jakieś myśli, przyjmując bezkrytyczne podejście, to po prostu umieścisz się w głównym nurcie tej szkoły naukowej. Jakie szkoły naukowe tam istnieją? Nadal istnieje szkoła myślenia utrzymująca tradycjonalistyczny pogląd na zwoje znad Morza Martwego pochodzące od esseńczyków. Jednym z najzdolniejszych przedstawicieli jest James Vanderkam. Jest niezwykły, ponieważ opublikował książkę „Zwoje znad Morza Martwego dzisiaj” - „Zwoje znad Morza Martwego dzisiaj”. Książka ta zawiera bardzo dobry aparat odniesienia – zarówno jeśli chodzi o systematyzację rękopisów znad Morza Martwego, jak i o ich treść. Oczywiście można i trzeba z niego skorzystać, jednak mając na uwadze przynależność naukową autora do określonej szkoły.

Szkoły alternatywne. W Rosji jest taki znany badacz, James Charlesworth. Być może słyszeliście o nim i czytaliście jego dzieła. Jego prace opublikowano w czasopiśmie Bible World W roku 2000 ukazał się artykuł „Jezus i zwoje znad Morza Martwego: co wiemy po 50 latach?”. Być może niektórzy z Was czytali ten artykuł. Jest redaktorem całego cyklu prac dotyczących rękopisów z Qumran, a seria ta wydawana jest pod opieką kościołów protestanckich i protestanckich seminariów teologicznych. Jest także redaktorem i kompilatorem bardzo autorytatywnego i popularnego w Ameryce zbioru „Jezus i zwoje znad Morza Martwego”. Dlatego też, czytając tego autora, proszę, abyś zwrócił uwagę na jego przynależność do szkoły „historycznego Jezusa”. Nie jest to dla nas całkowicie akceptowalny pogląd. Faktem jest, że D. Charlesworth rozważa Pana Jezusa Chrystusa – tak, zarówno w naturze boskiej, jak i ludzkiej, ale stara się zrozumieć: jaki wpływ na ludzka natura Pan Jezus Chrystus był tłumaczony przez różne grupy żydowskie, w tym esseńczyków? Wiesz, to jest dla nas dość dziwne, bo ty i ja wyznajemy Pana Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego, a nawet zauważyłem – możemy nawet przeczytać w Ewangelii Jana: „Ten, który mnie posłał, jest prawdziwy, a cokolwiek Słyszałem od niego, że jest tak samo.” Mówię światu” (). „Więc Jezus im powiedział: Kiedy wywyższycie Syna Człowieczego, poznacie, że to Ja jestem i że nic od siebie nie czynię, lecz tak mówię, jak Mnie nauczył Mój Ojciec” (). To jest 8 rozdział. W rozdziale 7 Jezus odpowiadając im, powiedział: „Moje nauczanie nie jest moje, ale tego, który mnie posłał” (). Zatem dla Was i dla mnie źródłem poznania i źródłem głoszenia Pana Jezusa Chrystusa jest Objawienie Ojca Synowi. Ale z punktu widzenia tej szkoły, w której pracuje D. Charlesworth, głoszenie Jezusa Chrystusa wynika także z wpływu, jaki wywarli na niego esseńczycy. Oczywiście artykuł, podobnie jak książki D. Charleswortha, jest ciekawy i w ogóle pouczający, jednak należy do niego podchodzić z dużą ostrożnością. Co więcej: próbuje nawet udowodnić, że Pan Jezus Chrystus odprawił Ostatnią Wieczerzę właśnie w tej części Jerozolimy, gdzie mieszkali esseńczycy. Tam oczywiście ma miejsce już manipulacja na poziomie ideologicznym. Jest to szkoła bardzo popularna w USA.

Jest inna szkoła. Szkoła jest dość dziwna, gdyż wnioski tej szkoły bardzo zaprzeczają chronologii zwojów z Qumran. Jej przedstawicielem jest jednak Robert Eisenman. Był wydawcą szeregu zbiorów tekstów rękopisów znad Morza Martwego, w szczególności opublikował książkę, w której próbował zidentyfikować głównych bohaterów sekciarskich rękopisów: Nauczyciela Sprawiedliwości, Człowieka Kłamcy, Złego Arcykapłana jako osoby wczesnego Kościoła chrześcijańskiego. Spójrzcie: Nauczycielem sprawiedliwości jest dla niego święty apostoł Jakub, głowa wczesnochrześcijańskiej wspólnoty jerozolimskiej. Dla niego Człowiekiem Kłamstwa jest święty Apostoł Paweł, który rzekomo wprowadza jakąś nową naukę. A Złym Arcykapłanem jest prawdopodobnie arcykapłan Ananiasz, pod którym zginął święty apostoł Jakub. Oczywiście dla ciebie i dla mnie jest to całkowicie niedopuszczalna koncepcja i schemat. Co więcej, jest ona niedopuszczalna nie tylko dlatego, że podważa tradycje kościelne, ale także dlatego, że stoi w sprzeczności z chronologią rękopisów z Qumran. Rękopisy sekciarskie pochodzą z I wieku p.n.e., a wydarzenia Kościoła chrześcijańskiego mają miejsce już w I wieku po naszej ery. Proszę jednak, abyście nie byli zdziwieni, gdyby ktoś wspomniał o rękopisach znad Morza Martwego ty: o co ci chodzi, powiedz mi! masz wszystkie chrześcijańskie postacie wczesnego Kościoła opisane w sekciarskich rękopisach. Nic podobnego, to tylko opinia poszczególnych przedstawicieli konkretnej szkoły naukowej.

Na Zachodzie istnieją także inne szkoły naukowe, w szczególności Lawrence Shiffman. Być może niektórzy z Was znają jego książkę, opublikowaną tutaj, w języku rosyjskim, w serii Bibliotecznej „Judaica” - „Od tekstu do tradycji. Historia judaizmu w okresie Drugiej Świątyni oraz w okresie Miszny i Talmudu”. Bardzo dobra książka do studiowania hermeneutyki biblijnej z okresu Drugiej Świątyni czy literatury międzytestamentowej. Jest także autorem nieprzetłumaczonej na język rosyjski książki „Odzyskiwanie zwojów znad Morza Martwego”. Rozpoczyna tam od rękopisu zwanego „Listem halachicznym”. A w tym rękopisie toczy się spór między dwiema stronami, niektórymi ruchami religijnymi. Mówi: jest to rękopis pochodzenia saducejskiego, w którym saduceusze spierają się z faryzeuszami. Następnie analizuje rękopisy i pokazuje, że ogólnie rzecz biorąc, są to wszystkie rękopisy żydowskie, że – tak, są pewne momenty sekciarstwa, rozumianego właśnie w sensie ruchów religijnych, ale w ogóle ze wszystkich rękopisów można ocenić światopogląd religijny Żydów palestyńskich w okresie późnej Drugiej Świątyni.

I wspomniany już N. Golb, który również rozwija aktywną pracę, i J. Hirschfeld, którzy obecnie, zdaniem naszego profesora Piontkowskiego, piszą w ogóle odrębną książkę o archeologii Qumran. I tak na Zachodzie w świat naukowy, istnieje wiele interesujących szkół.

Co się wydarzyło tutaj, w Związku Radzieckim? Rozumiecie doskonale, że w latach sowieckich nie było łatwo zarówno badaczom świeckim, jak i kościelnym. Nasz Kościół był prześladowany, nie mieliśmy możliwości dotarcia do szerokich kręgów naukowych – to był główny problem, a świeccy, sumienni naukowcy mieli problem korytarza ideologicznego. Oznacza to, że ty i ja wiemy, że niestety nadal prowadzono badania humanitarne, aby w jakiś sposób mieć na uwadze naukę Marksa, Engelsa i Lenina. Niestety, właśnie to widzimy w Zwojach znad Morza Martwego. To bardzo smutne, ale to fakt. Po pierwsze, pewna pauza, jaka nastała w Związku Radzieckim od chwili ogłoszenia na Zachodzie informacji o odkryciu unikalnych rękopisów, aż do chwili, gdy u nas, u nas, pojawiła się pierwsza informacja, że ​​je odnaleziono. Pierwsze informacje otrzymaliśmy dopiero w 1956 roku, osiem lat po ogłoszeniu rękopisów amerykańskich. To był artykuł K. Starkovej w Vestniku historia starożytna" Ale ten artykuł miał charakter wyłącznie informacyjny. I już dalej przyszły rok Ukazuje się książka G.M. Livshitsa. Ukazywało się w Mińsku i nosiło tytuł „Manuskrypty z Qumran i ich znaczenie historyczne”. To w tej książce widzimy podejście ideologiczne, czyli wyznaczony kierunek ideologiczny, który niestety podążało wielu naukowców z czasów sowieckich w dziedzinie qumranologii. Kiedy G. Livshits analizuje prace zachodnich naukowców, przyciąga głównie prace liberalnych naukowców, którzy początkowo również byli antykościelni, jeszcze przed studiowaniem rękopisów znad Morza Martwego - np. D. Sommera - był taki sławny naukowiec. I tak G. Livshits wychodzi z założenia F. Engelsa. Uwaga: jej założenia początkowo mieszczą się w obszarze ideologii marksistowsko-leninowskiej – a nie literatury Qumran, nie Qumranology. Powiedział: F. Engels nauczał kiedyś, że w Palestynie pojawiło się kiedyś chrześcijaństwo, które przetrwało konkurencję z wieloma młodymi ruchami religijnymi. F. Engels nazwał to „kotłem religii”. W kotle parzą się różne religie, ale chrześcijaństwo przetrwa konkurencję, ponieważ z jednej strony przewyższa wąski nacjonalizm religii żydowskiej, a z drugiej oferuje naukę społeczną szerokim warstwom społeczeństwa. Ale F. Engels postawił pytanie: jakie są te wcześniejsze ogniwa, z których rozwija się chrześcijaństwo? Według Engelsa, oczywiście.

A teraz G. Livshits mówi: w końcu znaleźliśmy to właśnie brakujące ogniwo, z którego powstało chrześcijaństwo. A tym ogniwem są właśnie Qumranici, czyli społeczność Qumran. Niestety, pogląd ten zachował się w naszej sowieckiej literaturze z zakresu qumranologii. A jeśli sam G. Livshits nie dokonał jeszcze jednoznacznej identyfikacji Nauczyciela Sprawiedliwości (pamiętacie tę postać w wielu sekciarskich rękopisach?) a Panem Jezusem Chrystusem, to w późniejszych czasach ty i ja możemy czasem dostrzec idee takiego identyfikacja. Co prawda trzeba powiedzieć, że w roku 1960, czyli w następnym roku po wydaniu książki G. Livshitsa, ukazała się książka I.D. Amusina jest naszym petersburskim badaczem. Książka nosiła tytuł „Zwoje znad Morza Martwego”. Rok później wydano go ponownie. Ogólnie rzecz biorąc, książka ta była bardzo sumienna. Do tej pory wielu uczniów naszych szkół teologicznych, podejmując tematykę literatury z Qumran, sięgało po książkę I. Amusina. Jest sumienna i dobra, ale też nie wymknęła się pewnemu ogólnemu zapleczu ideologicznemu – tak to rozumiem. Bo mówiąc o hipotetycznych Qumranitach i Esseńczykach, mówi o wielkim wpływie na chrześcijaństwo. I stara się wykazać, tłumacząc rękopis z Qumran, zatytułowany „Komentarze do Księgi Habakuka”, że rzekomo członkowie tej hipotetycznej społeczności z Qumran wierzyli w Nauczyciela Sprawiedliwości w taki sam sposób, w jaki chrześcijanie wierzą w Jezusa Chrystusa. Jest tam tekst – przeczytam ci. Oto tekst 8 kolumna 1-3 wiersze z „Komentarza do Habakuka”, zwoje Qumran: „Bóg wybawi ich (Qumranitów, sekciarzy) z domu sądu za ich cierpienie i wiarę w Nauczyciela Sprawiedliwości”. Tak tłumaczy sam I. Amusin. Jednakże słowo „emuna”, które tu występuje, jest hebrajskie, lub istnieje biblijna wersja „amana” – wiara; ogólnie rzecz biorąc, w Piśmie Świętym Starego Testamentu oznacza ona nie tyle wiarę w sensie wyznawania Boga, czy wiara w teologicznym, dogmatycznym znaczeniu, ale raczej zaufanie, lojalność, zawierzenie się czyjemuś kierownictwu. Możemy powiedzieć: tak, jesteśmy lojalni wobec naszego prezydenta, lub możemy powiedzieć: tak, ufamy naszemu prezydentowi. W tym sensie słowo „emunah” zostało użyte w tym miejscu w Komentarzu do Księgi Habakuka. To znaczenie słowa „emuna” i błędne tłumaczenie I. Amusina były tak oczywiste, że już wtedy, w czasach sowieckich, petersburska badaczka K. Starkova opublikowała specjalną uwagę, czyli specjalny artykuł, w którym wskazała, że I. Amusin błędnie przetłumaczył ten fragment. Jednak, niestety, pewna tendencyjność I. Amusina widać po tym, że kiedy w 1971 roku przygotowywano pierwszy tom „Rękopisu z Morza Martwego”, rękopisu z Qumran w języku rosyjskim, zachował on swoją stronniczą lekturę, swoje stronnicze tłumaczenie. Bracia, to bardzo przygnębiające, ponieważ obecnie jest to właściwie jedyny zbiór, jaki posiadamy, poświęcony tekstom rękopisów z Qumran. Następnie ukazał się drugi tom – już w Petersburgu, w latach 90-tych.

Ale na Zachodzie, jeśli wziąć pod uwagę współczesne angielskie tłumaczenia, słowo „lojalność” jest wszędzie – zaufanie, lojalność – nie w sensie wierności, ale w sensie pewnego rodzaju zaufania, na tym międzyludzkim poziomie. Dlatego oczywiście tak, „Komentarze do Habakuka” są sekciarskim dokumentem jakiejś nieznanej nam wspólnoty sekciarskiej i oczywiście członkowie tej sekciarskiej wspólnoty musieli zaufać swojemu mentorowi. Zakładano to jednak tylko w relacjach międzyludzkich i w żaden sposób nie oznaczało, że widzieli Boga w swoim mentorze. Zatem ty i ja, niestety, mamy pewne uprzedzenia. Trzeba to po prostu wziąć pod uwagę czytając dzieła Amusina.

Niestety, później I. Amusin opublikował książkę zatytułowaną „Społeczność Qumran”. Ale wiecie, teraz, gdy stawiamy pytanie: czy na terenie Qumran w ogóle istniała osada religijna, ta książka sama w sobie traci sens, w pewnym stopniu traci swoje znaczenie. Oznacza to, że ani ty, ani ja nie możemy już używać niesekciarskich rękopisów do analizy ideologii sekciarskich ruchów religijnych. W obrębie rękopisów sekciarskich konieczne jest rozróżnienie pomiędzy różnymi rękopisami sekciarskimi.

Po I. Amusinie najsłynniejszym sowieckim, a następnie rosyjskim badaczem jest I. Tantlevsky, petersburski naukowiec, który w 1994 roku opublikował książkę pt. „Historia i ideologia społeczności Qumran”. Wiesz, bardzo wyjątkowa książka. Sam autor – a obecnie dyrektor Instytutu Studiów Żydowskich na Uniwersytecie Państwowym w Petersburgu – jest oczywiście autorem erudytą i dobrym znawcą języka hebrajskiego, ale moim zdaniem trzyma się zasady zła metodologia badania rękopisów z Qumran. Dla Ciebie i dla mnie, gdy studiujemy teksty, ta metodologia jest bardzo ważna. Jeśli mówimy, że jest to tekst Nowego Testamentu, to musimy przyjrzeć się, jak autorzy Nowego Testamentu używają tego czy innego terminu, tego czy innego słowa użytego w Nowym Testamencie. Pamiętaj o tym słynny przykład w Nowym Testamencie: miłość to słowo „agape”. Agape to nie to samo co philie, ani to samo co eros. Oznacza to, że dla ciebie i dla mnie są to różne terminy. I na przykład w tłumaczeniu Septuaginty terminy te mogą być używane nieco inaczej, przez gnostyków - inaczej przez Ojców Świętych, mogą być one również używane w jakiś sposób w ich własnym rozumieniu itp. Niekoniecznie te - jakiekolwiek terminy. Dlatego też analizując teksty, nie możemy manipulować terminami, tak aby jeśli jeden termin pojawił się w różnych tekstach, to miał to samo znaczenie. Rzecz oczywista jest metodologiczna - dla ciebie i dla mnie. Ale I. Tantlevsky z jakiegoś powodu, z nieznanego mi powodu, umieszcza teksty z Qumran, teksty Starego Testamentu, teksty żydowskich apokryfów, teksty Nowego Testamentu, teksty gnostyckie i teksty ojców i nauczycieli wczesnego Kościoła na tym samym poziomie. I tak, czytając jego książkę, dziwi się: jak zbudowany jest ogromny system, czyli próbuje zrekonstruować ideologię społeczności Qumran, ale wiadomo, każdy szczegół, każdy punkt jest pewnym przyznaniem. Mówi: załóżmy, że w tekście z Qumran słowo to ma takie samo znaczenie, jak u gnostyków. Albo mówi: przypuśćmy, że oznacza to tutaj to samo, co u świętych ojców. Choć dla patrolologów, a przynajmniej tych zaznajomionych z patrolologią, jest oczywiste, że tak nie jest. Dlatego ze smutkiem możemy stwierdzić, że książka, niestety, nie odniosła całkowitego sukcesu. I, o ile mi wiadomo – z rozmów w Petersburgu – I. Tantlewski porzucił obecnie poglądy, które wyraził w tej książce – że wszystkie rękopisy mają pochodzenie sekciarskie. Oznacza to, że teraz, podobnie jak zachodni naukowcy, wierzy w to – tak, pewna część jest sekciarska, inna część jest biblijna, a trzecia jest niesekciarska.

I ostatnia książka, która ukazała się i o której warto wspomnieć, to książka A. Władimirowa – do dziś można ją znaleźć na naszych półkach z książkami pod tytułem „Qumran i Chrystus”. Niestety A. Władimirow, zaprzeczając wnioskom I. Tantlewskiego, w dużej mierze zaakceptował jego metodologię, ale jednocześnie stawia teksty N. Roericha, E. Bławatskiej i innych historiozofów na tym samym poziomie z tekstami Qumran, Nowego Testamentu, i Ojcowie Kościoła. Rezultatem jest, ogólnie rzecz biorąc, bardzo dziwny system, taki synkretyczny miszmasz, w którym twierdzi się, że – tak, oczywiście, Nauczyciel Sprawiedliwości to ten sam, co Pan Jezus Chrystus, a teraz wreszcie on, Władimirow, zainstalowany dokładna datażycie Jezusa Chrystusa – Jezusa historycznego – przypada na połowę I ​​wieku p.n.e., jednak Kościół podważa prawdziwą wiedzę i przekazuje nam rzekomo fałszywą wiedzę o Jezusie Chrystusie. Oczywiście ta książka nie ma już charakteru naukowego, a jest raczej dziełem historiozofów udających literaturę naukową.

Może warto wspomnieć o mojej książce, która ukazała się w zeszłym roku w Petersburgu nakładem wydawnictwa Aksion Estin – nosi tytuł „Proroctwo Chrystusa w zwojach znad Morza Martwego”. Jest to nieco poprawiona wersja mojej pracy doktorskiej, którą obroniłem na Akademii Teologicznej w Petersburgu w 2003 roku. Książka ta opiera się na materiale faktograficznym, z którym miałem okazję zapoznać się podczas studiów w USA w 2000 roku. Po powrocie do Petersburga kontynuowałem naukę pod okiem profesora arcykapłana Arkadija Iwanowa. Dlatego ta książka ma oczywiście rozdziały wprowadzające, materiał dzisiejszego wykładu jest jednym z rozdziałów wprowadzających; ale ogólnie książka poświęcona jest tak interesującemu zagadnieniu, jak proroctwa o Chrystusie, o Mesjaszu, które znajdują się najpierw u Izajasza, a następnie u innych autorów Starego Testamentu. Jak były one rozumiane przez Żydów w Palestynie w okresie Drugiej Świątyni, czyli w wigilię Narodzenia Jezusa Chrystusa, jak rozumiane były te proroctwa na podstawie tego, co widzimy w Zwojach znad Morza Martwego.

Dzisiejszy wykład to ważne przesłanki metodologiczne, bo gdybyśmy od razu zaczęli studiować jakieś ciekawe teksty, na przykład „Mesjasz nieba i ziemi” czy tekst „Syn Boży”, powiedzielibyście: „Ojciec Demetriusz, może to oni są tekstami o charakterze sekciarskim, Qumranici siedzieli tam i pisali – jakim prawem ty i ja mamy uważać i studiować te teksty jako teksty o charakterze ogólnoreligijnym, ogólnie teksty palestyńskie?” Te. to co dzisiaj zrobiliśmy - może komuś się nudziło, ale starałem się to przedstawić w taki luźny sposób - jest to niezwykle potrzebne.

23:42 - Rękopisy z Qumran
Szczegółowa analiza rękopisów z Qumran daje podstawy do stwierdzenia, że ​​początki chrześcijaństwa powstały na długo przed jego oficjalnym pojawieniem się na scenie historycznej.
Problem korzeni chrześcijaństwa jest jednym z najtrudniejszych w naukach historycznych. Jego rozwiązanie przez długi czas komplikuje niemal całkowity brak zachowanych zabytków pisanych końca starożytności i początku dziejów. nowa era. Dlatego prawdziwą sensacją naukową było odkrycie w latach 1947-1956 na obszarze Wadi Qumran (terytorium współczesnego Izraela) niedaleko Morza Martwego całej biblioteki rękopisów hebrajskich i aramejskich, należącej do jednego z sekty żydowskie – esseńczycy, którzy założyli w tych miejscowościach społeczność istniejącą od II wieku p.n.e. mi. aż do I wieku naszej ery mi.

Odkrycie to zapoczątkowało nowy kierunek w naukach historycznych – studia z Qumran. Wśród zwojów z Qumran znajdowały się rękopisy ksiąg biblijnych, statutów i innych dokumentów gminy oraz różne dzieła literackie i religijne jej członków. Badanie tych dokumentów wykazało, że istnieją bezwarunkowe podobieństwa, a nawet zbieżności pomiędzy ideologią wspólnoty Qumran a ideologią wczesnego chrześcijaństwa.

Radziecka i rosyjska nauka historyczna nie pozostawała obojętna na te badania. Pod koniec lat pięćdziesiątych w Leningradzie powstała jedna z największych na świecie szkół studiów nad Qumranem, założona przez dwóch wybitnych badaczy i tłumaczy rękopisów z Qumran, których zasługi cieszą się uznaniem na całym świecie – Josepha Davidovicha Amusina i Klavdię Borisovną Starkovą, obecnie niestety nie żyje. To, że Petersburg stał się ośrodkiem studiów z Qumran, nie jest przypadkowe: w jego bibliotekach znajduje się największy na świecie zbiór rękopisów żydowskich, jest ich ponad 20 tysięcy, przede wszystkim w Rosyjskiej Bibliotece Narodowej. Najbardziej znane z nich to Kodeks petersburski z 1009 r. (najstarszy kompletny datowany rękopis Biblii, jaki do nas dotarł; w tym roku kończy 1000 lat); Kodeks późniejszych proroków 916; Pięcioksiąg petersburski z 929 r. To na podstawie petersburskiego Kodeksu Biblii dokonano głównego naukowego wydania Biblii Hebrajskiej. Obecność tak bogatej kolekcji przyczyniła się do tego, że to właśnie w Petersburgu od czasów przedrewolucyjnych rozwijała się wybitna szkoła biblistyki i hebraistyki.

Obecnie rosyjskie badania w zakresie studiów Qumran koncentrują się w Centrum Studiów Biblijnych i Żydowskich w Petersburgu uniwersytet państwowy. Na jego czele stoi profesor Igor Romanowicz Tantlewski, z którym dzisiaj rozmawiamy:

Po pierwsze, rękopisy z Qumran dostarczyły szeregu brakujących ogniw w łańcuchu łączącym chrześcijaństwo i judaizm. Okazało się, że na wczesny etap rozwoju chrześcijaństwa mieli ze sobą znacznie więcej wspólnego, niż się spodziewano. Po drugie, rękopisy te pozwalały na własne oczy zobaczyć życie i działalność gminy żydowskiej, w wielu elementach jej ideologii i poglądy religijne blisko pierwszych wspólnot chrześcijańskich. Wspólnota Qumran pokazała światu pierwsze doświadczenie prawdziwego mesjanizmu, jej dokumenty potwierdziły prorocze założenia szeregu teologów i pisarzy protestanckich i katolickich końca XVIII i XIX wieku, jak Michaelis, von Ammon, Bardt, Renan, ten kierunków judaizmu – esseneizmu – antycypował szereg podstawowych doktryn pierwotnego chrześcijaństwa, a także opinię słynnego francuskiego socjalisty XIX wieku Desamiego, który czcił esseńczyków jako jednego z pierwszych w historii nosicieli radykalnych idei egalitarnych. Radykalizm, jeśli nie rewolucyjny charakter poglądów ideologicznych i stanowisk społeczno-politycznych Qumranitów, determinował ezoteryczny charakter ich dzieł, co znacznie komplikuje ich badania i zrozumienie. A powstałe w trakcie badań tych rękopisów próby utożsamienia głównego pozytywnego bohatera pism z Qumran – Nauczyciela Sprawiedliwości – z Jezusem (a także z Janem Chrzcicielem czy Jakubem Sprawiedliwym) dodały dodatkowej pilności kontrowersji naukowej, która rozwinęła się wokół problemów interpretacji faktów zawartych w rękopisach.

Cóż to była za społeczność – Qumran, jacy ludzie ją zamieszkiwali? Dlaczego żyli na pustyni?

Najwyraźniej założyciele wspólnoty Qumran oddzielili się od głównego rozwoju judaizmu i udali się na pustynię na początku lub w połowie II wieku p.n.e. Trzon tej społeczności stanowiła, przynajmniej w części, grupa przedstawicieli arystokracji kapłańskiej – potomków arcykapłana Sadoka z czasów izraelskich królów Dawida i Salomona w X w. p.n.e., którzy z tego czy innego powodu zostali zepchnięci poza inną grupą, kapłanami cadokidami, z przywódców życia religijnego w Judei, Jerozolimie i Świątyni. Jak wynika z rękopisów, ideologicznym uzasadnieniem schizmy było oskarżenie istniejącego duchowieństwa o łamanie praw żydowskich. Gmina Qumran, zdaniem jej założycieli, miała stać się wspólnotą przeciwstawną skorumpowanemu, jak wierzyli Qumranici, oficjalnemu duchowieństwu w Jerozolimie, na czele którego stał arcykapłan, który od połowy II wieku p.n.e. okazał się także świecki władca Judei. Dlatego Qumranici wysunęli pomysł stworzenia, w przeciwieństwie do istniejącej Świątyni Jerozolimskiej, jakiejś innej świątyni, ale nie jako budowli fizycznej, ale jako sanktuarium człowieka, jako rodzaj sanktuarium duchowego. I wiemy, że apostoł Piotr bezpośrednio mówi w swoim Pierwszym Liście: „A wy sami, jak żywe kamienie, jesteście budowani w duchowy dom, w święte kapłaństwo, aby składać duchowe ofiary…”. ludzkie sanktuarium pojawiło się wśród Qumranitów kilka wieków temu przed pojawieniem się chrześcijaństwa. Pomysł okazał się bardzo owocny – pomógł zarówno judaizmowi, jak i chrześcijaństwu przetrwać katastrofę zniszczenia Judei i Świątyni po powstaniu w latach 66–70 n.e. Kiedy Świątynia została zniszczona, gałęzie judaizmu skupione wokół kultu świątynnego straciły poparcie i zniknęły. Na przykład saduceusze. Te same sekty żydowskie, w których najważniejsze nie jest składanie ofiar ze zwierząt w Świątyni, ale ofiara ust – modlitwa, pobożne postępowanie, studiowanie Prawa Bożego – przetrwają, ponieważ znajdują oparcie w stworzonych przez siebie instytucjach religijnych niezależny od Świątyni. Powiedzmy, że faryzeusze przeżyją. Ponieważ mają synagogę, wokół której się jednoczą, której początki sięgają bardzo dawna, kilka wieków przed zniszczeniem Świątyni. Chrześcijanie też przetrwali: mają Kościół – ludzkie sanktuarium, zgromadzenie wierzących. Choć samo słowo „kościół”, wywodzące się z greckiego „curiaque”, czyli „(dom) Pański”, jako określenie instytucji chrześcijańskiej pojawia się później, gdzieś pod koniec I wieku naszej ery ( wcześniej dom spotkań pierwszych chrześcijan nazywany był także synagogą). To prawda, że ​​​​najwyraźniej większość Qumranitów umiera, ponieważ wzięli czynny udział w wojnie z Rzymem. Istnieją na to dowody u starożytnego autora Józefa Flawiusza. Istnieją również dowody archeologiczne: militarne zniszczenie Qumran przez Rzymian, a w twierdzy Masada, gdzie ukrywali się ostatni rebelianci, odnaleziono rękopis z Qumran – Pieśni całopalenia szabatu.

Idea duchowego sanktuarium w naturalny sposób koreluje wśród Qumranitów z ideą zbawienia przez wiarę. Idea ta jest bardzo bliska apostołowi Pawłowi i przewija się niczym czerwona nić przez wiele jego orędzi. Ostatecznie sięga to do proroka Habakuka, który powiedział: „Prawy będzie żył dzięki swojej wierze”. W Qumran odkryto komentarz do Księgi Habakuka. Około sto pięćdziesiąt lat przed apostołem Pawłem werset ten został skomentowany przez Qumranitów w taki sposób, że prawi członkowie społeczności Qumran, którzy nazywali siebie „tym, którzy wypełniają Prawo”, „zostaną wybawieni przez Boga od Domu Sądu za ich cierpienia i wiarę w Nauczyciela sprawiedliwości”. Swoją drogą, właśnie ta idea, sięgająca czasów Habakuka, stała się po wielu stuleciach centralna idea Reformacja. Na tej podstawie Luter uzasadnił bezużyteczność duchowieństwa jako pośrednika między człowiekiem a Bogiem.

Kontrastując z judaizmem ortodoksyjnym, Qumranici nie tylko potępiali elitę rządzącą Judei, ale także wysuwali nowe idee mesjanistyczno-eschatologiczne. Wychodzą na pustynię pod sztandarem wersetu proroka Izajasza – w tym miejscu i dalej cytuję synodalne tłumaczenie Biblii: „Głos wołającego na pustyni: przygotujcie drogę Panu, prostujcie na pustyni ścieżkami naszego Boga”. Ale to jest ten sam werset, który brzmi w Ewangelii Jana, kiedy przychodzą z Jerozolimy do Chrzciciela Jana i pytają: „Co więc? jesteś Eliaszem? Powiedział nie. Prorok? Odpowiedział: nie. Powiedzieli mu: kim jesteś? abyśmy mogli dać odpowiedź tym, którzy nas wysłali: co mówisz o sobie? Powiedział: „Jestem głosem wołającego na pustyni: prostujcie drogę Pańską, jak powiedział prorok Izajasz”. Po wyjściu na pustynię Qumranici oczekują nadejścia dni ostatecznych, „acharit hay-yamim” i przyjścia Boga, które urzeczywistni się poprzez przyjście Mesjasza. I wiąże się z tym ich idea oczyszczenia z grzechów cywilizacji miejskiej, gdzie nieustannie odbywają się aukcje i żyją kobiety. I przeważnie żyli w celibacie. Jest to bardzo nietypowe dla judaizmu, ale można je postrzegać jako pewną antycypację chrześcijańskiego monastycyzmu. Zgodnie ze statutem gminy Qumran i niektórymi innymi dokumentami osoby wchodzące do gminy „mieszają” swój majątek z majątkiem gminy. Nie mają własności prywatnej, nie mają pieniędzy. Potwierdzają to tak starożytni autorzy, jak Filon z Aleksandrii, Józef Flawiusz, Pliniusz Starszy. A według Filona esseńczycy potępiali niewolnictwo i właścicieli niewolników jako ludzi „niesprawiedliwych, profanujących równość”, jako „niegodziwych, naruszających prawo i instytucję natury…”. Co więcej, w rękopisach z Qumran powszechnie używane jest określenie „evionim”, czyli „biedni”, „żebracy”, którym członkowie społeczności Qumran określali się. Był to, że tak powiem, komunizm w jednej wspólnocie – istniejący na pustyni około sto pięćdziesiąt lat przed narodzeniem Chrystusa, który, jak wiemy, charakteryzował się także egalitaryzmem.

Nie mieli w ogóle kontaktu ze światem zewnętrznym?

Zajmowali się rzemiosłem, rolnictwem, sprzedawali swoje towary. Ale wszystko, co otrzymali, było gromadzone w rękach przywódców, którzy rozdzielali wszystko według potrzeb wszystkich. Coś na kształt współczesnego izraelskiego kibucu, tylko w bardziej skoncentrowanej formie. A wykopaliska pokazują, że w żadnej z jaskiń, w żadnym z mieszkań, w których mogliby mieszkać członkowie społeczności, nie ma ani jednej monety. Wszystkie skarby znajdują się w garnkach, monety są skupione w centralnej strukturze. To znaczy, najwyraźniej, wszystko tam zebrali, a gdy coś kupili, rozdali członkom społeczności.

Jeśli chodzi o kobiety, jak wyjaśniają starożytni autorzy, wierzyli, że kobieta jest jedyną rzeczą, która może wprowadzić niezgodę w ich otoczeniu. Chociaż najwyraźniej istniały społeczności typu Qumran, ale o charakterze świeckim, które prawdopodobnie mogły żyć w osadach, a nawet w miastach. A sądząc po niektórych dokumentach, zwłaszcza tym zwanym Dokumentem Damasceńskim, w takich społecznościach Qumranici mogli mieć dzieci, żony, a nawet własność prywatną.

Jest jeszcze jeden punkt, który oddzielał Qumranitów od ortodoksyjnych Żydów - kalendarz. Judaizm ortodoksyjny posługiwał się kalendarzem księżycowo-słonecznym. A esseńczycy z Qumranitów używali kalendarza słonecznego. Najwyraźniej wierzyli, że właśnie takiego kalendarza używano w czasach Dawida, Salomona, a nawet wcześniej, i starali się go wskrzesić. Według kalendarza z Qumran rok miał 364, a nie 365 dni, co pozwalało członkom gminy tak rozłożyć dni, aby każde święto przypadało zawsze w ten sam dzień tygodnia. Powiedzmy, że Wielkanoc zawsze obchodzono w środę, tak samo Nowy Rok, co było bardzo symboliczne, ponieważ środa jest czwartym dniem tygodnia. W niedzielę rozpoczęło się czwarte odliczanie. A czwartego dnia tygodnia, według biblijnej Księgi Rodzaju, zostały stworzone Słońce i Księżyc. W związku z tym dowolny kalendarz mógłby powstać dopiero w środę, a początek roku kalendarzowego powinien przypadać na środę. A Dzień Sądu przypadł w piątek w Qumran. Nie wiemy, w jaki sposób Qumranici powiązali swój kalendarz z rzeczywistym rokiem; prawdopodobnie istniała tam jakaś wstawka. Ale był to kalendarz słoneczny, a to jest bardzo ważne z punktu widzenia ich związku z ortodoksyjnym judaizmem. Rzeczywiście, w wyniku stosowania kalendarza słonecznego, święta w Qumran wypadały w zupełnie inne dni niż w Jerozolimie. Oznacza to, że nawet gdyby pozostali w Jerozolimie, wypadliby ze wspólnoty. Bo kiedy w Świątyni jest święto, jest to dla nich dzień powszedni i jest to straszliwe bluźnierstwo; i odwrotnie, gdy mają święto, dzień powszedni w Świątyni jest także strasznym bluźnierstwem. Co więcej, w kalendarzach uczynili tę różnicę absolutną, ponieważ święto jest nie tylko świętym dniem na ziemi, ale także świętym dniem w niebie. W związku z tym, jeśli nie będziesz obchodzić święta na czas, zdysharmonizujesz cały proces kosmiczny, a to ma bardzo zły wpływ na ziemską sytuację. Przecież według ich wyobrażeń, jeśli wszyscy będą sprawiedliwi, wszyscy będą przestrzegać świąt, praw i przepisów, przyjdzie Mesjasz, nadejdzie Królestwo Boże, zapanuje raj. Dlatego to, co robią w Jerozolimie, oddala tę perspektywę. Dlatego konieczne jest po prostu oddzielenie się od nich. Proces separacji był bardzo powszechny w Judei w epoce hellenistycznej. Przecież słowo „faryzeusze”, które zdawało się reprezentować główny nurt judaizmu, w swojej etymologii oznacza także „oddzielony”. Uważali, że należy oddzielić się od mas świeckich. Aby podkreślić ich separację, faryzeusze utworzyli specjalne partnerstwa – zarówno w miastach, jak i poza nimi, i nazywali się „towarzyszami”.

Jeśli w społecznościach Qumranite-Esse w ogóle nie było kobiet, w jaki sposób były one uzupełniane?

Fale fortuny, jak mówił Pliniusz Starszy, sprowadziły do ​​tej wspólnoty ogromną liczbę osób, gdyż bardzo ich pociągała nauka o nieśmiertelności duszy, o nagrodzie po śmierci, wycofaniu się ze świata, spokoju, praca zbiorowa, wspólny posiłek. Opuszczają świat, oczyszczają się z grzechów i nie chcą być zaangażowani w ten grzeszny świat. A manifestacja zewnętrzna Tym oczyszczeniem z grzechów jest kąpiel w mykwie, małym rytualnym basenie. W judaizmie ortodoksyjnym ablucje były również powszechne, jednak ablucje Qumranitów wyróżniały się tym, że zgodnie ze statutem ich wspólnoty musiały być poprzedzone duchową pokutą. Jednak dla Jana Chrzciciela, który praktykował zanurzanie wyznawców w wodach Jordanu – obmycie pokuty, centralnym punktem tego obrzędu była także właśnie wstępna pokuta duchowa. Ogólnie wśród ekspertów panuje opinia, że ​​Jan Chrzciciel pochodził ze wspólnoty Qumran. Po pierwsze, sądząc po Ewangelii Łukasza, mały Jan przed pojawieniem się w Izraelu „rósł i umacniał się duchem” na pustyni. To wyraźnie odnosi się do Pustyni Judzkiej. Ale dziecko nie mogło żyć samotnie na pustyni. A na Pustyni Judzkiej znamy dziś tylko jedną osadę z tamtych czasów „nadającą się” do wzmocnienia ducha – Qumran. Po drugie, wyjście na pustynię na spotkanie z Bogiem, obmycie ze skruchy, pacyfizm, egalitaryzm, czyli te idee, które głosi Jan, znajdują odzwierciedlenie w dokumentach wspólnoty z Qumran i w jej praktyce. Nie możemy oczywiście stwierdzić z całą pewnością, że Jan należał do esseńczyków, że pochodził z Qumran – nie ma bezpośrednich dowodów. Jednak porównanie idei i działań Jana i Qumranitów pokazuje istnienie między nimi wyraźnych podobieństw.

Już kilkakrotnie zauważyłeś paralelizm pomiędzy ideami Qumranitów i chrześcijan. Wiadomo, że niektórzy eksperci w ogóle wyprowadzają chrześcijan z Qumran.

Qumranici, podobnie jak późniejsi chrześcijanie, w napięciu oczekują końca świata i przyjścia Mesjasza. Po około dwudziestu latach od założenia wspólnoty w jej szeregach pojawia się osoba, którą członkowie wspólnoty nazywają Nauczycielem Sprawiedliwości. Prawdopodobnie w czasie prześladowań Żydów przez Antiocha IV Epifanesa w latach 167–164 p.n.e. społeczność zmuszona była do ucieczki do „ziemi Damaszku”. Tak zwany Dokument Damasceński mówi, że tam, w „ziemi Damaszku”, wspólnota zawiera Nowe Przymierze z Bogiem – „Berit Hadasha”. Dzieje się to około połowy II wieku p.n.e., czyli około dwustu lat przed chrześcijaństwem. Ale chrześcijanie wierzyli także, że zawarli Nowe Przymierze z Bogiem. Sama idea Nowego Testamentu po raz pierwszy pojawia się nie w Qumran czy wśród chrześcijan, pojawia się ona w Biblii u proroka Jeremiasza. W rozdziale 31 wersetach 31-34 prorok mówi, że „oto idą dni – mówi Pan – kiedy zawrę nowe przymierze z domem Izraela i domem Judy”. Stare „Złamali Moje Przymierze, chociaż pozostałem z nimi w jedności, ale będzie nowe Przymierze, które będzie już Przymierzem wiecznym”.

Z „ziemi Damaszku” wspólnota wraca do Judei i osiedla się w Qumran na Pustyni Judzkiej. I tutaj mają wyobrażenie, że ich przywódca, Nauczyciel Sprawiedliwości, jest prawdziwym arcykapłanem, Mesjaszem. Pojawiają się wśród nich teksty twierdzące, że Mesjasz jest Synem Bożym. Dla judaizmu ortodoksyjnego idea boskości konkretnej postaci historycznej była absolutnie nie do przyjęcia. Zgodnie z tekstem szeregu hymnów dziękczynnych „Hodayot”, które najwyraźniej napisał sam Nauczyciel Sprawiedliwości, wydaje się, że siedzi on w więzieniu i toczy się nad nim proces. Najwyraźniej trafia do tego więzienia z powodu zdrady. Co więcej, ciekawe, że charakteryzując zdrajcę, posługuje się tym samym wersetem z Psalmu 40, co Jezus w stosunku do Judasza: „...ten, który jadł mój chleb, podniósł na mnie piętę” – jak podaje Ewangelia Jana . Rzeczywiście, rękopisy z Qumran mówią o pewnym Człowieku Kłamstwa, który podzielił społeczność na zdrajców i najwyraźniej potępił Nauczyciela Sprawiedliwości. I według szeregu tekstów wydaje się, że proces dla Nauczyciela sprawiedliwości zakończył się smutno, że został skazany na śmierć, a być może nawet na ukrzyżowanie – powieszenie na drzewie. W ówczesnym języku hebrajskim nie było czasownika „tsalav” – „ukrzyżować”; było wyrażenie „wisieć na drzewie” – „tala al ha-etz”. Nawiasem mówiąc, w jednym ze swoich listów Piotr używa właśnie tego wyrażenia, mówiąc o ukrzyżowaniu Jezusa: „Bóg naszych ojców wskrzesił Jezusa, którego zabiliście przez powieszenie na drzewie”. W jednym z tekstów z Qumran, według jednej interpretacji, wspomina się nawet o gwoździach. Zatem ukrzyżowanie jest jedną z możliwych śmierci Nauczyciela Sprawiedliwości.

Kiedy umiera, we wspólnocie Qumran pojawia się myśl o jego drugim przyjściu za czterdzieści lat, idea, że ​​przyjdzie nie tylko jako Mesjasz-Najwyższy Kapłan, ale także jako Mesjasz-Król, jako upełnomocniony boski posłaniec, boski człowieka i zniszczy wszystkich bezbożnych, ustanowiwszy sprawiedliwy pokój na ziemi, odpłaci sprawiedliwym. Tymczasem w „dniach ostatecznych” prawi dostąpią wybawienia dzięki wierze w Nauczyciela prawości. Oznacza to, że istnieje idea zbawienia nie tylko przez wiarę, ale poprzez wiarę w coś konkretnego postać historyczna, który najwyraźniej jest deifikowany.

W związku z tym zauważam, że w wielu apokryficznych tekstach z Qumran krystalizuje się idea boskiego pochodzenia Mesjasza. I tak w jednym z tekstów z Qumran w języku aramejskim, umownie nazywanym „Horoskopem Mesjasza”, osobowość soteriologiczną scharakteryzowano jako „behir elaha”, wybraniec Boga, „moladeh”, Jego potomstwo i „ruach nishmohi, ” duch Jego tchnienia. I w tym widać prototyp idei Trójcy.

Czy można powiedzieć coś o bezpośrednich powiązaniach Qumranitów z chrześcijanami?

Czy chrześcijanie i esseńczycy z Qumranii znali się nawzajem? Nie ma na to bezpośredniej odpowiedzi, ale pojawia się zagadka: w Nowym Testamencie stale wspomina się o faryzeuszach, stale o saduceuszach, o innych sektach żydowskich i ani razu nie wspomniano o esseńczykach. Co więcej, starożytni autorzy twierdzą, że esseńczycy, nawet pod względem ilościowym, byli na drugim miejscu po faryzeuszach. Widzieliśmy, że ideologicznie Qumranici-Esseńczycy są bardzo bliscy chrześcijanom. Jednak w Ewangeliach nie ma z nimi wzmianek ani polemik. Może dlatego, że są własne? W Ewangelii Jana znajduje się tajemnicze zdanie, że Jezus początkowo przyszedł „do swoich”, ale swoi Go nie przyjęli. Przez „naszych” w tym kontekście można rozumieć nie Żydów w ogóle, ale jakąś konkretną sektę. Ale czy byli to Qumranici, nie ma na to odpowiedzi. I jeszcze jedna uwaga. Kiedy powstanie antyrzymskie się skończyło i Jerozolima została zniszczona, Judea została zniszczona, wydawało się, że Esseńczycy zniknęli. Prawdopodobnie, jak już mówiłem, większość z nich została zniszczona przez Rzymian, jako aktywnych uczestników powstania. Choć słychać echa u autorów kościelnych, są to jedynie echa, z których można wnioskować, że część z nich mogła przejść na chrześcijaństwo. Być może Żydzi w Nowym Testamencie Listu do Hebrajczyków, przypisywanych przez tradycję apostołowi Pawłowi, mają na myśli qumranickich esseńczyków.

Wspomniałeś o apostole Pawle i zauważyłeś podobieństwa między jego słowami a tekstami Qumranitów. Jako pierwszy zwrócił się do pogan z chrześcijańskim nauczaniem. Ale judaizm nie wydawał się być do tego skłonny. Jak wpadł na ten pomysł?

Paweł jest bowiem pierwszym, który ukierunkowuje chrześcijaństwo nie na Żydów, nie na adaptację chrześcijaństwa do judaizmu, ale na przekształcenie chrześcijaństwa w nową religię. Nie bez powodu powiedział w Liście do Kolosan: „Nie ma Greka ani Żyda... lecz Chrystus jest wszystkim i we wszystkich” oraz „w Chrystusie Jezusie ani obrzezanie, ani nieobrzezanie nic nie znaczą, lecz nowe stworzenie” ” - w Liście do Galacjan. Tak, to był pomysł rewolucyjny, opiera się na idei indywidualnego wybrania: wybiera się nie tego, kto jest Izraelczykiem z urodzenia, ale tego, kto wierzy, prowadzi pobożny tryb życia, nic nie robi źle, modli się i tak dalej. Ale pomysł ten zrodził się już w Qumran, ponieważ dla nich większość Izraelitów była niegodziwa. Rozwój idei wybrania przebiegał od wybrania ogólnego – wybrania Izraela, gdzie wszyscy są wybrani, choć a priori jest tam wielu niegodziwych ludzi, do wybrania indywidualnego opartego na indywidualnych cechach, do idei, że w zasadzie wyboru może dokonać każda osoba, bez względu na pochodzenie. Izrael nie jest wybrańcem, ale Nowy Izrael jest wybrańcem. Przecież Nowy Testament to Nowy Izrael. Oznacza to, że w pewnym sensie takie przejście do prozelityzmu wśród pogan było już ideologicznie przygotowane. A w samej Biblii hebrajskiej jest wiele punktów, które do tego prowadzą, jeśli się na tym skupisz. Cóż, powiedzmy Izajasz mówi: „I stanie się w ostatecznych dniach, że góra Domu Pańskiego stanie na szczycie gór i wywyższy się ponad pagórki, i popłyną wszystkie narody do tego. I pójdzie wiele narodów i powie: Chodźcie, wstąpmy na górę Pana, do domu Boga Jakuba, a On będzie nas uczył swoich dróg i będziemy chodzić jego ścieżkami; Bo z Syjonu wyjdzie prawo, a słowo Pańskie z Jerozolimy.” Oznacza to, że nie ma różnicy, Izrael nie jest Izraelem, wszystkie narody staną się ludem Pana. Inni prorocy też to mają.

Swego czasu Engels pisał o wpływie stoicyzmu, filozofii starożytnej Grecji, na kształtowanie się doktryny chrześcijańskiej. Jak znaczący był ten wpływ i jak powiązały się w umysłach chrześcijan dogmaty judaizmu i filozofii starożytnej Grecji?

Takie poglądy były powszechne w XIX wieku. Engels był tu nieoryginalny. Engels pisze, że Filon z Aleksandrii był niejako ojcem chrześcijaństwa, a Seneka jego wujem. Pogląd ten opierał się przede wszystkim na Ewangelii Jana, która wydawała się najbardziej „zhellenizowana”. W szczególności słynne zdanie: „Na początku był Logos, a Logos był u Boga i Bogiem był Logos... Wszystko przez niego powstało...” jest w pełni zgodne z nauką Filona. Ale teraz, sądząc po rękopisach z Qumran, widzimy, że idea stworzenia wszechświata poprzez pośrednie ogniwo, które jest określane różnymi terminami - powiedzmy jako „Wiedza” w statucie społeczności Qumran, była charakterystyczna dla Qumranici na długo przed Filonem. Wychodzimy zatem z zasady niemnożenia bytów bez potrzeby. Jeśli potrafimy wykryć pochodzenie żydowskie, także w Ewangelii Jana, to dlaczego mielibyśmy szukać pochodzenia stoickiego? Co więcej, trudno sobie wyobrazić, aby Qumranici, czyli chrześcijanie, mieszkańcy Judei, byli bardzo zainteresowani hellenistycznymi koncepcjami filozoficznymi i próbowali stworzyć swego rodzaju syntezę judaizmu i hellenizmu. Jeden z najsłynniejszych badaczy rękopisów z Qumran, Frank Cross z Harvardu, uważa, że ​​w świetle rękopisów z Qumran Ewangelia Jana, która wydawała się najbardziej hellenistyczna, zamienia się w najbardziej żydowską.

Faktem jest, że Logos w rozumieniu Heraklita i stoików oraz biblijne Słowo Boże to różne rzeczy. Logos filozofów hellenistycznych jest rodzajem abstrakcyjnej esencji, która „przenika” wszechświat. A Logos w Ewangelii Jana jest Słowem Bożym, przez które stwarza On wszechświat; to Słowo może się wcielić. Trudno dostrzec w Ewangelii ten filozoficzny Logos. Nie było żadnego zapożyczenia, a jedynie użycie tego samego greckiego terminu „logos”. Termin ten mógłby tłumaczyć szereg terminów hebrajskich, które można znaleźć w Biblii lub na przykład w rękopisach z Qumran i które oznaczają twórczy atrybut Boga podczas Jego tworzenia wszechświata. Ogólnie rzecz biorąc, greckie słowo „logos” ma szerokie pole semantyczne, ponad pięćdziesiąt znaczeń. Hebrajski odpowiednik tego terminu, użyty na początku Ewangelii Jana, można znaleźć w księgach biblijnych, a nie u filozofów.

W swoich książkach traktujecie Biblię jako prawdziwy dokument historyczny...

Naukowe próby odpowiedzi na to pytanie już w XIX wieku podejmowały liczne dyscypliny orientalistyczne, które wyłoniły się właśnie jako „pomocnicze” nurty biblijne, a zwłaszcza asyriologia. W epoce Oświecenia wielu postrzegało Biblię jako zbiór mitów, baśni, fabuł i wynalazków. Nie było bowiem żadnych pozabiblijnych źródeł potwierdzających jej historyczność – jedynie sama Ziemia Obiecana i to, co zachowało się na jej powierzchni. Jednak od XIX wieku, a zwłaszcza XX i początków XXI wieku, odkryto cały zespół dokumentów, artefaktów archeologicznych, zarówno na Bliskim Wschodzie, jak i w samym Izraelu, które coraz bardziej potwierdzają historyczność tego, co jest powiedziane w Biblii. Asyriologia umożliwiła ustalenie szeregu dat, które według źródeł mezopotamskich są skorelowane z wydarzeniami astronomicznymi, takimi jak zaćmienia słońca. W szczególności istnieje kilka astronomicznie ustalonych dat z historii Asyrii, zsynchronizowanych z chronologią królów żydowskich. Tak więc wspomina asyryjska lista eponimów zaćmienie słońca, który według astronomów nastąpił 15 czerwca 763 roku p.n.e., co umożliwiło powiązanie chronologii Mezopotamii z obecnie przyjętą; dopuszczalny błąd dla pierwszego tysiąclecia pne wynosi nie więcej niż dziesięć lat w tym czy innym kierunku. Jako przykład możemy wskazać, że asyryjskie teksty Salmanasara III wspominają o udziale izraelskiego króla Achaba w bitwie pod Karkarem (853 p.n.e.), czy też, że dwanaście lat później, czyli w 841 p.n.e., izraelski król Jehu – po hebrajsku Jehu – złożył daninę Salmanasarowi. Dlatego każdy schemat chronologiczny musi uwzględniać fakt, że Achab panował w 853 r. p.n.e., a Jehu w 841 r. p.n.e. Wewnątrz Biblii znajduje się chronologia względna, czyli czas panowania królów. Dzięki temu możemy obecnie z dość dużą dokładnością odtworzyć daty panowania królów Izraela i Judy. Potwierdzona jest także historyczność poszczególnych postaci. Zaledwie piętnaście lat temu angielscy i skandynawscy „minimalistyczni” bibliści twierdzili, że król Dawid był postacią podobną do króla Artura, że ​​nie może tu być historyzmu, zwłaszcza że archeologia nie dostarczyła żadnych specjalnych dowodów. Jednak w ostatnich latach sytuacja uległa dramatycznej zmianie – w Tell Dan odkryto aramejską inskrypcję króla syryjskiego z IX wieku p.n.e., która wspomina o królach z „domu Dawida”. Napis pochodzi sprzed kilkudziesięciu lat z życia Dawida, który zmarł około 969 roku p.n.e. i niewątpliwie potwierdza historyczność tego wielkiego izraelskiego króla. Trzy lata temu izraelski archeolog Eilat Mazar odkrył budynek bardzo podobny do wspomnianego w Biblii pałacu króla Dawida. Niedawno Ehud Netzer otworzył grobowiec króla Heroda w Herodionie. Z czasów Salomona odkryto wiele artefaktów...

Jak historyczne są wcześniejsze wydarzenia opisane w Biblii, powiązane na przykład z imionami Mojżesza i Józefa?

Problem wydarzeń wcześniejszych jest oczywiście bardziej złożony. Na przykład analiza kontekstów wczesnych, historycznych autorów biblijnych, takich jak powiedzmy prorok Ozeasz, to jest VIII wiek p.n.e., gdzie znajdują się odniesienia do wyjścia z Egiptu i proroka-przywódcy (choć imię samego Mojżesza nie jest odnotowany), pokazuje, że są one bardzo trwałe, bardzo starożytne. Imię Mosze – Mojżesz – jest najwyraźniej skróconą wersją imienia egipskiego, oznaczającego „syn”, prawdopodobnie jakiegoś boga, być może egipskiego. Opis otoczenia dworu faraona jest bardzo zbliżony do rzeczywistego. Najwyraźniej autor zna go od podszewki. Powiedzmy, że wie, że nie można zwracać się do faraona w drugiej osobie, ale należy zwracać się do niego w trzeciej osobie, mówiąc tak, jakby faraona nie było. Jest to typowe dla Egiptu, ale nie dla Izraela. Ponadto wzmianka o prawdziwych toponimach - miastach Raamses, Pit. Teraz je wykopano. Wiemy dokładnie, gdzie byli. Zostały zbudowane przez Ramzesa II w XIII wieku p.n.e., kiedy najprawdopodobniej miało miejsce wyjście Izraelitów z Egiptu... W końcu, jeśli Biblia jest w pewnym sensie źródłem historycznym, to dlaczego nie miałaby nim być źródło historyczne w innym? A najważniejsze, że z roku na rok jej dowody znajdują coraz większe potwierdzenie. Na przykład historia o synu Jakuba (Izraela) Józefie, dosłownie „niech Bóg doda”, wezyrze faraona. Wcześniej wierzono, że w Egipcie poza erą Hyksosów najwyższego stanowiska w państwie nie mogła zajmować osoba nieegipskiego pochodzenia. Niedawno odkryto jednak grób wezyra z czasów Amenhotepa IV (Echnatona). Wezyr o wyraźnie semickim imieniu Aper-el, a „el” to „bóg”, a słowo „aper” może korelować ze słowem „Ivri” - „Żyd”. Nieżyjący już petersburski egiptolog Oleg Berlev wyraził pogląd, że być może jest to grób Józefa. Wiemy, że Echnaton próbował przeprowadzić monoteistyczną reformę religii egipskiej, a Tomasz Mann w powieści Józef i jego bracia sugerował, że to Józef go do tego zachęcał. Być może jest to oczywiście prototyp Józefa opisanego w Księdze Rodzaju. W każdym razie Żydzi żyjący w niewoli egipskiej wiedzieli, że istniał taki semicki wezyr. Tak więc pojawia się historia o Józefie jako pewnym potężnym wezyrze pod rządami faraona.

Alexander Mechanic, felietonista magazynu Expert.

Zwoje z Qumran spisano głównie w języku hebrajskim, częściowo w języku aramejskim; znajdują się fragmenty greckich tłumaczeń tekstów biblijnych. Hebrajski dla tekstów niebiblijnych był język literacki Era Drugiej Świątyni; niektóre fragmenty spisano w postbiblijnym języku hebrajskim. Głównym używanym typem jest kwadratowa czcionka hebrajska, bezpośrednia poprzedniczka współczesnej czcionki drukowanej. Głównym materiałem pisarskim jest pergamin wykonany ze skóry koziej lub owczej, czasami papirus. Atrament węglowy (z wyjątkiem apokryfów z Księgi Rodzaju). Dane paleograficzne, dowody zewnętrzne i datowanie radiowęglowe pozwalają na datowanie tych rękopisów na okres od 250 roku p.n.e. mi. do 68 r. n.e mi. (późny okres Drugiej Świątyni) i uznać je za pozostałości biblioteki społeczności Qumran.

Publikowanie tekstów

Dokumenty znalezione w Qumran i innych obszarach publikowane są w serii Discoveries in the Judaean Desert (DJD), składającej się z 39 tomów opublikowanych w latach 1955–2005. opublikowane przez Oxford University Press. Powstało pierwszych 8 tomów francuski, reszta jest w języku angielskim. Redaktorami naczelnymi publikacji byli R. de Vaux (tomy I-V), P. Benoit (tomy VI-VII), I. Strungel (tom VIII) i E. Tov (z tomu IX).

Publikacje dokumentów zawierają następujące elementy:

• Ogólne wprowadzenie opisujące dane bibliograficzne, opis fizyczny obejmujący wymiary fragmentów, materiał, wykaz cech takich jak błędy i poprawki, ortografia, morfologia, paleografia i datowanie dokumentu. Dla tekstów biblijnych zamieszczono także listę wariantów czytań.
• Transkrypcja tekstu. Elementy fizycznie utracone – słowa lub litery – podano w nawiasach kwadratowych.
• Tłumaczenie (do prac niebiblijnych).
• Uwagi dotyczące odczytów złożonych lub alternatywnych.
• Fotografie fragmentów, czasami w podczerwieni, zwykle w skali 1:1.

Ostatni tom serii zawiera spis wszystkich opublikowanych tekstów z komentarzami. Niektóre dokumenty były już wcześniej publikowane w czasopismach naukowych poświęconych studiom biblijnym.

Implikacje dla studiów biblijnych

Pod względem statusu tekstowego teksty biblijne znalezione w Qumran należą do pięciu różnych grup.

• Teksty napisane przez członków społeczności Qumran. Teksty te wyróżniają się szczególnym stylem ortograficznym, charakteryzującym się dodatkiem licznych matres lectionis, ułatwiających czytanie tekstu. Teksty te stanowią około 25% zwojów biblijnych.
• Teksty proto-masoreckie. Teksty te są zbliżone do współczesnego tekstu masoreckiego i stanowią około 45% wszystkich tekstów biblijnych.
• Teksty przedsamarytańskie. Teksty te powtarzają pewne cechy Pięcioksięgu Samarytanina. Podobno jeden z tekstów z tej grupy stał się podstawą Pięcioksięgu Samarytanina. Testy te stanowią 5% rękopisów biblijnych.
• Teksty zbliżone do hebrajskiego źródła Septuaginty. Teksty te wykazują duże podobieństwa do Septuaginty, na przykład w układzie wersetów. Teksty tej grupy różnią się jednak znacznie od siebie, nie tworząc tak ścisłej grupy jak grupy powyższe. Takie zwoje stanowią 5% tekstów biblijnych z Qumran.
• Pozostałe teksty nie wykazują podobieństw do żadnej z powyższych grup.

Przed odkryciami z Qumran analizę tekstu biblijnego opierano na średniowiecznych rękopisach. Teksty z Qumran znacznie poszerzyły naszą wiedzę na temat tekstu Starego Testamentu z okresu Drugiej Świątyni.

• Nieznane wcześniej lektury pozwalają lepiej zrozumieć wiele szczegółów tekstu Starego Testamentu.
• Różnorodność tekstowa odzwierciedlona w pięciu grupach tekstów opisanych powyżej daje dobre wyobrażenie o wielości tradycji tekstowych, które istniały w okresie Drugiej Świątyni.
• Zwoje z Qumran dostarczyły cennych informacji na temat procesu tekstowego przekazywania Starego Testamentu w okresie Drugiej Świątyni.
• Potwierdzono wiarygodność starożytnych przekładów, zwłaszcza Septuaginty. Odnalezione zwoje należące do grupy tekstów ćwiartkowych potwierdzają prawidłowość dokonanych wcześniej rekonstrukcji hebrajskiego oryginału Septuaginty.

Język rękopisów z Qumran

Ogromną rolę w badaniu historii języka hebrajskiego odgrywają teksty tworzone przez samych członków społeczności Qumran. Najważniejsze z tej grupy to „Reguła” (1QSa), „Błogosławieństwa” (1QSb), „Hymny” (1QH), „Komentarz do Habakuka” (1QpHab), „Zwój Wojenny” (1QM) i „Zwój Świątynny” (11 kwadransów) . Język Miedzianego Zwoju (3QTr) różni się od języka tych dokumentów i można go przypisać ówczesnemu językowi mówionemu, poprzednikowi języka hebrajskiego misznaickiego.

Język pozostałych dokumentów stworzonych przez członków gminy jest z jednej strony zbliżony słownictwem do wczesnobiblijnego hebrajskiego. Z drugiej strony w języku rękopisów z Qumran (hebrajski Qumran) nie ma cech wspólnych dla późnobiblijnego hebrajskiego i misznaickiego hebrajskiego. Na tej podstawie uczeni sugerują, że członkowie społeczności Qumran, posługując się językiem pisanym i być może mówionym, celowo unikali trendów charakterystycznych dla ówczesnego języka mówionego, takich jak na przykład rosnący wpływ dialektów aramejskich. Aby uchronić się przed światem zewnętrznym, członkowie sekty posługiwali się terminologią opartą na wyrażeniach biblijnych, symbolizując w ten sposób powrót do „czystej” religii pokolenia Exodusu.

Zatem hebrajski Qumran nie jest przejściowym ogniwem między późnobiblijnym a hebrajskim misznaickim, ale stanowi odrębną gałąź w rozwoju tego języka.

Nieznane zwoje

Warto zauważyć, że najwyraźniej nie wszystkie Zwoje znad Morza Martwego wpadły jeszcze w ręce naukowców. Po zakończeniu wydawania serii DJD, w 2006 roku profesor Hanan Eshel przekazał środowisku naukowemu nieznany dotąd zwój z Qumran, zawierający fragmenty księgi Kapłańskiej. Niestety, zwój nie został odkryty podczas nowych wykopalisk archeologicznych, ale został przypadkowo przejęty przez policję od arabskiego przemytnika: żadne z nich nie podejrzewało prawdziwa wartość znaleziska, dopóki Eshel, zaproszony na badanie, nie ustalił jego pochodzenia. Sprawa ta po raz kolejny przypomina nam, że znaczna część Zwojów znad Morza Martwego może przejść przez ręce złodziei i handlarzy antykami, stopniowo popadając w ruinę.

Zwoje znad Morza Martwego i wczesne chrześcijaństwo

Szczególnie interesujący jest związek rękopisów z Qumran z wczesnym chrześcijaństwem: okazało się, że Zwoje znad Morza Martwego, powstałe kilkadziesiąt lat przed narodzinami Chrystusa, zawierają wiele idei chrześcijańskich (zbliżający się punkt zwrotny w historii itp.) Społeczność z Qumran Sam w sobie, który powstał kilka wieków przed tym wydarzeniem, jest klasztorem w chrześcijańskim znaczeniu tego słowa: rygorystyczne zasady, wspólne posiłki, posłuszeństwo opatowi (zwanemu Sprawiedliwym Nauczycielem) i wstrzemięźliwość od stosunków płciowych. Fakty te umożliwiły w szczególności rozsądniejsze uznanie chrześcijaństwa za naturalny, wewnętrzny rozwój judaizmu, a nie za religię powstającą stosunkowo niezależnie. Takie rozumienie z jednej strony pozwala chrześcijanom obronić się przed atakami na brak związku między religią Nowego i Starego Testamentu a rzekomą „nieznajomością” Chrystusa w sprawach religii żydowskiej, a z drugiej strony, ukazuje słuszność Fryderyka Nietzschego, który połączył judaizm i chrześcijaństwo w jedną „cywilizację judeochrześcijańską”.

Z kolei zwolennicy idei powstania chrześcijaństwa jako niezależnej religii przypominają, że początkowo chrześcijaństwo faktycznie powstało jako sekta interpretująca judaizm poza główną, tradycyjną interpretacją (podobnie jak wiele innych sekt przed i po chrześcijaństwie , tacy jak helleniści, Sedusejczycy, karaimi i ruch reformowany w judaizmie). Jednak wraz z pojawieniem się idei Pawła nastąpił rozłam, który oddzielił sektę, która pierwotnie wywodziła się z tradycji żydowskiej (choć nie należała do „głównego nurtu”) od judaizmu. To właśnie ten moment, a nie pierwotna ewolucja chrześcijaństwa w obrębie judaizmu, jest momentem wyłonienia się nowej, odrębnej religii. To, że chrześcijaństwo rozwinęło się stopniowo z judaizmu, nie oznacza, że ​​taki rozwój jest naturalnym rozwojem wewnętrznym, gdyż w przeciwnym razie idee chrześcijaństwa (które nie odnoszą się do pisanej i ustnej Tory, czyli Tanachu i Talmudu) znalazłyby odzwierciedlenie w ideałach tradycyjnego judaizmu.

Literatura

• S. Ryjew.
• Identyfikator Amusina Znaleziony w pobliżu Morza Martwego. - Nauka, 1965. - 104 s. - 30 000 egzemplarzy.
• Identyfikator Amusina społeczność Qumran. - Nauka, 1983. - 328 s.
• Tantlevsky, I.R. Historia i ideologia społeczności Qumran. - Petersburg: 1994. - 367 s. - ISBN 5-85803-029-7
• Tov, E. Tekstologia Starego Testamentu - M.: BBI, 2003
• Angel Sáenz-Badillos, John Elwolde, Historia języka hebrajskiego, Cambridge University Press, 1996, ISBN 0521556341, 9780521556347
• D. Jurewicz. Proroctwa o Chrystusie w Zwojach znad Morza Martwego. - St. Petersburg: Aksion estin, 2004. - 254 s., il.

Spinki do mankietów

• Artykuł „ Zwoje znad Morza Martwego» w Elektronicznej Encyklopedii Żydowskiej

Teksty rękopisów z Qumran

• Na stronie Muzeum Izraela:
• Amusin, I. D. Qumran Fragment modlitwy króla babilońskiego Nabonidusa
• Amusin, I. D. Komentarz z Qumran do Ozeasza (4QpHosb II)

Fundacja Wikimedia.

2010.

Nikołaj Borichevsky

Jednym z najważniejszych pytań nurtujących wszystkie pokolenia jest kwestia nieomylności i prawdziwości Biblii. Czy Biblia jest „przepisami” i „wytycznymi” Boga dla mieszkańców planety Ziemia, czy też jest jedynie zbiorem dokumentów historycznych i religijnych napisanych przez przeważnie mało znanych autorów? Czy fakty przedstawione w Biblii stanowią osobisty i prywatny pogląd autora na historię jego ludu, czy też całość wszystkich sześćdziesięciu sześciu ksiąg Biblii reprezentuje prawdziwe i nieomylne prawodawstwo Stwórcy?

Biblia, czyli Pismo Święte, była tworzona na przestrzeni piętnastu wieków przez ponad czterdziestu autorów zajmujących różnorodne stanowiska publiczne. Ale nie tylko byli oni autorami ksiąg Starego Testamentu – także szczególny wpływ Ducha Świętego gwarantował nieomylność ich dzieła. Ten wpływ Boga na dzieło jednostki nazywany jest boskim natchnieniem (gr. theopneustos) i wyraża się w szczególnym kierownictwie Boga, ale jednocześnie zachowane są indywidualne cechy pisarstwa autora, w tym cechy stylistyczne jego języka, światopoglądu odpowiadającego jego epoce itp. Należy wyjaśnić, że natchnionym, nieomylnym tekstem Pisma Świętego są oryginalne księgi, czyli autografy. Dodatkową trudnością w weryfikacji rzetelności tłumaczeń Biblii był fakt, że nie dotarły do ​​nas żadne autografy, a jedynie liczne egzemplarze i tłumaczenia. Większość z nich ukazała się znacznie później niż pisane oryginały. Powstaje pytanie o spójność i bezbłędność tłumaczeń, zachowanie stylu i struktury pisma. Co więcej, na tym założeniu oparło swój dogmat szereg ruchów religijnych i antyreligijnych, argumentując, że dokładność Biblii została utracona i tylko one posiadają prawdziwą wiedzę o znaczeniu Pisma Świętego. Należą do nich Świadkowie Jehowy, Mormoni i inni. Naukowcy ateistyczni z kolei twierdzą, że istniejąca dzisiaj Biblia i ta, która istniała dwa tysiące lat temu bardzo się od siebie różnią i w istocie są różnymi księgami. Twierdzą, że teksty Biblii były wielokrotnie przepisywane w zależności od sytuacji politycznej, która często zmieniała się na przestrzeni tysięcy lat. Wielu badaczy akademickich kwestionowało daty napisania ksiąg Izajasza, Jeremiasza i Daniela, a także kwestionowało autorstwo tych proroków na korzyść ich wyznawców, którzy rzekomo napisali te księgi kilka wieków po ich życiu.

Również język hebrajski, w którym napisano większość ksiąg, miał swoje cechy strukturalne, które utrudniały tworzenie bezbłędnych tłumaczeń. Na przykład w alfabecie hebrajskim nie było samogłosek, zapisywano jedynie spółgłoski i to w sposób ciągły, niemal bez podziału na słowa. Wymowa słów była przekazywana ustnie. Tradycja poprawnej wymowy tekstów była rzetelna i trwała, pozostawiała jednak miejsce na sporadyczne błędy.

Uczeni, których w kolejnych wiekach zaczęto nazywać masoretami, wyróżniali się wyjątkowym zaangażowaniem w zachowanie i przekazywanie dokładności Pisma Świętego. Przepisywali tekst z największą starannością, a z czasem zaczęli nawet numerować wersety, słowa i litery każdej księgi. Ich największym osiągnięciem było wprowadzenie do tekstu „samogłosek” – znaków oznaczających dźwięki samogłoskowe występujące po spółgłoskach, co ułatwiło czytanie. (Samuel J. Schultz. „Stary Testament mówi...”. Duchowe odrodzenie, Moskwa, 1997, s. 13.)

Aby odpowiedzieć sceptykom i krytykom Pisma Świętego, a także poznać i pogłębić wiedzę na temat znaczenia trudnych fragmentów starożytnych ksiąg, badacze tekstów i egzegeci potrzebowali nowych potwierdzeń prawdziwości Biblii. Poddali księgi biblijne krytyce tekstu, aby jak najdokładniej przywrócić pierwotne znaczenie tekstu.

W 1947 roku miało miejsce wydarzenie, które otworzyło nowa era w historii i naukach biblijnych. Piętnastoletni pasterz beduiński imieniem Muhammad Ed-Dib pasł stado owiec na Pustyni Judzkiej, w pobliżu brzegu Morza Martwego, trzydzieści sześć kilometrów na wschód od Jerozolimy. Szukając zagubionej owcy, zauważył jedną z wielu jaskiń w stromych zboczach wapiennych skał. Rzucając w jednego z nich kamień i słysząc dźwięk pękającego naczynia, doszedł do wniosku, że znalazł skarb. Razem ze swoim partnerem wszedł do tej jaskini i odkrył kilka glinianych naczyń, w których znajdowały się zwoje starej skóry. Początkowo pasterze chcieli wykorzystać skórę do własnych celów, lecz była ona bardzo zniszczona. Potem zauważyli, że widniał na nich nieznany im napis. Wkrótce zwoje wpadły w ręce archeologów. W ten sposób odnaleziono znane na całym świecie rękopisy jaskiń Qumran, od których wzięły swoją nazwę – rękopisy z Qumran. Nazywa się je także Zwojami znad Morza Martwego, ze względu na bliskość morza do miejsca odkrycia.

Po krótkim czasie wznowiono poszukiwania nowych zwojów, a świat archeologiczny przyjął do swoich skarbców do badań najstarsze teksty i pisma. W ciągu kilku lat, od 1952 do 1956 roku, archeolodzy odkryli w 11 jaskiniach w Qumran ponad 10 dobrze zachowanych zwojów, a także około 25 tysięcy fragmentarycznych fragmentów, niektóre z nich wielkości znaczek pocztowy. Z tych skrawków i fragmentów, po kompleksowej analizie i porównaniu, udało się zidentyfikować około 900 fragmentów starożytnych tekstów.

Odkryte rękopisy dzieliły się na następujące kategorie: około 25% wszystkich rękopisów stanowiły księgi Starego Testamentu lub jego fragmenty, a pozostałe podzielono na: 1) komentarze biblijne; 2) apokryfy Starego Testamentu; 3) nauczanie literatury o treści pozabiblijnej; 4) dokumenty statutowe gminy nieznanej; 5) litery. Większość zwojów spisano po hebrajsku i aramejsku, a bardzo niewiele z nich spisano po starożytnej grece. Warto także zaznaczyć, że spośród rękopisów Starego Testamentu odnaleziono części lub fragmenty wszystkich ksiąg Starego Testamentu, z wyjątkiem Księgi Estery.

Wyjątkowość znalezionych zwojów polega przede wszystkim na ich starożytności. Różne metody ustalania daty powstania wykazały, że wiek rękopisów mieści się w przedziale 250 p.n.e. i trzecia ćwierć I w. n.e., kiedy rozpoczęło się pierwsze powstanie żydowskie (66-73 n.e.). Bez przesady można powiedzieć, że to wydarzenie archeologiczne podzieliło krytykę tekstu biblijnego na dwa okresy – przed rękopisami z Qumran i po.

Bardzo często Biblia jako księga historyczna była kwestionowana m.in daty historyczne i imiona. Nie było łatwo przeciwstawić się tym zarzutom, gdyż przed zwojami z Qumran zachowały się do dziś najstarsze rękopisy Biblii datowane nie wcześniej niż na około 900 r. n.e., a mianowicie rękopis British Museum (895 r. n.e.), dwa rękopisy z biblioteki miasta St. Petersburga (916 i 1008 r.) oraz rękopis z Aleppo (Kodeks Aarona Ben-Aszera) - X w. n.e. Wszystkie pozostałe rękopisy pochodzą z XII-XV w. n.e. Tym samym rękopisy biblijne znalezione w Qumran okazały się o ponad tysiąc lat starsze od tych, które były znane naukowcom wcześniej! Odkrycie Zwojów znad Morza Martwego było najważniejszym i najbardziej znaczącym wydarzeniem XX wieku dla studiów biblijnych. Starożytne zwoje potwierdziły, że Biblia jest historycznie wiarygodna.

Naukowcy wysunęli kilka hipotez na temat tego, w jaki sposób zgromadzono tak duże nagromadzenie zwojów w jednym miejscu i do kogo należały. Jedna z opcji mówi, że osadnicy z Qumran byli członkami jednej ze społeczności esseńskich – ruchu religijnego w Palestynie od III wieku przed narodzeniem Chrystusa do pierwszego wieku po Jego narodzinach. Inni twierdzą, że wszystkie te zwoje nie należały do ​​społeczności esseńczyków, ale do Świątyni Jerozolimskiej, skąd zostały zabrane w celu konserwacji przed zniszczeniem w 70 roku naszej ery. Na poparcie tej teorii jej zwolennicy argumentują, że jest mało prawdopodobne, aby mała społeczność mogła posiadać tak dużą liczbę zwojów na tak różnorodną tematykę.
Inna wersja mówiąca, że ​​Qumran było „drukarnią klasztorną”, również jest niezwykle wątpliwa, gdyż odkryto tam zaledwie kilka kałamarzy, a do skopiowania tak ogromnej liczby rękopisów potrzeba setek skrybów.

W związku z tym nie było możliwości zrobienia tego w Qumran, w miejscu, w którym znajdowały się skrytki.

Znalezione materiały z okresu przedchrześcijańskiego umożliwiły przeprowadzenie egzegetycznej analizy ksiąg Starego i Nowego Testamentu, poznając wierzenia Żydów żyjących w wigilię narodzin Chrystusa. Jednym z najbardziej uderzających momentów jest badanie idei i poglądów mesjańskich Żydów tamtych czasów. Manuskrypty z Qumran potwierdzają, że oczekiwania mesjańskie były powszechnym poglądem w czasie, gdy je spisano, tj. 200 lat przed narodzeniem Chrystusa.

Dla interpretacji Starego Testamentu, a także potwierdzenia boskości Jezusa Chrystusa, bardzo istotne jest określenie „Syn Boży”, które wskazuje Boska natura Mesjasz. Psalm mówi: „Pan mi powiedział: Ty jesteś moim Synem, dzisiaj cię zrodziłem” (Ps 2,7). To dowodzi, że Chrystus jest Synem Bożym. Tytułowi Pana sprzeciwiało się wielu krytyków i sceptyków, argumentując, że chrześcijaństwo wprowadziło do judaizmu obce tradycji Starego Testamentu, zapożyczone rzekomo z hellenizmu, rozumienie Mesjasza jako Syna Bożego. Krytycy argumentowali, że w czasach Chrystusa cesarzy rzymskich oficjalnie ogłaszano „bogami”, „synami Bożymi”, dlatego przypisywanie tego tytułu Chrystusowi jest „arbitralne” ze strony greckich chrześcijan poza Palestyną.

Rękopisy z Qumran dostarczyły odpowiedzi na to antyewangeliczne stwierdzenie. Jeden ze zwojów znalezionych po jego badaniach nosił tytuł „Syn Boży”. Opowiada o Królu, który przyjdzie, aby podbić narody i rządzić sprawiedliwie. Oto cytat ze zwoju znalezionego w jaskini nr 4: „Ale Twój Syn będzie wielki na ziemi i wszystkie narody pojednają się z Nim i będą Mu służyć. Bo On będzie nazwany Synem Wielkiego Boga i On będzie nazwany po imieniu. Będzie nazwany Synem Bogiem i będą Go nazywać Synem Najwyższego... Jego królestwo będzie królestwem wiecznym, a wszystkie Jego drogi będą w sprawiedliwości ziemię w sprawiedliwości i wszyscy będą mieli pokój” (4Q246 1:7b-2:1, 5-6).

Jest to przekonujący dowód na to, że wyrażenie „Syn Boży” było powszechne w oczekiwaniach mesjańskich jeszcze przed narodzinami Chrystusa, który ustanowił wieczne panowanie pokoju i sprawiedliwości. Tekst ten uzupełniał świadectwo Ewangelii, że narodzony Jezus „będzie nazwany Synem Najwyższego” (Łk 1,32).

Trudno przecenić znaczenie odkrytych rękopisów znad Morza Martwego dla studiów biblijnych i krytyki tekstu. W szczególności analiza tekstów Pisma Świętego znalezionych w Qumran sugeruje, że w III-I wieku p.n.e. Istniało kilka rodzajów tekstu hebrajskiego. Na podstawie jednego z nich sporządzono przekład, który jest jedynym przekładem Pisma Świętego na język grecki i który jest nam dobrze znany pod nazwą Septuaginta. To właśnie z tego tekstu przetłumaczono Biblię na wiele języków, w tym na rosyjski, na który tłumaczenia dokonali w IX wieku Cyryl i Metody.

Najważniejszym faktem jest to, że to odkrycie archeologiczne potwierdziło autentyczność i nieomylność ksiąg Starego Testamentu. Kiedy naukowcy zbadali odnalezioną w Qumran księgę proroka Izajasza i porównali jej tekst z już istniejącą wersją, zbieżność tekstu okazała się niewiarygodnie duża, jak powszechnie uważa się w krytyce tekstu. Tekst z Qumran i tekst obecnie używanej standardowej Biblii pokrywały się w ponad 95%! Pozostałe 5% to drobne błędy ortograficzne. Co ważne, w obu wersjach nie było różnicy semantycznej. To po raz kolejny potwierdza staranność i dokładność pracy kopistów starożytnych rękopisów oraz daje nam pewność w prawdziwość i nieomylność Pisma Świętego.
Bez wątpienia odkrycie w Qumran dowodzi, że Bóg przez wieki chronił swoje Słowo przed błędami i nieścisłościami, chroniąc je przed zniknięciem, modyfikacją i mimowolnymi błędami. Starożytni kustosze tych rękopisów celowo ukryli swoje bezcenne archiwa, ufając Bogu, o którym pisali w swoich dokumentach, nie mając wątpliwości, że zachowa On teksty dla przyszłych pokoleń. I ten czas okazał się naszą erą prawie 2000 lat później!

Jeremy’ego D. Lyona

Naukowcy są zdumieni nowymi danymi dotyczącymi zachowania i prawidłowego rozumienia nieomylnego Słowa Bożego już od chwili ich odkrycia.

Czy wiesz, że tuż obok znajdowało się jedno z największych znalezisk archeologicznych? W 1947 roku Beduin przypadkowo natknął się na starożytną Zwoje z Qumran, ukryte wśród kamieni w glinianych słojach. W latach 1947–1956 w jedenastu jaskiniach Qumran na północno-wschodnim brzegu Morza Martwego odkryto około dziewięćset starożytnych rękopisów. Ponad dwieście zwojów znad Morza Martwego były fragmenty Biblii datowane na rok 250 p.n.e. do 68 r. n.e Co zaskakujące, te zwoje z Qumran obejmowały wszystkie księgi Starego Testamentu z wyjątkiem Księgi Estery.

Dlaczego te starożytne Zwoje znad Morza Martwego są dziś dla nas tak ważne? W czasie, gdy współcześni uczeni kwestionują prawdziwość Biblii, Bóg dał nam do przestudiowania te niesamowite zwoje z Qumran, potwierdzając naszą pewność co do powstania, zachowania, tłumaczenia i interpretacji Jego Słowa. W miarę postępu badań nad tymi ponadczasowymi skarbami dowiadujemy się coraz więcej.

Jaskinia Qumran

Rękopisy z Qumran i powstanie Starego Testamentu

Chrześcijanie i Żydzi tradycyjnie wierzą, że Stary Testament został napisany około 1400 roku p.n.e. do 400 r. p.n.e i w chwili pisania tego tekstu uważano je za natchnione Słowo Boże. Jednak wielu współczesnych uczonych twierdzi, że są to słowa zwykłych ludzi spisane znacznie później i że zapisy te zebrano dopiero w latach 90. XX wieku. Czy Zwoje znad Morza Martwego mogą rzucić światło na tę kwestię?

Po długich opóźnieniach w publikacji rękopisy z Qumran zostały wreszcie upublicznione. W starożytnym rękopisie 4QMMT (znanym również jako „ Niektóre dzieła prawa") powiedział: „To wam napisano, abyście zrozumieli księgi Mojżesza, księgi proroków i Dawida”.. Tekst ten, datowany na około 150 rok p.n.e., jest prawdopodobnie najstarszym istniejącym dokumentem omawiającym trzyczęściowy kanon Starego Testamentu. Potwierdza słowa Jezusa Chrystusa wypowiedziane w Ewangelii Łukasza 24:44, gdzie nazywa Stary Testament „Prawo Mojżesza, proroków i psalmy”.

Tekst ten potwierdza słowa Józefa Flawiusza, żydowskiego historyka z I wieku n.e., że od czasów Ezdrasza (425 r. p.n.e.) do Pisma Świętego nie dodano żadnych nowych ksiąg. Zatem rękopis z Qumran 4QMMT jest niezwykłym dowodem, który po raz kolejny dowodzi, że Stary Testament został najprawdopodobniej sfinalizowany za czasów Ezdrasza, a nie na soborze żydowskim w Jamni około 90 roku naszej ery, jak się często twierdzi.

Rękopisy z Qumran i zachowanie Starego Testamentu

Czy dzisiejsza Biblia zachowała wszystko, co było w niej pierwotnie napisane? Przed odkryciami dokonanymi w latach 1947–1956 najwcześniejsze zachowane rękopisy Starego Testamentu datowane są na około 900 rok naszej ery. To znaczy rękopisy Biblii z Qumran datowane są na okres około 250 p.n.e. – 68 r. n.e są o tysiąc lat starsi.

Niektórzy uczeni kwestionują starożytne daty powstania Zwojów znad Morza Martwego, które ustalono na podstawie paleografii, nauki o badaniu zmian w pisowni starożytnych liter na przestrzeni czasu. Jednak wątpliwości zniknęły, gdy w latach 90. XX wieku kilka zwojów z Qumran zostało przetestowanych za pomocą datowania radiowęglowego. Wyniki tego badania potwierdziły starożytne daty ustalone na podstawie badań paleograficznych. Szczególnie interesujący jest Wielki Zwój z Qumran proroka Izajasza – jedyny kompletna książka Biblie odkryte w jaskiniach Qumran, datowane na 125 r. p.n.e. (co potwierdzają wyniki dwóch niezależnych badań). Zatem starożytny wiek Zwojów znad Morza Martwego wydaje się wiarygodnym faktem.

Co ciekawe, wiele z tych starożytnych Zwojów znad Morza Martwego zostało spisanych w sposób zgodny z tradycją masorecką, na której opierają się współczesne tłumaczenia Biblii na język hebrajski i angielski. I to po raz kolejny potwierdza fakt, że tekst Starego Testamentu był wiernie zachowany przez wszystkie te stulecia. Co więcej, manuskrypty z Qumran rzucają światło na techniki stosowane przez skrybów w okresie Drugiej Świątyni, pokazując, w jaki sposób przygotowywali, pisali, kopiowali i poprawiali, aby zachować starożytne teksty znad Morza Martwego. W ten sposób rękopisy z Qumran wypełniają ogromną lukę w historii tekstu biblijnego i pomagają nam dostrzec troskę Boga o zachowanie Starego Testamentu.

Rękopisy z Qumran i tłumaczenia Starego Testamentu

Zwoje znad Morza Martwego rzucają światło na inną kwestię dotyczącą wiarygodności Biblii. Nowy Testament często cytuje Tłumaczenie greckie Stary Testament, zwany Septuagintą, a nie tekst hebrajski. Niektórzy uczeni kwestionują, czy Septuaginta jest autentycznym tłumaczeniem oryginalnego tekstu hebrajskiego. Niektóre biblijne zwoje znad Morza Martwego odkryte w Qumran dostarczają dowodów na istnienie innej hebrajskiej tradycji tekstowej leżącej u podstaw greckiego tłumaczenia. A to dowodzi, że Septuaginta jest autentycznym tłumaczeniem istniejącego wówczas tekstu hebrajskiego. Odkrycia te otwierają drzwi do nowych możliwości badań nad historią i znaczeniem istniejących przekładów.

Rękopisy z Qumran i interpretacja Starego Testamentu

Czy światło starożytności może rzucić światło na współczesne problemy interpretacji tekstu? Manuskrypty z Qumran zawierają najstarsze zachowane interpretacje potopu opisane w Księdze Rodzaju. W Zwojach znad Morza Martwego z I wieku p.n.e. mówi o potopie i potwierdza, że ​​współczesne rozumienie globalnej katastrofalnej powodzi, która miała miejsce za dni Noego, jest wiarygodną historyczną interpretacją rozdziałów 6-9 Księgi Rodzaju. Te rękopisy z Qumran pokazują także, jak starożytni Żydzi próbowali zrozumieć złożone problemy interpretacje, takie jak interpretacja chronologii wydarzeń potopu dzień po dniu.

Zwoje z Qumran zawierają komentarze do ksiąg Starego Testamentu, a także parafrazy. Dlatego te Zwoje znad Morza Martwego mają dla nas szczególną wartość, gdy staramy się lepiej zrozumieć szczegóły Biblii. Dostarczają nam wyjątkowego wglądu w starożytne interpretacje i rzucają starożytne światło na współczesne problemy, pomagając nam właściwie interpretować Słowo Boże.

Te ponadczasowe skarby dowodzą, że kamień Beduina rozbił w pył nie tylko gliniane dzbany, ale także wiele fałszywych ataków na Pismo Święte. Manuskrypty z Qumran potwierdzają, że możemy ufać Słowu Bożemu. Jak dalsze studia Ze Zwojów znad Morza Martwego dowiadujemy się coraz więcej o miejscu Biblii i jej interpretacji w historii świata i możemy spodziewać się, że czeka nas wiele nowych, niesamowitych odkryć.

Spojrzenie na społeczność żydowską New Testament Times w rękopisach z Qumran

W jaskiniach Qumran nie odnaleziono ani jednej księgi Nowego Testamentu, ani żadnej wzmianki o chrześcijaństwie, pomimo faktu, że Żydzi mieszkali w tych miejscach w czasach Nowego Testamentu (aż do upadku Cesarstwa Rzymskiego w 68 roku n.e.). Jednak wśród zwojów z Qumran znajdują się także nieznane dotąd żydowskie pisma religijne, które pozwalają lepiej zrozumieć cechy judaizmu okresu Nowego Testamentu. Na przykład rękopisy z Qumran ukazują nam różnorodność żydowskich grup religijnych, wierzeń, tradycji i polityki, które tworzą kontekst recepcji Nowego Testamentu. W ten sposób Zwoje znad Morza Martwego dostarczają nam cennych podstawowych informacji, otwierając zasłonę przed współczesnymi czytelnikami starożytny świat w którym spisano Nowy Testament. Co więcej, porównanie nauk zawartych w zwojach z Qumran z naukami Nowego Testamentu pogłębia nasze zrozumienie Pism Nowego Testamentu w kontekście historii I wieku naszej ery. Liczne analogie między naukami Nowego Testamentu a wcześniejszymi tekstami z Qumran również wzmacniają naszą wiarę w żydowskie podstawy chrześcijaństwa.

NAUCZANIE	WSPÓLNOTY NOWEGO TESTAMENTU	WSPÓLNOTY QUMRAN
„SYNOWIE ŚWIATŁA” i „SYNOWIE CIEMNOŚCI”	Obaj przeciwstawili „synom światła” „synom ciemności”
NADZIEJA NA PRZYJŚCIE MESJASZA	Przyjął mesjańskie obietnice Starego Testamentu i głosił wiarę w jednego Mesjasza, Jezusa Chrystusa (Najwyższego Kapłana i potomka króla Dawida)	Przyjął mesjańskie obietnice Starego Testamentu i wyznał wiarę w dwóch mesjaszy (arcykapłana i potomka króla Dawida)
ZMARTWYCHWSTANIE	Obaj wierzyli w zmartwychwstanie
ZBAWIENIE	Zbawienie osiąga się przez wiarę w Jezusa Chrystusa, jedynego, który spełnił sprawiedliwe wymagania prawa	Szukaj łaski Bożej poprzez ścisłe przestrzeganie prawa i wiarę w „nauczyciela sprawiedliwości”
CHRZEST	Wierzył w „chrzest pokuty” i uważał chrzest za jednorazowy akt wiary	Wierzył w „chrzest pokuty”, który obejmował proces inicjacji do wspólnoty i codzienne rytuały utrzymywania czystości
ŻYCIE WE WSPÓLNOCIE	Oboje dzielili się swoim majątkiem z potrzebującymi, wspólnie jedli posiłek, modlili się i studiowali Pismo Święte.

Jeremy’ego D. Lyona jest profesorem studiów nad Starym Testamentem w Seminarium Południowej Kalifornii. Opracował program apologetyki i prowadzi kursy na temat historii Starego Testamentu oraz stworzenia/ewolucji. Pisząc rozprawę doktorską, spędził kilka miesięcy w Izraelu, studiując Zwoje znad Morza Martwego.