Romantyzm: przedstawiciele, cechy charakterystyczne, formy literackie. Romantyzm jako ruch literacki

Romantyzm (fr. romantisme) to fenomen kultury europejskiej XVIII-XIX wieku, będący reakcją na Oświecenie i stymulowany przez nie postęp naukowo-techniczny; kierunek ideowy i artystyczny w kulturze europejskiej i amerykańskiej końca XVIII wieku – pierwszej połowy XIX wieku. Charakteryzuje się uznaniem wewnętrznej wartości życia duchowego i twórczego jednostki, obrazem silnych (często buntowniczych) namiętności i charakterów, uduchowionej i uzdrawiającej natury. Rozłóż na różne obszary działalność człowieka. W XVIII wieku romantyzmem nazywano wszystko, co dziwne, fantastyczne, malownicze i istniejące w książkach, a nie w rzeczywistości. Na początku XIX wieku romantyzm stał się wyznacznikiem nowego kierunku, przeciwnego klasycyzmowi i oświeceniu.

Romantyzm w literaturze

Romantyzm powstał najpierw w Niemczech, wśród pisarzy i filozofów szkoły jeneńskiej (W. G. Wackenroder, Ludwig Tieck, Novalis, bracia F. i A. Schlegel). Filozofia romantyzmu została usystematyzowana w pracach F. Schlegla i F. Schellinga. W dalszym rozwoju niemiecki romantyzm wyróżnia zainteresowanie motywami baśniowymi i mitologicznymi, co szczególnie wyraźnie wyraża się w twórczości braci Wilhelma i Jakuba Grimm, Hoffmanna. Heine, rozpoczynając swoją twórczość w ramach romantyzmu, poddał go później krytycznej rewizji.

Theodore Géricault Fabuła „Meduzy” (1817), Luwr

Anglia jest w dużej mierze spowodowana wpływami niemieckimi. W Anglii jej pierwszymi przedstawicielami są poeci szkoły Lake, Wordsworth i Coleridge. Teoretyczne podstawy swojego kierunku ustalili, zapoznawszy się z filozofią Schellinga i poglądami pierwszych niemieckich romantyków podczas podróży do Niemiec. Angielski romantyzm charakteryzuje się zainteresowaniem problemami społecznymi: przeciwstawia nowoczesnemu społeczeństwu burżuazyjnemu stare, przedmieszczańskie stosunki, gloryfikację natury, proste, naturalne uczucia.

Wybitnym przedstawicielem angielskiego romantyzmu jest Byron, który, jak mówi Puszkin, „odziany w tępy romantyzm i beznadziejny egoizm”. Jego twórczość przesiąknięta jest patosem walki i protestu przeciwko nowoczesny świat, intonowanie wolności i indywidualizmu.

Również angielski romantyzm obejmuje twórczość Shelleya, Johna Keatsa, Williama Blake'a.

Romantyzm rozprzestrzenił się także w innych krajach europejskich, np. we Francji (Chateaubriand, J. Stael, Lamartine, Victor Hugo, Alfred de Vigny, Prosper Merimee, George Sand), we Włoszech (N. W. Foscolo, A. Manzoni, Leopardi) , w Polsce ( Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Zygmunt Krasiński, Cyprian Norwid) oraz w USA (Washington Irving, Fenimore Cooper, W.K. Bryant, Edgar Poe, Nathaniel Hawthorne, Henry Longfellow, Herman Melville).

Stendhal również uważał się za francuskiego romantyka, ale przez romantyzm miał na myśli coś innego niż większość jemu współczesnych. W motcie powieści „Czerwony i czarny” wziął słowa „Prawdziwa, gorzka prawda”, podkreślając swoje powołanie do realistycznego badania ludzkich charakterów i czynów. Pisarz był uzależniony od romantycznych wybitnych natur, dla których uznał prawo do „polowania na szczęście”. Szczerze wierzył, że tylko od sposobu życia społecznego zależy, czy człowiek może zrealizować swoje wieczne pragnienie dobrobytu, które daje sama natura.

Romantyzm w literaturze rosyjskiej

Zwykle uważa się, że w Rosji romantyzm pojawia się w poezji V. A. Żukowskiego (chociaż niektóre rosyjskie utwory poetyckie z lat 1790-1800 często przypisuje się ruchowi przedromantycznemu, który rozwinął się z sentymentalizmu). W rosyjskim romantyzmie pojawia się wolność od klasycznych konwencji, powstaje ballada, dramat romantyczny. Potwierdza się nową ideę istoty i sensu poezji, którą uznaje się za samodzielną sferę życia, wyraz najwyższych, idealnych aspiracji człowieka; stary pogląd, według którego poezja była pustą rozrywką, czymś całkowicie użytecznym, nie jest już możliwy.

W ramach romantyzmu rozwinęła się także wczesna poezja A. S. Puszkina. Poezję M. Yu Lermontowa, „rosyjskiego Byrona”, można uznać za szczyt rosyjskiego romantyzmu. Filozoficzne teksty FI Tyutczewa są zarówno dopełnieniem, jak i przezwyciężeniem romantyzmu w Rosji.

Pojawienie się romantyzmu w Rosji

W XIX wieku Rosja znajdowała się w pewnej izolacji kulturowej. Romantyzm powstał siedem lat później niż w Europie. Można mówić o jego pewnej imitacji. W kulturze rosyjskiej nie było sprzeciwu człowieka wobec świata i Boga. Pojawia się Żukowski, który po rosyjsku przerabia niemieckie ballady: „Swietłana” i „Ludmiła”. Wariant romantyzmu Byrona był przeżywany i odczuwany w jego twórczości najpierw w kulturze rosyjskiej przez Puszkina, a następnie przez Lermontowa.

Rosyjski romantyzm, poczynając od Żukowskiego, rozkwitł w twórczości wielu innych pisarzy: K. Batiuszkowa, A. Puszkina, M. Lermontowa, E. Baratyńskiego, F. Tiutczewa, W. Odojewskiego, W. Garszyna, A. Kuprina, A. Blok, A. Green, K. Paustovsky i wielu innych.

DODATKOWO.

Romantyzm (z francuskiego Romantisme) to nurt ideowo-artystyczny, który powstał pod koniec XVIII wieku w kulturze europejskiej i amerykańskiej i trwa do lat 40. XIX wieku. Odzwierciedlając rozczarowanie skutkami Wielkiej Rewolucji Francuskiej, ideologią oświecenia i burżuazyjnym postępem, romantyzm przeciwstawiał się utylitaryzmowi i zrównaniu jednostki z dążeniem do nieograniczonej wolności i „nieskończoności”, pragnieniem doskonałości i odnowy, patos niezależności indywidualnej i obywatelskiej.

Bolesna dezintegracja ideału i rzeczywistość społeczna- podstawy światopoglądu romantycznego i sztuki. Afirmacja nieodłącznej wartości duchowego i twórczego życia jednostki, obraz silnych namiętności, uduchowionej i uzdrawiającej natury sąsiaduje z motywami „światowego smutku”, „światowego zła”, „nocnej” strony dusza. Zainteresowanie przeszłością narodową (często jej idealizacją), tradycjami folklorystycznymi i kulturowymi ludów własnych i innych, chęć publikowania uniwersalnego obrazu świata (przede wszystkim historii i literatury) znalazło wyraz w ideologii i praktyce romantyzmu .

Romantyzm jest widoczny w literaturze, sztuki piękne, architektura, zachowanie, ubiór i psychologia człowieka.

Przyczyny powstania romantyzmu.

Bezpośrednią przyczyną powstania romantyzmu była Wielka Francuska Rewolucja Burżuazyjna. Jak stało się to możliwe?

Przed rewolucją świat był uporządkowany, panowała w nim wyraźna hierarchia, każdy zajmował swoje miejsce. Rewolucja obaliła „piramidę” społeczeństwa, nowa jeszcze nie powstała, więc jednostka ma poczucie osamotnienia. Życie to przepływ, życie to gra, w której niektórzy mają szczęście, a inni nie. W literaturze pojawiają się wizerunki graczy – osób igrających z losem. Przypominają się takie dzieła pisarzy europejskich, jak „Hazardzista” Hoffmanna, „Czerwony i czarny” Stendhala (a czerwień i czerń to kolory ruletki!), a w literaturze rosyjskiej „Dama pikowa” Puszkina, „Hazardziści” Gogola ", "Maskarada" Lermontowa.

GŁÓWNY KONFLIKT ROMANTYZMU

Głównym jest konflikt człowieka ze światem. Istnieje psychologia zbuntowanej osobowości, którą Lord Byron najgłębiej odzwierciedlił w Podróży Childe'a Harolda. Popularność tego dzieła była tak wielka, że ​​powstało całe zjawisko - „Byronizm”, a całe pokolenia młodych ludzi próbowały go naśladować (jak na przykład Pieczorin w „Bohaterze naszych czasów” Lermontowa).

Romantycznych bohaterów łączy poczucie własnej ekskluzywności. „Ja” jest postrzegane jako najwyższa wartość, stąd egocentryzm bohatera romantycznego. Ale skupiając się na sobie, człowiek wchodzi w konflikt z rzeczywistością.

RZECZYWISTOŚĆ - świat jest dziwny, fantastyczny, niezwykły, jak w bajce Hoffmanna „Dziadek do orzechów”, albo brzydki, jak w jego bajce „Małe Tsakhes”. W tych opowieściach dzieją się dziwne zdarzenia, przedmioty ożywają i rozpoczynają długie rozmowy, których głównym tematem jest głęboka przepaść między ideałami a rzeczywistością. I ta luka staje się głównym TEMATEM liryki romantyzmu.

ERA ROMANTYZMU

Przed pisarzami początku XIX wieku, których twórczość ukształtowała się po rewolucji francuskiej, życie postawiło inne zadania niż przed ich poprzednikami. Po raz pierwszy mieli odkryć i artystycznie uformować nowy kontynent.

Myślący i czujący człowiek nowego stulecia miał za sobą długie i pouczające doświadczenie poprzednich pokoleń, był obdarzony głębokim i złożonym światem wewnętrznym, przed jego oczami unosiły się obrazy bohaterów rewolucji francuskiej, wojen napoleońskich, ruchy narodowowyzwoleńcze, obrazy poezji Goethego i Byrona. W Rosji Wojna Ojczyźniana 1812 r. Odegrała duchowe i rozwój moralny społeczeństwu rolę najważniejszego historycznego kamienia milowego, głęboko zmieniającego kulturowy i historyczny obraz społeczeństwa. Pod względem znaczenia dla kultury narodowej można go porównać z okresem XVIII-wiecznej rewolucji na Zachodzie.

I w dobie rewolucyjnych burz, przewrotów wojennych i ruchów narodowowyzwoleńczych powstaje pytanie, czy na gruncie nowej rzeczywistości historycznej może powstać nowa literatura, która nie ustępuje doskonałością artystyczną największym fenomenom literatury. świat starożytny a renesans? I czy dalszy jej rozwój może opierać się na „człowieku współczesnym”, człowieku z ludu? Ale człowiek z ludu, który brał udział w Rewolucji Francuskiej lub na którego barki spadł ciężar walki z Napoleonem, nie mógł być opisany w literaturze za pomocą powieściopisarzy i poetów poprzedniego stulecia – domagał się on innych metod swego poetyckiego wcielenia .

Puszkin - romantyczny programista

Tylko Puszkin, pierwszy w literaturze rosyjskiej XIX wieku, potrafił znaleźć zarówno w poezji, jak i prozie odpowiednie środki do ucieleśnienia wszechstronnego świata duchowego, historycznego wyglądu i zachowania tego nowego, głęboko myślącego i czującego bohatera rosyjskiego życia, który zajmował w nim centralne miejsce po 1812 r. iw elementach po powstaniu dekabrystów.

W wierszach licealnych Puszkin nadal nie mógł i nie odważył się uczynić bohatera swoich tekstów prawdziwą osobą nowej generacji z całą wewnętrzną złożonością psychologiczną, która jest w nim tkwiąca. Wiersz Puszkina był niejako wypadkową dwóch sił: osobistego doświadczenia poety i warunkowego, „gotowego”, tradycyjnego poetyckiego schematu-formuły, zgodnie z wewnętrznymi prawami, według których to doświadczenie było kształtowane i rozwijane.

Stopniowo jednak poeta uwalnia się spod władzy kanonów i w jego wierszach nie mamy już do czynienia z młodym „filozofem”-epikurejczykiem, mieszkańcem warunkowego „miasta”, ale człowiekiem nowego stulecia, ze swoją bogate i intensywne intelektualne i emocjonalne życie wewnętrzne.

Podobny proces zachodzi w twórczości Puszkina w każdym gatunku, w którym konwencjonalne obrazy postaci, już uświęcone przez tradycję, ustępują postaciom żywych ludzi z ich złożonymi, różnorodnymi działaniami i motywami psychologicznymi. Na początku jest to nieco bardziej abstrakcyjny Więzień lub Aleko. Ale wkrótce zastępują ich bardzo prawdziwy Oniegin, Leński, młody Dubrowski, Niemiec, Charski. I wreszcie najpełniejszym wyrazem nowego typu osobowości będzie liryczne „ja” Puszkina, samego poety, świat duchowy który jest najgłębszym, najbogatszym i najbardziej złożonym wyrazem płonącej moralności i intelektualne pytania czas.

Jednym z warunków historycznej rewolucji, jakiej dokonał Puszkin w rozwoju rosyjskiej poezji, dramaturgii i prozy narracyjnej, było fundamentalne zerwanie z edukacyjno-racjonalistyczną, ahistoryczną ideą „natury” człowieka, prawami człowieka. myśląc i czując.

Złożona i skonfliktowana dusza młody człowiek” z początku XIX wieku w „Więźniu Kaukazu”, „Cyganach”, „Eugeniuszu Onieginie” stał się dla Puszkina przedmiotem artystycznej i psychologicznej obserwacji i badań w jego szczególnej, specyficznej i niepowtarzalnej jakości historycznej. Stawiając swojego bohatera za każdym razem w określonych warunkach, przedstawiając go w różnych okolicznościach, w nowych relacjach z ludźmi, badając jego psychologię z różnych punktów widzenia i wykorzystując do tego za każdym razem nowy system artystycznych „luster”, Puszkin w swoich tekstach, południowych wierszach i Oniegin” stara się z różnych stron zbliżyć do zrozumienia swojej duszy, a przez to – dalej do zrozumienia praw współczesnego życia społeczno-historycznego odzwierciedlonych w tej duszy.

Historyczne rozumienie człowieka i psychologii człowieka zaczęło pojawiać się u Puszkina pod koniec lat dwudziestych XIX wieku i na początku lat dwudziestych XIX wieku. Pierwszy wyraźny tego wyraz spotykamy w ówczesnych elegiach historycznych („Zgasło światło dzienne…” (1820), „Do Owidiusza” (1821) itp.) Oraz w wierszu „Więzień Kaukazu” , którego główny bohater został pomyślany przez Puszkina, jak sam przyznaje poeta, jako nośnik uczuć i nastrojów charakterystycznych dla młodzieży XIX wieku z jej „obojętnością na życie” i „przedwczesną starością duszy” (z list do wiceprezydenta Gorczakowa, październik-listopad 1822 r.)

32. Główne tematy i motywy filozoficznych tekstów A.S. Puszkina z lat 30. XIX wieku („Elegia”, „Demony”, „Jesień”, „Kiedy poza miastem ...”, cykl Kamennoostrowskiego itp.). Wyszukiwanie w stylu gatunku.

Refleksje na temat życia, jego sensu, celu, śmierci i nieśmiertelności stają się wiodącymi motywami filozoficznymi liryki Puszkina na etapie dopełniania się „celebracji życia”. Wśród wierszy tego okresu najbardziej godne uwagi jest „Czy ja wędruję po hałaśliwych ulicach…” Motyw śmierci, jej nieuchronności, uporczywie w nim brzmi. Problem śmierci poeta rozwiązuje nie tylko jako nieuchronność, ale także jako naturalne zakończenie ziemskiej egzystencji:

Mówię, że lata mijają

A ilu z nas tu nie widać,

Wszyscy zejdziemy pod wieczne sklepienia -

I zbliża się czyjaś godzina.

Wiersze zadziwiają niezwykłą hojnością serca Puszkina, które potrafi przyjąć życie nawet wtedy, gdy nie ma już dla niego miejsca.

I wpuść do wejścia do trumny

Młodzi zagrają w życie

I obojętny charakter

Świeć wiecznym pięknem -

Poeta pisze, uzupełniając wiersz.

W „Road Complaints” A.S. Puszkin pisze o nieuporządkowaniu swojego życia osobistego, o tym, czego brakowało mu od dzieciństwa. Co więcej, poeta postrzega własne losy w kontekście ogólnorosyjskim: rosyjski off-road ma w wierszu zarówno bezpośrednie, jak i sens figuratywny W znaczeniu tego słowa wpisana jest historyczna wędrówka kraju w poszukiwaniu właściwej drogi rozwoju.

Problem z terenem. Ale już inaczej. Duchowe właściwości pojawiają się w wierszu A.S. Puszkina „Demony”. Opowiada o utracie osoby w trąbach powietrznych wydarzenia historyczne. Motyw duchowej niecierpiętliwości cierpiał poeta, który dużo rozmyśla o wydarzeniach 1825 roku, o swoim cudownym ocaleniu od losu, jaki spotkał uczestników powstania ludowego 1825 roku, o faktycznym cudownym ocaleniu od losu, jaki spotkał uczestnicy powstania ws Plac Senacki. W wierszach Puszkina pojawia się problem bycia wybrańcem, rozumienia wzniosłej misji powierzonej mu przez Boga jako poecie. To właśnie ten problem staje się wiodącym w wierszu „Arion”.

Kontynuuje teksty filozoficzne lat trzydziestych, tak zwany cykl Kamennoostrowskiego, którego trzonem są wiersze „Ojcowie pustelnicy i żony Niepokalane…”, „Imitacja włoskiego”, „Potęga światowa”, „Z Pindemonti”. Cykl ten skupia refleksje nad problematyką poetyckiej wiedzy o świecie i człowieku. Z pióra A.S. Puszkina pochodzi wiersz, opracowanie wielkopostnej modlitwy Jefima Sirina. Refleksje nad religią, nad jej wielkim umocnieniem siła moralna stać się głównym motywem tego wiersza.

Filozof Puszkin przeżywał prawdziwy rozkwit Boldinowskiej jesieni 1833 roku. Wśród główne dzieła o roli losu w życiu człowieka, o roli osobowości w historii, przyciąga arcydzieło poetyckie „Jesień”. Motyw związku człowieka z cyklem życia przyrody oraz motyw twórczości są w tym wierszu wiodące. Rosyjska przyroda, życie z nią stopione, przestrzegające jej praw, wydaje się autorce wiersza największą wartością, bez niej nie ma natchnienia, a więc i twórczości. „I każdej jesieni znowu rozkwitam…” - pisze o sobie poeta.

Zaglądając w artystyczną tkankę wiersza „…Znowu odwiedziłem…”, czytelnik z łatwością odkrywa całą gamę tematów i motywów liryki Puszkina, wyrażającej idee człowieka i natury, czasu, pamięci i losu. Na ich tle brzmi główny problem filozoficzny tego wiersza - problem zmiany pokoleniowej. Natura budzi w człowieku pamięć o przeszłości, chociaż ona sama nie ma pamięci. Jest aktualizowany, powtarzając się w każdej z aktualizacji. Dlatego szum nowych sosen „młodego plemienia”, który kiedyś usłyszą potomkowie, będzie taki sam jak teraz i poruszy w ich duszach te struny, które przypomną im zmarłego przodka, który również żył w ten powtarzający się świat. To właśnie pozwala autorowi wiersza „… Znowu odwiedziłem…” wykrzyknąć: „Witaj, młode plemię, nieznane!”

Droga wielkiego poety przez „okrutny wiek” była długa i ciernista. Prowadził do nieśmiertelności. Motyw poetyckiej nieśmiertelności jest wiodący w wierszu „Wzniosłem sobie pomnik nie wykonany rękami…”, który stał się swoistym testamentem A.S. Puszkina.

Tak więc motywy filozoficzne były nieodłącznie związane z tekstami Puszkina przez całą jego twórczość. Powstały w związku z odwołaniem się poety do problematyki śmierci i nieśmiertelności, wiary i niewiary, zmiany pokoleniowej, twórczości, sensu istnienia. Wszystkie teksty filozoficzne A.S. Puszkina można poddać periodyzacji, która będzie odpowiadała etapom życia wielkiego poety, na każdym z których myślała o bardzo konkretnych problemach. Jednak na każdym etapie swojej pracy A.S. Puszkin mówił w swoich wierszach tylko o tym, co jest ogólnie ważne dla ludzkości. Prawdopodobnie dlatego „ludowa ścieżka nie wyrośnie” temu rosyjskiemu poecie.

DODATKOWO.

Analiza wiersza „Gdy poza miastem błądzę w zamyśleniu”

„... Kiedy poza miastem, zamyślony, wędruję ...”. Więc Aleksander Siergiejewicz Puszkin

zaczyna wiersz o tym samym tytule.

Czytając ten wiersz, staje się jasne jego stosunek do wszystkich świąt

i luksus życia miejskiego i wielkomiejskiego.

Umownie ten wiersz można podzielić na dwie części: pierwsza dotyczy stołecznego cmentarza,

drugi dotyczy rolnictwa. W przejściu od jednego do drugiego i odpowiednio się zmienia

nastrój poety, ale podkreślając rolę pierwszego wersu w wierszu, myślę, że tak

błędem jest przyjmowanie pierwszej linijki pierwszej części jako określającej cały nastrój wersetu, ponieważ

wersety: „Ale jak mi miło, jesienią czasem, w wieczornej ciszy, We wsi zwiedzać

cmentarz rodzinny…” Radykalnie zmienia kierunek myśli poety.

W tym wierszu konflikt wyraża się w formie sprzeciwu wobec urbanistyki

cmentarze, gdzie: „Kraty, kolumny, ozdobne grobowce. Pod którym wszyscy zmarli gniją

stolice Na bagnach, jakoś ciasno w rzędzie ... ”i wiejska, bliższa sercu poety,

cmentarze: „Tam, gdzie zmarli śpią w uroczystym spoczynku, tam są nieozdobione groby

przestrzeń ... ”Ale znowu porównując te dwie części wiersza, nie można zapomnieć

ostatnie wiersze, które, jak mi się wydaje, odzwierciedlają cały stosunek autora do tych dwóch

zupełnie inne miejsca:

1. „Jakie zło znajduje we mnie przygnębienie, Choć pluć i uciekać ...”

2. „Dąb stoi szeroko nad ważnymi trumnami, wahając się i hałasując…” Dwie części

jeden wiersz porównany jak dzień i noc, księżyc i słońce. Autor przez

porównanie prawdziwego celu tych, którzy przychodzą na te cmentarze i tych, którzy leżą pod ziemią

pokazuje nam, jak różne mogą być te same pojęcia.

Mówię o tym, że wdowa lub wdowiec przyjdzie na miejskie cmentarze tylko ze względu na

aby wywołać wrażenie żalu i żalu, choć nie zawsze jest to poprawne. Ci, którzy

leży pod „inskrypcjami i prozą i wierszem” za życia troszczyli się tylko „O cnotach,

o służbie i stopniach”.

Wręcz przeciwnie, jeśli mówimy o cmentarz wiejski. Ludzie chodzą tam, żeby

wylej swoją duszę i porozmawiaj z tymi, których już nie ma.

Wydaje mi się, że to nie przypadek, że Aleksander Siergiejewicz napisał taki wiersz

rok przed śmiercią. Bał się, jak sądzę, że zostanie pochowany w tym samym mieście,

cmentarzu stołecznym i będzie miał ten sam grób, co ci, których nagrobki kontemplował.

„Złodzieje z filarów odkręcili urny

Oślizgłe groby, które też tu są,

Ziewając, czekają rano na lokatorów.

Analiza wiersza A.S. Puszkina „Elegia”

Szalone lata wyblakły zabawa

To dla mnie trudne, jak niejasny kac.

Ale jak wino - smutek minionych dni

W mojej duszy im starszy, tym silniejszy.

Moja droga jest smutna. Obiecuje mi pracę i smutek

Nadchodzące wzburzone morze.

Ale ja nie chcę, o przyjaciele, umierać;

I wiem, że będę się cieszyć

Wśród smutków, zmartwień i niepokojów:

Czasem znów upiję się z harmonią,

Będę ronić łzy nad fikcją,

A. S. Puszkin napisał tę elegię w 1830 roku. Należy do tekstów filozoficznych. Puszkin zwrócił się do tego gatunku jako poeta już w średnim wieku, mądry w życiu i doświadczeniu. Ten wiersz jest głęboko osobisty. Dwie strofy tworzą semantyczny kontrast: pierwsza dotyczy dramatu ścieżka życia, druga brzmi jak apoteoza twórczej samorealizacji, wysokie powołanie poety. Bohater liryczny możemy równie dobrze identyfikować się z samym autorem. W pierwszych wersach („Obłędne lata, zabawa, która zbladła / jest mi ciężko, jak niejasny kac”) Poeta mówi, że nie jest już młody. Patrząc wstecz, widzi za sobą przebytą drogę, która jest daleka od doskonałości: minioną zabawę, od której ciężar w duszy. Jednocześnie jednak tęsknota za minionymi dniami przepełnia duszę, potęguje ją poczucie niepokoju i niepewności co do przyszłości, w której widać „pracę i smutek”. Ale oznacza to również ruch i pełnię twórcze życie. „Praca i Smutek” dla zwykłego człowieka jest postrzegana jako hard rock, ale dla poety to wzloty i upadki. Praca to kreatywność, smutek to wrażenia, wydarzenia o jasnym znaczeniu i przynoszące inspirację. A poeta mimo upływu lat wierzy i czeka na „nadchodzące wzburzone morze”.

Po raczej ponurych w wymowie wersach, które wydają się wybijać rytm marsza żałobnego, nagle lekki lot zranionego ptaka:

Ale ja nie chcę, o przyjaciele, umierać;

Chcę żyć, aby myśleć i cierpieć;

Poeta umrze, gdy przestanie myśleć, nawet jeśli krew przepływa przez ciało, a serce bije. Ruch myśli to prawdziwe życie, rozwój, czyli dążenie do doskonałości. Myśl jest odpowiedzialna za umysł, a cierpienie za uczucia. „Cierpienie” to także zdolność do współczucia.

Zmęczony człowiek jest zmęczony przeszłością i widzi przyszłość we mgle. Ale poeta, twórca, z przekonaniem przepowiada, że ​​„między smutkami, zmartwieniami i niepokojami będą rozkosze”. Do czego doprowadzą te ziemskie radości poety? Dają nowe kreatywne owoce:

Czasem znów upiję się z harmonią,

Będę ronić łzy nad fikcją...

Harmonia to chyba integralność dzieł Puszkina, ich nienaganna forma. Albo to jest właśnie moment powstania dzieł, moment wszechogarniającej inspiracji... Fikcja i łzy poety są wynikiem natchnienia, to jest samo dzieło.

I może mój zachód słońca jest smutny

Miłość rozbłyśnie pożegnalnym uśmiechem.

Kiedy muza natchnienia przyjdzie do niego, być może (poeta wątpi, ale ma nadzieję) znów się zakocha i będzie kochany. Jedną z głównych aspiracji poety, zwieńczeniem jego twórczości jest miłość, która podobnie jak muza jest życiową partnerką. I ta miłość jest ostatnia. „Elegia” w formie monologu. Adresowana jest do „przyjaciół” – do tych, którzy rozumieją i podzielają myśli lirycznego bohatera.

Wiersz jest liryczną medytacją. Jest napisany w klasycznym gatunku elegii, a ton i intonacja odpowiadają temu: elegia oznacza po grecku „żałosną pieśń”. Gatunek ten był szeroko rozpowszechniony w poezji rosyjskiej od XVIII wieku: zwrócili się do niego Sumarokow, Żukowski, później Lermontow, Niekrasow. Ale elegia Niekrasowa jest cywilna, elegia Puszkina jest filozoficzna. W klasycyzmie ten gatunek, jeden z „wysokich”, obligował do używania górnolotnych słów i starych słowiańszczyzny.

Puszkin z kolei nie zaniedbał tej tradycji i użył w utworze starosłowiańskich słów, form i zwrotów, a obfitość takiego słownictwa bynajmniej nie pozbawia wiersza lekkości, wdzięku i wyrazistości.

Romantyzm jako kierunek literacki pojawił się w Europie pod koniec XVIII wieku. Jedną z głównych przyczyn tego stanu rzeczy był fakt, że epoka ta jest czasem wielkich przewrotów zarówno w Rosji, jak iw całej Europie. W 1789 roku wybuchła Wielka Rewolucja Francuska, która zakończyła się dopiero w 1814 roku. Składał się na to szereg znaczących wydarzeń, które ostatecznie doprowadziły do ​​całego przewrotu literackiego, gdyż zmieniła się mentalność człowieka.

Przesłanki powstania romantyzmu

Po pierwsze, idee Oświecenia leżały u podstaw francuskiego zamachu stanu, wysunięto hasło Wolność, równość i braterstwo! Człowieka zaczęto cenić jako osobę, a nie tylko jako członka społeczeństwa i sługę państwa, ludzie wierzyli, że sami mogą kierować własnym losem. Po drugie, wielu ludzi, którzy byli apologetami klasycyzmu, zdawało sobie sprawę, że prawdziwy bieg historii jest czasem poza kontrolą rozumu - główna wartość klasycyzmu, zbyt wiele nieprzewidzianych zwrotów akcji się tam pojawiło. Ponadto, zgodnie z nowym hasłem, ludzie zaczęli rozumieć, że struktura znanego im świata może być dla konkretnej osoby wroga, może ingerować w jej wolność osobistą.

Cechy i cechy romantyzmu

Zatem w literaturze potrzebny jest nowy, odpowiedni kierunek. Stali się romantyzmem, którego głównym konfliktem jest konflikt jednostki i społeczeństwa. Bohater romantyczny jest silny, bystry, niezależny i krnąbrny, zwykle samotny, ponieważ otaczające go społeczeństwo nie jest w stanie go zrozumieć i zaakceptować. Jest jeden przeciwko wszystkim, zawsze jest w stanie walki. Ale ten bohater, pomimo swojej niespójności z otaczającym go światem, nie jest negatywny.

Pisarze romantyczni nie stawiają sobie za zadanie wydedukowania jakiejś moralności w dziele, określenia, gdzie jest ona dobra, a gdzie zła. Opisują rzeczywistość bardzo subiektywnie, skupiając się na bogatym świecie wewnętrznym bohatera, który tłumaczy jego działania.

Cechy romantyzmu można wyróżnić w następujący sposób:

  • 1) Autobiografia pisarza w głównym bohaterze,
  • 2) Uwaga na wewnętrzny świat bohatera,
  • 3) Osobowość bohatera kryje w sobie wiele tajemnic i sekretów,
  • 4) Bohater jest bardzo bystry, ale jednocześnie nikt nie jest w stanie go w pełni zrozumieć

Przejawy romantyzmu w literaturze

Najbardziej uderzające przejawy romantyzmu w literaturze miały miejsce w dwóch krajach europejskich, w Anglii i Niemczech. Niemiecki romantyzm jest zwykle nazywany mistycznym, opisuje zachowanie bohatera pokonanego przez społeczeństwo, głównym pisarzem był tutaj Schiller. Byron najaktywniej wykorzystywał romantyzm angielski; to miłujący wolność romantyzm, głoszący ideę zmagań niezrozumianego bohatera.

Dla Rosji takim impulsem do powstania romantyzmu była Wojna Ojczyźniana 1812 r., kiedy rosyjscy żołnierze udali się do Europy i na własne oczy zobaczyli życie cudzoziemców (dla wielu był to szok), a także powstanie dekabrystów w 1825 r., co poruszyło wszystkie rosyjskie umysły. Jednak ten czynnik był raczej ostateczny, ponieważ jeszcze przed 1825 rokiem wielu pisarzy podążało za tradycjami romantyzmu - na przykład Puszkin w swoich Poematach południowych (są to lata twórczości w latach 1820-24).

Już w latach 1801-1815 apologetami romantyzmu w Rosji zostali W. Żukowski i K. Batiuszkow. To czas świtu romantyzmu w Rosji i na świecie. Możesz być również zainteresowany poznaniem tematów i

W literaturze.

Encyklopedyczny YouTube

  • 1 / 5

    Założyciele romantyzmu filozoficznego: bracia Schlegel (August Wilhelm i Friedrich), Novalis, Hölderlin, Schleiermacher.

    Romantyzm w malarstwie

    Rozwój romantyzmu w malarstwie przebiegał w ostrych sporach ze zwolennikami klasycyzmu. Romantycy zarzucali swoim poprzednikom „zimną racjonalność” i brak „ruchu życiowego”. W latach 20. i 30. twórczość wielu artystów odznaczała się patosem i nerwowym podnieceniem; pojawiła się w nich tendencja do egzotycznych motywów i gry wyobraźni, która potrafi odwieść od „mrocznej codzienności”. Walka z zamrożonymi normami klasycyzmu trwała długo, prawie pół wieku. Pierwszym, któremu udało się utrwalić nowy kierunek i „usprawiedliwić” romantyzm, był Theodore Géricault.

    Jednym z odgałęzień romantyzmu w malarstwie jest styl biedermeier.

    Romantyzm w literaturze

    Romantyzm powstał najpierw w Niemczech, wśród pisarzy i filozofów szkoły jeneńskiej (W. G. Wackenroder, Ludwig Tick, Novalis, bracia F. i A. Schlegel). Filozofia romantyzmu została usystematyzowana w pracach F. Schlegla i F. Schellinga

    Niemiecki romantyzm wyróżnia się zainteresowaniem motywami baśniowymi i mitologicznymi, co szczególnie wyraźnie wyraziło się w twórczości braci Wilhelma i Jacoba Grimm, Hoffmanna. Heine, rozpoczynając swoją twórczość w ramach romantyzmu, poddał go później krytycznej rewizji.

    Romantyzm rozprzestrzenił się także w innych krajach europejskich, np. we Francji (Chateaubriand, J.Stal, Lamartine, Victor Hugo, Alfred de Vigny, Prosper Merimee, Georges Sand), we Włoszech (N. U. Foscolo, A. Manzoni, Leopardi) , w Polsce ( Adam Mickiewicz, Juliusz Slovatsky, Zygmunt Krasiński, Cyprian Norwid) oraz w USA (Washington Irving, Fenimore Cooper, W.K. Bryant, Edgar Poe, Nathaniel Hawthorne, Henry Longfellow, Herman Melville).

    Stendhal również uważał się za francuskiego romantyka, ale przez romantyzm miał na myśli coś innego niż większość jemu współczesnych. W motcie powieści „Czerwono-czarny” wziął słowa „Prawdziwa, gorzka prawda”, podkreślając swoje powołanie do realistycznego badania ludzkich charakterów i czynów. Pisarz był uzależniony od romantycznych wybitnych natur, dla których uznał prawo do „polowania na szczęście”. Szczerze wierzył, że tylko od sposobu życia społecznego zależy, czy człowiek może zrealizować swoje wieczne pragnienie dobrobytu, które daje sama natura.

    Poeci romantyczni zaczęli wykorzystywać w swoich utworach anioły, zwłaszcza upadłe.

    Romantyzm w literaturze rosyjskiej

    Najwybitniejszymi przedstawicielami romantyzmu w muzyce są: Franz Liszt, Franz Schubert, Ludwig van Beethoven (później), Johannes Brahms, Fryderyk Chopin, Felix Mendelssohn, Robert Schumann, Louis Spohr, A. A. Alyabiev, M. I. Glinka, Dargomyzhsky, Balakizhsky , N. A. Rimski -Korsakow, Musorgski, Borodin, Cui, PI Czajkowski.

    Dla perspektywa romantyczna charakteryzujący się ostrym konfliktem między rzeczywistością a snem. Rzeczywistość jest niska i bezduszna, przesiąknięta duchem filisterstwa, filisterstwa i zasługuje jedynie na zaprzeczenie. Sen to coś pięknego, doskonałego, ale nieosiągalnego i niezrozumiałego dla umysłu.

    Romantyzm przeciwstawiał prozę życia pięknej sferze ducha, „życiu serca”. Romantycy wierzyli, że uczucia stanowią głębszą niż umysł warstwę duszy. Według Wagnera „artysta odwołuje się do uczuć, a nie do rozumu”. A Schumann powiedział: „umysł się myli, uczucia – nigdy”. Nieprzypadkowo muzyka została uznana za idealną formę sztuki, która ze względu na swoją specyfikę najpełniej wyraża poruszenia duszy. Wiodące miejsce w systemie sztuki zajęła muzyka epoki romantyzmu.

    Jeśli w literaturze i malarstwie nurt romantyczny zakończy swój rozwój w zasadzie do połowy XIX wieku, to życie muzycznego romantyzmu w Europie jest znacznie dłuższe. Romantyzm muzyczny jako nurt powstał na początku XIX wieku i rozwijał się w ścisłym związku z różnymi nurtami w literaturze, malarstwie i teatrze. Pierwszy etap romantyzm muzyczny reprezentują dzieła F. Schuberta, E. T. A. Hoffmanna, K. M. Webera, N. Paganiniego, G. Rossiniego; etap następny (1830-50) - twórczość F. Chopina, R. Schumanna, F. Mendelssohna, G. Berlioza, F. Liszta, R. Wagnera, J. Verdiego. Późny etap romantyzmu rozciąga się na koniec XIXw wiek.

    Problem osobowości zostaje przedstawiony jako główny problem muzyki romantycznej, w nowym świetle - w jej konflikcie ze światem zewnętrznym. Romantyczny bohater jest zawsze samotny. Temat samotności jest chyba najbardziej popularny w całej sztuce romantycznej. Bardzo często kojarzy się z tym idea osoby kreatywnej: osoba jest samotna, gdy jest właśnie osobą wybitną, utalentowaną. Artysta, poeta, muzyk to ulubieni bohaterowie w twórczości romantyków (Miłość poety Schumanna, Symfonia fantastyczna Berlioza z podtytułem „Epizod z życia artysty”, poemat symfoniczny „Tasso” Liszta).

    Głębokie zainteresowanie osobowością ludzką tkwiące w muzyce romantycznej wyrażało się w dominacji w niej tonu osobistego. Ujawnienie osobistego dramatu często nabierało wśród romantyków nuty autobiografii, co wnosiło do muzyki szczególną szczerość. A więc na przykład wielu utwory fortepianowe Schumanna wiąże się z historią jego miłości do Clary Wieck. Autobiograficzny charakter jego oper był mocno podkreślany przez Wagnera.

    Zwrócenie uwagi na uczucia prowadzi do zmiany gatunków – dominującą pozycję zajmują teksty, w których dominują obrazy miłości.

    Temat natury bardzo często przeplata się z tematem „lirycznej spowiedzi”. Rezonując ze stanem umysłu człowieka, zwykle zabarwiony jest poczuciem dysharmonii. Rozwój symfonizmu gatunkowego i liryczno-epickiego jest ściśle związany z obrazami natury (jednym z pierwszych utworów jest „wielka” symfonia C-dur Schuberta).

    Prawdziwym odkryciem kompozytorów romantycznych był motyw fantazji. Po raz pierwszy muzyka nauczyła się ucieleśniać bajkowo-fantastyczne obrazy w czystej postaci środki muzyczne. W operach XVII-XVIII wieku pojawiały się postaci „nieziemskie” (takie jak Królowa Nocy z „Mozartowskiego” magiczny flet”) mówił „powszechnie przyjętym” językiem muzycznym, niewiele wyróżniającym się z tła prawdziwi ludzie. Kompozytorzy romantyczni nauczyli się przedstawiać świat fantazji jako coś zupełnie specyficznego (za pomocą niezwykłej kolorystyki orkiestrowej i harmonicznej). Uderzającym przykładem jest „Scena Wolf Gulch” w Magic Shooter Webera.

    Zainteresowanie sztuką ludową jest wysoce charakterystyczne dla muzycznego romantyzmu. Podobnie jak poeci romantyczni, którzy kosztem folkloru wzbogacali i aktualizowali język literacki, muzycy szeroko zwracali się ku folklorowi narodowemu - pieśniom ludowym, balladom, eposom (F. Schubert, R. Schumann, F. Chopin, I. Brahms, B. Smetana, E Grieg i inni). Ucieleśnienie obrazów literatury narodowej, historii, rodzima natura, oparli się na intonacjach i rytmach folkloru narodowego, wskrzesili dawne tryby diatoniczne. Pod wpływem folkloru zawartość muzyki europejskiej zmieniła się diametralnie.

    Nowe tematy i obrazy wymagały od romantyków wypracowania nowych środków języka muzycznego i zasad formowania form, indywidualizacji melodii i wprowadzenia intonacji mowy, poszerzenia barwy i palety harmonicznej muzyki (mody naturalne, barwne zestawienia dur-moll itp.).

    Ponieważ romantycy nie skupiają się już na ludzkości jako całości, ale na konkretnej osobie z jej wyjątkowym uczuciem, odpowiednio, w środkach wyrazu, generał coraz bardziej ustępuje miejsca indywidualnemu, indywidualnie niepowtarzalnemu. Zmniejsza się udział uogólnionych intonacji w melodii, powszechnie stosowanych progresji akordów w harmonii, typowych schematów faktury - wszystkie te środki ulegają indywidualizacji. W orkiestracji zasada grup zespołowych ustąpiła miejsca solówkom prawie wszystkich głosów orkiestrowych.

    Najważniejszym momentem w estetyce muzycznego romantyzmu była idea syntezy sztuk, która znalazła swój najżywszy wyraz w opera Wagnera oraz w programie muzyka Berlioza, Schumanna, Liszta.

    Spinki do mankietów

    • Vershinin IV, Lukov Vl. A. Fedotova L. V.
    • Khrulev VI Romantyzm jako rodzaj myślenia artystycznego: Podręcznik. - Ufa: Baszkirski Uniwersytet, 1985. - S. 15-38.
    • Fiodorow F.P. Romantyczny świat sztuki: przestrzeń i czas. - Ryga: Zinatne, 1988.- S. 26-164.

    1.Romantyzm(fr. romantisme) - fenomen kultury europejskiej XVIII-XIX wieku, będący reakcją na Oświecenie i stymulowany przez nie postęp naukowo-techniczny; kierunek ideowy i artystyczny w kulturze europejskiej i amerykańskiej końca XVIII wieku – pierwszej połowy XIX wieku. Charakteryzuje się uznaniem wewnętrznej wartości życia duchowego i twórczego jednostki, obrazem silnych (często buntowniczych) namiętności i charakterów, uduchowionej i uzdrawiającej natury. Rozprzestrzenił się na różne dziedziny działalności człowieka. W XVIII wieku romantyzmem nazywano wszystko, co dziwne, fantastyczne, malownicze i istniejące w książkach, a nie w rzeczywistości. Na początku XIX wieku romantyzm stał się wyznacznikiem nowego kierunku, przeciwnego klasycyzmowi i oświeceniu. Romantyzm zastępuje Wiek Oświecenia i zbiega się z rewolucją przemysłową, naznaczoną pojawieniem się silnika parowego, lokomotywy parowej, parowca, fotografii i przedmieść fabryk. Jeśli Oświecenie charakteryzuje się kultem rozumu i cywilizacji opartej na jego zasadach, to romantyzm afirmuje kult natury, uczuć i tego, co naturalne w człowieku. To właśnie w epoce romantyzmu ukształtowały się zjawiska turystyki, alpinizmu i pikników, mające na celu przywrócenie jedności człowieka i natury. Wizerunek „szlachetnego dzikusa”, uzbrojonego „ mądrość ludowa"i nie zepsute przez cywilizację. Budzi się zainteresowanie folklorem, historią i etnografią, które jest politycznie projektowane w nacjonalizmie. W centrum świata romantyzmu znajduje się osobowość człowieka, dążącego do całkowitej wolności wewnętrznej, do doskonałości i odnowy Wolny romantyk postrzegał życie jako odgrywanie roli, przedstawienie teatralne na scenie historii świata. Romantyzm przesiąknięty był patosem niezależności osobistej i obywatelskiej, idea wolności i odnowy podsycała także pragnienie bohaterstwa. protestu, w tym walki narodowowyzwoleńczej i rewolucyjnej. Zamiast głoszonego przez klasyków „naśladowania natury” romantyzm postawiono w centrum twórczej działalności życiowej i artystycznej, przekształcającej i tworzącej świat. Świat klasycyzmu jest z góry określony – świat romantyzmu jest ciągle tworzony. Podstawą romantyzmu była koncepcja dwóch światów (świata snu i świata rzeczywistego). Niezgoda między tymi światami – motyw wyjściowy romantyzmu z odrzucenia istniejącego świata realnego nastąpił b ucieczką od oświeconego świata – do mrocznych wieków przeszłości, do odległych egzotycznych krajów, do fantazji. Eskapizm, ucieczka w „nieoświecone” epoki i style, podsycały zasadę historyzmu w romantycznej sztuce i zachowaniach życiowych. Romantyzm odkrył poczucie własnej wartości wszystkich epok i typów kulturowych. W związku z tym teoretycy romantyzmu przełomu XVIII i XIX wieku jako główną zasadę twórczości artystycznej stawiali historyzm. W krajach mniej dotkniętych oświeceniem człowiek romantyczny, zdając sobie sprawę z równorzędności kultur, rzucił się do poszukiwania narodowych podstaw, historycznych korzeni swojej kultury, do jej źródeł, przeciwstawiając je suchym, uniwersalnym zasadom oświeconego wszechświata. Romantyzm dał więc początek etnofilizmowi, który charakteryzuje się wyjątkowym zainteresowaniem historią, przeszłością narodową i folklorem. W każdym kraju romantyzm nabrał wyraźnego zabarwienia narodowego. W sztuce przejawiało się to w kryzysie akademizmu i tworzeniu narodowo-romantycznych stylów historycznych.

    Romantyzm w literaturze. Romantyzm powstał najpierw w Niemczech, wśród pisarzy i filozofów szkoły jeneńskiej (W.G. Wackenroder, Ludwig Tieck, Novalis, bracia F. i A. Schlegel). Filozofia romantyzmu została usystematyzowana w pracach F. Schlegla i F. Schellinga. W dalszym rozwoju niemieckiego romantyzmu wyróżniono zainteresowanie motywami baśniowymi i mitologicznymi, co zostało szczególnie wyraźnie wyrażone w twórczości braci Wilhelma i Jakuba Grimm, Hoffmanna. Heine, rozpoczynając swoją twórczość w ramach romantyzmu, poddał go później krytycznej rewizji.

    Anglia jest w dużej mierze spowodowana wpływami niemieckimi. W Anglii jej pierwszymi przedstawicielami są poeci szkoły Lake, Wordsworth i Coleridge. Teoretyczne podstawy swojego kierunku ustalili, zapoznawszy się z filozofią Schellinga i poglądami pierwszych niemieckich romantyków podczas podróży do Niemiec. Angielski romantyzm charakteryzuje się zainteresowaniem problemami społecznymi: przeciwstawia nowoczesnemu społeczeństwu burżuazyjnemu stare, przedmieszczańskie stosunki, gloryfikację natury, proste, naturalne uczucia. Wybitnym przedstawicielem angielskiego romantyzmu jest Byron, który, jak mówi Puszkin, „odziany w tępy romantyzm i beznadziejny egoizm”. Jego twórczość przesiąknięta jest patosem walki i protestu przeciwko współczesnemu światu, gloryfikacją wolności i indywidualizmu. Również angielski romantyzm obejmuje twórczość Shelleya, Johna Keatsa, Williama Blake'a. Romantyzm rozprzestrzenił się także w innych krajach europejskich, np. we Francji (Chateaubriand, J. Stael, Lamartine, Victor Hugo, Alfred de Vigny, Prosper Merimee, George Sand), we Włoszech (N.U. Foscolo, A. Manzoni, Leopardi) , w Polsce ( Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Zygmunt Krasiński, Cyprian Norwid) oraz w USA (Washington Irving, Fenimore Cooper, W.C. Bryant, Edgar Poe, Nathaniel Hawthorne, Henry Longfellow, Herman Melville).

    Romantyzm w literaturze rosyjskiej. Zwykle uważa się, że w Rosji romantyzm pojawia się w poezji V.A. Żukowskiego (chociaż niektóre rosyjskie utwory poetyckie z lat 1790-1800 często przypisuje się ruchowi przedromantycznemu, który rozwinął się z sentymentalizmu). W romantyzmie rosyjskim pojawia się wolność od klasycznych konwencji, powstaje ballada, dramat romantyczny. Potwierdza się nową ideę istoty i sensu poezji, którą uznaje się za samodzielną sferę życia, wyraz najwyższych, idealnych aspiracji człowieka; stary pogląd, według którego poezja była pustą rozrywką, czymś całkowicie użytecznym, nie jest już możliwy. Wczesna poezja A.S. Puszkin rozwinął się także w ramach romantyzmu (za koniec uważa się wiersz „Do morza”). Szczyt rosyjskiego romantyzmu można nazwać poezją M.Yu. Lermontow, „Rosyjski Byron”. teksty filozoficzne F.I. Tyutchev jest zarówno zakończeniem, jak i przezwyciężeniem romantyzmu w Rosji.

    2. Byron (1788-1824) - wielki angielski poeta, założyciel ruchu Byronic nazwanego jego imieniem w literaturze europejskiej XIX wieku. Pierwszym dużym dziełem Byrona były pierwsze dwie pieśni z wiersza „Childe Harold”, które ukazały się drukiem w 1812 roku. Były to wrażenia z podróży Byrona po europejskim Wschodzie, zjednoczone w sposób czysto zewnętrzny wokół osobowości Childe Harolda. Główne cechy tego obrazu zostały później powtórzone w centralnych postaciach wszystkich dzieł Byrona, rozwiniętych i skomplikowanych, odzwierciedlających ewolucję życia duchowego samego poety i ogólnie stworzył obraz nosiciela światowego smutku, „Byronic „bohater”, który zdominował literaturę europejską przez pierwsze trzy dekady XIX wieku. Istotą tej postaci, podobnie jak całego europejskiego romantyzmu, jest protest osoby ludzkiej, wznoszący się ku Rousseau, przeciw krępującemu ją systemowi społecznemu. Byrona dzieli od Rousseau trzy dekady wypełnione największymi wydarzeniami współczesnej historii. W tym czasie społeczeństwo europejskie, wraz z rewolucją francuską, przeżyło erę wielkich planów i gorących nadziei oraz okres najbardziej gorzkich rozczarowań. Rządząca Anglia sto lat temu, tak jak teraz, stała na czele politycznej i społecznej reakcji, a angielskie „społeczeństwo” domagało się od każdego ze swoich członków bezwarunkowego zewnętrznego podporządkowania się oficjalnie uznanemu kodeksowi zasad moralnych i świeckich. Wszystko to, w połączeniu z nieokiełznaną i namiętną naturą samego poety, przyczyniło się do tego, że protest Byrona Rousseau przerodził się w otwarte wyzwanie, bezkompromisową wojnę ze społeczeństwem i nadał jego bohaterom cechy głębokiego rozgoryczenia i rozczarowania. W utworach, które pojawiły się zaraz po pierwszych piosenkach Childe Harolda, a także odzwierciedlały wrażenia ze Wschodu, wizerunki bohaterów stają się coraz bardziej ponure. Dręczy ich tajemnicza kryminalna przeszłość, która ciąży im na sumieniu, i wyznają zemstę na ludziach i losie. W duchu tego „radzieckiego romansu” pisane są postacie „Gyaury”, „Korsarza” i „Lary”.

    Wolność polityczna Byrona oraz swoboda jego poglądów religijnych i moralnych wywołały wobec niego prawdziwe prześladowania ze strony całego społeczeństwa angielskiego, które wykorzystało historię jego nieudanego małżeństwa, by napiętnować go jako niesłychanego grzesznika. Byron rzucony klątwą zrywa wszelkie więzi z dawnym życiem i ojczyzną i wyrusza w nową podróż po Szwajcarii. Tutaj stworzył trzecią piosenkę Childe Harolda i „Manfreda”. Czwartą i ostatnią pieśń tego wiersza napisał Byron już we Włoszech. Odtworzyła jego wędrówki wśród ruin starożytne Włochy i był przepojony tak żarliwym apelem o wyzwolenie narodu włoskiego, że w oczach reakcyjnych rządów włoskich wydawał się niebezpiecznym aktem rewolucyjnym. We Włoszech Byron przyłączył się do ruchu karbonariuszy, który aspirował w latach 20. XIX wieku. do wyzwolenia Włoch spod panowania austriackiego i tyranii własnych rządów oraz do zjednoczenia narodowego. Wkrótce został szefem jednej z najaktywniejszych sekcji karbonariuszy i założył w Londynie organ, którego celem było szerzenie idei karbonaryzmu i wspieranie paneuropejskiego ruchu liberalnego. W ciągu tych lat Byron stworzył pozostały niedokończony wiersz „Don Juan”, błyskotliwą satyrę na całe cywilizowane społeczeństwo. W 1823 r. zwolennicy wyzwolenia Grecji zaproponowali Byronowi objęcie stanowiska głowy powstańczej Grecji. Byron poszedł za tym wezwaniem, zebrał oddział ochotników i udał się do Grecji. Wśród prac nad organizacją armii greckiej zachorował i zmarł w Missolungi w 1824 r. Poezja Byrona wywarła wielki wpływ na twórczość poetycką Puszkina, a zwłaszcza Lermontowa. George Gordon Byron urodził się 22 stycznia 1788 roku w Londynie. Na linii ojca, oficera gwardii Johna Byrona, Byron pochodził z najwyższej arystokratycznej szlachty. Małżeństwo rodziców nie powiodło się i wkrótce po urodzeniu Gordona matka zabrała swojego małego synka do Szkocji w mieście Aberdeen.

    3. Ernst Theodor Wilhelm Amadeus Hoffmann (24 stycznia 1776 r. w Królewcu - 25 czerwca 1822 r. w Berlinie) - niemiecki pisarz, kompozytor, artysta romantycznego kierunku. Pseudonim jako kompozytor to Johann Kreisler (niem. Johannes Kreisler). Hoffmann urodził się w rodzinie pruskiego prawnika królewskiego, ale gdy chłopiec miał trzy lata, jego rodzice rozwiedli się i wychowywał się w domu babki ze strony matki pod wpływem wuja, prawnika, inteligentnego i utalentowany człowiek, ale skłonny do fantazji i mistycyzmu. Hoffmann wcześnie wykazywał niezwykłe zdolności muzyczne i rysunkowe. Ale nie bez wpływu wuja Hoffmann wybrał dla siebie drogę prawoznawstwa, z której próbował wyrwać się przez całe swoje późniejsze życie i zarabiać na sztuce. Dzieło Hoffmanna w rozwoju niemieckiego romantyzmu stanowi etap ostrzejszego i tragicznego rozumienia rzeczywistości, odrzucenia szeregu złudzeń romantyków jeneńskich i rewizji relacji między ideałem a rzeczywistością. Bohater Hoffmanna próbuje wyrwać się z okowów otaczającego go świata za pomocą ironii, ale zdając sobie sprawę z niemocy romantycznej konfrontacji z prawdziwym życiem, sam pisarz śmieje się ze swojego bohatera. Romantyczna ironia Hoffmanna zmienia kierunek, w przeciwieństwie do Jensena nigdy nie tworzy iluzji absolutnej wolności. Hoffmann zwraca baczną uwagę na osobowość artysty, uważając, że jest on jak najbardziej wolny od egoistycznych pobudek i małostkowych trosk.

    Romantyzm- kierunek ideowy i artystyczny w kulturze europejskiej i amerykańskiej końca XVIII wieku - pierwszej połowy XIX wieku. Charakteryzuje się uznaniem wewnętrznej wartości życia duchowego i twórczego jednostki, obrazem silnych (często buntowniczych) namiętności i charakterów, uduchowionej i uzdrawiającej natury. Rozprzestrzenił się na różne dziedziny działalności człowieka. W XVIII wieku romantyzmem nazywano wszystko, co dziwne, malownicze i istniejące w książkach, a nie w rzeczywistości. Na początku XIX wieku romantyzm stał się wyznacznikiem nowego kierunku, przeciwnego klasycyzmowi i oświeceniu.

    Urodzona w Niemczech. Zwiastuny romantyzmu - Sturm und Drang i sentymentalizm w literaturze.

    Jeśli Oświecenie charakteryzuje się kultem rozumu i cywilizacji opartej na jego zasadach, to romantyzm afirmuje kult natury, uczuć i tego, co naturalne w człowieku. To właśnie w epoce romantyzmu ukształtowały się zjawiska turystyki, alpinizmu i pikników, mające na celu przywrócenie jedności człowieka i natury. Pożądany jest wizerunek „szlachetnego dzikusa”, uzbrojonego w „ludową mądrość” i nie zepsutego przez cywilizację.

    Geneza terminu „romantyzm” jest następująca. Jednym słowem powieść (francuski romans, angielski romans) w XVI-XVIII wieku. nazywany gatunkiem, który zachował wiele cech średniowiecznej poetyki rycerskiej i bardzo mało uwzględniał zasady klasycyzmu. charakterystyczna cecha gatunkiem była fantastyka, niejasność obrazów, lekceważenie wiarygodności, idealizacja bohaterów i bohaterek w duchu późnego rycerstwa warunkowego, akcja w nieokreślonej przeszłości lub w nieokreślonie odległych krajach, zamiłowanie do tajemniczości i magii. gatunku, francuski przymiotnik „romanesque” i angielski – „romantyczny”. W Anglii, w związku z przebudzeniem osobowości burżuazyjnej i zaostrzeniem zainteresowania „życiem serca”, tym słowem w XVIII wieku. zaczęła nabierać nowej treści, przywiązując się do tych aspektów stylu powieściowego, które znalazły największy odzew w nowej świadomości mieszczańskiej, rozciągając się na inne zjawiska, które klasyczna estetyka odrzucała, ale które teraz zaczynały być odczuwane jako estetycznie skuteczne. „Romantyczny” był przede wszystkim tym, że nie posiadając wyraźnej formalnej harmonii klasycyzmu, „dotykał serca”, tworzył nastrój.

    Romantyzm jako nurt literacki narodził się pod koniec XVIII wieku, ale największy rozkwit osiągnął w latach trzydziestych XIX wieku. Od początku lat pięćdziesiątych XIX wieku okres zaczyna schylać się, ale jego wątki ciągną się przez cały wiek XIX, dając początek takim nurtom jak symbolizm, dekadencja i neoromantyzm.

    Cechy romantyzmu jako ruchu literackiego tkwią w głównych ideach i konfliktach. Główną ideą niemal każdej pracy jest nieustanny ruch bohatera w przestrzeni fizycznej. Ten fakt niejako odzwierciedla zamęt duszy, jej nieustanne refleksje, a jednocześnie zmiany w otaczającym ją świecie. Jak wiele kierunki artystyczne, romantyzm ma swoje własne konflikty. Tutaj cała koncepcja opiera się na złożonej relacji bohatera ze światem zewnętrznym. Jest bardzo egocentryczny, a jednocześnie buntuje się przeciwko podłym, wulgarnym, materialnym przedmiotom rzeczywistości, co w ten czy inny sposób przejawia się w działaniach, myślach i ideach postaci. Najbardziej wyraziste pod tym względem są następujące przykłady literackie romantyzm: Childe Harold jest głównym bohaterem Pielgrzymki Childe Harolda Byrona i Pieczorin z Bohatera naszych czasów Lermontowa. Jeśli podsumować to wszystko, okazuje się, że podstawą każdej takiej pracy jest przepaść między rzeczywistością a wyidealizowanym światem, która ma bardzo ostre krawędzie.

    Romantyzm w literaturze europejskiej

    Romantyzm powstał najpierw w Niemczech, wśród pisarzy i filozofów szkoły jeneńskiej (W. G. Wackenroder, Ludwig Tieck, Novalis, bracia F. i A. Schlegel). Filozofia romantyzmu została usystematyzowana w pracach F. Schlegla i F. Schellinga. W dalszym rozwoju niemieckiego romantyzmu wyróżniono zainteresowanie motywami baśniowymi i mitologicznymi, co zostało szczególnie wyraźnie wyrażone w twórczości braci Wilhelma i Jakuba Grimm, Hoffmanna. Heine, rozpoczynając swoją twórczość w ramach romantyzmu, poddał go później krytycznej rewizji.

    W okresie największej politycznej znikomości Niemcy rewolucjonizują europejską filozofię, europejską muzykę i europejską literaturę. W dziedzinie literatury potężny nurt, osiągając swój szczyt w tzw. „Sturm und Drang”, wykorzystując wszystkie zdobycze Brytyjczyków i Rousseau, wynosi je na wyższy poziom, wreszcie zrywa z klasycyzmem i burżuazyjno-arystokratycznym oświeceniem i otwiera nową erę w historii literatury europejskiej. Innowacyjność stumersów nie jest formalną innowacją dla samej innowacyjności, ale poszukiwaniem w najrozmaitszych kierunkach adekwatnej formy dla nowej bogatej treści. Pogłębiając, wyostrzając i systematyzując wszystko, co nowe wprowadził do literatury preromantyzm i Rousseau, rozwijając szereg osiągnięć wczesnego burżuazyjnego realizmu (w ten sposób u Schillera „dramat filisterski” zapoczątkowany w Anglii osiąga najwyższe dopełnienie), literatura niemiecka odkrywa i opanowuje ogromne dziedzictwo literackie renesansu (wcześniej całego Szekspira) i poezję ludową, podchodzi do starożytności w nowy sposób. W ten sposób przeciw literaturze klasycyzmu wysuwana jest literatura częściowo nowa, częściowo odrodzona, bogatsza i ciekawsza dla nowej świadomości rodzącej się osobowości mieszczańskiej.

    Niemiecki ruch literacki lat 60-80. 18 wiek wywarł ogromny wpływ na posługiwanie się pojęciem romantyzmu. Podczas gdy w Niemczech romantyzm przeciwstawia się „klasycznej” sztuce Lessinga, Goethego i Schillera, poza Niemcami cała literatura niemiecka, poczynając od Klopstocka i Lessinga, jest postrzegana jako nowatorska, antyklasyczna, „romantyczna”. Na tle dominacji kanonów klasycznych romantyzm postrzegany jest czysto negatywnie, jako ruch odrzucający opresję dawnej władzy, niezależnie od jego pozytywnej treści. Termin „romantyzm” zyskał takie znaczenie antyklasycznej innowacji we Francji, a zwłaszcza w Rosji, gdzie Puszkin trafnie nazwał go „ateizmem parnasowskim”.

    Kiełki romantyzmu w literaturze europejskiej XVIII wieku. i pierwszy cykl romantyzmu. Epoka rewolucji francuskiej 1789 roku

    „Romantyczne” cechy całej tej literatury europejskiej bynajmniej nie są wrogie ogólnej linii rewolucji burżuazyjnej. Bezprecedensowe zainteresowanie „sekretnym życiem serca” odzwierciedlało jeden z najważniejszych aspektów rewolucji kulturalnej, który towarzyszył wzrostowi rewolucji politycznej: narodziny osobowości wolnej od feudalnych więzów cechowych i autorytetu religijnego, co umożliwiło rozwój stosunków burżuazyjnych. Ale w rozwoju rewolucji burżuazyjnej (w najszerszym tego słowa znaczeniu) autoafirmacja jednostki nieuchronnie weszła w konflikt z rzeczywistym biegiem historii. Z dwóch procesów „wyzwolenia”, o których mówi Marks, subiektywne wyzwolenie jednostki odzwierciedlało tylko jeden proces – polityczne (i ideologiczne) wyzwolenie z feudalizmu. Kolejnym procesem jest ekonomiczne „wyzwolenie” drobnego posiadacza

    środki produkcji – emancypująca osobowość mieszczańska postrzegana jako obca i wroga. Ten wrogi stosunek do rewolucji przemysłowej i gospodarki kapitalistycznej przejawia się oczywiście przede wszystkim w Anglii, gdzie znajduje bardzo żywy wyraz w pierwszym angielskim romantyku, Williamie Blake'u. W przyszłości jest to charakterystyczne dla całej literatury romantycznej, wykracza daleko poza jej granice. Takiej postawy wobec kapitalizmu w żadnym wypadku nie można uważać za koniecznie antyburżuazyjną. Charakterystyczne oczywiście dla zrujnowanego drobnomieszczaństwa i dla szlachty tracącej stabilność, jest bardzo powszechne wśród samego mieszczaństwa. „Wszyscy dobrzy burżuazja – pisał Marks (w liście do Annenkowa) – pragną niemożliwego, to znaczy warunków życia burżuazyjnego bez nieuniknionych konsekwencji tych warunków”.

    „Romantyczne” zaprzeczanie kapitalizmowi może zatem mieć najróżniejsze treści klasowe – od drobnomieszczańskiego ekonomiczno-reakcyjnego, ale radykalnego politycznie utopizmu (Cobbet, Sismondi) po szlachetną reakcję i czysto „platońskie” zaprzeczanie rzeczywistości kapitalistycznej jako użytecznej ale nieestetyczny świat „prozy”, którą powinna uzupełniać „poezja” niezależna od brutalnej rzeczywistości. Oczywiście taki romantyzm rozkwitał zwłaszcza w Anglii, gdzie jego głównymi przedstawicielami są Walter Scott (w swoich wierszach) i Thomas Moore. Najbardziej rozpowszechnioną formą literatury romantycznej jest powieść grozy. Ale wraz z tymi zasadniczo filisterskimi formami romantyzmu, na przykład sprzeczność między jednostką a brzydką „prozaiczną” rzeczywistością „wieku wrogiego sztuce i poezji” znajduje znacznie bardziej znaczący wyraz. we wczesnej (przed wygnaniem) poezji Byrona.

    Druga sprzeczność, z której rodzi się romantyzm, to sprzeczność między marzeniami wyzwolonej osobowości burżuazyjnej a realiami walki klasowej. Początkowo „sekretne życie serca” ujawnia się w ścisłej jedności z walką o polityczną emancypację klasy. Taką jedność znajdujemy u Rousseau. Ale w przyszłości pierwszy rozwija się odwrotnie proporcjonalnie do rzeczywistych możliwości drugiego. Późne pojawienie się romantyzmu we Francji tłumaczy się tym, że przed francuską burżuazją i demokracją burżuazyjną, w epoce rewolucji i za czasów Napoleona było zbyt wiele okazji do praktycznego działania, aby uzyskać ową hipertrofię „świata wewnętrznego”. ", z którego rodzi się romantyzm. Strach burżuazji przed rewolucyjną dyktaturą mas nie miał romantycznych konsekwencji, ponieważ był krótkotrwały i wynik rewolucji był dla niej korzystny. Drobnomieszczaństwo po upadku jakobinów również pozostało realistyczne, gdyż jego program społeczny został w zasadzie zrealizowany, a epoce napoleońskiej udało się skierować rewolucyjną energię na własne interesy. Dlatego przed restauracją Burbonów we Francji znajdujemy jedynie reakcyjny romantyzm arystokratycznej emigracji (Chateaubriand) lub antynarodowy romantyzm poszczególnych grup burżuazyjnych, które sprzeciwiają się Imperium i blokują interwencją (Mme de Stael).

    Wręcz przeciwnie, w Niemczech i Anglii osobowość i rewolucja weszły w konflikt. Sprzeczność była dwojaka: z jednej strony między marzeniem o rewolucji kulturalnej a niemożnością rewolucji politycznej (w Niemczech ze względu na niedorozwój gospodarki, w Anglii ze względu na wieloletnie rozwiązywanie czysto ekonomicznych zadań rewolucja burżuazyjna i niemoc demokracji wobec rządzącego bloku burżuazyjno-arystokratycznego), z drugiej sprzeczność między marzeniem rewolucji a jej rzeczywistością. Niemiecki mieszczanin i angielski demokrata przestraszyli się w rewolucji dwóch rzeczy — rewolucyjnej działalności mas, która tak groźnie objawiła się w latach 1789-1794, oraz „antynarodowego” charakteru rewolucji, objawiającego się w postaci francuski podbój. Te powody logicznie, choć nie od razu, prowadzą niemieckich opozycyjnych mieszczan i brytyjskich burżuazyjnych demokratów do „patriotycznego” bloku z ich własnymi klasami rządzącymi. Moment, w którym „przedromantyczna” niemiecka i angielska inteligencja odeszła od Rewolucji Francuskiej jako „terrorystyczna” i wrogo narodowo wrogo nastawiona, można uznać za moment narodzin romantyzmu w ograniczonym tego słowa znaczeniu.

    Proces ten przebiegał najbardziej charakterystycznie w Niemczech. Niemiecki ruch literacki, który jako pierwszy ochrzcił się mianem romantyzmu (po raz pierwszy w 1798 r.) i tym samym wywarł ogromny wpływ na losy terminu „romantyzm”, sam jednak nie miał wielkiego wpływu na inne kraje europejskie (z wyjątkiem Danii, Szwecji i Holandii). Poza Niemcami romantyzm, o ile zwracał się do Niemiec, koncentrował się przede wszystkim na przedromantycznej literaturze niemieckiej, zwłaszcza na Goethem i Schillerze. Goethe jest nauczycielem europejskiego romantyzmu jako największy propagator objawionego „najskrytszego życia serca” („Werther”, wczesna liryka), jako twórca nowych form poetyckich, wreszcie jako poeta-myśliciel, który otworzył drogę aby fikcja opanowała najbardziej szacowne i różnorodne tematy filozoficzne. Oczywiście Goethe nie jest romantykiem w określonym sensie. Jest realistą. Ale jak cała niemiecka kultura jego czasów, Goethe stoi pod znakiem nędzy niemieckiej rzeczywistości. Jego realizm jest oderwany od rzeczywistej praktyki jego klasy narodowej, mimowolnie pozostaje „na Olimpie”. Dlatego stylistycznie jego realizm jest ubrany w bynajmniej nie realistyczne ubrania, a to na zewnątrz zbliża go do romantyków. Ale Goethe jest zupełnie obcy romantycznemu protestowi przeciwko biegowi historii, tak jak obcy jest utopizmowi i ucieczce od rzeczywistości.

    Inny związek między romantyzmem a Schillerem. Schiller i niemieccy romantycy byli zaprzysięgłymi wrogami, ale z perspektywy europejskiej

    Schillera oczywiście należy uznać za romantyka. Odchodząc od rewolucyjnych marzeń jeszcze przed rewolucją, politycznie Schiller stał się banalnym burżuazyjnym reformistą. Ale ta trzeźwa praktyka łączyła się w nim z zupełnie romantyczną utopią o stworzeniu nowej, uszlachetnionej ludzkości, niezależnie od biegu historii, poprzez jej reedukację z pięknem. To właśnie u Schillera woluntarystyczna „piękna dusza”, która zrodziła się ze sprzeczności między „ideałem” wyzwolonej osobowości burżuazyjnej a „rzeczywistością” epoki rewolucji burżuazyjnej, która odbiera na przyszłość to, co pożądane, była szczególnie jasno wyrażone. Cechy „schillerowskie” odgrywają ogromną rolę we wszystkich późniejszych liberalnych i demokratycznych romantyzmach, poczynając od Shelleya.

    Trzy etapy, przez które przeszedł niemiecki romantyzm, można rozszerzyć na inne europejskie literatury okresu rewolucji francuskiej i wojen napoleońskich, pamiętając jednak, że są to etapy dialektyczne, a nie podziały chronologiczne. Na pierwszym etapie romantyzm jest jeszcze ruchem zdecydowanie demokratycznym i zachowuje charakter politycznie radykalny, ale jego rewolucyjny charakter jest już czysto abstrakcyjny i zaczyna się od konkretnych form rewolucji, od dyktatury jakobińskiej i od rewolucji ludowej w ogóle. Najwyraźniej znajduje ona swój wyraz w Niemczech w systemie subiektywnego idealizmu Fichtego, który nie jest niczym innym jak filozofią „idealnej” demokratycznej rewolucji, która odbywa się tylko w głowie burżuazyjno-demokratycznego idealisty. Równolegle do tego w Anglii jest dzieło Williama Blake'a, zwłaszcza jego Pieśni doświadczenia (1794) i Zaślubiny nieba i piekła (1790) oraz wczesne prace przyszli poeci „jeziora” - Wordsworth, Coleridge i Southey.

    Na drugim etapie, ostatecznie rozczarowany prawdziwą rewolucją, romantyzm szuka sposobów realizacji ideału poza polityką i znajduje je przede wszystkim w działalności swobodnej twórczej fantazji. Powstaje koncepcja artysty jako twórcy, który spontanicznie tworzy nową rzeczywistość ze swojej fantazji, która odegrała ogromną rolę w estetyce mieszczańskiej. Ten etap, reprezentujący maksymalne wyostrzenie specyfiki romantyzmu, był szczególnie wyraźny w Niemczech. Tak jak pierwszy etap związany jest z Fichtem, tak drugi związany jest z Schellingiem, który jest właścicielem filozoficznego rozwoju idei artysty-twórcy. W Anglii ten etap, choć nie reprezentuje bogactwa filozoficznego, jakie znajdujemy w Niemczech, jest w znacznie bardziej nagiej formie ucieczką od rzeczywistości w sferę wolnej fantazji.

    Romantyzm na drugim etapie, obok wprost fantastycznej i arbitralnej „twórczości”, szuka ideału w innym świecie, który wydaje mu się obiektywnie istniejący. Z czysto emocjonalnego doświadczenia intymnego obcowania z „naturą”, które już u Rousseau odgrywa ogromną rolę, powstaje metafizycznie świadomy romantyczny panteizm. Wraz z późniejszym przejściem romantyków do reakcji, panteizm ten dąży do kompromisu, a następnie do podporządkowania się kościelnej ortodoksji. Ale na początku, na przykład, w wierszach Wordswortha nadal ostro sprzeciwia się chrześcijaństwu, aw następnym pokoleniu jest asymilowany przez demokratycznego romantyka Shelleya bez znaczących zmian, ale pod charakterystyczną nazwą „ateizmu”. Równolegle z panteizmem rozwija się także romantyczny mistycyzm, również na znany etap zachowując ostro antychrześcijańskie cechy („prorocze księgi” Blake'a).

    Trzeci etap to ostateczne przejście romantyzmu do stanowiska reakcyjnego. Rozczarowany prawdziwą rewolucją, przytłoczony fantazją i daremnością swojej samotnej „twórczości”, romantyk szuka oparcia w siłach nadosobowych – narodowości i religii. W tłumaczeniu na język realnych stosunków oznacza to, że mieszczanie w osobie swojej demokratycznej inteligencji przechodzą do bloku narodowego z klasami rządzącymi, akceptując ich hegemonię, ale niosąc im nową, zmodernizowaną ideologię, w której wierność wobec król i kościół jest usprawiedliwiony nie władzą i nie strachem, ale potrzebami zmysłów i nakazami serca. Ostatecznie na tym etapie romantyzm dochodzi do swojego przeciwieństwa, tj. do odrzucenia indywidualizmu i całkowitego poddania się władzy feudalnej, tylko powierzchownie upiększonej romantyczną frazeologią. Pod względem literackim taką samonegacją romantyzmu jest ukojony kanonizowany romantyzm La Motte-Fouqueta, Uhlanda itp., pod względem politycznym – „polityką romantyczną”, która szalała w Niemczech po 1815 roku.

    Na tym etapie stary nabiera nowego znaczenia. połączenie genetyczne romantyzm z feudalnym średniowieczem. Średniowiecze jako wiek rycerskości i katolicyzmu staje się istotnym elementem reakcyjno-romantycznego ideału. Jest interpretowany jako wiek swobodnego poddania się Bogu i panu („Heroismus der Unterwerfung” Hegla).

    Średniowieczny świat rycerskości i katolicyzmu to także świat autonomicznych cechów; jego kultura jest znacznie bardziej „popularna” niż późniejsza monarchiczna i burżuazyjna. Otwiera to wielkie możliwości dla romantycznej demagogii, dla owej „odwróconej demokracji”, która polega na zastąpieniu interesów ludu istniejącymi (lub umierającymi) poglądami ludu.

    To właśnie na tym etapie romantyzm robi wiele dla odrodzenia i badania folkloru, zwłaszcza Piosenka ludowa. I nie można zaprzeczyć, że pomimo swych reakcyjnych celów dzieło romantyzmu w tej dziedzinie ma znaczną i trwałą wartość. Romantyzm zrobił wiele, by zbadać autentyczne życie mas, zachowane pod jarzmem feudalizmu i wczesnego kapitalizmu.

    Prawdziwy związek romantyzmu na tym etapie z feudalno-chrześcijańskim średniowieczem znalazł silne odzwierciedlenie w burżuazyjnej teorii romantyzmu. Pojęcie romantyzmu powstaje jako styl chrześcijański i średniowieczny w przeciwieństwie do „klasycznego” świat starożytny. Pogląd ten znalazł najpełniejszy wyraz w estetyce Hegla, ale rozpowszechnił się szeroko w znacznie mniej filozoficznie wykończonych formach. Świadomość głębokiej opozycji między „romantycznym” światopoglądem średniowiecza a romantycznym subiektywizmem czasów nowożytnych doprowadziła Bielińskiego do teorii dwóch romantyzmów: „romantyzmu średniowiecza” – romansu dobrowolnego poddania się i rezygnacji oraz „romantyzmu średniowiecza” romantyzm niedawny” – postępowy i wyzwalający.

    Drugi cykl romantyzmu. Era drugiej rundy rewolucji burżuazyjnych

    Romantyzm reakcyjny kończy pierwszy cykl romantyzmu, wygenerowany przez rewolucję francuską. Wraz z końcem wojen napoleońskich i początkiem zrywu przygotowującego drugą rundę rewolucji burżuazyjnych rozpoczyna się nowy cykl romantyzmu, znacząco różny od pierwszego. Ta różnica jest przede wszystkim konsekwencją odmiennego charakteru ruchu rewolucyjnego. Rewolucję francuską 1789-1793 zastępuje wiele „małych” rewolucji, które albo kończą się kompromisem (kryzys rewolucyjny w Anglii 1815-1832), albo odbywają się bez udziału mas (Belgia, Hiszpania, Neapol), albo ludzie, pojawiający się na Krótki czas, posłusznie ustępuje miejsca burżuazji zaraz po zwycięstwie (rewolucja lipcowa we Francji). Jednocześnie żaden kraj nie twierdzi, że jest międzynarodowym bojownikiem rewolucji. Okoliczności te przyczyniają się do zaniku lęku przed rewolucją, a szaleńcza hulanka reakcji po 1815 r. wzmacnia nastroje opozycyjne. Brzydota i wulgarność ustroju burżuazyjnego objawia się z niesłychaną oczywistością, a pierwsze przebudzenie proletariatu, który jeszcze nie wkroczył na drogę walki rewolucyjnej (nawet czartyzm szanuje burżuazyjną legalność), budzi w burżuazyjnej demokracji sympatię dla „najbiedniejszych”. i najliczniejsza z klas”. Wszystko to sprawia, że ​​romantyzm tej epoki jest w dużej mierze liberalno-demokratyczny.

    Wyłania się nowy rodzaj polityki romantycznej – polityka liberalno-burżuazyjna, która dźwięcznymi frazesami budzi w masach wiarę w rychłe urzeczywistnienie (raczej niejasnego) ideału, powstrzymując ich tym samym od działań rewolucyjnych, oraz utopijna polityka drobnomieszczańska, marzycielska królestwa wolności i sprawiedliwości bez kapitalizmu, ale nie bez kapitalizmu, własność prywatna (Lamennet, Carlyle).

    Choć romantyzm lat 1815-1848 (poza Niemcami) zabarwiony jest dominującym kolorem liberalno-demokratycznym, to w żaden sposób nie można go utożsamiać z liberalizmem czy demokracją. Najważniejszą rzeczą w romantyzmie jest niezgoda między ideałem a rzeczywistością. Romantyzm nadal albo odrzuca to drugie, albo dobrowolnie „przekształca”. Pozwala to romantyzmowi służyć jako środek wyrazu dla czysto reakcyjnej arystokratycznej tęsknoty za przeszłością i szlachetnego defetyzmu (Vigny). W romantyzmie lat 1815-1848 nie jest już tak łatwo zarysować etapy jak w poprzednim okresie, zwłaszcza że obecnie romantyzm obejmuje kraje na bardzo różnych etapach rozwoju historycznego (Hiszpania, Norwegia, Polska, Rosja, Gruzja). Znacznie łatwiej jest wyróżnić trzy główne nurty romantyzmu, z których trzy wielkie angielscy poeci dekada postnapoleońska – Byron, Shelley i Keats.

    Romantyzm Byrona jest najżywszym wyrazem autoafirmacji osobowości mieszczańskiej, która rozpoczęła się w epoce Rousseau. Wyraźnie antyfeudalna i antychrześcijańska, jest jednocześnie antyburżuazyjna w tym sensie, że zaprzecza wszelkiej pozytywnej treści kultury burżuazyjnej w przeciwieństwie do jej negatywnej, antyfeudalnej natury. Byron był ostatecznie przekonany o całkowitej przepaści między burżuazyjnym ideałem wyzwolenia a burżuazyjną rzeczywistością. Jego poezja jest autoafirmacją jednostki, zatrutą świadomością daremności i daremności tej autoafirmacji. „Światowy smutek” Byrona z łatwością staje się wyrazem najrozmaitszych form indywidualizmu, który nie znajduje dla siebie zastosowania – albo dlatego, że ma korzenie w pokonanej klasie (Vigny), albo dlatego, że otacza go środowisko niedojrzałe do działania (Lermontow , Barataszwili).

    Romantyzm Shelleya jest woluntarystycznym twierdzeniem o utopijnych sposobach przekształcania rzeczywistości. Ten romantyzm jest organicznie związany z demokracją. Ale jest antyrewolucyjny, ponieważ stawia „ Wieczne wartości” ponad potrzeby walki (negacja przemocy) i uważa polityczną „rewolucję” (bez przemocy) za swego rodzaju szczegół w kosmicznym procesie, który powinien zapoczątkować „złoty wiek” („Unchained Prometheus” i końcowy refren „ Hellady”). Przedstawicielem tego typu romantyzmu (z wielkimi indywidualnymi różnicami w stosunku do Shelleya) był ostatni z Mohikaninów romantyzmu w ogóle, starzec Hugo, który niósł swój sztandar aż do przedednia ery imperializmu.

    Wreszcie Keatsa można uznać za twórcę czysto estetycznego romantyzmu, który stawia sobie za zadanie stworzenie świata piękna, w którym można by uciec od brzydkiej i wulgarnej rzeczywistości. Dla samego Keatsa estetyzm jest ściśle związany z „schillerowskim” marzeniem o estetycznej reedukacji ludzkości i realnym nadchodzącym świecie piękna. Ale to, co zostało mu odebrane, nie było tym marzeniem, ale czysto praktyczną troską o stworzenie konkretnego świata piękna tu i teraz. Od Keatsa wywodzą się angielscy esteci drugiej połowy wieku, których nie można już zaliczyć do romantyków, ponieważ są już całkowicie zadowoleni z tego, co naprawdę istnieje.

    Estetyzm o tej samej istocie pojawia się jeszcze wcześniej we Francji, gdzie Mérimée i Gauthier, z „parnasowskich ateistów” i uczestników romantycznych bitew, bardzo szybko zamieniają się w czysto burżuazyjnych, politycznie obojętnych estetów (tj. filisterskich konserwatystów) i wolnych od wszelkich romantycznych niepokojów.

    Druga ćwierć XIX wieku - czas najszerszego rozpowszechnienia romantyzmu w różnych krajach Europy (i Ameryki). W Anglii, która wydała trzech największych poetów „drugiego cyklu”, romantyzm nie ukształtował się w szkole i wcześnie zaczął się wycofywać w obliczu sił charakterystycznych dla kolejnego etapu kapitalizmu. W Niemczech walka z reakcją była w dużej mierze także walką z romantyzmem. Największy rewolucyjny poeta epoki – Heine – wyszedł z romantyzmu, a romantyczna „dusza” żyła w nim do końca, ale w przeciwieństwie do Byrona, Shelleya i Hugo, u Heinego lewicowy polityk i romantyk nie połączyli się, lecz walczył.

    Romantyzm najwspanialszy rozkwitł we Francji, gdzie był szczególnie złożony i sprzeczny, jednocząc pod jednym znakiem literackim przedstawicieli bardzo różnych interesów klasowych. W romantyzmie francuskim szczególnie wyraźnie widać, jak romantyzm mógł być wyrazem najrozmaitszych rozbieżności z rzeczywistością – od bezsilnej tęsknoty szlachcica (ale szlachcica, który wchłonął cały burżuazyjny subiektywizm) za feudalną przeszłością (Vigny) po woluntarystyczny optymizm, zastąpienie autentycznego rozumienia rzeczywistości mniej lub bardziej szczerymi złudzeniami (Lamartine, Hugo) oraz czysto komercyjną produkcją „poezji” i „piękna” dla znudzonej burżuazji w świecie kapitalistycznej „prozy” (Dumas père).

    W krajach uciskanych narodowo romantyzm jest ściśle związany z ruchami narodowowyzwoleńczymi, ale przede wszystkim z okresami ich klęski i niemocy. I tutaj romantyzm jest wyrazem bardzo zróżnicowanych sił społecznych. Romantyzm gruziński jest więc kojarzony z nacjonalistyczną szlachtą, klasą całkowicie feudalną, ale walczącą z caratem rosyjskim, który dla ideologii szukał poparcia burżuazji.

    Szczególnie rozwinął się w Polsce romantyzm narodowo-rewolucyjny. Jeśli w przededniu Rewolucji Listopadowej w Mickiewiczowskim Konradzie Wallenrodzie otrzymuje prawdziwie rewolucyjny akcent, to po jej klęsce szczególnie wspaniale rozkwita jego specyficzna istota: sprzeczność między marzeniem narodowowyzwoleńczym a niemożnością rozpętania chłopskiej rewolucji przez postępową szlachtę. Ogólnie można powiedzieć, że w krajach uciskanych narodowo romantyzm grup rewolucyjnych jest odwrotnie proporcjonalny do prawdziwej demokracji, ich organicznego związku z chłopstwem. Największy poeta narodowe rewolucje 1848 r. Petofi jest całkowicie obcy romantyzmowi.

    Każdy z powyższych krajów wniósł swój własny, szczególny wkład w rozwój wspomnianego fenomenu kulturowego.

    We Francji romantycznie dzieła literackie miał bardziej polityczny wydźwięk, pisarze byli wrogo nastawieni do nowej burżuazji. To społeczeństwo, według francuskich przywódców, rujnowało integralność jednostki, jej piękno i wolność ducha.

    W angielskich legendach romantyzm istniał od dawna, ale do końca XVIII wieku nie wyróżniał się jako odrębny nurt literacki. Dzieła angielskie, w przeciwieństwie do francuskich, przepełnione są gotykiem, religią, folklorem narodowym, kulturą społeczeństw chłopskich i robotniczych (w tym duchowych). Oprócz, proza ​​angielska a teksty przepełnione są podróżami do odległych krain i eksploracją obcych krain.

    W Niemczech romantyzm jako nurt literacki ukształtował się pod wpływem filozofii idealistycznej. Podstawą była indywidualność i wolność człowieka uciskanego przez feudalizm, a także postrzeganie wszechświata jako jednego żywego systemu. prawie każdy praca niemiecka przesiąknięty refleksjami nad egzystencją człowieka i życiem jego ducha.

    Następujące dzieła literackie są uważane za najwybitniejsze dzieła europejskie w duchu romantyzmu:

    • - traktat „Geniusz chrześcijaństwa”, opowiadania „Atala” i „Rene” Chateaubrianda;
    • - powieści "Delphine", "Corinne, czyli Włochy" Germaine de Stael;
    • - powieść „Adolf” Benjamina Constanta; - powieść „Spowiedź syna stulecia” Musseta;
    • - powieść „Saint-Mar” Vigny'ego;
    • - manifest „Przedmowa” do dzieła „Cromwell”, powieść „Katedra Notre-Dame w Paryżu» Hugo;
    • - dramat "Henryk III i jego dwór", cykl powieści o muszkieterach, "Hrabia Monte Christo" i "Królowa Margot" Dumasa;
    • - powieści „Indiana”, „Wędrujący uczeń”, „Horas”, „Consuelo” George Sand;
    • - Manifest „Racine i Szekspir” Stendhala; - wiersze „The Old Sailor” i „Christabel” Coleridge'a;
    • - „Poematy orientalne” i „Manfred” Byron;
    • - dzieła zebrane Balzaka;
    • - powieść „Ivanhoe” Waltera Scotta;
    • - baśń „Hiacynt i róża”, powieść „Heinrich von Ofterdingen” Novalisa;
    • - zbiory opowiadań, baśni i powieści Hoffmanna.

    Romantyzm w Rosji

    Rosyjski romantyzm nie wprowadza zasadniczo nowych momentów do ogólnej historii romantyzmu, będąc drugorzędnym w stosunku do zachodnioeuropejskiego. Rosyjski romantyzm jest najbardziej autentyczny po klęsce dekabrystów. Upadek nadziei, opresja mikołajowskiej rzeczywistości stwarzają najbardziej odpowiednie środowisko dla rozwoju nastrojów romantycznych, dla pogłębienia sprzeczności między ideałem a rzeczywistością. Obserwujemy wówczas niemal całą gamę odcieni romantyzmu – apolityczny, zamykający się w metafizyce i estetyce, ale jeszcze nie reakcyjny schellingyzm; „romantyczna polityka” słowianofilów; romans historyczny Łażecznikowa, Zagoskina i innych; społecznie zabarwiony romantyczny protest zaawansowanej burżuazji (N. Polewoj); wycofanie się w fantazję i „swobodną” twórczość (Veltman, niektóre dzieła Gogola); wreszcie romantyczny bunt Lermontowa, który był pod silnym wpływem Byrona, ale który był także echem niemieckich szturmowców. Jednak nawet w tym najbardziej romantycznym okresie literatury rosyjskiej romantyzm nie jest wiodącym nurtem. Puszkin i Gogol w swojej głównej linii stoją poza romantyzmem i kładą podwaliny pod realizm. Likwidacja romantyzmu następuje niemal równocześnie w Rosji i na Zachodzie.

    Zwykle uważa się, że w Rosji romantyzm pojawia się w poezji V. A. Żukowskiego (chociaż niektóre rosyjskie utwory poetyckie z lat 1790-1800 często przypisuje się ruchowi przedromantycznemu, który rozwinął się z sentymentalizmu). W romantyzmie rosyjskim pojawia się wolność od klasycznych konwencji, powstaje ballada, dramat romantyczny. Potwierdza się nową ideę istoty i sensu poezji, którą uznaje się za samodzielną sferę życia, wyraz najwyższych, idealnych aspiracji człowieka; stary pogląd, według którego poezja była pustą rozrywką, czymś całkowicie użytecznym, nie jest już możliwy. Romantyzm literatury rosyjskiej ukazuje cierpienie i samotność bohatera.

    W ówczesnej literaturze wyróżnia się dwa kierunki: psychologiczny i cywilny. Pierwsza opierała się na opisie i analizie uczuć i przeżyć, druga na propagandzie walki ze współczesnym społeczeństwem. Ogólną i główną ideą wszystkich powieściopisarzy było to, że poeta lub pisarz musiał zachowywać się zgodnie z ideałami, które opisywał w swoich dziełach.

    Bardzo jasne przykłady romantyzm w literaturze rosyjskiej XIX wieku to:

    • - „Noc przed Bożym Narodzeniem” Gogola
    • - „Bohater naszych czasów” Lermontow.

Możesz być zainteresowany