Olonkho - starożytna epopeja Jakutów

Innokenty Vasilyevich Pukhov urodził się 12 marca 1904 r. W 1. Kurbusakhsky nasleg ulus Borogonsky regionu Jakuckiego w rodzinie średniego chłopa.

W 1923 r. I.V. Puchow brał udział w likwidacji gangów generała Kołczaka Pepelyaeva jako dowódca łącznikowy sił zbrojnych obwodu jakuckiego i Terytorium Północnego K.K. Baikalova, brał udział w wydaniu grupy I.Ya. Spacer w rejonie Sasyl-Sysyy.

W 1926 r. I.V. Puchow ukończył Jakuckie Kolegium Pedagogiczne i wstąpił na Wydział Języka i Literatury Rosyjskiej Wydziału Pedagogicznego Irkuckiego Uniwersytetu Państwowego.

Będąc jeszcze studentem, I.V. Pukhov był aktywnie zaangażowany w pracę naukową. Był członkiem sekcji jakuckiej Oddziału Wschodniosyberyjskiego Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, opublikował szereg artykułów naukowych. W tym czasie (wspólnie z N.M. Aleksiejewem) opublikował tłumaczenie warunków jakuckiej produkcji skór. Praca ta została odnotowana przez E.K. Pekarsky w swoim trzytomowym akademickim słowniku języka jakuckiego.

W latach 1930 - 1936 IV Puchow, pracując jako nauczyciel w Jakuckiej Wyższej Szkole Pedagogicznej, jednocześnie opracowywał programy i podręczniki dla szkół w republice. IV Puchow jest kompilatorem pierwszego drukowanego stabilnego programu języka jakuckiego dla szkoły podstawowej, autorem pierwszej gramatyki języka rosyjskiego dla piątej klasy szkoły jakuckiej, a także współautorem jakuckiego elementarza P.G. Grigoriewa (po jego śmierci ukończył pracę do końca). Ten elementarz przeszedł ponad dziesięć wydań.

Pracując w Moskwie jako redaktor podręczników, wraz z początkiem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej wstąpił w szeregi obrońców stolicy. Za zasługi wojskowe został odznaczony Orderem Czerwonej Gwiazdy. Po powrocie z frontu I.V. Puchow pracował w publicznych instytucjach edukacyjnych. Mając wielkie pragnienie nauki, wstąpił do szkoły podyplomowej Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, specjalizującej się w folklorze.

Od 1947 r. I.V. Pukhov związał swoje życie z nauką. W latach 1947 - 1954 pracował jako młodszy pracownik naukowy w Instytucie Historii, Języka i Literatury Oddziału Jakuckiego Akademii Nauk ZSRR. W 1954 na specjalne polecenie Prezydium Akademii Nauk ZSRR został przeniesiony do pracy w Moskwie w Instytucie Literatury Światowej. JESTEM. Gorkiego z Akademii Nauk ZSRR, gdzie sumiennie, z najwyższą wydajnością, pracował przez 25 lat do końca swoich dni jako młodszy, a następnie starszy naukowiec. W światowej sławy Instytucie I.V. Pukhov wraz z tak wybitnymi specjalistami jak V.I. Chicherov, I.S. Braginsky, UB Dalgat i inni byli założycielami sektora folkloru narodów ZSRR. Główny kierunek jego zainteresowań naukowych I.V. Puchow zastanowił się analiza porównawcza Yakut olonkho i heroiczna epopeja ludów Ałtaju-Sayan (Ałtajów, Shorów, Chakasów, Tuvanów, a także ludów północy Jakucji). Wniósł znaczący wkład w badania ludów turecko-mongolskich i ludów Północy pod kątem etnogenezy starożytnych Jakutów, typologii i stylu epickiego.

W 1956 r. I.V. Puchow obronił pracę doktorską na temat „Idee i obrazy oloncho Dmitrija Michajłowicza Goworowa „Myuldew Mocny”. W 1962 I.V. Pukhov opublikował pierwszą monografię „Jakut heroiczna epopeja olonkho”, który spotkał się z pozytywną reakcją specjalistów w ZSRR i za granicą.

Znaczące zasługi I.V. Pukhov przetłumaczony przez V.V. Derzhavin olonkho P.A. Oyunsky „Nyurgun Bootur Swift” na rosyjski. Był konsultantem, redaktorem naukowym przekładu, był autorem obszernego artykułu naukowego „Oloncho – starożytna epopeja Jakutów” i napisał komentarz o dużej wartości poznawczej, naukowej. To nie przypadek, że wielki przyjaciel I.V. Pukhova, pisarka ludowa N.E. Mordinov-Amma Achchygyya powiedział: „Jest mało prawdopodobne, aby to wielkie tłumaczenie miało miejsce bez Innokentija Wasiljewicza i tylko w tym celu powinien wznieść pomnik”.

Równolegle z pracą naukową I.V. Puchow brał czynny udział w życiu literackim Jakucji. Poeta ludowy Jakucji S.P. Daniłow uważał go za ambasadora literatury jakuckiej w Moskwie. W 1944 r. I.W. Pukhov wraz z A.E. Mordinov był redaktorem książki G.P. Baszarina „Trzej jakuccy realiści-oświeceni”. W 1957 brał udział w dyskusji na tematy literatury jakuckiej, która zakończyła się w 1962 uchwałą Prezydium Komitetu Okręgowego KPZR „O sprostowaniu niektórych błędów w sprawach literatury jakuckiej”.

IV Puchow był konsultantem ds. literatury Jakuckiej dla Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej i Raportu encyklopedia literacka”, wykładał w Instytucie Literackim. JESTEM. Gorki. Pod jego kierownictwem 15 Jakutów obroniło prace kandydujące i doktorskie.

IV Puchow przez wiele lat pracował nad badaniem i relacją w prasie twórczości i działalności literackiej P.A. Ojuński. Opublikował około dziesięciu głównych prac o nim. IV Puchow brał udział w pierwszym powojennym tłumaczeniu jego dzieł na język rosyjski, w przygotowaniu i publikacji w języku rosyjskim wybrane prace w 1963 r. publikacja jego dużego olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” (1975), przygotowała publikację tłumaczeń utworów poetyckich P.A. Oyunsky'ego w dużej serii „Biblioteka poety” (1978).

IV Puchow do końca życia działał jako zagorzały obrońca dobrego imienia A. Kułakowskiego, A. Sofronowa, N. Neustrojewa, P. Ojunskiego, G. Baszarina, P. Sokolnikowa i innych. Świadczy o tym jego list do Sekretarza Komitetu Centralnego KPZR M.V. Zimyanina z dodatkiem „o oszczerstwie politycznym”, napisanym sześć miesięcy przed śmiercią. IV Pukhov, według jego kolegów z Instytutu Literatury Światowej. M. Gorky, „wyjątkowy specjalista”, autor ponad pięćdziesięciu prace naukowe w dziedzinie literatury i folkloru, znawca i uznany badacz jakuckiej epopei ludowo-heroicznej oloncho.

W 1935 r. I.V. Puchow bierze udział w pierwszych szachowych mistrzostwach Jakucji i na 18 możliwych, zdobywając 15 punktów, zostaje pierwszym mistrzem republiki w szachach iw tym samym roku bierze udział w ogólnosyberyjskim turnieju szachowym i warcabowym w Ułan-Ude . Od 1998 roku decyzją Federacji Szachowej RS (Y) i administracji regionu Ust-Aldan pomnik I.V. Pukhov - pierwszy mistrz szachowy YASSR. W 1976 I.V. Pukhov otrzymał tytuł „Honorowego Pracownika Nauki Jakuckiej ASRR”.

DI. Puchow, dziennikarz

W artykule wykorzystano ilustracje E. Siwcewa,
V. Karamzin, I. Koryakina

Uważa się, że przodkowie Jakutów przed przeprowadzką do Jakucji mieszkali w północnym regionie Bajkału iw regionie Angara. Nie wiadomo, jak długo tam mieszkali. A czy żyli w bardziej odległych czasach gdzieś indziej? Jest całkiem możliwe, że odlegli przodkowie Jakutów mieszkali (lub rozszerzali swój zasięg) i znacznie na zachód od regionu Bajkał. W każdym razie można to uznać za pewne: byli w bliskim kontakcie z ludami nie tylko Sajanów, ale także Ałtaju. Legendarni przodkowie Jakutów - Kurykanie (1) są wymieniani w inskrypcjach Orkhon z VI - VIII wieku.

1. Pochodzenie Jakutów od Kurykanów zostało udowodnione w wielu pracach akademika A.P. Okladnikov (patrz zwłaszcza: Historia Jakuckiej ASRR, t. 1; A.P. Okladnikov. Jakucja przed przystąpieniem do państwa rosyjskiego, M.-L., 1955).

Jak widać z treści ich heroicznej epopei, starożytni Jakuci zajmowali się nie tylko hodowlą bydła, ale także polowaniem i rybołówstwem. Charakterystyczne jest, że w eposie łowią ryby ci, którzy nie mają nic prócz ryb, czyli ci, których w późniejszych czasach w realiach historycznych nazywano skrajnie biednymi – „bałyksytami” („rybakami”).

Powszechnie przyjmuje się, że Jakuci przenieśli się do swojej obecnej ojczyzny pod presją silniejszych sąsiadów. Dużą rolę odegrały oczywiście wojny międzyplemienne. To pod presją sąsiadów słabe plemiona przodków Jakutów opuściły swoje zamieszkane miejsca. Ale poza tym najwyraźniej istniały „pokojowe” powody stopniowego przemieszczania się na północ i północny wschód małych grup łowców leśnych i rybaków. Prawdopodobnie najbiedniejsze warstwy ruszyły jako pierwsze - w poszukiwaniu obfitych łowisk i łowisk. Ci pierwsi „osadnicy” musieli mieć niewiele lub wcale nie mieli bydła i koni. Historyczne legendy wskazują na przybycie do Jakucji nie tylko bogatego Omogoja, który posiadał duża ilość bydło i ludzie, ale także biedny Elleus, który przybył sam (2).

2. Według legendy ten biedny Elley (a nie bogacz Omogoy) położył podwaliny pod większość plemion Jakutów.

Było ogólnie niepodobny element- nie tylko pochodzenia tureckiego, ale także częściowo mongolskiego. Zasymilowali część miejscowych plemion, a wieki później uformował się współczesny lud Jakucki, który nazwał siebie „Sacha” i dał nazwę Jakucji (3). Rosjanie również odegrali pewną rolę w etnogenezie Jakutów poprzez małżeństwa mieszane.

3. Słowo „Jakut” pochodzi od imienia ludu - „Sakha”. Tungowie (Ewenkowie) nazywali Jakutów „yako” i przekazali tę wymowę Rosjanom, których spotkali przed Jakutami. Rosjanie, którzy przybyli do Jakucji w latach trzydziestych XVII wieku, początkowo nazywali Jakutów „ludem Jakołów”. Stopniowo doprowadziły do ​​podstawień fonetycznych nowoczesna nazwa„Jakuci”.

Język jakucki rozwinął się na bazie języka tureckiego z elementami mongolskiego. Po części zawiera również korzenie słownictwa lokalnych ludów Jakucji; współczesny język jakucki ma wiele słów, które przeniknęły z języka rosyjskiego lub przez niego. Jest to zrozumiałe: od pierwszych lat komunikacji z Rosjanami zwyczaj jakucki obejmował wiele przedmiotów i pojęć, terminów kulturowych nieznanych wcześniej Jakutom.

Pasterz. Jakucja. Zdjęcie Ayara Varlamova

Ich imiona zostały opanowane przez Jakutów w ich konstrukcji fonetycznej i stopniowo weszli do słownictwa swojego języka jako „własne słowa”. Widać to również z olonkho: zawiera wiele słów pochodzących z języka rosyjskiego, na przykład „teriekke” (talerz), „hobordooh” (patelnia), „chaasky” (filiżanka).

Jakuci żyli w nowej ojczyźnie w bardzo trudnych warunkach. Trzeba było dostosować się do okropnego klimatu i innych naturalne warunki hodować zwierzęta w takich warunkach. Dręczyły ich potyczki międzyplemienne, krwawe waśnie (4).

4. Krwawe waśnie i potyczki plemienne zostały powstrzymane przez Rosjan, którzy, jak widać z akt sądowych, od pierwszych lat ich przybycia do Jakucji walczyli z nimi.

Stopniowo zaczęła się wyłaniać klasa bais (bogaczy) i toyons (panów). Ich samowola i ucisk były najbardziej dzikie i okrutne. Później dołączyły do ​​tego prześladowania urzędników carskich, rabunki kupców. Tak więc Jakuci prowadzili swoje przedrewolucyjne życie pod podwójną opresją – „swoich” bais oraz carskich urzędników i kupców. Do czasu rewolucji październikowej ludność była prawie całkowicie analfabetami. Nie było pisma. Ludzie marnieli w nędzy i braku praw, umierając z głodu i chorób. Według jednego z przedrewolucyjnych naukowców głodował nie tylko sam Jakut, jego żona i dzieci, ale nawet mysz w jego stodole.

Ta złożona i trudna historyczna ścieżka Jakutów odzwierciedlała ich najbogatszy folklor. Przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie, zastępowała literaturę, historię i kroniki rodzinne, zachowując cenne ziarna ludowego doświadczenia.

Tutaj nie ma sposobu, aby zatrzymać się choćby na chwilę i porozmawiać o gatunkach folkloru Jakuckiego. Wymienimy tylko niektóre z nich.

Starożytne legendy historyczne opowiadają o krwawych waśniach, wojnach między plemionami i konfliktach, które wyniszczały ludzi. Późniejsze opowieści (XVIII-XIX w.) opowiadają o nieznośnej opresji i samowoli dzikich zabawek, o zuchwałym „szlachetnym rozbójniku” Manchara, który zemścił się na bejach i obrabował je, a następnie rozdał łup biednym (5).

5. Wasilij Fiodorow - „Manchars” (czuły pseudonim). Prawdziwa postać historyczna (żyła ok. 1805 - 1870). Z akt sądowych wynika, że ​​wielokrotnie wygnał i za każdym razem uciekał, niezawodnie wracając w rodzinne strony. Oddzielne legendy o Mancharach w inny czas były również drukowane w języku rosyjskim w różnych publikacjach (sowieckich i przedrewolucyjnych). O zbuntowanej Manczarze i niezadowoleniu Jakutów z ich losu zob. G.P. Baszarina, „Historia stosunków agrarnych w Jakucji (lata 60 XVIII lat- połowa XIX wieku), M., 1956, s. 307 - 327.

Folklor zachował dla nas pieśni śpiewane przez Jakutów od wieków. Długie, codzienne pieśni ukazują codzienne życie i sposób życia ludzi. W tych pieśniach życie ludzi jest opisane w szczególny sposób: poprzez opisanie „życia i czynności” przedmiotów gospodarstwa domowego (na przykład miotły), zwierząt pociągowych itp.

Jakuci mają szeroko rozwinięte gatunki folkloru rytualnego, komiksy, bajki, anegdoty, przysłowia i powiedzonka, opowieści i legendy o niezwykłych ludziach itp.

Korona sztuki słownej ludu Jakuckiego, jego ulubiona i najbardziej charakterystyczny widok kreatywnością są wielkie heroiczne opowieści zwane olonkho.

Olonkho to potoczna nazwa heroicznej epopei Jakutów, składającej się z wielu wspaniałych opowieści. Ich średnia wielkość to 10 - 15 tysięcy wersów poetyckich. Duże olonkho osiągają 20 lub więcej tysięcy wierszy poetyckich. Poprzez skażenie różnych działek, jakuccy olonchosutowie (narratorzy oloncho) w przeszłości stworzyli jeszcze większe oloncho, ale pozostały one niezarejestrowane.

Teraz nikt nie wie, ile było olonkho w okresie największego rozkwitu jego istnienia. Tutaj najwłaściwszym jest powiedzieć: „niezliczona rzesza”. Niezwykle trudno jest policzyć wszystkie olonkhos, które istniały w tym samym czasie. Faktem jest, że każdą fabułę z jednego olonkho można mniej lub bardziej bezboleśnie przenieść na inny. Wręcz przeciwnie, można go skrócić bez większych szkód, wyrzucając całe wątki lub pojedyncze szczegóły, epizody i różne opisy.

„Przenikanie” i możliwość zmniejszenia lub zwiększenia objętości olonkho bez większych szkód. Ze względu na swoją treść i logikę rozwoju wydarzeń stanowią cechę charakterystyczną eposu Jakuckiego, wynikającą z podobieństwa legend.

Yakut olonkho to epos o bardzo starożytnym pochodzeniu. Ich początki sięgają czasów, gdy przodkowie Jakutów żyli w swojej dawnej ojczyźnie i ściśle komunikowali się ze starożytnymi przodkami turecko-mongolskich ludów Ałtaju i Sajanów. Świadczy o tym wspólność fabuły olonkho z fabułą eposu tych ludów, podobieństwo w strukturze języka i słownictwa. W imionach bohaterów występują wspólne elementy (khaan - khan (6), połączenie, bootur itp.).

6. Jakucka historia późniejszych czasów nie znała pojęcia "chan". Najwyraźniej starożytni Jakuci też nie mieli chanów. Słowo „chan” mogło wejść do oloncho w starożytności jako określenie tytułu przywódców plemiennych i dowódców wojskowych sąsiednich plemion tureckich, a następnie przetrwało jako część imienia pierwszego przodka (Kharakh Chan) lub bohatera- wojownik (Khaan Dyargystay). W życiu codziennym zostało zapomniane, podobnie jak obce słowo.

Stałym elementem imienia bohaterki oloncho jest zapomniane przez współczesnych Jakutów słowo „kuo”. W eposie innych ludy tureckie podobne słowo „ko” oznacza „piękno”.

Cząstka „alyp” jest czasami dodawana do imienia wrogiego bohatera w olonkho, co oznacza „złego czarodzieja” (Alyp Khara). Wiadomo, że „Alp”, „Alyp” wśród ludów tureckich oznacza „bohatera”. Oznacza to, że turecki „alp” („alyp”) działa w olonkho jako zły wróg. W olonkho istnieje koncepcja „yotyugen (yotyuget) terde”. To miejsce, w którym żyją podziemne potwory (synonim piekła), skąd biorą jeńców ludzkie plemię i dręczyć ich. Oczywiste jest, że pojęcia „alyp” i „etyugen” weszły do ​​​​olonkho jako echa przeszłych bitew ze starożytnymi ludami turecko-mongolskimi.

Olonkho i epopeję ludów ałtajsko-sajańskich ma wiele wspólnego zarówno w konstrukcji wersetu, jak iw charakterze środków wizualnych, a nawet w poszczególnych epizodach (7).

7. W sprawie „południowych” połączeń olonkho zob. A.P. Okladnikow, dekret. cit., rozdział „Epos Jakucki (olonkho) i jego związek z południem” (s. 257 - 277). A także I. V. Pukhov, „W kwestii podobieństwa genetycznego heroicznego eposu Jakuckiego oloncho z eposem innych ludów syberyjskich”, sob. „Narodowe i międzynarodowe w literaturze, folklorze i języku”, Kiszyniów, 1971, s. 200 - 210.

Ta powszechność może pomóc w przybliżeniu określić czas powstania fundamentalnej zasady olonkho. Wspólność oloncho i eposu turecko-mongolskich ludów Syberii mogła powstać dopiero w okresie bezpośrednich związków starożytnych Jakutów z przodkami tych ludów. Przybywając do współczesnej Jakucji, Jakuci, ze względu na kolosalne odległości i nieprzejezdność, całkowicie stracili wszelkie więzi ze swoimi byłymi sąsiadami i zapomnieli o nich. Coś pozostało tylko w ich starożytnej epopei.

Jak wskazano powyżej, przodkowie Jakutów, Kurykanie, mieli kontakt ze starożytnymi Turkami w VI-VIII wieku. Z historycznych legend o Jakutach i Buriacjach wynika, że ​​ostatnim plemieniem mongolskim, z jakim spotkali się Jakuci (prawdopodobnie w północnym rejonie Bajkału), byli Buriaci. Mogło to nastąpić nie później niż w XV wieku. Pomiędzy tymi dość odległymi datami należy szukać pierwotnego pochodzenia olonkho. Biorąc pod uwagę, że w oloncho istnieją echa związków ze starożytnymi Turkami, jest całkiem możliwe, że te „początki” sięgają końca pierwszego tysiąclecia, gdzieś w okolicach VIII-IX wieku.

Stadialna epopeja Jakucka odnosi się do późnego okresu narodzin. O tym, że jest to epopeja okresu plemiennego, świadczy chociażby mitologia olonkho, która odzwierciedla relacje patriarchalno-plemienne, pozostałości poglądów animistycznych, spiski (walki z potworami), pozostałości po ogólnoklanowym podziale zdobycz (zachowana w niektórych olonkho), małżeństwo egzogamiczne (8).

8. Małżeństwo jest nie w naturze.

Świadczy o tym również łuk i strzały jako broń bojowa i narzędzie pracy (podczas polowania). A o tym, że jest to epos późnego okresu narodzin – czasów „demokracji wojskowej” wśród turecko-mongolskich ludów Syberii, świadczy charakter pasterskiej działalności bohaterów – przewaga rozwiniętej hodowli bydła, zwłaszcza hodowla koni: bohater na koniu, jego koń główny przyjaciel i asystent. Wręcz przeciwnie, jego przeciwnik jest często przedstawiany na byku w saniach lub na monstrualnej bestii. Łowienie ryb i polowanie - w cieniu, w tle (bohater poluje dopiero na początku życia). Społeczeństwo plemienne jest właściwie podzielone na bohaterów (plemiennych arystokratów i przywódców) oraz ich służących – domowych niewolników, którzy należą do niższych członków rodziny i społeczeństwa. Bohater jest przywódcą całego swojego plemienia, młodsi bohaterowie oczywiście są mu posłuszni. Istnieją oznaki zapoczątkowanego podziału pracy - wyróżnia się kowala i rzemiosła kowalskiego. Kowale wykuwają żelazne przedmioty pracy i walki. O tym, że oloncho jest eposem późnego okresu narodzin, świadczy także dość wysoko rozwinięty i harmonijny system religijny. Wyróżniał się „Olympus” - zastęp dobrych bóstw, którym przewodził Yuryung Aar Toyon (Biały Wielki Pan). Dobrym bóstwom przeciwstawiają się złe bóstwa podziemne (świat jest dualistyczny), którym przewodzi Arsan Duolay. Jego lud - abaasy czyni zło i przemoc.

Olonkho świata średniego. Kaptur. TA Stiepanow

Oprócz świata wyższego (nieba) i świata podziemnego, świata dolnego, istnieje świat środkowy, czyli sama ziemia. W Środkowym Świecie żyją ludzie, a także duchy różnych przedmiotów, zwanych „ichchi”. W olonkho każda żywa istota, każdy przedmiot ma swojego ducha „ichchi”. Szczególnie ważna jest bogini Aan Alakhchyn Khotun, duch ziemi. Mieszka w rodzinnym świętym drzewie Aar-Luup-Mas („Wielki Dąb”). Bogini ziemi pomaga bohaterowi i jego ludowi, wstawia się u bogów za ludem, błogosławi bohaterowi wyruszającemu na wyprawę, dodaje mu sił, dając mu mleko do picia ze swojej piersi. Bohater, który jest na kampanii, bardzo potrzebuje duchów - "ichchi" różnych miejsc, przełęczy, rzek, mórz. Musi dać im prezenty, aby bezpiecznie przepuściły go przez swoje terytorium, nie przeszkadzały mu.

Olonkho opisuje pierwotne życie człowieka od jego pierwszego pojawienia się na ziemi. Człowiek, pojawiając się na ziemi, zaczyna organizować na niej życie, pokonując różne przeszkody, które stoją mu na drodze. Te przeszkody są przedstawiane twórcom olonkho w postaci potworów, które wypełniły ten piękny kraj. Niszczą ją i niszczą całe życie na niej. Człowiek musi oczyścić kraj z tych potworów i stworzyć w nim dostatnie, spokojne i szczęśliwe życie. Oto wzniosłe cele stojące przed pierwszym człowiekiem. Dlatego muszą być niezwykłym, wspaniałym bohaterem o losie z góry ustalonym, specjalnie zesłanym:

Aby wrzody były słoneczne

chronić,

Tak, że ludzie od śmierci

Tarcza (9).

We wszystkich olonkho pierwsza osoba jest bohaterem.

9. „Nyurgun Bootur Swift” PA Ojuński, per. VV Derżawin. Piosenka pierwsza.

Bohater i jego plemię boskiego pochodzenia. Dlatego plemię bohatera nazywa się „aiyy-aimaga” („krewni bóstwa”). Nazwa plemienia „aiyy-aimaga” odnosi się do przodków Jakutów - twórców olonkho.

Zgodnie z jego wysokim celem bohater jest przedstawiany nie tylko jako najsilniejszy, ale także przystojny, dostojny. W olonkho zewnętrzny wygląd osoby odzwierciedla jej wewnętrzną treść. Dlatego bohater Nurgun Bootur Szybki:

Zbudowany w obozie, jak włócznia,

Szybki jak strzała

Był najlepszy wśród ludzi

Najsilniejszy wśród ludzi

Najpiękniejsza wśród ludzi

Najodważniejszy wśród ludzi.

Nie miał sobie równych

W świecie bohaterów (10).

10. „Nyurgun Bootur Swift” PA Ojuński. Piosenka druga.

Ale bohater jest przede wszystkim potężnym bohaterem prowadzącym śmiertelną walkę. Dlatego jest rysowany nawet majestatycznie i groźnie:

Jest wielki jak skała,

Ma okropną twarz,

Jego wypukłe czoło

Chłodny i uparty;

Jego grube żyły

Działaj w całym ciele;

Biją, jego żyły puchną -

To krew płynąca w moich żyłach.

Jego skronie są zatopione

Jego nerwy drżą

Pod złotą skórą

Jego nos jest wydłużony

Ma chłodne usposobienie (11).

11. „Nyurgun Bootur Swift” PA Ojuński. Piosenka druga.

Obrazy olonkho są ostro skontrastowane. Jeśli bohater jest dobrym obrońcą ludzi, ratującym wszystkich w tarapatach, to przedstawiciele plemienia „abaasy-aimaga” (dosłownie: „krewni diabła” (12)) rysowani są jako złe i brzydkie potwory – są jednoręki i jednonogi cyklop.

12. Pomimo tej nazwy, bogatyr z plemienia abaasy w olonkho nie jest szamańskim diabłem, ale epickim bogatyrem.

Są obdarzeni wszystkimi możliwymi wadami (złośliwością, okrucieństwem, pożądaniem, nieczystością). Wojownicy Abaasy atakują ludzi, rabują i niszczą ich kraj, porywają kobiety. Porwanie kobiet w olonkho jest pokazane jako symbol wszelkich zniewag, zniewag i upokorzeń ludzi. Przy tym wszystkim abaasy bohaterowie mają niepodważalne cechy ludzkie. Ich relacje między sobą budowane są na wzór ludzkich relacji plemiennych. Arsan Duolay nosi znamiona głowy rodziny patriarchalnej. W toku wydarzeń bohaterowie podejmują z nimi negocjacje. Negocjacje te są podobne do negocjacji między przedstawicielami walczących plemion. Bohaterowie z bogatyrami i szamanami (13) abaas zawierają różne układy: tymczasowo pojednają się, złożą sobie przysięgę, że nie będą atakować podczas rozejmu.

13. Wszystkie kobiety Abaas są uważane za szamanki.

Czasami pokonani przez nich bohaterowie abaasy bogatyrów nie zabijają, ale pozwalają im odejść w pokoju, wierząc na słowo, aby już nie atakować ludzi ani nie robić z nich niewolników. Interesujące pod tym względem są układy małżeńskie między pokonanymi aiyy bogatyrami a potężnymi szamanami abaasy, ich zwycięzcami. Szamanki Abaasy są lubieżne, poza tym mają nieznośne pragnienie poślubienia bohatera aiyy. Aby to zrobić, są gotowi zdradzić nawet własnego brata - głównego wroga bohatera. Wykorzystując tę ​​ich słabość, pokonany przez nich bohater aiyy składa fałszywą obietnicę poślubienia zwycięskiej szamance i zawiera z nią różne układy przeciwko jej bratu. Ta umowa jest wypełniana przez abaasy szamana, ale aiyy bogatyr nie. Czasami aiyy i abaasy bogatyrs stają się braćmi bliźniakami, co jednak jest tymczasowe, ponieważ stała przyjaźń i partnerstwo z abaasy w olonkho są uważane za niemożliwe.

Wszystko to sugeruje, że obraz abaasy bogatyrów, choć w zmitologizowanej i fantastycznej formie, odzwierciedla cechy prawdziwych starożytnych plemion, z którymi kiedyś walczyli przodkowie współczesnych Jakutów.

Wszystkie inne postacie olonkho są zgrupowane wokół bohaterów i bogatyrów abaasy: rodzice i krewni, dobre i złe bóstwa i duchy, szamani i szamani, posłańcy, niewolnicy, „strażnicy” różnych miejsc i wiele innych pomniejszych postaci.

Wśród wszystkich tych postaci wyróżnia się wizerunek kobiecej bohaterki - panny młodej, żony, siostry lub matki bohatera i innych bohaterów aiyy. Bohaterka olonkho jest idealizowana jako ucieleśnienie kobiecości, piękna i ludzkiej dobroci. Sama może być bohaterką i walczyć, chroniąc siebie lub innych. Bohaterska kobieta walczy nie tylko z biednymi bogatyrami, ale także z bohaterem i innymi bogatyrami. Walczy z bogatyrami abaasy z tych samych motywów, co bogatyr - bohater olonkho, czyli w obronie ludzi (zwłaszcza w tych olonkho, których głównym bohaterem jest kobieta). Walki bohaterskiej kobiety z bohaterami mają oczywiście inne przyczyny. Motywy te są bardzo różnorodne. Szczególnie częste są przypadki „walek małżeńskich” między bohaterem a bohaterką, które wpisują się w motyw „heroicznego swatania” – małżeństwa bohatera w wyniku heroicznych walk. Główna bohaterka nie chce poślubić słabego bohatera, który nie jest w stanie w odpowiednim momencie ochronić swojej rodziny i ludzi. Dlatego najpierw testuje bohatera w walce - sprawdza jego siłę i odwagę. Ale najczęściej bohaterka wystawia bohatera na próbę, zdradziecko popychając go przeciwko abaasy herosom. Jednocześnie nie tylko testuje pana młodego bohatera, ale także niszczy potwora rękami przed ślubem - szczęśliwe życie bez niszczenia potworów w olonkho jest uważane za niemożliwe. Bohater, według oloncho, słabnie po ślubie i nie jest w stanie uchronić rodziny przed abaasy (w takich przypadkach rodziców ratuje syn, bohater drugiego pokolenia). Są chwile, kiedy bohater z tego czy innego powodu nie chce poślubić bohaterki. Potem między nimi toczą się długie walki. W tym samym czasie kobieta konfrontuje również bohatera z podrzędnymi bohaterami, dążąc do ich zniszczenia. We wszystkim podobne przypadki bohaterka prosi bohatera, aby „uratował” ją przed ścigającym ją bohaterem, obiecując go poślubić. Abaasy bogatyrowie, którzy jej uwierzyli, rozpoczynają bitwę z bohaterem i giną. Zdarza się też, że bohaterka – aiyy szamanka – magicznie oplata bohatera i niesie go związanego ze sobą. Od czasu do czasu upuszcza ją do abaasy bogatyrów „na przekąskę” - do zjedzenia. Bohater w takich przypadkach zrywa kajdany, wkracza do bitwy i niszczy upiornego bohatera, który próbował go zjeść. Motywy konfliktów i walk bohatera i bohaterki są bardzo zróżnicowane. We wszystkich przypadkach konflikt między bohaterem a bohaterką kończy się szczęśliwie, w końcu biorą ślub, rodzą dzieci i żyją w pokoju i szczęściu.

Ogólnie rzecz biorąc, w oloncho postać kobiecej bohaterki jest przedstawiona w bardziej zróżnicowany sposób niż postać bohatera. Bohater jest przede wszystkim wojownikiem. Kobieta ukazana jest nie tylko w sytuacji bojowej, ale także w życiu codziennym. Na co dzień jest dobrą gospodynią domową i matką. W bitwie w niczym nie ustępuje bohaterowi. Kobieta wykazuje szczególną zaradność, pomysłowość umysłu i bohaterstwo w niewoli u zniewolonych bohaterów. Dla kontrastu (i zgodnie z tradycją olonkho) przed niewolą, w domu ukazana jest jako słaba, bezradna i rozpieszczona. W niewoli zostaje przemieniona. Aby ocalić siebie i dziecko (często płód, gdyż potwór bierze do niewoli także ciężarną kobietę), bohaterka w niezwykle pomysłowy i pomysłowy sposób chroni swój honor i dziecko (które potwór ma zamiar zjeść), a następnie mądra rada pomaga bohaterowi, który przybył, by ją uratować.

Taka charakterystyka kobiety mocno wpisała się w tradycję olonkho i reprezentuje idealizację bohaterki – podmiotu zmagań i współzawodnictwa bohaterów olonkho. W okresie przedrewolucyjnym, kiedy społeczeństwo jakuckie stawało się społeczeństwem klasowym, kobieta była uciskana i bezsilna (choć już wtedy jej pozycja w rodzinie, zwłaszcza jako dziewczynki, była dość samodzielna). Ale w społeczeństwie plemiennym, w trudnych warunkach życia starożytny Jakut- drobna hodowczyni bydła, nie skrępowana kajdanami ustalonych wyobrażeń religijnych na temat kobiety, zajmowała znaczące miejsce w rodzinie. Żądała tyle, co mężczyzna. Wszystko to skomplikowało charakterystykę wizerunku kobiety w olonkho. Jeśli bohaterowie różnych olonkho niewiele się od siebie różnią, to wizerunek kobiety jest w pewnym stopniu zindywidualizowany. Ta „indywidualizacja” jest niepełna - kobiety olonkho różnią się nie indywidualnymi właściwościami, nie umysłem i psychiką, ale rolą, jaką otrzymały: niektóre kobiety są tylko pięknościami, przedmiotem roszczeń bohaterów, inne są schwytany, ujawniając tam swój charakter, jeszcze inni - sami bohaterowie itp. W eposie jest kilka charakterystycznych obrazów, które we wszystkich olonkho pełnią tę samą funkcję i są przedstawiane prawie identycznie, bez zmian.

Obrazy te przedstawiają przede wszystkim kowala, który nazywa się „Kytay Bakhsy Uusa” („Blacksmith Kytay Bakhsy”). Jest zmitologizowany, co jest typowe dla przedstawiciela wybitnego rzemiosła. Kowal jest jedną z najpotężniejszych postaci w olonkho. Może nie tylko wykuć broń i heroiczne ubrania dla bohatera (a także jego przeciwnika), ale może go również przekuć. W olonkho „Niepotykalny Muldu Mocny” D.M. Kowal Goworowa przekuwa bohatera w samobieżną żelazną pikę, aby mógł bezpiecznie przepłynąć przez ogniste morze. Szczyt ten, po przekroczeniu morza (i przez pułapki zastawione przez wroga) i dotarciu do celu, może automatycznie przybrać zarówno obraz samego bohatera, jak i obraz jego wroga (tego drugiego – by oszukać czujność nieprzyjacielska straż, nastawiona na straż np. żywej i martwej wody).

Ciekawy jest również wizerunek mędrca Seerkeen Sesen. Ten obraz ma wiele wspólnego z obrazem starszych-aksakali - starszych eposu ludów tureckich, mądrych w życiu i doświadczeniu. Charakterystyczne jest, że Seerkee Sesen jest „mądry” nie tylko dlatego, że wie wszystko, co dzieje się na świecie i może udzielić bohaterowi rady „w każdej sprawie”, ale także (a nawet przede wszystkim) dlatego, że potrafi trafnie wskazać bohaterowi drogę do wróg: gdzie, kiedy jechał, gdzie jest teraz i jak go znaleźć. To typowy mędrzec tajgi, znawca dróg. Obraz jest wyjątkowy, stworzony przez ludzi z tajgi. Przedstawiany jest jako bardzo mały („z naparstem”), wyschnięty starzec: jego ciało przeszło w mądrość. Ale ten zwiędły starzec może być silniejszy niż jakikolwiek najsilniejszy bohater. Wszyscy się go boją i szanują.

Bezkresy Jakucji. Zdjęcie: Alexey Zhebrikov

W olonkho niewolnicy nie mają swoich imion. Nazywa się je tylko ze względu na wykonywaną pracę. To bezimienne postacie, na które nikt nie zwraca uwagi. Ale wśród niewolników w olonkho wyróżniają się dwa niezwykłe obrazy. To jest obraz pastucha Soruka Bollura i służącej, starej kobiety Simehsin. Obaj są postaciami komiksowymi, wręcz karykaturalnymi. Ale oboje wyróżniają się wyjątkowo burzliwym temperamentem, pogodą ducha, niezwykłą zaradnością i wytrwałością. Dowcipny i szyderczy pastuch Soruk Bollur nieustannie zawstydza swoich aroganckich panów, często zostawiając ich na lodzie. A poniżana, brudna, pogardzana staruszka Simehsin wykazuje się zaradnością w najtrudniejszym momencie i ratuje sytuację w takich przypadkach, gdy panowie są zdezorientowani i bezradni. Zgodnie z nieubłaganą logiką wydarzeń, nawet w warunkach patriarchalnej niewoli, siły ludu przełamały wiążące je więzy i wydostały się na zewnątrz. Znajduje to odzwierciedlenie w olonkho na obrazie stadnego niewolnika Soruka Bollura i niewolnicy krowy, starej kobiety Simehsin.

Olonkho odzwierciedla nie tylko zmitologizowane obrazy z odległej przeszłości, ale także obrazy z późniejszych czasów, kiedy przedstawiciel innego plemienia był już nazywany imieniem swojego plemienia. W olonkho podany jest wizerunek bohatera Tungu. Jest w większości olonkho rywalem bohatera w małżeństwie i zostaje pokonany w walce z nim z powodu oblubienicy. Chociaż wizerunek bohatera Tungu (zwykle zwanego Ardyaman-Dyardyaman, w Oyunsky nazywa się Bohsogolla Bootur) jest również fantastyczny i zmitologizowany, ale ma już pewne cechy rzeczywiste (jest mieszkańcem tajgi, poluje, jeździ na jeleniu). Bohater tunguski walczy z bohaterem tylko z powodu panny młodej, nie mają innych konfliktów. Jako bohater okazuje się być bardzo zręczny, przebiegły i podstępny. W relacji między bohaterem a tunguskim bohaterem są też odległe echa pokojowych więzi Jakutów i Tungów (wymiana rzeczowa, wspólne świętowanie). Trudno ustalić czas pojawienia się w oloncho wizerunku tunguskiego bohatera jako przeciwnika bohatera. Mogło tak być również w obecnej ojczyźnie Jakutów (w momencie ich pierwszego przybycia do Jakucji dochodziło do różnych starć między nimi a miejscowymi plemionami, jak sugerują badania historyków). Ale Jakutów z Tungusami nadal można było znaleźć w regionie Bajkał. Tak czy inaczej, heroiczna epopeja odzwierciedlała te starożytne powiązania między Jakutami i Tungusami w kategoriach „bohaterstwa” - fantastycznych starć militarnych.

Niektóre olonkhos opowiadają o przyjaźni i sojuszu bohatera z bohaterem tunguskim. Istnieją olonkho, w których głównym bohaterem jest tunguski bohater. Walczy z bohaterami abaasy i ratuje ludzi. Całkiem możliwe, że wizerunek tunguskiego bohatera jako bohatera lub sprzymierzeńca bohatera jest wynikiem późniejszej twórczości ludu, odzwierciedlającej jego wyższą świadomość (14).

14. Patrz IV. Puchow. Jakucki heroiczny epicki olonkho. Podstawowe obrazy. M., 1962, s. 162 - 166.

Znaczące miejsce w oloncho zajmuje mówiący i śpiewający heroiczny koń – pomocnik i doradca bohatera, aktywny uczestnik wszystkich wydarzeń, w które bohater jest zaangażowany w toku akcji. Nie tylko doradza bohaterowi w trudnym momencie, co ma robić, ale czasami sam wchodzi do walki z wrogim koniem i pokonuje go. Bohaterski koń ratuje pokonanego właściciela, wynosząc go z pola bitwy i wypełnia wszystkie jego rozkazy.

W emocjonujący sposób opisane są wyścigi koni. Ten, którego koń przybędzie pierwszy, musi wygrać, a bohaterskie konie pędzą przez góry, lasy, przez niebo i pod ziemię. Są obdarzeni zdolnością doświadczania – cieszą się ze zwycięstwa i smucą w przypadku porażki. Bohaterski koń jest jednym z najbardziej uderzających i fascynujących obrazów olonkho. Olonkhosutowie z miłością opisują go w każdym szczególe, nie szczędząc kolorów, przedstawiając jego moc, piękno i umysł w kategoriach hiperbolicznych. Wreszcie właśnie w przedstawieniu konia najbardziej wyróżnia się wizerunek samego twórcy oloncho – prawdziwego hodowcy bydła, namiętnego znawcy i miłośnika koni, przedstawiciela kultury pasterskiej.

Widzimy, że rola elementu fantastycznego jako środka wyrażania bohaterstwa jest świetna w olonkho. Fabuły olonkho (w których jest wiele zarówno fantastycznych, jak i mitologicznych) ujawniają ten heroiczny charakter wyczynów głównych bohaterów. Wyczyny bohaterów olonkho nie ograniczają się do rodziny. Problematyka olonkho jest znacznie szersza: dotyczy walki o szczęście i pomyślność całego plemienia – najwyższej organizacji społecznej swoich czasów. Nosicielem tej idei szczęścia jest bohater olonkho, który walczy z siłami zła i jest w centrum wszystkiego, co się dzieje: wszystko skupia się wokół jego losu.

Dlatego kompozycję oloncho charakteryzuje rozwój akcji w planie biograficznym: od narodzin bohatera do powrotu do ojczyzny po dokonaniu wszystkich wyczynów. Życie bohatera jest opisane jako łańcuch wyczynów, których dokonał, aby ustanowić szczęśliwe życie na ziemi. Oddzielne ogniwa tego łańcucha tworzą różne odcinki olonkho. Główne wątki mogą zostać przerwane opowieściami o nieszczęściu, jakie spotkało innych bogatyrów z aiyy-aimag w wyniku ataku potworów. Pojedyncze epizody i wstawione historie uzyskują pełną formę dopiero w łańcuchu wszystkich wydarzeń oloncho, w wyniku czego nie rozpadają się na niezależne, niespójne historie. Stanowią one integralną część jednej całości – wyczyny bohatera, jako historię pewnych pojedynczych zdarzeń związanych z tymi wyczynami. I tutaj jakuccy olonchosuci wykazują się kolosalną pomysłowością, wymyślając nieskończoną liczbę różnych wątków i niepostrzeżenie i zręcznie wprowadzając je w żywą tkankę narracji. Taka jest struktura wszystkich olonkho.

W związku z powyższym należy zauważyć, że jedną z głównych cech olonkho jako gatunku jest jego swoisty historyzm. Olonkho jest pomyślany, stworzony i przedstawiony jako swego rodzaju historia całego ludzkiego plemienia, w najszerszym tego słowa znaczeniu - całej ludzkiej społeczności. To prawda, że ​​\u200b\u200bta historia nie jest prawdziwa - jest fantastyczna i tylko epickie plemię Aiyy-Aimaga (które, jak powiedziano, oznacza przodków Jakutów) pojawia się jako „społeczeństwo ludzkie” w olonkho. Ale najważniejsze jest to, że każdy olonkho jest przedstawiany jako historia ludzkiego plemienia od czasu powstania wszechświata, „przynajmniej” - od czasu osadnictwa na ziemi - „Świata Środka”. Dlatego życie i zmagania pierwszych ludzi na ziemi, a zwłaszcza głównego bohatera oloncho, opisane są szczegółowo, we wszystkich szczegółach (i oczywiście w fantastycznych kolorach i mitologicznym wzornictwie), ponieważ jego losy i jego walki są ucieleśnieniem losu ludzkiego plemienia.

Zgodnie z doniosłością opisywanych w nim wydarzeń oloncho powstało w „wysokim stylu”. Wydarzenia początkowo rozwijają się powoli, w wolnym tempie, ale wszystkie nasilając się zarówno co do skali, jak i tempa, zamieniają się w burzliwy strumień różnych spotkań i starć. Olonkho ma wiele symboliki, archaicznych słów i zwrotów, fantastycznych obrazów. Jego styl wyróżnia hiperbolizacja, kontrast, konstrukcje równoległe i złożone, tradycyjne, ugruntowane od dawna gotowe formuły poetyckie - „miejsca wspólne”, symboliczne słowa i wyrażenia przechodzące z jednego olonkho do drugiego. Olonkho jest bogaty w różne środki obrazowe, zwłaszcza porównania i epitety. W niemal każdym dużym opisie (a jest ich w oloncho wiele, bo to głównie opisowa praca) można znaleźć nie tylko pojedyncze, że tak powiem, pojedyncze porównania, ale także złożone konstrukcje – rozbudowany łańcuch porównań (podobne w konstrukcji do kilku lub wielu porównań, z dużą liczbą sąsiadujących z nimi wyrazów, w których z kolei może wystąpić więcej porównań). Epitety w olonkho są również często złożone. Niekiedy podobne konstrukcje składniowe składające się na listę przedmiotów lub zjawisk są na czele charakteryzujących je epitetów, tworzących cały „łańcuch epitetów”. Wszystko to razem tworzy dziwaczny wzór, rodzaj słownej arabeski. Ale ten wzór nie jest rozproszony przypadkowo, ale podporządkowany własnej wewnętrznej logice, ścisłemu systemowi.

Nie sposób tutaj omówić tego wszystkiego bardziej lub mniej szczegółowo. Aby potwierdzić niektóre z powyższych, podamy tylko dwa przykłady (15).

15. Tłumaczenia pochodzą z olonkho zapisanego z ludowych olonkhosutów. Podobne wzorce stylistyczne odnajdujemy w wielu „Nyurgun Bootur the Swift” P.A. Ojuński. Ale biorąc przykłady z innych wierszy ludowych do analizy stylu olonkho, staraliśmy się wykazać tożsamość stylu Oyunsky olonkho ze stylem olonkho zapisanym przez gawędziarzy ludowych.

Pierwszy z nich (16) opisuje płonący gniew bohatera, który uważa się za urażonego:

16. Próbki literatury ludowej Jakutów, wydane pod redakcją E.K. Pekarsky'ego, III. Teksty. Próbki jakuckiej literatury ludowej nagrane przez V.N. Wasiliew, t. I. „Kuruubai Khaannaah Kulun Kullustuur” („Królowy Kulun Kullustuur”). Piotrogród, 1916, s. 10.

Potem nasz człowiek (ze złości)

ścięgna grzbietowe zaczęły się napinać,

wyginając się jak sprężyste drzewo;

nogi zaczęły mu się kurczyć,

jak promień czerkana (17);

na jego potężnych srebrnych palcach,

jak dziesięć szarych gronostajów,

zaciśnięte łeb w łeb,

skóra zaczęła pękać,

i jego jasna, czysta krew

spryskane drżącymi strumieniami,

jak delikatne włosy

wyrwany z konia z miękką grzywą i ogonem,

(skóra) na obu skroniach zaczęła się marszczyć,

jak pościel z niedźwiedziej skóry (po zgięciu),

z obu jego skroni, sycząc i płonąc,

wybuchły pożary z niebieskim płomieniem,

podobny do rozpalonego ognia;

tańczył na czubku głowy

duży ogień, wielkości przeciętnego garnka;

iskry posypały się z obu jego oczu,

jak iskry błyszczącego krzemienia;

kiedy krew jest na jego plecach

gotowany, bulgoczący,

i zbliżył się (do gardła),

on, plując, plując

skrzepy szkarłatnej krwi (18).

Powyższe zdjęcie to symbolizm (Olonkhosutowie oczywiście rozumieją, że nic takiego nie może się przytrafić człowiekowi). Jego celem jest wywyższenie bohatera jako niezwykłego, niezrównanego, fantastycznego bohatera.

17. Cherkan (chaarkaan) - narzędzie do polowania na małe zwierzęta, gryzonie itp.

O płonącym i narastającym gniewie bohatera świadczy zmiana jego wyglądu.

18. Tłumaczenie A.A. Popova i I.V. Puchow.

Porównania dają świetny efekt, choć dla porównania nie „spektakularne”, ale brane są najprostsze i najzwyklejsze przedmioty gospodarstwa domowego: cherkan, gronostaj, włos z końskiej grzywy, pościel z niedźwiedziej skóry, ognisko, garnek, czyli co w przeszłości otaczali Jakuta na polowaniu iw domu (to właśnie te podobne porównania tworzą „równoległość” części całego wyrażenia). Efekt potęguje fakt, że te proste, swojskie przedmioty zestawia się z niezwykłymi zjawiskami, które zachodzą u bohatera w napiętym momencie jego największego uniesienia. To efekt kontrastu obrazów - zbieżności zwyczajności z niezwykłością.

Temu samemu celowi służą epitety opisujące stan osoby i charakteryzujące przedmioty wzięte do porównania.

Weźmy inny przykład (19):

19. DM Goworow. Unstumbling Muldu the Strong (w języku jakuckim), nagrany przez A.F. Boyarova, M. - Ya., 1938.

Zbudował schronienie zimowe

Na dalekim południowym wybrzeżu

wiecznego morza

Kyys-Baigal-Chatyń,

wyrzucanie ryb z plaży

Wielkość trzyletniego konia

Powstanie na skraju ziemi

I śnieżnobiałe niebo

Wiszące, dotykające (z morzem),

Jak ostre nożyczki

Siew gęstego proszku

Z guzikami jasnych gwiazd

Z plagą potężnych błyskawic,

W towarzystwie grzmotu

Przesolony szkarłatnymi chmurami,

(Podobne) do spłaszczonych z rzędu

skrzydła i ogon

Bezkresne wysokości białego żurawia

Z malowanym dziobem

Z obwódkami wokół oczu (20).

20. Tłumaczenie I.V. Puchow.

Cały obraz opiera się na prostym pomyśle: zbudowana została zimowa droga. Ale ten prosty pomysł stał się swego rodzaju odskocznią do stworzenia całego obrazu przestrzeni i fantastycznego morza graniczącego z niebem i wyrzucającego potworne ryby. Pomysł, że morze, na którego brzegu zbudowana jest zimowa droga, graniczy z niebem, niewątpliwie zrodził się z obserwacji horyzontu. Obraz ma na celu podkreślenie ogromnych, hiperbolicznych rozmiarów tego morza (21).

21. Samo morze jest opisane bardziej szczegółowo w innej części. opis wprowadzający to oloncho.

Jednocześnie nie ograniczają się one jedynie do wskazania, że ​​morze graniczy z niebem, ale również opis tego nieba następuje poprzez opisanie jego „przedmiotów”. Wiąże się to z tradycją oloncho i całą jakucką tradycją ludową. pisania piosenek: mniej lub bardziej szczegółowo opisane są wszystkie elementy występujące w pieśniach ludowych i mające znaczenie w toku ich rozwoju fabularnego. Ale w tym przypadku nie tylko tradycja odgrywa rolę. Faktem jest, że zimową drogę zbudował pierwszy człowiek na ziemi. Zbudowany w pięknym kraju, który jest centrum kraju, przeznaczony do szczęśliwego życia i szczegółowo wyśpiewany we wstępnym opisie olonkho. Tak więc „opis” nieba łączy mieszkanie i kraj, w którym jest zbudowany, z całym wszechświatem, jest częścią uwielbienia kraju i osoby spuszczonej przez bogów do życia na nim.

Tekst rozpoczyna się epitetem białego żurawia (22), który zaliczany jest do grupy porównawczej ze słowem „chmura”.

22. Aby dostosować go do struktury języka rosyjskiego i wyjaśnić znaczenie tekstu, przekład musiał poważnie przebudować konstrukcję frazy, która jest tutaj niejako jednostką myślową. W tekście grupa zdań odnoszących się do morza występuje w drugiej części i kończy się na główny pomysł: „zbudował pokój zimowy”. A „grupa nieba” znajduje się w górnej części i zaczyna się od porównania chmury z białym żurawiem.

W jakuckich pieśniach ludowych i olonkho, aby scharakteryzować bezgraniczną przestrzeń nieba, zwykle stosuje się wizerunek wysoko latającego białego żurawia - najbardziej ukochanego ptaka Jakutów. Wiele piosenek jest poświęconych białemu żurawiu, w których formuła jest następująca:

Niekończący się biały żuraw

Z malowanym dziobem

Z obwódkami wokół oczu -

to wspólne miejsce (23).

23. W tym przypadku to „wspólne miejsce”, które charakteryzuje żurawia białego (żurawia syberyjskiego), podane jest w formie skróconej. Często charakterystyka białego żurawia jest pełniejsza (do dziesięciu lub więcej linii) i jest podawana w formie łańcucha epitetów.

Jeśli w pierwszym przykładzie (o gniewie bohatera) wszystko zostało zbudowane na łańcuchu porównań, to w tym przykładzie główną rolę konstrukcyjną odgrywa łańcuch (lub gniazdo) epitetów charakteryzujących poszczególne „obiekty” nieba: chmury, śnieg , błyskawica, grzmot, gwiazdy. Taka konstrukcja opisu – w formie listy, przechodzącej w konstrukcje równoległe o złożonych środkach wizualnych – jest jedną z głównych cechy stylistyczne oloncho.

Powyższy przykład daje również typowy dla oloncho i dla całego jakuckiego folkloru pieśniowego przypadek, gdy uciekają się oni do opisu przyrody w powiązaniu z opisem przedmiotu (w tym przypadku mieszkania), który nie ma związku z samą przyrodą. .

Duże miejsce w olonkho zajmują powtórzenia. Najczęściej powtarzane epitety dotyczą imion bohaterów, bohaterek, wojowników aiyy i abaasy, a także nazw krajów i światów, imion bohaterskich koni. Te epitety są złożone i zawierają całą charakterystykę. Epitety heroicznych koni są szczególnie złożone, kolorowe i pełne dziwacznej fantazji. Wyjaśnia to fakt, że charakterystyka bohaterskiego konia jest integralną częścią charakterystyki samego bohatera, a im piękniejszy i potężniejszy jest bohaterski koń, tym silniejszy i bardziej majestatyczny jest bohater. Stała lista epitetów dla koni przy każdej wzmiance imienia bohatera jest tradycją olonkho.

Całe fragmenty eposu można powtarzać (zresztą wielokrotnie), tworząc kilkadziesiąt wersów poetyckich. Te powtarzające się duże fragmenty tekstu zwykle zawierają Kluczowe punkty epos: opowieści o pewnych ważnych wydarzeniach, o historii walki bohaterów, o pochodzeniu bohaterów. Dlatego takie powtórzenia najczęściej spotyka się w obszernych monologach różnych postaci, w których określa się ich stosunek do toczących się wydarzeń, motywację ich działań itp. W monologach, opisujących wydarzenia, każda postać powtarza niemal dokładnie to, co już powiedziała na ten temat o jego poprzedniku (najczęściej o przeciwniku), a czasem o tym, co już wiadomo i zostało stwierdzone nie raz w toku poprzednich wydarzeń. Ale, co szczególnie interesujące, te same wydarzenia w ustach różnych postaci wyglądają zupełnie inaczej.

Powtórzenia przyczyniają się do zapamiętywania tekstu, co jest bardzo ważne przy ogromnej wielkości olonkho i wykonania ustnego. Mają też duże walory kompozycyjne. Powtórzenia są jakby bastionami legendy, spinającymi jej tekst, skupiającymi uwagę słuchaczy na najbardziej ważne miejsca, łączą ze sobą wydarzenia, które miały miejsce w różnym czasie i oddzielone innymi epizodami, pomagają utrwalić cechy nadawane aktorom i wydarzeniom.

Olonkho charakteryzuje się dużymi opisami wprowadzającymi: kraj bohatera, posiadłość i znajdujące się na niej budynki, mieszkanie i jego wystrój wnętrz. Szczególną uwagę poświęcono opisowi centralnego miejsca kraju - świętego drzewa „Aar-Luup-Mas” („Wielki Dąb”). Opisy wprowadzające sięgają czasem od półtora do dwóch tysięcy wersów poetyckich.

Istnieje wiele opisów w trakcie dalszego rozmieszczania olonkho. Jest to opis innych krajów, przez które przybywa lub przejeżdża bohater, pojawienie się przyjaciół i wrogów, panny młodej i jej rodziców, Ysyakhów, bohaterskich bitew i kampanii itp.

To, co zostało powiedziane o przenikaniu się wątków oloncho, które decyduje o ich płynności i stwarza możliwość ich swobodnego zmniejszania i zwiększania, dotyczy również opisów. Można je również zmniejszać i rozszerzać. Często olonchosutowie nie tylko znacznie skracają opisy wprowadzające, ale wręcz całkowicie je pomijają, mówiąc: „Mieli tę samą ziemię co we wszystkich oloncho, mieli ten sam kraj co we wszystkich oloncho”. Długie niezależne istnienie różnych olonchos na rozległym terytorium Jakucji, której niektóre części były w przeszłości bardzo podzielone, stworzyło warunki do powstania różnych tradycji wykonywania zarówno całego oloncho, jak i jego części, w szczególności opisów wstępnych.

Olonkho były wcześniej wykonywane przez mistrzów-gawędziarzy (olonkhosuts) bez akompaniament muzyczny. Śpiewa się monologi bohaterów oloncho, resztę recytuje się w szybkim tempie, ale śpiewnym głosem, bliskim recytatywowi. Wszystkie olonkho gra jedna osoba: olonkho to teatr jednego aktora. Piosenki Olonkho charakteryzują się różną barwą i tonem wykonania ról. Próbują śpiewać pieśni herosów basem, młodych herosów tenorem, a basasem celowo niepoprawnie wydanym szorstkim głosem. Pieśni bohaterek, starszych - rodziców bohatera i bohaterki, mędrca Seerkeen Sesen, niewolnika stada koni, niewolnika Simehsina, szamanów aiyy i szamanów abaasy (głosy szamanów abaasy; różnią się od melodyjne głosy szamanów aiyy przez szczególną niegrzeczność i jakąś lekkomyślną nieokiełznanie) itp. e. W pieśniach olonkho, onomatopei rżenia konia, zauważalne są głosy różnych ptaków i zwierząt. Wybitnym olonchosutom udało się osiągnąć taką różnorodność brzmieniową, wzbudzić podziw słuchaczy i nadać wykonaniu oloncho niezwykle jasny, malowniczy charakter.

Wcześniej każdy Jakut znał wiele różnych historii z dzieciństwa i próbował swoich sił w opowiadaniu oloncho. Było wielu „zawodowych” olonchosutów. Byli szczególnie zaangażowani w śpiewanie olonkho. Niektórzy z nich udali się do innych wrzodów, aby śpiewać oloncho jesienią i zimą oraz podczas głodowej wiosny. Płacono im niewiele, więcej w naturze: kawałek mięsa, masło, trochę zboża. Wykonywanie olonkho było dla nich jedynie czynnością pomocniczą. Wszyscy olonkhosutowie byli zaangażowani w swoją chłopską gospodarkę, z reguły biedni. Na biedę olonchosutów, oprócz społecznych, złożyły się także przyczyny czysto zawodowe: byli to ludowi wędrowni artyści, poeci. Lubili swoją sztukę, angażowali się w nią z oddaniem, tracili dużo czasu na zapamiętywanie tekstu, słuchanie innych olonchosutów, zapamiętywanie ich oloncho w całości lub w części i komponowanie z nich „własnych”.

A potem - długi trening śpiewu i recytacji. Dlatego słabo monitorowali stan swojej skromnej gospodarki, często po prostu ją porzucili. Taki „zawodowiec” miał rodzinę, która zimą rzadko widziała głowę, żyła w wielkiej potrzebie, często chodziła głodna. Tak żył na przykład jeden z największych jakuckich olonchosutów, dobrze mi znany, Dmitrij Michajłowicz Goworow (1847 - 1942) z 2. oltekskiego naslegu obecnego regionu Ust-Ałdan. Dopiero pod koniec życia, już w czasach sowieckich, kiedy zaczął otrzymywać tantiemy za nagrywanie i wydawanie swoich olonchosów i wstąpił do kołchozu, żył w dostatku. Ale z drugiej strony ci niepiśmienni biedni jakuccy olonkhosutowie stworzyli i przekazali do naszych czasów największe epickie dzieło o światowym znaczeniu.

W Ostatnio, ze względu na szeroką dystrybucję literatury, teatru, radia, żywe istnienie olonkho jest znacznie ograniczone, w wielu obszarach nawet zanika. Ale ludzie nadal go kochają i doceniają. Noworodkom nadawane są imiona na cześć ich ulubionych bohaterów olonkho: Nyurgun, Tuyaaryma. Rozpowszechnianie i istnienie olonkho przybrało nowe formy: książki, teatr, radio, sale koncertowe. Występ olonkho staje się własnością teatru i sceny.

Będąc ośrodkiem kultury narodowej w przeszłości, oloncho wywarło ogromny wpływ na powstanie i rozwój jakuckiej literatury i sztuki.

Platon Alekseevich Oyunsky (10 listopada 1893 - 31 października 1939), który nagrał oloncho „Nyurgun Bootur the Swift”, był głównym poetą (24), założycielem jakuckiej literatury radzieckiej, wybitnym publicystą i polityk, aktywny uczestnik rewolucji i wojny domowej, jeden z pierwszych organizatorów i przywódców władzy sowieckiej w Jakucji (25).

24. Prace zebrane P.A. Oyunsky został opublikowany w Jakucku w siedmiu tomach w latach 1958-1962. (w języku jakuckim).

25. PA Ojuński był przewodniczącym Gubrevkomu, Jakuckiego Centralnego Komitetu Wykonawczego, członkiem Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i Centralnego Komitetu Wykonawczego ZSRR, deputowanym do Rady Najwyższej ZSRR pierwszego zwołania, delegatem na X Zjazdu Partii, uczestnik I Zjazdu Pisarzy ZSRR, gdzie został wybrany członkiem zarządu Związku Pisarzy ZSRR. Był przewodniczącym zarządu Związku Pisarzy Jakuckiej ASRR, pracował jako dyrektor Państwowego Wydawnictwa Jakuckiego, dyrektor Naukowego Instytutu Języka i Kultury przy Radzie Komisarzy Ludowych Jakuckiej ASRR oraz redaktor naczelny zbiory prac tego instytutu.

rocznie Oyunsky - jeden z pierwszych jakuckich naukowców epoki sowieckiej, filolog, etnograf, folklorysta, krytyk literacki (26).

26. W 1935 r. uzyskał stopień kandydata nauk filologicznych (wówczas „językoznawczych”).

Był największym znawcą folkloru jakuckiego, zwłaszcza mitologii i oloncho, autorem wielu publikacje naukowe (27).

27. Jednym z najważniejszych jest jego dzieło „Bajka Jakucka (olonkho), jej fabuła i treść”. Sobr. cit., t. VII, Jak., 1962 (artykuł napisany w języku rosyjskim).

W tym samym czasie P. A. Sam Oyunsky był bardzo dużym olonkhosutem. Należy w tym miejscu zauważyć, że wszyscy bez wyjątku pierwsi pisarze i poeci Jakuccy (zarówno z czasów przedrewolucyjnych, jak i sowieckich) byli wielkimi koneserami, miłośnikami i koneserami oloncho. Można z całą pewnością stwierdzić, że każdy z nich w dzieciństwie musiał znać wiele historii, a nawet pełne teksty olonkho, zaśpiewał i powiedział to. Wielu z nich stało się prawdziwymi olonchosutami, a stając się pisarzami, wraz z działalnością literacką, zajmowali się śpiewaniem i mówieniem olonkho. Olonchosutowie byli na przykład rówieśnikami P.A. Oyunsky pisarz Siemion Stepanowicz Jakowlew (Erilik Eristin) (28), pisarz Michaił Fiedosiewicz Dogordurow. Olonkhosut jest poeta ludowy Jakucka ASRR Władimir Michajłowicz Nowikow (Kiunnyuk Urastarow) (29).

28. Erilik Eristin pozostawił zapis kilku swoich olonkho, które są przechowywane w funduszu rękopisów Jakuckiego oddziału Akademii Nauk ZSRR.

29. Kyunnyuk Urastyrov, uczeń słynnego olonchosuta Timofieja Wasiljewicza Zacharowa („Cheebia”), nagrał i opublikował duże oloncho „Toyon Dagaryma”, które przeszło dwie edycje (1941 i 1959).

Pisarz ludowy Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej Dmitrij Kononowicz Siwcew (Suorun Omollon) jest autorem dramatu i libretta opery opartej na fabule oloncho. Poeta Siergiej Stiepanowicz Wasiliew napisał oloncho dla dzieci.

Fakt, że pierwsi pisarze jakuccy okresu przedrewolucyjnego i sowieckiego byli znawcami i miłośnikami oloncho, a nawet sami olonchosutami, nie jest zaskakujący: oloncho, jak już wspomniano, w przeszłości zajmował duże miejsce w życiu każdego Jakuty od dzieciństwo (30).

30. Nawet autor tych wierszy w wieku przedszkolnym dowiedział się od zięcia naszej rodziny, Wasilija Nikołajewicza Ochlopkowa (z Byart-Usovsky nasleg z Borogonsky ulus), który był dobrym olonkhosutem, dużo olonkho i rozbawił starszych dziadków, mówiąc je. Ale nie miałem przesłuchania i po wstąpieniu do szkoły zostałem zmuszony do opuszczenia oloncho, mówiąc: uczniowie wyśmiewali mnie.

Oloncho był, jak wspomniano powyżej, jednym ze źródeł literatury jakuckiej.

Jeśli chodzi o PA Oyunsky, wiadomo o nim, że już w młodości został zawodowym olonkhosutem. Jego przyjaciel z dzieciństwa K.A. Sleptsov wspomina: „W dzieciństwie Platon miał jedno poważne hobby, które udało mu się zachować do końca życia. Pozostawiło to poważny ślad w całej jego twórczości. Bardzo lubił słuchać piosenek i opowieści olonkho. Chłopiec często uciekał do swojego sąsiada Panteleimona Sleptsova, wielkiego konesera olonkho, artysty estradowego i autora piosenek. Platon godzinami siedział ze swoim mądrym dziadkiem i słuchał jego improwizacji. W wieku 8-9 lat sam zaczął mówić olonkho i śpiewać piosenki swoim rówieśnikom. Nieco później dorośli, właściciele jurt, zaczęli chętnie zapraszać chłopca do swoich domów. Wszyscy stwierdzili, że on dobry głos i nadzwyczajny dar słowa” (31).

31. KA Ślepcow. „Z lat dziecięcych pisarza”, sob. "ROCZNIE. Ojuński. Artykuły i wspomnienia. Jak., 1969, s. 100.

Opera-olonkho na scenie teatru Jakuckiego

Artysta Ludowy Jakuckiej ASRR V.A. Savvin cytuje słowa mieszkańca wsi Churapcha, które wypowiedział w 1920 r. W komitecie rewolucyjnym volostu: „Platon był jeszcze dość mały, ale już dobrze mówił olonkho. Myślałem, że wyjdzie z niego słynny olonchosut” (32).

32. VA Savvin. „Wielki przyjaciel teatru”, tamże, s. 119.

Oświadczenia P.A. Oyunsky: „Jako dziecko miałem bogatą, barwną wyobraźnię, mówiłem elokwentnie. Otrzymałem zaproszenia od Toyonów, którzy w wolnym czasie słuchali moich opowieści podczas długich nocy” (33).

33. Archiwum partyjne Jakuckiego Komitetu Obwodowego KPZR, f. 3, op. 177, zm. 5567, l. 8 (cytat z artykułu 3. P. Savvin „O rewolucyjnej i społeczno-politycznej działalności P.A. Oyunsky”, zbiór „PA Oyunsky. Artykuły i wspomnienia”, s. 3–4).

Wszystko to było zwyczajowe wśród przedrewolucyjnych Jakutów: utalentowane dzieci najpierw słuchały śpiewaków i olonkhosutów, potem opowiadały swoim rówieśnikom, a następnie bliskim sąsiadom lub krewnym. A kiedy podrosły i zyskały trochę sławy, zostały zaproszone przez bai. Nastolatek Platon Oyunsky poszedł tą samą drogą.

rocznie Oyunsky urodził się w Zhuleisky nasleg w Tattinsky ulus (obecnie rejon Aleksiejewski) w biednej rodzinie. W rodzinie Ojunskich linia matczyna byli znani śpiewacy i olonchosutowie. A o Zhuleisky nasleg, pisarz D.K. Sivtsev (Suorun Omollon) mówi: „Żuleisky słynął z mistrzów ustnej sztuki ludowej: autorów piosenek, olonchosutów i gawędziarzy” (34).

34. DK Sivtsev (Suorun Omollon), pisarz ludowy Jakucji. „Jego prawda jest prawdą życia”, sob. "ROCZNIE. Ojuński. Artykuły i wspomnienia”, s. 144.

Słynny olonkhosut Tabacharow wyłonił się z Zhuleisky nasleg, którego portret namalował kiedyś słynny jakucki artysta I.V. Popow. Charakterystyczne jest, że właśnie z Tattinsky ulus wyszli najsłynniejsi śpiewacy i olonkhosutowie w całej Jakucji. Z Tatty wywodzą się także najwięksi pisarze Jakuccy: A.E. Kułakowski, A.I. Sofronow, S.R. Kulachikov (Ellyay), NE Mordinov (Amma Achchygyya), D.K. Siwcew (Suorun Omollon).

Stając się głównym poetą i osobą publiczną, P.A. Oyunsky nie zapomniał o oloncho (które jest teraz drukowane), nadal go porywało i śpiewał je wśród swoich przyjaciół.

Ale, jak już wspomniano, P.A. Ojuński znał i lubił nie tylko oloncho: był największym znawcą całego folkloru Jakuckiego. Folklor miał wyjątkowy wpływ na całą jego twórczość i był tym rodzimym gruntem, na którym wzniósł się na wyżyny twórczych dokonań.

Pomnik w Thatcie. Zdjęcie Ayara Varlamova

Rozwój wątków i wątków folklorystycznych doprowadził go do powstania niezwykłych dzieł, wśród których widzimy: poemat dramatyczny „Czerwony szaman” (1917 - 1925), opowiadanie „Wielki Kudansa” (1929) oraz „Nikołaj Dorogunow – syn Leny” (1935).

Szczególne miejsce w twórczości P.A. Oyunsky interesuje się dramatem „Tuyaaryma Kuo” (1930), który jest dramatyzacją olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” i nazwany na cześć głównego bohatera. W dramacie „Tuyaaryma Kuo” Oyunsky podejmuje główny wątek olonkho o Nyurgun – walce bohatera z potworem Wat Usutaaki (Rzucanie ogniem). Zachowany zostaje także główny motyw ideowy: bohater ratuje ludzi z opałów. „Tuyaaryma Kuo” było niejako wstępem do wielkiego dzieła P.A. Oyunsky na podstawie nagrania „Nyurgun Bootur the Swift” i jest przykładem udanej dramatyzacji olonkho. Możliwe, że to dramatyzacja olonkho doprowadziła P.A. Oyuńskiego do realizacji, prawdopodobnie, jego długo pielęgnowanego pomysłu, aby dać pełny zapis całego oloncho. Ojuński oczywiście rozumiał, że żadna obróbka literacka, żadna dramatyzacja nie może dać pełnego i dokładnego obrazu wszystkich wielkich Jakucka epopeja. Stąd pomysł: spisać wszystkie olonkho „w naturze”, tak jak to jest…

W latach trzydziestych w Jakucku wystawiono dramat „Tuyaaryma Kuo”. teatr narodowy i cieszył się dużym powodzeniem wśród publiczności. Później stała się jednym ze źródeł stworzenia przez pisarza DK Sivtseva (Suorun Omollon) libretta pierwszej jakuckiej opery „Nyurgun Bootur”.

Prace P.A. Ojunskiego ukazały się więcej niż raz w języku rosyjskim (35).

35. Zobacz np.: P.A. Ojuński. Wybrane, przetłumaczone z Jakucji (kompilator kolekcji - S.P. Daniłow, artykuł wprowadzający „PA Oyunsky - założyciel współczesnej literatury Jakuckiej” I.V. Pukhova), M., 1963; Platon Ojuński. Wiersze z różnych lat, zhurn. Novy Mir, 1957, nr 12, s. 97 - 107.

O PA Oyunsky ma obszerną literaturę. Wymieńmy niektóre książki: „Esej o historii literatury jakuckiej”, M., 1970, s. 113 - 141; „Platon Aleksiejewicz Ojunski (1893–1939). Relacje z okazji 65. rocznicy urodzin. Jak., 1959; "ROCZNIE. Ojuński. Artykuły i wspomnienia. (1893 - 1968)", Jak., 1969; „Założyciel jakuckiej literatury radzieckiej”, Yak., 1974. Bibliografię, oprócz wymienionych prac, zob.: V. Protodyakonov, N. Alekseev. „Pisarze Jakucji, 2. wydanie uzupełnione”, Yak., 1972.

W 1970 roku olonkho P.A. Oyunsky'ego „Nyurgun Bootur Swift” w wykonaniu Honorowego Artysty Jakuckiego ASSR G.G. Kolesowa została opublikowana w Leningradzie (skrócona, w zestawie 9 płyt) przez ogólnounijną firmę Melodiya. Do akt dołączono (w języku jakuckim, rosyjskim i angielskim) artykuły I.V. Pukhov „Jakut olonkho i „Nyurgun Bootur the Swift” P.A. Ojuński”, G.M. Krivoshapko „Muzyka Jakucka i oloncho” oraz adnotacja tekstu płyt, opracowane przez I.V. Pukhova, a także wstawione fotoportrety P.A. Oyunsky i G.G. Kolesova i ilustracji artysty V.R. Wasiliew.

„Nyurgun Bootur Swift” to jeden z najlepszych i najpopularniejszych jakuckich olonkho. W swoim wpisie P.A. Ojunsky odtworzył go z maksymalną kompletnością.

Najwyraźniej nagrał to bardzo szybko. Początek prac nad nim nie jest dokładnie ustalony. Pierwsza pieśń (w sumie dziewięć (36) pieśni) została ukończona i wydrukowana w 1930 r., ale celnie wskazał koniec pracy na końcu dziewiątej pieśni: „1932, 31 sierpnia. Moskwa".

36. Taki podział „według pieśni” jest warunkowy i jest praktykowany tylko w książkach.

Ogólnie rzecz biorąc, pisał to olonkho (według czasu kalendarzowego) przez nie więcej niż dwa i pół roku. W latach pracy nad oloncho służył (w Jakucku), studiował na studiach (w Moskwie), prowadził intensywną pracę społeczną, partyjną i twórczą. Dlatego zostało mu bardzo mało czasu na napisanie olonkho. Najwyraźniej pomogło to, że będąc olonkhosutem, znał olonkho na pamięć i szybko zapisywał to, co od dawna tkwiło w jego pamięci.

Wszystko, co zostało powiedziane powyżej o jakuckim ludowym olonkho, dotyczy również P.A. Ojunski „Nyurgun Bootur Swift”. Ojunski nie zmienił wiersza, ogólnie stylu, tradycyjnych środków obrazowych, archaicznego języka, całej mitologii i obrazów, przenosząc je w całości tak, jak śpiewają ludzie. Ale nagrane ludowe olonkho często łączą wiersz z proza ​​rytmiczna- małe wkładki prozatorskie (np. w replikach). Oyunsky napisał całe oloncho wierszem.

W zależności od wielkości olonkho P.A. Oyunsky jest prawie dwa razy większy niż największy z zarejestrowanych (zawiera ponad 36 000 wersów poetyckich). Wśród ludzi były też większe olonchos. Wcześniej olonkho decydowała nie liczba wersów poetyckich, jak jest teraz, ale czas trwania spektaklu. Ponadto za podstawę do pomiaru objętości oloncho przyjęto wykonanie w ciągu jednej nocy (37).

37. Olonkho zwykle zaczynał śpiewać po kolacji. Występ trwał prawie całą noc - średnio około 8 - 10 godzin, z krótkimi przerwami, podczas których olonkhosut palił lub odpoczywał. Były chwile, kiedy śpiewali przez ponad 10 godzin z rzędu.

Uważano, że oloncho wykonywane w ciągu jednej nocy były krótkie (a raczej trzeba pomyśleć, skrócone), w ciągu dwóch nocy były średnie, aw ciągu trzech lub więcej nocy były duże. sąsiedzi Govorovowi powiedziano, że śpiewał olonkho „Unstumbling Muldu the Strong” w zależności od okoliczności (on i jego słuchacze byli zmęczeni, potrzeba pracy na jutro itp.) Przez dwie lub trzy noce. A to olonkho, jak wspomniano, ma ponad 19 tysięcy wersów poetyckich. Według olonkhosutów największe olonchos śpiewano przez siedem nocy.

W razie potrzeby olonkhosuts mogą zwiększyć objętość olonkho. Było na to wiele sposobów. Jednym z nich jest wzrost objętości opisów (krajobrazy, wyposażenie jurty, bohaterskie bitwy i kampanie itp.). W tym celu olonkhosutowie dodali szczegóły, zwiększyli i skomplikowali środki wizualne (na przykład dodali dodatkowe porównania) - jednym słowem uciekli się do niekończącego się sznurowania technik „dekoracyjnych”. Wymagało to od olonkhosut nie tylko wirtuozerii (której P. A. Oyunsky miał pod dostatkiem), ogromnej pamięci (i ją miał), ale także kolosalnego treningu, ciągłej praktyki w śpiewaniu olonkho (a tego właśnie dorosły Ojunsky nie wystarczył) . Faktem jest, że wszystkie te „dekoracyjne” techniki, różne opisy olonchosutów nie zostały wymyślone przy stole w kolejności improwizacji (chociaż talent improwizacyjny był wymagany i był nieodłączny od jakuckich olonchosutów), ale były gotowe lub prawie gotowa forma w mnóstwie unoszących się „w powietrzu olonkho”. A doświadczony, wyszkolony mistrz, w procesie śpiewania i recytowania, włożył je do swojego tekstu, „wkleił” tak, że organicznie weszły w olonkho jako długo śpiewana całość.

Byli absolutnie niesamowici mistrzowie takich „improwizowanych” niekończących się opisów. Ivan Okhlopkov, nazywany „Chochoiboh” (38), zasłynął z tego, na przykład, Bogon olonkhosut z naslegu Byart-Usovsky.

38. W przeszłości jakuccy olonkhosutowie byli lepiej znani pod pseudonimem - był to niejako ich pseudonim.

Istnieje opowieść o tym, jak kiedyś śpiewał oloncho w Jakucku z miejscowymi bogaczami. Wstępny opis przeciągnął tak bardzo, że nie skończył go nawet do północy, sprowadzając go tylko do opisu "kyohyo" (wieszaki w jurcie). Innymi słowy, w ciągu 5-6 godzin I. Oklopkow wyrecytował tylko około trzech czwartych wstępnego opisu i nie zaśpiewał ani jednej piosenki, nie opowiedział ani jednej fabuły.

Innym sposobem na zwiększenie rozmiaru oloncho, praktykowanym przez olonkhosutów, jest zanieczyszczanie poletek. Dodatkowe elementy z innych olonkho były przeplatane w głównej fabule. Praktykowano to, gdy zarówno olonchosutowie, jak i słuchacze mieli dużo czasu.

rocznie Oyunsky najwyraźniej poszedł bardziej drugą ścieżką, ponieważ opisy w jego olonkho na ogół nie przekraczają zwykłych pod względem objętości. Nie oznacza to, że ma niewiele opisów. Wręcz przeciwnie, ma, można powiedzieć, komplet wszelkiego rodzaju opisów, ale nie są one tak wyrafinowane, nie tak skomplikowane jak, powiedzmy, D.M. Govorov lub (jak mówią) od Iwana Ochlopkowa.

Wśród zapisanych olonkho jest jeden, który można uznać za podstawę Oyun olonkho „Nyurgun Bootur the Swift”. To jest olonkho, również „Nyurgun Bootur the Swift”, nagrane przez niepiśmiennego Jakuta K.G. Orosin (39) w 1895 r. na prośbę zesłanego politycznie E.K. Pekarsky - później znany naukowiec.

39. Konstantin Grigoryevich Orosin pochodził ze znanej rodziny Bai. Ale był blisko ludzi, lubił olonkho i pieśni ludowe, stale żył w kręgu śpiewaków i olonkhosutów. Przyjaźnił się z przedstawicielami emigracji politycznej, poważnie pomagał im w zbieraniu materiału folklorystycznego. O nim zob.: G.U. Ergis, „Olonkhosut i piosenkarz K.G. Orosin” w wydaniu jego olonkho „Nyurgun Bootur the Swift”, s. 363 - 364 (patrz dalszy przypis do wydania tego olonkho).

EK Pekarsky spędził K.G. Orosin wielkie dzieło tekstowe i umieścił w swoich „Próbkach” (40).

40. Próbki literatury ludowej Jakutów, wydane pod redakcją E.K. Pekarski. Teksty. Próbki literatury ludowej Jakuckiej zebrane przez E.K. Pekarski. SPb., 1911.

Ciekawe, że wszystkie inne zarejestrowane olonkho pod tą samą nazwą „Nyurgun Bootur” nie mają nic wspólnego z fabułą olonkho K.G. Orosin i PA Oyunsky.

W czasach radzieckich słynny folklorysta G.U. Ergis wypuścił to olonkho oddzielne wydanie, dzieląc tekst na wiersze (ale bez naruszania podstaw tekstualnej pracy E.K. Pekarsky'ego) i zapewniając równoległe tłumaczenie na język rosyjski i aparat naukowy (41).

41. „Nyurgun Bootur the Swift”, tekst K.G. Orosina, korekta tekstu, tłumaczenie i komentarze G.U. Ergis. Jak., 1947.

Przede wszystkim zeznania E.K. Pekarsky, że to jest olonkho K.G. Orosin nauczył się od jednego olonkhosuta z Zhuleisky nasleg (42) (rodzimy nasleg PA Oyunsky). Oznacza to, że warianty Orosin i Oyunsky mają jedno źródło. Porównanie tekstu olonkho pokazuje, że są to rzeczywiście warianty tego samego olonkho.

42. "Próbki..." E.K. Pekarskiego, budynek 1.

Tutaj nie dotykam wszystkich podobieństw i różnic między tymi dwoma olonkho, skupię się tylko na najważniejszej rzeczy. Zejście z nieba na ziemię Nurguna Bootura w obronie ludzi, zmagania Nurguna Bootura i jego brata Yuryunga Uolana z potworem Wat Usutaaki, ratowanie bohaterów schwytanych i uwięzionych w zaświatach oraz wiele innych momentów, a także opisy i piosenki związanych z nimi bohaterów są w zasadzie identyczne. Dzieje się tak tylko w olonkho, istniejącym w tym samym śpiewnym środowisku, kiedy kilku olonkhosutów, którzy wyszli z jednej lub sąsiednich nosków, śpiewa jeden oryginalny tekst.

Ale w wersji P.A. Oyunsky'ego, istnieje wiele wątków, prywatnych szczegółów i opisów, których nie ma w wersji K.G. Orosina. Wskażę główne. Na przykład w olonkho Orosina nie ma wątków związanych z walką z bohaterem Wat Usumu, nie ma też wątków związanych z narodzinami, wzrostem i walką młodego bohatera Ogo Tulayakha - syna Yuryunga Uolana i Tuyaaryma Kuo. W olonkho Orosina nie ma epizodów związanych z tunguskim bohaterem Bohsogollą Booturem.

Teraz trudno powiedzieć, czy te wątki były oryginalne w olonkho „Nyurgun Bootur the Swift”, czy też Oyunsky wziął je z innego olonkho. W każdym razie należy pamiętać, że w poetyckim wstępie do swojego olonkho pisze, że „Nyurgun Bootur the Swift” powstał „z trzydziestu olonkho”. To, że rzekomo stworzył własne olonkho „z trzydziestu olonkho”, jest poetycką hiperbolą, a liczba „trzydzieści” jest postacią „epicką”. Nawiasem mówiąc, w przeszłości taka hiperbola istniała również wśród ludowych olonkhosutów. Aby pokazać, jak wielkie i znaczące jest ich olonkho, olonkhosutowie powiedzieli: „Uch, stworzyłem to, łącząc trzydzieści olonkhos”. Nawet biorąc to pod uwagę, trzeba przyznać, że Ojunski wprowadził do swojego oloncho wątki z innego oloncho. Jest to, jak już wspomniano, praktyka charakterystyczna i tradycyjna dla jakuckich olonchosutów.

Z dużym prawdopodobieństwem można powiedzieć, że Oyunsky zaczerpnął opowieść o niewolniku Suodalbie z olonkho „Szamani Walumar i Aigyr” (43).

43. Patrz „Próbki…” E.K. Pekarsky, s. 148 - 194. Tłumaczenie: S.V. Yastremsky, „Próbki Jakuckiej Literatury Ludowej”, Materiały Komisji Badań Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej, t. VII, L., 1929, s. 122–152; AA Popow, Jakucki folklor, M., 1936, s. 104 - 156 (tutaj olonkho nazywa się „Dwoma szamanami”).

Co więcej, w tym olonkho Suodalba jest wujem młodych bohaterów, podczas gdy w Oyunsky jest bohaterem-sługą, w który zamienia się bohater Nurgun Bootur. Zwykle bohater, przybywając do panny młodej, z powodu której toczy się walka, przebiera się i zamienia w niewolnika, syna starej kobiety Simehsin. Robi to, aby wrogowie, którzy przybyli do panny młodej przed nim, początkowo nie zauważyli jego pojawienia się i nie jako pierwsi podjęli zdecydowane działania.

W olonkho „Szamani Walumar i Aigyr” wizerunek Suodalby jest powiązany z avunculate (44) – uhonorowaniem wuja ze strony matki i pomocą jego krewnym.

44. Avunkul - wujek ze strony matki.

Ciekawe, że avunculus Suodalby w olonkho o szamankach jest faktycznie zamieniany w niewolnicę, nie tylko opiekującą się swoimi siostrzeńcami, prowadzącą za nich całą walkę, ale także potulnie spełniającą wszystkie ich zachcianki. I dopiero na samym końcu olonkho niewolnik Suodalba buntuje się i opuszcza swoich młodych siostrzeńców-panów. Ten wspaniały obraz potężnego niewolnika P.A. Oyunsky (i być może jego poprzednicy z Zhuleisky lub sąsiednich naslegów) użyli w swoim olonkho. O tym, że wizerunek Suodalby w „Nyurgun Bootur the Swift” został wprowadzony z innego olonkho, świadczy fakt, że przemiana bohatera w chłopca-niewolnika jest pierwotną fabułą we wszystkich olonkho w tej sytuacji.

Ale oto, co jest charakterystyczne: wizerunek Suodalby w „Nyurgun Bootur” nie wydaje się być w jakiś sposób wprowadzony z zewnątrz. Łączy się z całym kontekstem olonkho. To są cechy oloncho i wyjątkowe umiejętności jakuckich olonchosutów.

W wersji Ojunskiego we wstępie znajduje się wspaniały obraz wojny bogów i podziału przez nich trzech światów. Tego obrazu nie ma nie tylko w wersji Orosina, ale także we wszystkich znanych mi olonkho. Najwyraźniej ten odcinek był kiedyś w olonkho, potem został zapomniany i przywrócony przez P.A. Ojuńskiego, który słuchał takich wielkich olonchosutów, jak Tabacharow i Malgin.

Wszystko to sugeruje, że Oyunsky nagrał własną wersję olonkho o Nyurgun Bootur (którą ćwiczył podczas występów na żywo i postrzegał w trakcie występów na żywo), a nie po prostu „miksował” czy pożyczał cudze.

Oto niektóre z najbardziej znaczących cech olonkho PA. Ojunski „Nyurgun Bootur Swift”. Pokazują one, że oloncho w całości mieści się w tradycji jakuckich olonchosutów i jest jednym z wariantów ludowego oloncho, a nie tylko „ujednoliconym tekstem” ułożonym przez poetę przy stole.

Olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” został przetłumaczony na język rosyjski przez wybitnego poetę-tłumacza V.V. Derżawin. Utwór ten stworzył po przetłumaczeniu wielu dzieł poezji klasycznej ludów Azji Środkowej, Iranu i Kaukazu (Navoi, Firdowsi, Nizami, Khagani, Chayyam, Rumi, Saadi, Hafiz). Dzieła tych klasyków Wschodu, przetłumaczone przez Vl. Derzhavin był wielokrotnie przedrukowywany. Peru Vl. Derzhavin jest właścicielem szeroko znanych przekładów „Dawida z Sasun”, „Kalevipoeg”, „Lachplesis”, „Raushan” i innych dzieł eposu. O pracy V.V. Derzhavin jako poeta-tłumacz, uzbecki pisarz i akademik Kamil Yashen mówi: „Umiejętności tłumaczeniowe W. Derzhavina opierają się na wyjątkowym szacunku dla oryginału, starannym, skrupulatnym badaniu osobliwości kultury duchowej ludzi, dla których dany pomnik artystyczny, zdolność do penetracji istota historycznaświatopoglądu autora, odtworzenie oryginalnych intonacji, niepowtarzalnych barw jego poetyckiego świata – jednym słowem umiejętność sprawienia, by rosyjski czytelnik poczuł aromat poezji zrodzonej w innym języku” (45).

To samo można powiedzieć o tłumaczeniu V.V. Derzhavina z Jakuckiego oloncho, nad którym pracował przez wiele lat. Przez cały ten czas konsultowałem się z jego tłumaczeniem olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” i mogę zauważyć jego wyjątkowo uważne podejście do tego epickiego pomnika.

Przed przystąpieniem do tłumaczenia V.V. Derzhavin ponownie przeczytał prace dotyczące historii, etnografii i mitologii Jakutów, szczegółowo przestudiował wszystkie tłumaczenia ich eposu i folkloru, a także prace dotyczące folkloru Jakuckiego. We wszystkich pojawiających się kwestiach szczegółowo konsultował się ze mną, starając się pogłębić zrozumienie eposu, wciąż nieznanego rosyjskim i europejskim czytelnikom. Przez te wszystkie lata V.V. Derzhavin spotykał się ze mną wiele razy (często także z pisarzami jakuckimi) i omawiał wszystkie aspekty i szczegóły eposu jakuckiego i jego przekładu oraz trudności napotykane w procesie pracy.

Jego tłumaczenie wiernie i artystycznie uzasadnione oddaje ducha i system figuratywny olonkho i jego fabuły. Zachowując styl oryginału, odtwarza równoległy system, który tonuje poetycki system olonkho.

Jestem głęboko przekonany, że przekład V.V. Derzhavin olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” to wspaniały (powiedziałbym klasyczny) przykład poetyckiego tłumaczenia starożytnej epopei ludów turecko-mongolskich.

Olonkho - starożytna epopeja Jakutów

Innokenty Vasilyevich Pukhov urodził się 12 marca 1904 r. W 1. Kurbusakhsky nasleg ulus Borogonsky regionu Jakuckiego w rodzinie średniego chłopa.

W 1923 r. I.V. Puchow brał udział w likwidacji gangów generała Kołczaka Pepelyaeva jako dowódca łącznikowy sił zbrojnych obwodu jakuckiego i Terytorium Północnego K.K. Baikalova, brał udział w wydaniu grupy I.Ya. Spacer w rejonie Sasyl-Sysyy.

W 1926 r. I.V. Puchow ukończył Jakuckie Kolegium Pedagogiczne i wstąpił na Wydział Języka i Literatury Rosyjskiej Wydziału Pedagogicznego Irkuckiego Uniwersytetu Państwowego.

Będąc jeszcze studentem, I.V. Pukhov był aktywnie zaangażowany w pracę naukową. Był członkiem sekcji jakuckiej Oddziału Wschodniosyberyjskiego Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, opublikował szereg artykułów naukowych. W tym czasie (wspólnie z N.M. Aleksiejewem) opublikował tłumaczenie warunków jakuckiej produkcji skór. Praca ta została odnotowana przez E.K. Pekarsky w swoim trzytomowym akademickim słowniku języka jakuckiego.

W latach 1930 - 1936 IV Puchow, pracując jako nauczyciel w Jakuckiej Wyższej Szkole Pedagogicznej, jednocześnie opracowywał programy i podręczniki dla szkół w republice. IV Puchow jest kompilatorem pierwszego drukowanego stabilnego programu języka jakuckiego dla szkoły podstawowej, autorem pierwszej gramatyki języka rosyjskiego dla piątej klasy szkoły jakuckiej, a także współautorem jakuckiego elementarza P.G. Grigoriewa (po jego śmierci ukończył pracę do końca). Ten elementarz przeszedł ponad dziesięć wydań.

Pracując w Moskwie jako redaktor podręczników, wraz z początkiem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej wstąpił w szeregi obrońców stolicy. Za zasługi wojskowe został odznaczony Orderem Czerwonej Gwiazdy. Po powrocie z frontu I.V. Puchow pracował w publicznych instytucjach edukacyjnych. Mając wielkie pragnienie nauki, wstąpił do szkoły podyplomowej Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, specjalizującej się w folklorze.

Od 1947 r. I.V. Pukhov związał swoje życie z nauką. W latach 1947 - 1954 pracował jako młodszy pracownik naukowy w Instytucie Historii, Języka i Literatury Oddziału Jakuckiego Akademii Nauk ZSRR. W 1954 na specjalne polecenie Prezydium Akademii Nauk ZSRR został przeniesiony do pracy w Moskwie w Instytucie Literatury Światowej. JESTEM. Gorkiego z Akademii Nauk ZSRR, gdzie sumiennie, z najwyższą wydajnością, pracował przez 25 lat do końca swoich dni jako młodszy, a następnie starszy naukowiec. W światowej sławy Instytucie I.V. Pukhov wraz z tak wybitnymi specjalistami jak V.I. Chicherov, I.S. Braginsky, UB Dalgat i inni byli założycielami sektora folkloru narodów ZSRR. Główny kierunek jego zainteresowań naukowych I.V. Puchow rozważał analizę porównawczą jakuckiego oloncho i heroicznej epopei ludów Ałtaju-Sajan (Ałtajów, Szorów, Chakasów, Tuwanów, a także ludów północnej Jakucji). Wniósł znaczący wkład w badania ludów turecko-mongolskich i ludów Północy pod kątem etnogenezy starożytnych Jakutów, typologii i stylu epickiego.

W 1956 r. I.V. Puchow obronił pracę doktorską na temat „Idee i obrazy oloncho Dmitrija Michajłowicza Goworowa „Myuldew Mocny”. W 1962 I.V. Pukhov opublikował pierwszą monografię „Jakucki heroiczny epicki olonkho”, która spotkała się z pozytywnym odzewem specjalistów w ZSRR i za granicą.

Znaczące zasługi I.V. Pukhov przetłumaczony przez V.V. Derzhavin olonkho P.A. Oyunsky „Nyurgun Bootur Swift” na rosyjski. Był konsultantem, redaktorem naukowym przekładu, był autorem obszernego artykułu naukowego „Oloncho – starożytna epopeja Jakutów” i napisał komentarz o dużej wartości poznawczej, naukowej. To nie przypadek, że wielki przyjaciel I.V. Pukhova, pisarka ludowa N.E. Mordinov-Amma Achchygyya powiedział: „Jest mało prawdopodobne, aby to wielkie tłumaczenie miało miejsce bez Innokentija Wasiljewicza i tylko w tym celu powinien wznieść pomnik”.

Równolegle z pracą naukową I.V. Puchow brał czynny udział w życiu literackim Jakucji. Poeta ludowy Jakucji S.P. Daniłow uważał go za ambasadora literatury jakuckiej w Moskwie. W 1944 r. I.W. Pukhov wraz z A.E. Mordinov był redaktorem książki G.P. Baszarina „Trzej jakuccy realiści-oświeceni”. W 1957 brał udział w dyskusji na tematy literatury jakuckiej, która zakończyła się w 1962 uchwałą Prezydium Komitetu Okręgowego KPZR „O sprostowaniu niektórych błędów w sprawach literatury jakuckiej”.

IV Puchow był konsultantem literatury jakuckiej Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej i Krótkiej Encyklopedii Literackiej, wykładał w Instytucie Literackim. JESTEM. Gorki. Pod jego kierownictwem 15 Jakutów obroniło prace kandydujące i doktorskie.

IV Puchow przez wiele lat pracował nad badaniem i relacją w prasie twórczości i działalności literackiej P.A. Ojuński. Opublikował około dziesięciu głównych prac o nim. IV Puchow brał udział w pierwszym powojennym tłumaczeniu jego dzieł na język rosyjski, w przygotowaniu i wydaniu w języku rosyjskim wybranych utworów w 1963 r., wydaniu jego dużego oloncho „Nyurgun Bootur the Swift” (1975), przekłady utworów poetyckich P.A. Oyunsky'ego w dużej serii „Biblioteka poety” (1978).

IV Puchow do końca życia działał jako zagorzały obrońca dobrego imienia A. Kułakowskiego, A. Sofronowa, N. Neustrojewa, P. Ojunskiego, G. Baszarina, P. Sokolnikowa i innych. Świadczy o tym jego list do Sekretarza Komitetu Centralnego KPZR M.V. Zimyanina z dodatkiem „o oszczerstwie politycznym”, napisanym sześć miesięcy przed śmiercią. IV Pukhov, według jego kolegów z Instytutu Literatury Światowej. M. Gorki, „wyjątkowy specjalista”, autor ponad pięćdziesięciu prac naukowych z zakresu literatury i folkloru, znawca i uznany badacz jakuckiej epopei ludowo-heroicznej oloncho.

W 1935 r. I.V. Puchow bierze udział w pierwszych szachowych mistrzostwach Jakucji i na 18 możliwych, zdobywając 15 punktów, zostaje pierwszym mistrzem republiki w szachach iw tym samym roku bierze udział w ogólnosyberyjskim turnieju szachowym i warcabowym w Ułan-Ude . Od 1998 roku decyzją Federacji Szachowej RS (Y) i administracji regionu Ust-Aldan pomnik I.V. Pukhov, pierwszy szachowy mistrz YASSR. W 1976 I.V. Pukhov otrzymał tytuł „Honorowego Pracownika Nauki Jakuckiej ASRR”.

DI. Puchow, dziennikarz

W artykule wykorzystano ilustracje E. Siwcewa, W. Karamzina, I. Koriakina

Uważa się, że przodkowie Jakutów przed przeprowadzką do Jakucji mieszkali w północnym regionie Bajkału iw regionie Angara. Nie wiadomo, jak długo tam mieszkali. A czy żyli w bardziej odległych czasach gdzieś indziej? Jest całkiem możliwe, że odlegli przodkowie Jakutów mieszkali (lub rozszerzali swój zasięg) i znacznie na zachód od regionu Bajkał. W każdym razie można to uznać za pewne: byli w bliskim kontakcie z ludami nie tylko Sajanów, ale także Ałtaju. Legendarni przodkowie Jakutów, Kurykanie1, wspominani są w inskrypcjach Orchonów z VI-VIII wieku.

1 Pochodzenie Jakutów od Kurykanów potwierdza szereg prac akademika A.P. Okladnikov (patrz zwłaszcza: Historia Jakuckiej ASRR, t. 1; A.P. Okladnikov. Jakucja przed przystąpieniem do państwa rosyjskiego, M.-L., 1955).

Jak widać z treści ich heroicznej epopei, starożytni Jakuci zajmowali się nie tylko hodowlą bydła, ale także polowaniem i rybołówstwem. Charakterystyczne jest, że połowów w eposie dokonują ci, którzy nie mają nic prócz ryb, czyli ci, których w późniejszych czasach w realiach historycznych nazywano skrajnie biednymi – „bałyksytami” („rybakami”).

Powszechnie przyjmuje się, że Jakuci przenieśli się do swojej obecnej ojczyzny pod presją silniejszych sąsiadów. Dużą rolę odegrały oczywiście wojny międzyplemienne. To pod presją sąsiadów słabe plemiona przodków Jakutów opuściły swoje zamieszkane miejsca. Ale poza tym najwyraźniej istniały „pokojowe” powody stopniowego przemieszczania się na północ i północny wschód małych grup łowców leśnych i rybaków. Prawdopodobnie najbiedniejsze warstwy ruszyły jako pierwsze - w poszukiwaniu obfitych łowisk i łowisk. Ci pierwsi „osadnicy” musieli mieć niewiele lub wcale nie mieli bydła i koni. Historyczne legendy wskazują na przybycie do Jakucji nie tylko bogatego Omogoja, który posiadał dużą liczbę bydła i ludzi, ale także biednego Elleya, który przybył samotnie2.

2 Według legendy ten biedny Elley (a nie bogacz Omogoj) położył podwaliny pod większość plemion Jakutów.

Na ogół był to element heterogeniczny – nie tylko pochodzenia tureckiego, ale także częściowo mongolskiego. Zasymilowali oni część miejscowych plemion, a wieki później uformował się nowożytny lud Jakutów, który nazwał siebie „Sacha” i dał swoją nazwę Jakucji3. Rosjanie również odegrali pewną rolę w etnogenezie Jakutów poprzez małżeństwa mieszane.

3 Słowo „Jakut” pochodzi od imienia ludu – „Sakha”. Tungowie (Ewenkowie) nazywali Jakutów „yako” i przekazali tę wymowę Rosjanom, których spotkali przed Jakutami. Rosjanie, którzy przybyli do Jakucji w latach trzydziestych XVII wieku, początkowo nazywali Jakutów „ludem Jakołów”. Stopniowo zamienniki fonetyczne doprowadziły do ​​powstania współczesnej nazwy „Jakuci”.

Język jakucki rozwinął się na bazie języka tureckiego z elementami mongolskiego. Po części zawiera również korzenie słownictwa lokalnych ludów Jakucji; współczesny język jakucki ma wiele słów, które przeniknęły z języka rosyjskiego lub przez niego. Jest to zrozumiałe: od pierwszych lat komunikacji z Rosjanami zwyczaj jakucki obejmował wiele przedmiotów i pojęć, terminów kulturowych nieznanych wcześniej Jakutom.

Ich imiona zostały opanowane przez Jakutów w ich konstrukcji fonetycznej i stopniowo weszli do słownictwa swojego języka jako „własne słowa”. Widać to również z olonkho: zawiera wiele słów pochodzących z języka rosyjskiego, na przykład „teriekke” (talerz), „hobordooh” (patelnia), „chaasky” (filiżanka).

Jakuci żyli w nowej ojczyźnie w bardzo trudnych warunkach. Trzeba było przystosować się do okropnych warunków klimatycznych i innych warunków naturalnych, aby w tych warunkach utrzymać bydło. Dręczyły ich potyczki międzyplemienne, krwawa waśń 4.

4 Krwawe waśnie i starcia plemienne zostały powstrzymane przez Rosjan, którzy, jak wynika z akt sądowych, od pierwszych lat ich przybycia do Jakucji walczyli z nimi.

Stopniowo zaczęła się wyłaniać klasa bais (bogaczy) i toyons (panów). Ich samowola i ucisk były najbardziej dzikie i okrutne. Później dołączyły do ​​tego prześladowania urzędników carskich, rabunki kupców. Tak więc Jakuci prowadzili swoje przedrewolucyjne życie pod podwójną opresją – „swoich” bais oraz carskich urzędników i kupców. Do czasu rewolucji październikowej ludność była prawie całkowicie analfabetami. Nie było pisma. Ludzie marnieli w nędzy i braku praw, umierając z głodu i chorób. Według jednego z przedrewolucyjnych naukowców głodował nie tylko sam Jakut, jego żona i dzieci, ale nawet mysz w jego stodole.

Ta złożona i trudna historyczna ścieżka Jakutów odzwierciedlała ich najbogatszy folklor. Przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie, zastępowała literaturę, historię i kroniki rodzinne, zachowując cenne ziarna ludowego doświadczenia.

Tutaj nie ma sposobu, aby zatrzymać się choćby na chwilę i porozmawiać o gatunkach folkloru Jakuckiego. Wymienimy tylko niektóre z nich.

Starożytne legendy historyczne opowiadają o krwawych waśniach, wojnach między plemionami i konfliktach, które wyniszczały ludzi. Późniejsze opowieści (XVIII-XIX w.) opowiadają o nieznośnym ucisku i samowolności dzikich zabawek, o zuchwałym „szlachetnym rozbójniku” Manchara, który zemścił się na bejach i obrabował ich, a następnie rozdał łup biednym 5.

5 Wasilij Fiodorow - „Manchars” (czuły pseudonim). Prawdziwa postać historyczna (żyła ok. 1805 - 1870). Z akt sądowych wynika, że ​​wielokrotnie wygnał i za każdym razem uciekał, niezawodnie wracając w rodzinne strony. Oddzielne legendy o Mancharach były publikowane w różnym czasie w języku rosyjskim w różnych publikacjach (w sowieckich i przedrewolucyjnych). O zbuntowanej Manczarze i niezadowoleniu Jakutów z ich losu zob. G.P. Basharin, „Historia stosunków agrarnych w Jakucji (lata 60. XVIII - połowa XIX wieku), M., 1956, s. 307–327.

Folklor zachował dla nas pieśni śpiewane przez Jakutów od wieków. Długie, codzienne pieśni ukazują codzienne życie i sposób życia ludzi. W tych pieśniach życie ludzi jest opisane w szczególny sposób: poprzez opisanie „życia i czynności” przedmiotów gospodarstwa domowego (na przykład miotły), zwierząt pociągowych itp.

Jakuci mają szeroko rozwinięte gatunki folkloru rytualnego, komiksy, bajki, anegdoty, przysłowia i powiedzonka, opowieści i legendy o niezwykłych ludziach itp.

Zwieńczeniem sztuki słownej Jakutów, ich ulubionym i najbardziej charakterystycznym rodzajem twórczości są wielkie opowieści heroiczne zwane oloncho.

Olonkho to potoczna nazwa heroicznej epopei Jakutów, składającej się z wielu wspaniałych opowieści. Ich średnia wielkość to 10 - 15 tysięcy wersów poetyckich. Duże olonkho osiągają 20 lub więcej tysięcy wierszy poetyckich. Poprzez skażenie różnych działek, jakuccy olonchosutowie (narratorzy oloncho) w przeszłości stworzyli jeszcze większe oloncho, ale pozostały one niezarejestrowane.

Teraz nikt nie wie, ile było olonkho w okresie największego rozkwitu jego istnienia. Tutaj najwłaściwszym jest powiedzieć: „niezliczona rzesza”. Niezwykle trudno jest policzyć wszystkie olonkhos, które istniały w tym samym czasie. Faktem jest, że każdą fabułę z jednego olonkho można mniej lub bardziej bezboleśnie przenieść na inny. Wręcz przeciwnie, można go skrócić bez większych szkód, wyrzucając całe wątki lub pojedyncze szczegóły, epizody i różne opisy.

„Przenikanie” i możliwość zmniejszenia lub zwiększenia objętości olonkho bez większych szkód. Ze względu na swoją treść i logikę rozwoju wydarzeń stanowią cechę charakterystyczną eposu Jakuckiego, wynikającą z podobieństwa legend.

Yakut olonkho to epos o bardzo starożytnym pochodzeniu. Ich początki sięgają czasów, gdy przodkowie Jakutów żyli w swojej dawnej ojczyźnie i ściśle komunikowali się ze starożytnymi przodkami turecko-mongolskich ludów Ałtaju i Sajanów. Świadczy o tym wspólność fabuły olonkho z fabułą eposu tych ludów, podobieństwo w strukturze języka i słownictwa. W imionach bohaterów występują wspólne elementy (khaan - khan6, połączenie, bootur itp.).

6 Późniejsza historia Jakucji nie znała pojęcia „chan”. Najwyraźniej starożytni Jakuci też nie mieli chanów. Słowo „chan” mogło wejść do oloncho w starożytności jako określenie tytułu przywódców plemiennych i dowódców wojskowych sąsiednich plemion tureckich, a następnie przetrwało jako część imienia pierwszego przodka (Kharakh Chan) lub bohatera- wojownik (Khaan Dyargystai). W życiu codziennym zostało zapomniane, podobnie jak obce słowo.

Stałym elementem imienia bohaterki oloncho jest zapomniane przez współczesnych Jakutów słowo „kuo”. W eposie innych ludów tureckich podobne słowo „ko” oznacza „piękno”.

Cząstka „alyp” jest czasami dodawana do imienia wrogiego bohatera w olonkho, co oznacza „złego czarodzieja” (Alyp Khara). Wiadomo, że „Alp”, „Alyp” wśród ludów tureckich oznacza „bohatera”. Oznacza to, że turecki „alp” („alyp”) działa w olonkho jako zły wróg. W olonkho istnieje koncepcja „yotyugen (yotyuget) terde”. To miejsce, w którym żyją podziemne potwory (synonim piekła), które biorą swoich jeńców z ludzkiego plemienia i torturują. Oczywiste jest, że pojęcia „alyp” i „etyugen” weszły do ​​​​olonkho jako echa przeszłych bitew ze starożytnymi ludami turecko-mongolskimi.

Olonkho i epopeję ludów ałtajsko-sajańskich ma wiele wspólnego zarówno w konstrukcji wiersza, jak iw charakterze środków wizualnych, a nawet w poszczególnych epizodach7.

7 Na temat „południowych” połączeń oloncho zob. A.P. Okladnikow, dekret. cit., rozdział „Epos Jakucki (olonkho) i jego związek z południem” (s. 257 - 277). A także I. V. Pukhov, „W kwestii podobieństwa genetycznego heroicznego eposu Jakuckiego oloncho z eposem innych ludów syberyjskich”, sob. „Narodowe i międzynarodowe w literaturze, folklorze i języku”, Kiszyniów, 1971, s. 200 - 210.

Ta powszechność może pomóc w przybliżeniu określić czas powstania fundamentalnej zasady olonkho. Wspólność oloncho i eposu turecko-mongolskich ludów Syberii mogła powstać dopiero w okresie bezpośrednich związków starożytnych Jakutów z przodkami tych ludów. Przybywając do współczesnej Jakucji, Jakuci, ze względu na kolosalne odległości i nieprzejezdność, całkowicie stracili wszelkie więzi ze swoimi byłymi sąsiadami i zapomnieli o nich. Coś pozostało tylko w ich starożytnej epopei.

Jak wskazano powyżej, przodkowie Jakutów, Kurykanie, mieli kontakt ze starożytnymi Turkami w VI-VIII wieku. Z historycznych legend o Jakutach i Buriacjach wynika, że ​​ostatnim plemieniem mongolskim, z jakim spotkali się Jakuci (prawdopodobnie w północnym rejonie Bajkału), byli Buriaci. Mogło to nastąpić nie później niż w XV wieku. Pomiędzy tymi dość odległymi datami należy szukać pierwotnego pochodzenia olonkho. Biorąc pod uwagę, że w oloncho istnieją echa związków ze starożytnymi Turkami, jest całkiem możliwe, że te „początki” sięgają końca pierwszego tysiąclecia, gdzieś w okolicach VIII-IX wieku.

Stadialna epopeja Jakucka odnosi się do późnego okresu narodzin. O tym, że jest to epopeja okresu plemiennego świadczy choćby mitologia olonkho, która odzwierciedla stosunki patriarchalno-plemienne, pozostałości poglądów animistycznych, spiski (walki z potworami), pozostałości ogólnego plemiennego podziału zdobyczy (zachowane w niektórych olonkho), egzogamiczne małżeństwo 8.

8 Małżeństwo jest poza rodzajem.

Świadczy o tym również łuk i strzały jako broń bojowa i narzędzie pracy (podczas polowania). A o tym, że jest to epos późnego okresu narodzin – czasów „demokracji wojskowej” wśród turecko-mongolskich ludów Syberii, świadczy charakter pasterskiej działalności bohaterów – przewaga rozwiniętej hodowli bydła, zwłaszcza hodowla koni: bohater na koniu, koń jest jego głównym przyjacielem i pomocnikiem. Wręcz przeciwnie, jego przeciwnik jest często przedstawiany na byku w saniach lub na monstrualnej bestii. Łowienie ryb i polowanie - w cieniu, w tle (bohater poluje dopiero na początku życia). Społeczeństwo plemienne jest właściwie podzielone na bohaterów (plemiennych arystokratów i przywódców) oraz ich służących – domowych niewolników, którzy należą do niższych członków rodziny i społeczeństwa. Bohater jest przywódcą całego swojego plemienia, młodsi bohaterowie oczywiście są mu posłuszni. Istnieją oznaki zapoczątkowanego podziału pracy - wyróżnia się kowala i rzemiosła kowalskiego. Kowale wykuwają żelazne przedmioty pracy i walki. O tym, że oloncho jest eposem późnego okresu narodzin, świadczy także dość wysoko rozwinięty i harmonijny system religijny. Wyróżniał się „Olympus” - zastęp dobrych bóstw, którym przewodził Yuryung Aar Toyon (Biały Wielki Pan). Dobrym bóstwom przeciwstawiają się złe bóstwa podziemne (świat jest dualistyczny), którym przewodzi Arsan Duolay. Jego lud - abaasy czyni zło i przemoc.

Oprócz świata wyższego (nieba) i świata podziemnego, świata dolnego, istnieje świat środkowy, czyli sama ziemia. W Środkowym Świecie żyją ludzie, a także duchy różnych przedmiotów, zwanych „ichchi”. W olonkho każda żywa istota, każdy przedmiot ma swojego ducha „ichchi”. Szczególnie ważna jest bogini Aan Alakhchyn Khotun, duch ziemi. Mieszka w rodzinnym świętym drzewie Aar-Luup-Mas („Wielki Dąb”). Bogini ziemi pomaga bohaterowi i jego ludowi, wstawia się u bogów za ludem, błogosławi bohaterowi wyruszającemu na wyprawę, dodaje mu sił, dając mu mleko do picia ze swojej piersi. Bohater, który jest na kampanii, bardzo potrzebuje duchów - "ichchi" różnych miejsc, przełęczy, rzek, mórz. Musi dać im prezenty, aby bezpiecznie przepuściły go przez swoje terytorium, nie przeszkadzały mu.

Olonkho opisuje pierwotne życie człowieka od jego pierwszego pojawienia się na ziemi. Człowiek, pojawiając się na ziemi, zaczyna organizować na niej życie, pokonując różne przeszkody, które stoją mu na drodze. Te przeszkody są przedstawiane twórcom olonkho w postaci potworów, które wypełniły ten piękny kraj. Niszczą ją i niszczą całe życie na niej. Człowiek musi oczyścić kraj z tych potworów i stworzyć w nim dostatnie, spokojne i szczęśliwe życie. Oto wzniosłe cele stojące przed pierwszym człowiekiem. Dlatego muszą być niezwykłym, wspaniałym bohaterem o losie z góry ustalonym, specjalnie zesłanym:

Aby wrzody były słoneczne

chronić,

Tak, że ludzie od śmierci

Chroń 9.

We wszystkich olonkho pierwsza osoba jest bohaterem.

9 „Nyurgun Bootur Swift” PA Ojuński, per. VV Derżawin. Piosenka pierwsza.

Bohater i jego plemię boskiego pochodzenia. Dlatego plemię bohatera nazywa się „aiyy-aimaga” („krewni bóstwa”). Nazwa plemienia „aiyy-aimaga” odnosi się do przodków Jakutów - twórców olonkho.

Zgodnie z jego wysokim celem bohater jest przedstawiany nie tylko jako najsilniejszy, ale także przystojny, dostojny. W olonkho zewnętrzny wygląd osoby odzwierciedla jej wewnętrzną treść. Dlatego bohater Nurgun Bootur Szybki:

Zbudowany w obozie, jak włócznia,

Szybki jak strzała

Był najlepszy wśród ludzi

Najsilniejszy wśród ludzi

Najpiękniejsza wśród ludzi

Najodważniejszy wśród ludzi.

Nie miał sobie równych

Na świecie jest 10 bohaterów.

10 „Nyurgun Bootur Swift” PA Ojuński. Piosenka druga.

Ale bohater jest przede wszystkim potężnym bohaterem prowadzącym śmiertelną walkę. Dlatego jest rysowany nawet majestatycznie i groźnie:

Jest wielki jak skała,

Ma okropną twarz,

Jego wypukłe czoło

Chłodny i uparty;

Jego grube żyły

Działaj w całym ciele;

Biją, jego żyły puchną -

To krew płynąca w moich żyłach.

Jego skronie są zatopione

Jego nerwy drżą

Pod złotą skórą

Jego nos jest wydłużony

Ma fajne usposobienie 11.

11 „Nyurgun Bootur Swift” PA Ojuński. Piosenka druga.

Obrazy olonkho są ostro skontrastowane. Jeśli bohater jest dobrym obrońcą ludzi, ratującym wszystkich w tarapatach, to przedstawiciele plemienia „abaasy-aimaga” (dosłownie: „krewni diabła”12) są rysowani jako złe i brzydkie potwory – to jedno- uzbrojony i jednonogi cyklop.

12 Pomimo tej nazwy, bogatyr z plemienia Abaasy w olonkho nie jest diabłem szamańskim, ale heroicznym bogatyrem.

Są obdarzeni wszystkimi możliwymi wadami (złośliwością, okrucieństwem, pożądaniem, nieczystością). Wojownicy Abaasy atakują ludzi, rabują i niszczą ich kraj, porywają kobiety. Porwanie kobiet w olonkho jest pokazane jako symbol wszelkich zniewag, zniewag i upokorzeń ludzi. Przy tym wszystkim abaasy bohaterowie mają niepodważalne cechy ludzkie. Ich relacje między sobą budowane są na wzór ludzkich relacji plemiennych. Arsan Duolay nosi znamiona głowy rodziny patriarchalnej. W toku wydarzeń bohaterowie podejmują z nimi negocjacje. Negocjacje te są podobne do negocjacji między przedstawicielami walczących plemion. Bohaterowie z bogatyrami i szamanami13 abaas zawierają różne układy: chwilowo pojednają się, złożą sobie przysięgę, że nie będą atakować podczas rozejmu.

13 Wszystkie kobiety Abaas są uważane za szamanki.

Czasami pokonani przez nich bohaterowie abaasy bogatyrów nie zabijają, ale pozwalają im odejść w pokoju, wierząc na słowo, aby już nie atakować ludzi ani nie robić z nich niewolników. Interesujące pod tym względem są układy małżeńskie między pokonanymi aiyy bogatyrami a potężnymi szamanami abaasy, ich zwycięzcami. Szamanki Abaasy są lubieżne, poza tym mają nieznośne pragnienie poślubienia bohatera aiyy. Aby to zrobić, są gotowi zdradzić nawet własnego brata - głównego wroga bohatera. Wykorzystując tę ​​ich słabość, pokonany przez nich bohater aiyy składa fałszywą obietnicę poślubienia zwycięskiej szamance i zawiera z nią różne układy przeciwko jej bratu. Ta umowa jest wypełniana przez abaasy szamana, ale aiyy bogatyr nie. Czasami aiyy i abaasy bogatyrs stają się braćmi bliźniakami, co jednak jest tymczasowe, ponieważ stała przyjaźń i partnerstwo z abaasy w olonkho są uważane za niemożliwe.

Wszystko to sugeruje, że obraz abaasy bogatyrów, choć w zmitologizowanej i fantastycznej formie, odzwierciedla cechy prawdziwych starożytnych plemion, z którymi kiedyś walczyli przodkowie współczesnych Jakutów.

Wszystkie inne postacie olonkho są zgrupowane wokół bohaterów i bogatyrów abaasy: rodzice i krewni, dobre i złe bóstwa i duchy, szamani i szamani, posłańcy, niewolnicy, „strażnicy” różnych miejsc i wiele innych pomniejszych postaci.

Wśród wszystkich tych postaci wyróżnia się wizerunek kobiecej bohaterki - panny młodej, żony, siostry lub matki bohatera i innych bohaterów aiyy. Bohaterka olonkho jest idealizowana jako ucieleśnienie kobiecości, piękna i ludzkiej dobroci. Sama może być bohaterką i walczyć, chroniąc siebie lub innych. Bohaterska kobieta walczy nie tylko z biednymi bogatyrami, ale także z bohaterem i innymi bogatyrami. Walczy z bogatyrami abaasy z tych samych motywów, co bogatyr - bohater olonkho, czyli w obronie ludzi (zwłaszcza w tych olonkho, których głównym bohaterem jest kobieta). Walki bohaterskiej kobiety z bohaterami mają oczywiście inne przyczyny. Motywy te są bardzo różnorodne. Szczególnie częste są przypadki „walek małżeńskich” między bohaterem a bohaterką, które wpisują się w motyw „heroicznego swatania” – małżeństwa bohatera w wyniku heroicznych walk. Główna bohaterka nie chce poślubić słabego bohatera, który nie jest w stanie w odpowiednim momencie ochronić swojej rodziny i ludzi. Dlatego najpierw testuje bohatera w walce - sprawdza jego siłę i odwagę. Ale najczęściej bohaterka wystawia bohatera na próbę, zdradziecko popychając go przeciwko abaasy herosom. Jednocześnie nie tylko testuje pana młodego bohatera, ale także niszczy potwora rękami przed ślubem - szczęśliwe życie bez niszczenia potworów w olonkho jest uważane za niemożliwe. Bohater, według oloncho, słabnie po ślubie i nie jest w stanie uchronić rodziny przed abaasy (w takich przypadkach rodziców ratuje syn, bohater drugiego pokolenia). Są chwile, kiedy bohater z tego czy innego powodu nie chce poślubić bohaterki. Potem między nimi toczą się długie walki. W tym samym czasie kobieta konfrontuje również bohatera z podrzędnymi bohaterami, dążąc do ich zniszczenia. We wszystkich takich przypadkach bohaterka prosi bohatera, by „uratował” ją przed ścigającym ją bohaterem, obiecując go poślubić. Abaasy bogatyrowie, którzy jej uwierzyli, rozpoczynają bitwę z bohaterem i giną. Zdarza się też, że bohaterka – aiyy szamanka – magicznie oplata bohatera i niesie go związanego ze sobą. Od czasu do czasu upuszcza ją do abaasy bogatyrów „na przekąskę” - do zjedzenia. Bohater w takich przypadkach zrywa kajdany, wkracza do bitwy i niszczy upiornego bohatera, który próbował go zjeść. Motywy konfliktów i walk bohatera i bohaterki są bardzo zróżnicowane. We wszystkich przypadkach konflikt między bohaterem a bohaterką kończy się szczęśliwie, w końcu biorą ślub, rodzą dzieci i żyją w pokoju i szczęściu.

Ogólnie rzecz biorąc, w oloncho postać kobiecej bohaterki jest przedstawiona w bardziej zróżnicowany sposób niż postać bohatera. Bohater jest przede wszystkim wojownikiem. Kobieta ukazana jest nie tylko w sytuacji bojowej, ale także w życiu codziennym. Na co dzień jest dobrą gospodynią domową i matką. W bitwie w niczym nie ustępuje bohaterowi. Kobieta wykazuje szczególną zaradność, pomysłowość umysłu i bohaterstwo w niewoli u zniewolonych bohaterów. Dla kontrastu (i zgodnie z tradycją olonkho) przed niewolą, w domu ukazana jest jako słaba, bezradna i rozpieszczona. W niewoli zostaje przemieniona. Aby ocalić siebie i dziecko (często także płód, bo potwór bierze do niewoli także ciężarną kobietę), bohaterka w niezwykle pomysłowy i pomysłowy sposób chroni swój honor i dziecko (które potwór ma zamiar zjeść) oraz następnie dzięki mądrym radom pomaga bohaterowi, który przybył, by ją uratować.

Taka charakterystyka kobiety mocno wpisała się w tradycję olonkho i reprezentuje idealizację bohaterki – podmiotu zmagań i współzawodnictwa bohaterów olonkho. W okresie przedrewolucyjnym, kiedy społeczeństwo jakuckie stawało się społeczeństwem klasowym, kobieta była uciskana i bezsilna (choć już wtedy jej pozycja w rodzinie, zwłaszcza jako dziewczynki, była dość samodzielna). Ale w społeczeństwie plemiennym, w trudnych warunkach życia starożytnego Jakuta - drobnego hodowcy bydła, nie skrępowanego kajdanami ustalonych religijnych wyobrażeń o kobiecie, zajmowała znaczące miejsce w rodzinie. Żądała tyle, co mężczyzna. Wszystko to skomplikowało charakterystykę wizerunku kobiety w olonkho. Jeśli bohaterowie różnych olonkho niewiele się od siebie różnią, to wizerunek kobiety jest w pewnym stopniu zindywidualizowany. Ta „indywidualizacja” jest niepełna - kobiety olonkho różnią się nie indywidualnymi właściwościami, nie umysłem i psychiką, ale rolą, jaką otrzymały: niektóre kobiety są tylko pięknościami, przedmiotem roszczeń bohaterów, inne są schwytany, ujawniając tam swój charakter, jeszcze inni - sami bohaterowie itp. W eposie jest kilka charakterystycznych obrazów, które we wszystkich olonkho pełnią tę samą funkcję i są przedstawiane prawie identycznie, bez zmian.

Obrazy te przedstawiają przede wszystkim kowala, który nazywa się „Kytay Bakhsy Uusa” („Blacksmith Kytay Bakhsy”). Jest zmitologizowany, co jest typowe dla przedstawiciela wybitnego rzemiosła. Kowal jest jedną z najpotężniejszych postaci w olonkho. Może nie tylko wykuć broń i heroiczne ubrania dla bohatera (a także jego przeciwnika), ale może go również przekuć. W olonkho „Niepotykalny Muldu Mocny” D.M. Kowal Goworowa przekuwa bohatera w samobieżną żelazną pikę, aby mógł bezpiecznie przepłynąć przez ogniste morze. Szczyt ten, po przekroczeniu morza (i przez pułapki zastawione przez wroga) i dotarciu do celu, może automatycznie przybrać zarówno obraz samego bohatera, jak i obraz jego wroga (tego drugiego – by oszukać czujność nieprzyjacielska straż, nastawiona na straż np. żywej i martwej wody).

Ciekawy jest również wizerunek mędrca Seerkeen Sesen. Ten obraz ma wiele wspólnego z obrazem starszych-aksakali - starszych eposu ludów tureckich, mądrych w życiu i doświadczeniu. Charakterystyczne jest, że Seerkee Sesen jest „mądry” nie tylko dlatego, że wie wszystko, co dzieje się na świecie i może udzielić bohaterowi rady „w każdej sprawie”, ale także (a nawet przede wszystkim) dlatego, że potrafi trafnie wskazać bohaterowi drogę do wróg: gdzie, kiedy jechał, gdzie jest teraz i jak go znaleźć. To typowy mędrzec tajgi, znawca dróg. Obraz jest wyjątkowy, stworzony przez ludzi z tajgi. Przedstawiany jest jako bardzo mały („z naparstem”), wyschnięty starzec: jego ciało przeszło w mądrość. Ale ten zwiędły starzec może być silniejszy niż jakikolwiek najsilniejszy bohater. Wszyscy się go boją i szanują.

W olonkho niewolnicy nie mają swoich imion. Nazywa się je tylko ze względu na wykonywaną pracę. To bezimienne postacie, na które nikt nie zwraca uwagi. Ale wśród niewolników w olonkho wyróżniają się dwa niezwykłe obrazy. To jest obraz pastucha Soruka Bollura i służącej, starej kobiety Simehsin. Obaj są postaciami komiksowymi, wręcz karykaturalnymi. Ale oboje wyróżniają się wyjątkowo burzliwym temperamentem, pogodą ducha, niezwykłą zaradnością i wytrwałością. Dowcipny i szyderczy pastuch Soruk Bollur nieustannie zawstydza swoich aroganckich panów, często zostawiając ich na lodzie. A poniżana, brudna, pogardzana staruszka Simehsin wykazuje się zaradnością w najtrudniejszym momencie i ratuje sytuację w takich przypadkach, gdy panowie są zdezorientowani i bezradni. Zgodnie z nieubłaganą logiką wydarzeń, nawet w warunkach patriarchalnej niewoli, siły ludu przełamały wiążące je więzy i wydostały się na zewnątrz. Znajduje to odzwierciedlenie w olonkho na obrazie stadnego niewolnika Soruka Bollura i niewolnicy krowy, starej kobiety Simehsin.

Olonkho odzwierciedla nie tylko zmitologizowane obrazy z odległej przeszłości, ale także obrazy z późniejszych czasów, kiedy przedstawiciel innego plemienia był już nazywany imieniem swojego plemienia. W olonkho podany jest wizerunek bohatera Tungu. Jest w większości olonkho rywalem bohatera w małżeństwie i zostaje pokonany w walce z nim z powodu oblubienicy. Chociaż wizerunek bohatera Tungu (zwykle zwanego Ardyaman-Dyardyaman, w Oyunsky nazywa się Bohsogolla Bootur) jest również fantastyczny i zmitologizowany, ale ma już pewne cechy rzeczywiste (jest mieszkańcem tajgi, poluje, jeździ na jeleniu). Bohater tunguski walczy z bohaterem tylko z powodu panny młodej, nie mają innych konfliktów. Jako bohater okazuje się być bardzo zręczny, przebiegły i podstępny. W relacji między bohaterem a tunguskim bohaterem są też odległe echa pokojowych więzi Jakutów i Tungów (wymiana rzeczowa, wspólne świętowanie). Trudno ustalić czas pojawienia się w oloncho wizerunku tunguskiego bohatera jako przeciwnika bohatera. Mogło tak być również w obecnej ojczyźnie Jakutów (w momencie ich pierwszego przybycia do Jakucji dochodziło do różnych starć między nimi a miejscowymi plemionami, jak sugerują badania historyków). Ale Jakutów z Tungusami nadal można było znaleźć w regionie Bajkał. Tak czy inaczej, heroiczna epopeja odzwierciedlała te starożytne powiązania między Jakutami i Tungusami w kategoriach „bohaterstwa” - fantastycznych starć militarnych.

Niektóre olonkhos opowiadają o przyjaźni i sojuszu bohatera z bohaterem tunguskim. Istnieją olonkho, w których głównym bohaterem jest tunguski bohater. Walczy z bohaterami abaasy i ratuje ludzi. Całkiem możliwe, że wizerunek tunguskiego bohatera jako bohatera lub sprzymierzeńca bohatera jest wynikiem późniejszej twórczości ludu, odzwierciedlającej jego wyższą świadomość14.

14 Patrz IV. Puchow. Jakucki heroiczny epicki olonkho. Podstawowe obrazy. M., 1962, s. 162 - 166.

Znaczące miejsce w oloncho zajmuje mówiący i śpiewający heroiczny koń – pomocnik i doradca bohatera, aktywny uczestnik wszystkich wydarzeń, w które bohater jest zaangażowany w toku akcji. Nie tylko doradza bohaterowi w trudnym momencie, co ma robić, ale czasami sam wchodzi do walki z wrogim koniem i pokonuje go. Bohaterski koń ratuje pokonanego właściciela, wynosząc go z pola bitwy i wypełnia wszystkie jego rozkazy.

W emocjonujący sposób opisane są wyścigi koni. Ten, którego koń przybędzie pierwszy, musi wygrać, a bohaterskie konie pędzą przez góry, lasy, przez niebo i pod ziemię. Są obdarzeni zdolnością doświadczania – cieszą się ze zwycięstwa i smucą w przypadku porażki. Bohaterski koń jest jednym z najbardziej uderzających i fascynujących obrazów olonkho. Olonkhosutowie z miłością opisują go w każdym szczególe, nie szczędząc kolorów, przedstawiając jego moc, piękno i umysł w kategoriach hiperbolicznych. Wreszcie właśnie w przedstawieniu konia najbardziej wyróżnia się wizerunek samego twórcy oloncho – prawdziwego hodowcy bydła, namiętnego znawcy i miłośnika koni, przedstawiciela kultury pasterskiej.

Widzimy, że rola elementu fantastycznego jako środka wyrażania bohaterstwa jest świetna w olonkho. Fabuły olonkho (w których jest wiele zarówno fantastycznych, jak i mitologicznych) ujawniają ten heroiczny charakter wyczynów głównych bohaterów. Wyczyny bohaterów olonkho nie ograniczają się do rodziny. Problematyka olonkho jest znacznie szersza: dotyczy walki o szczęście i pomyślność całego plemienia – najwyższej organizacji społecznej swoich czasów. Nosicielem tej idei szczęścia jest bohater olonkho, który walczy z siłami zła i jest w centrum wszystkiego, co się dzieje: wszystko skupia się wokół jego losu.

Dlatego kompozycję oloncho charakteryzuje rozwój akcji w planie biograficznym: od narodzin bohatera do powrotu do ojczyzny po dokonaniu wszystkich wyczynów. Życie bohatera jest opisane jako łańcuch wyczynów, których dokonał, aby ustanowić szczęśliwe życie na ziemi. Oddzielne ogniwa tego łańcucha tworzą różne odcinki olonkho. Główne wątki mogą zostać przerwane opowieściami o nieszczęściu, jakie spotkało innych bogatyrów z aiyy-aimag w wyniku ataku potworów. Pojedyncze epizody i wstawione historie uzyskują pełną formę dopiero w łańcuchu wszystkich wydarzeń oloncho, w wyniku czego nie rozpadają się na niezależne, niespójne historie. Stanowią one integralną część jednej całości – wyczyny bohatera, jako historię pewnych pojedynczych zdarzeń związanych z tymi wyczynami. I tutaj jakuccy olonchosuci wykazują się kolosalną pomysłowością, wymyślając nieskończoną liczbę różnych wątków i niepostrzeżenie i zręcznie wprowadzając je w żywą tkankę narracji. Taka jest struktura wszystkich olonkho.

W związku z powyższym należy zauważyć, że jedną z głównych cech olonkho jako gatunku jest jego swoisty historyzm. Olonkho jest pomyślany, stworzony i przedstawiony jako swego rodzaju historia całego ludzkiego plemienia, w najszerszym tego słowa znaczeniu - całej ludzkiej społeczności. To prawda, że ​​\u200b\u200bta historia nie jest prawdziwa - jest fantastyczna i tylko epickie plemię Aiyy-Aimaga (które, jak powiedziano, oznacza przodków Jakutów) pojawia się jako „społeczeństwo ludzkie” w olonkho. Ale najważniejsze jest to, że każdy olonkho jest przedstawiany jako historia ludzkiego plemienia od czasu powstania wszechświata, „przynajmniej” - od czasu osadnictwa na ziemi - „Świata Środka”. Dlatego życie i zmagania pierwszych ludzi na ziemi, a zwłaszcza głównego bohatera oloncho, opisane są szczegółowo, we wszystkich szczegółach (i oczywiście w fantastycznych kolorach i mitologicznym wzornictwie), ponieważ jego losy i jego walki są ucieleśnieniem losu ludzkiego plemienia.

Zgodnie z doniosłością opisywanych w nim wydarzeń oloncho powstało w „wysokim stylu”. Wydarzenia początkowo rozwijają się powoli, w wolnym tempie, ale wszystkie nasilając się zarówno co do skali, jak i tempa, zamieniają się w burzliwy strumień różnych spotkań i starć. Olonkho ma wiele symboliki, archaicznych słów i zwrotów, fantastycznych obrazów. Jego styl wyróżnia hiperbolizacja, kontrast, konstrukcje równoległe i złożone, tradycyjne, ugruntowane od dawna gotowe formuły poetyckie - „miejsca wspólne”, symboliczne słowa i wyrażenia przechodzące z jednego olonkho do drugiego. Olonkho jest bogaty w różne środki obrazowe, zwłaszcza porównania i epitety. W niemal każdym dużym opisie (a jest ich w oloncho wiele, bo to głównie opisowa praca) można znaleźć nie tylko pojedyncze, że tak powiem, pojedyncze porównania, ale także złożone konstrukcje – rozbudowany łańcuch porównań (podobne w konstrukcji do kilku lub wielu porównań, z dużą liczbą sąsiadujących z nimi wyrazów, w których z kolei może wystąpić więcej porównań). Epitety w olonkho są również często złożone. Niekiedy podobne konstrukcje składniowe składające się na listę przedmiotów lub zjawisk są na czele charakteryzujących je epitetów, tworzących cały „łańcuch epitetów”. Wszystko to razem tworzy dziwaczny wzór, rodzaj słownej arabeski. Ale ten wzór nie jest rozproszony przypadkowo, ale podporządkowany własnej wewnętrznej logice, ścisłemu systemowi.

Nie sposób tutaj omówić tego wszystkiego bardziej lub mniej szczegółowo. Dla potwierdzenia niektórych zapisów powyższego przytoczymy tylko dwa przykłady15.

15 Tłumaczenia pochodzą z olonkho zapisanego w ludowych olonkhosutach. Podobne wzorce stylistyczne odnajdujemy w wielu „Nyurgun Bootur the Swift” P.A. Ojuński. Ale biorąc przykłady z innych wierszy ludowych do analizy stylu olonkho, staraliśmy się wykazać tożsamość stylu Oyunsky olonkho ze stylem olonkho zapisanym przez gawędziarzy ludowych.

Pierwszy z nich16 opisuje płonący gniew bohatera, który uważa się za urażonego:

16 Próbki jakuckiej literatury ludowej, pod redakcją E.K Pekarsky, III. Teksty. Próbki jakuckiej literatury ludowej nagrane przez V.N. Wasiliew, t. I. „Kuruubai Khaannaah Kulun Kullustuur” („Królowy Kulun Kullustuur”). Piotrogród, 1916, s. 10.

Potem nasz człowiek (ze złości)

ścięgna grzbietowe zaczęły się napinać,

wyginając się jak sprężyste drzewo;

nogi zaczęły mu się kurczyć,

jak promień chirkan17;

na jego potężnych srebrnych palcach,

jak dziesięć szarych gronostajów,

zaciśnięte łeb w łeb,

skóra zaczęła pękać,

i jego jasna, czysta krew

spryskane drżącymi strumieniami,

jak delikatne włosy

wyrwany z konia z miękką grzywą i ogonem,

(skóra) na obu skroniach zaczęła się marszczyć,

jak pościel z niedźwiedziej skóry (po zgięciu),

z obu jego skroni, sycząc i płonąc,

wybuchły pożary z niebieskim płomieniem,

podobny do rozpalonego ognia;

tańczył na czubku głowy

duży ogień, wielkości przeciętnego garnka;

iskry posypały się z obu jego oczu,

jak iskry błyszczącego krzemienia;

kiedy krew jest na jego plecach

gotowany, bulgoczący,

i zbliżył się (do gardła),

on, plując, plując

czerwone skrzepy krwi 18.

Powyższe zdjęcie to symbolizm (Olonkhosutowie oczywiście rozumieją, że nic takiego nie może się przytrafić człowiekowi). Jego celem jest wywyższenie bohatera jako niezwykłego, niezrównanego, fantastycznego bohatera.

17 Cherkan (chaarkaan) - narzędzie do polowania na małe zwierzęta, gryzonie itp.

O płonącym i narastającym gniewie bohatera świadczy zmiana jego wyglądu.

18 Tłumaczenie A.A. Popova i I.V. Puchow.

Porównania dają świetny efekt, choć dla porównania nie „spektakularne”, ale brane są najprostsze i najzwyklejsze przedmioty gospodarstwa domowego: cherkan, gronostaj, włos z końskiej grzywy, pościel z niedźwiedziej skóry, ognisko, garnek, czyli co w przeszłości otaczali Jakuta na polowaniu iw domu (to właśnie te podobne porównania tworzą „równoległość” części całego wyrażenia). Efekt potęguje fakt, że te proste, swojskie przedmioty zestawia się z niezwykłymi zjawiskami, które zachodzą u bohatera w napiętym momencie jego największego uniesienia. To efekt kontrastu obrazów - zbieżności zwyczajności z niezwykłością.

Temu samemu celowi służą epitety opisujące stan osoby i charakteryzujące przedmioty wzięte do porównania.

Weźmy inny przykład 19:

19 DM Goworow. Unstumbling Muldu the Strong (w języku jakuckim), nagrany przez A.F. Boyarova, M. - Ya., 1938.

Zbudował schronienie zimowe

Na dalekim południowym wybrzeżu

wiecznego morza

Kyys-Baigal-Chatyń,

wyrzucanie ryb z plaży

Wielkość trzyletniego konia

Powstanie na skraju ziemi

I śnieżnobiałe niebo

Wiszące, dotykające (z morzem),

Jak ostre nożyczki

Siew gęstego proszku

Z guzikami jasnych gwiazd

Z plagą potężnych błyskawic,

W towarzystwie grzmotu

Przesolony szkarłatnymi chmurami,

(Podobne) do spłaszczonych z rzędu

skrzydła i ogon

Bezkresne wysokości białego żurawia

Z malowanym dziobem

Z obwódkami wokół oczu20.

20 Tłumaczenie I.V. Puchow.

Cały obraz opiera się na prostym pomyśle: zbudowana została zimowa droga. Ale ten prosty pomysł stał się swego rodzaju odskocznią do stworzenia całego obrazu przestrzeni i fantastycznego morza graniczącego z niebem i wyrzucającego potworne ryby. Pomysł, że morze, na którego brzegu zbudowana jest zimowa droga, graniczy z niebem, niewątpliwie zrodził się z obserwacji horyzontu. Obraz ma na celu podkreślenie ogromnych, hiperbolicznych rozmiarów tego morza.

21 Samo morze jest opisane bardziej szczegółowo w innej części wstępnego opisu tego olonkho.

Jednocześnie nie ograniczają się one jedynie do wskazania, że ​​morze graniczy z niebem, ale również opis tego nieba następuje poprzez opisanie jego „przedmiotów”. Wiąże się to z tradycją oloncho i całą jakucką sztuką pieśni ludowej: wszystkie elementy wymienione w pieśniach ludowych i ważne dla rozwoju ich fabuły są opisane mniej lub bardziej szczegółowo. Ale w tym przypadku nie tylko tradycja odgrywa rolę. Faktem jest, że zimową drogę zbudował pierwszy człowiek na ziemi. Zbudowany w pięknym kraju, który jest centrum kraju, przeznaczony do szczęśliwego życia i szczegółowo wyśpiewany we wstępnym opisie olonkho. Tak więc „opis” nieba łączy mieszkanie i kraj, w którym jest zbudowany, z całym wszechświatem, jest częścią uwielbienia kraju i osoby spuszczonej przez bogów do życia na nim.

Tekst rozpoczyna się epitetem białego żurawia22, który zaliczany jest do grupy porównawczej ze słowem „chmura”.

22 Aby zharmonizować sens tekstu ze strukturą języka rosyjskiego i uczynić sens tekstu jasnym, przekład musiał poważnie przebudować konstrukcję frazy, która jest tu niejako jednostką myśli. W tekście grupa zdań związanych z morzem znajduje się w części drugiej i kończy się myślą główną: „zbudował budynek zimowy”. A „grupa nieba” znajduje się w górnej części i zaczyna się od porównania chmury z białym żurawiem.

W jakuckich pieśniach ludowych i olonkho, aby scharakteryzować bezgraniczną przestrzeń nieba, zwykle stosuje się wizerunek wysoko latającego białego żurawia - najbardziej ukochanego ptaka Jakutów. Wiele piosenek jest poświęconych białemu żurawiu, w których formuła jest następująca:

Niekończący się biały żuraw

Z malowanym dziobem

Z obwódkami wokół oczu -

to wspólne miejsce 23.

23 W tym przypadku to „wspólne miejsce” charakteryzujące żurawia białego (żurawia syberyjskiego) jest skracane. Często charakterystyka białego żurawia jest pełniejsza (do dziesięciu lub więcej linii) i jest podawana w formie łańcucha epitetów.

Jeśli w pierwszym przykładzie (o gniewie bohatera) wszystko zostało zbudowane na łańcuchu porównań, to w tym przykładzie główną rolę konstrukcyjną odgrywa łańcuch (lub gniazdo) epitetów charakteryzujących poszczególne „obiekty” nieba: chmury, śnieg , błyskawica, grzmot, gwiazdy. Taka konstrukcja opisu - w formie listy, przechodzącej w konstrukcje równoległe o złożonych środkach wizualnych - jest jedną z głównych cech stylistycznych olonkho.

Powyższy przykład daje również typowy dla oloncho i dla całego jakuckiego folkloru pieśniowego przypadek, gdy uciekają się oni do opisu przyrody w powiązaniu z opisem obiektu (w tym przypadku mieszkania), który nie ma związku z właściwą naturą. .

Duże miejsce w olonkho zajmują powtórzenia. Najczęściej powtarzane epitety dotyczą imion bohaterów, bohaterek, wojowników aiyy i abaasy, a także nazw krajów i światów, imion bohaterskich koni. Te epitety są złożone i zawierają całą charakterystykę. Epitety heroicznych koni są szczególnie złożone, kolorowe i pełne dziwacznej fantazji. Wyjaśnia to fakt, że charakterystyka bohaterskiego konia jest integralną częścią charakterystyki samego bohatera, a im piękniejszy i potężniejszy jest bohaterski koń, tym silniejszy i bardziej majestatyczny jest bohater. Stała lista epitetów dla koni przy każdej wzmiance imienia bohatera jest tradycją olonkho.

Całe fragmenty eposu można powtarzać (zresztą wielokrotnie), tworząc kilkadziesiąt wersów poetyckich. Te powtarzające się duże fragmenty tekstu zawierają zwykle kluczowe momenty eposu: opowieści o pewnych ważnych wydarzeniach, o historii zmagań bohaterów, o pochodzeniu bohaterów. Dlatego takie powtórzenia najczęściej spotyka się w obszernych monologach różnych postaci, w których określa się ich stosunek do toczących się wydarzeń, motywację ich działań itp. W monologach, opisujących wydarzenia, każda postać powtarza niemal dokładnie to, co już powiedziała na ten temat o jego poprzedniku (najczęściej o przeciwniku), a czasem o tym, co już wiadomo i zostało stwierdzone nie raz w toku poprzednich wydarzeń. Ale, co szczególnie interesujące, te same wydarzenia w ustach różnych postaci wyglądają zupełnie inaczej.

Powtórzenia przyczyniają się do zapamiętywania tekstu, co jest bardzo ważne przy ogromnej wielkości olonkho i wykonania ustnego. Mają też duże walory kompozycyjne. Powtórzenia są niejako bastionami legendy, spinają jej tekst, skupiają uwagę słuchaczy na najważniejszych miejscach, łączą zdarzenia, które miały miejsce w różnym czasie, a oddzielone innymi epizodami, pomagają utrwalić charakterystykę nadaną aktorom i wydarzenia.

Olonkho charakteryzuje się dużymi opisami wprowadzającymi: kraj bohatera, posiadłość i znajdujące się na niej budynki, mieszkanie i jego wystrój wnętrz. Szczególną uwagę poświęcono opisowi centralnego miejsca kraju - świętego drzewa „Aar-Luup-Mas” („Wielki Dąb”). Opisy wprowadzające sięgają czasem od półtora do dwóch tysięcy wersów poetyckich.

Istnieje wiele opisów w trakcie dalszego rozmieszczania olonkho. Jest to opis innych krajów, przez które przybywa lub przejeżdża bohater, pojawienie się przyjaciół i wrogów, panny młodej i jej rodziców, Ysyakhów, bohaterskich bitew i kampanii itp.

To, co zostało powiedziane o przenikaniu się wątków oloncho, które decyduje o ich płynności i stwarza możliwość ich swobodnego zmniejszania i zwiększania, dotyczy również opisów. Można je również zmniejszać i rozszerzać. Często olonchosutowie nie tylko znacznie skracają opisy wprowadzające, ale wręcz całkowicie je pomijają, mówiąc: „Mieli tę samą ziemię co we wszystkich oloncho, mieli ten sam kraj co we wszystkich oloncho”. Długie niezależne istnienie różnych olonchos na rozległym terytorium Jakucji, której niektóre części były w przeszłości bardzo podzielone, stworzyło warunki do powstania różnych tradycji wykonywania zarówno całego oloncho, jak i jego części, w szczególności opisów wstępnych.

Olonkho wykonywali wcześniej mistrzowie opowiadań (olonkhosuts) bez akompaniamentu muzycznego. Śpiewa się monologi bohaterów oloncho, resztę recytuje się w szybkim tempie, ale śpiewnym głosem, bliskim recytatywowi. Wszystkie olonkho gra jedna osoba: olonkho to teatr jednego aktora. Piosenki Olonkho charakteryzują się różną barwą i tonem wykonania ról. Próbują śpiewać pieśni herosów basem, młodych herosów tenorem, a basasem celowo niepoprawnie wydanym szorstkim głosem. Pieśni bohaterek, starszych - rodziców bohatera i bohaterki, mędrca Seerkeen Sesen, niewolnika stada koni, niewolnika Simehsina, szamanów aiyy i szamanów abaasy (głosy szamanów abaasy; różnią się od melodyjne głosy szamanów aiyy przez szczególną niegrzeczność i jakąś lekkomyślną nieokiełznanie) itp. e. W pieśniach olonkho, onomatopei rżenia konia, zauważalne są głosy różnych ptaków i zwierząt. Wybitnym olonchosutom udało się osiągnąć taką różnorodność brzmieniową, wzbudzić podziw słuchaczy i nadać wykonaniu oloncho niezwykle jasny, malowniczy charakter.

Wcześniej każdy Jakut znał wiele różnych historii z dzieciństwa i próbował swoich sił w opowiadaniu oloncho. Było wielu „zawodowych” olonchosutów. Byli szczególnie zaangażowani w śpiewanie olonkho. Niektórzy z nich udali się do innych wrzodów, aby śpiewać oloncho jesienią i zimą oraz podczas głodowej wiosny. Płacono im niewiele, więcej w naturze: kawałek mięsa, masło, trochę zboża. Wykonywanie olonkho było dla nich jedynie czynnością pomocniczą. Wszyscy olonkhosutowie byli zaangażowani w swoją chłopską gospodarkę, z reguły biedni. Na biedę olonchosutów, oprócz społecznych, złożyły się także przyczyny czysto zawodowe: byli to ludowi wędrowni artyści, poeci. Lubili swoją sztukę, angażowali się w nią z oddaniem, tracili dużo czasu na zapamiętywanie tekstu, słuchanie innych olonchosutów, zapamiętywanie ich oloncho w całości lub w części i komponowanie z nich „własnych”.

A potem - długi trening śpiewu i recytacji. Dlatego słabo monitorowali stan swojej skromnej gospodarki, często po prostu ją porzucili. Taki „zawodowiec” miał rodzinę, która zimą rzadko widziała głowę, żyła w wielkiej potrzebie, często chodziła głodna. Tak żył na przykład jeden z największych jakuckich olonchosutów, dobrze mi znany, Dmitrij Michajłowicz Goworow (1847 - 1942) z 2. oltekskiego naslegu obecnego regionu Ust-Ałdan. Dopiero pod koniec życia, już w czasach sowieckich, kiedy zaczął otrzymywać tantiemy za nagrywanie i wydawanie swoich olonchosów i wstąpił do kołchozu, żył w dostatku. Ale z drugiej strony ci niepiśmienni biedni jakuccy olonkhosutowie stworzyli i przekazali do naszych czasów największe epickie dzieło o światowym znaczeniu.

Ostatnio, ze względu na szeroką dystrybucję literatury, teatru i radia, żywe istnienie olonkho zostało znacznie ograniczone, aw wielu obszarach nawet zanika. Ale ludzie nadal go kochają i doceniają. Noworodkom nadawane są imiona na cześć ich ulubionych bohaterów olonkho: Nyurgun, Tuyaaryma. Rozpowszechnianie i istnienie olonkho przybierało nowe formy: książki, teatr, radio, sale koncertowe. Występ olonkho staje się własnością teatru i sceny.

Będąc ośrodkiem kultury narodowej w przeszłości, oloncho wywarło ogromny wpływ na powstanie i rozwój jakuckiej literatury i sztuki.

Platon Aleksiejewicz Ojunski (10 listopada 1893 - 31 października 1939), który nagrał oloncho „Nyurgun Bootur the Swift”, był głównym poetą24

24 Dzieła zebrane P.A. Oyunsky został opublikowany w Jakucku w siedmiu tomach w latach 1958-1962. (w języku jakuckim).

twórca jakuckiej literatury radzieckiej, wybitny publicysta i mąż stanu, aktywny uczestnik rewolucji i wojny domowej, jeden z pierwszych organizatorów i przywódców władzy radzieckiej w Jakucji 25.

25 PA Ojuński był przewodniczącym Gubrevkomu, Jakuckiego Centralnego Komitetu Wykonawczego, członkiem Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i Centralnego Komitetu Wykonawczego ZSRR, deputowanym do Rady Najwyższej ZSRR pierwszego zwołania, delegatem na X Zjazdu Partii, uczestnik I Zjazdu Pisarzy ZSRR, gdzie został wybrany członkiem zarządu Związku Pisarzy ZSRR. Był przewodniczącym zarządu Związku Pisarzy Jakuckiej ASRR, pracował jako dyrektor Państwowego Wydawnictwa Jakuckiego, dyrektor Naukowego Instytutu Języka i Kultury przy Radzie Komisarzy Ludowych Jakuckiej ASRR oraz redaktor naczelny zbiory prac tego instytutu.

rocznie Ojuński – jeden z pierwszych jakuckich naukowców epoki sowieckiej, filolog, etnograf, folklorysta, krytyk literacki26.

26 W 1935 r. uzyskał stopień kandydata nauk filologicznych (wówczas „językoznawczych”).

Był największym znawcą folkloru jakuckiego, zwłaszcza mitologii i oloncho, autorem wielu prac naukowych 27.

27 Jednym z najbardziej znaczących jest jego dzieło „Bajka Jakucka (oloncho), jej fabuła i treść”. Sobr. cit., t. VII, Jak., 1962 (artykuł napisany w języku rosyjskim).

W tym samym czasie P. A. Sam Oyunsky był bardzo dużym olonkhosutem. Należy w tym miejscu zauważyć, że wszyscy bez wyjątku pierwsi pisarze i poeci Jakuccy (zarówno z czasów przedrewolucyjnych, jak i sowieckich) byli wielkimi koneserami, miłośnikami i koneserami oloncho. Można z całą pewnością powiedzieć, że wszyscy w dzieciństwie musieli znać wiele wątków, a nawet pełne teksty olonkho śpiewali i mówili. Wielu z nich stało się prawdziwymi olonchosutami, a stając się pisarzami, wraz z działalnością literacką, zajmowali się śpiewaniem i mówieniem olonkho. Olonchosutowie byli na przykład rówieśnikami P.A. Ojuński pisarz Siemion Stepanowicz Jakowlew (Erilik Eristin)28, pisarz Michaił Fiedosiewicz Dogordurow. Olonchosut to poeta ludowy Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej Władimir Michajłowicz Nowikow (Kyunniuk Urastyrow)29.

28 Erilik Eristin pozostawił zapis kilku swoich oloncho, które są przechowywane w zasobach rękopisów jakuckiego oddziału Akademii Nauk ZSRR.

29 Kiunniuk Urastyrow, uczeń słynnego olonchosuta Tymofieja Wasiljewicza Zacharowa („Czebia”), nagrał i wydał duże oloncho „Tojon Dyagaryma”, które doczekało się dwóch wydań (1941 i 1959).

Pisarz ludowy Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej Dmitrij Kononowicz Siwcew (Suorun Omollon) jest autorem dramatu i libretta opery opartej na fabule oloncho. Poeta Siergiej Stiepanowicz Wasiliew napisał oloncho dla dzieci.

Fakt, że pierwsi pisarze jakuccy okresu przedrewolucyjnego i sowieckiego byli znawcami i miłośnikami oloncho, a nawet sami olonchosutami, nie jest zaskakujący: oloncho, jak już wspomniano, w przeszłości zajmował duże miejsce w życiu każdego Jakuty od dzieciństwo30.

30 Nawet autor tych wierszy w wieku przedszkolnym uczył się od zięcia naszej rodziny, Wasilija Nikołajewicza Ochlopkowa (z naslegu Byarta-Usowskiego z Borogonskiego ulus), który był dobrym olonchosutem, dużo oloncho i rozbawiony starszych dziadków, mówiąc je. Ale nie miałem przesłuchania i po wstąpieniu do szkoły zostałem zmuszony do opuszczenia oloncho, mówiąc: uczniowie wyśmiewali mnie.

Oloncho był, jak wspomniano powyżej, jednym ze źródeł literatury jakuckiej.

Jeśli chodzi o PA Oyunsky, wiadomo o nim, że już w młodości został zawodowym olonkhosutem. Jego przyjaciel z dzieciństwa K.A. Sleptsov wspomina: „W dzieciństwie Platon miał jedno poważne hobby, które udało mu się zachować do końca życia. Pozostawiło to poważny ślad w całej jego twórczości. Bardzo lubił słuchać piosenek i opowieści olonkho. Chłopiec często uciekał do swojego sąsiada Panteleimona Sleptsova, wielkiego konesera olonkho, artysty estradowego i autora piosenek. Platon godzinami siedział ze swoim mądrym dziadkiem i słuchał jego improwizacji. W wieku 8-9 lat sam zaczął mówić olonkho i śpiewać piosenki swoim rówieśnikom. Nieco później dorośli, właściciele jurt, zaczęli chętnie zapraszać chłopca do swoich domów. Wszyscy myśleli, że ma dobry głos i niezwykły dar słowa.

31 K.A. Ślepcow. „Z lat dziecięcych pisarza”, sob. "ROCZNIE. Ojuński. Artykuły i wspomnienia. Jak., 1969, s. 100.

Artysta Ludowy Jakuckiej ASRR V.A. Savvin cytuje słowa mieszkańca wsi Churapcha, które wypowiedział w 1920 r. W komitecie rewolucyjnym volostu: „Platon był jeszcze dość mały, ale już dobrze mówił olonkho. Myślałem, że wyjdzie z niego słynny olonchosut” 32.

32 VA Savvin. „Wielki przyjaciel teatru”, tamże, s. 119.

Oświadczenia P.A. Oyunsky: „Jako dziecko miałem bogatą, barwną wyobraźnię, mówiłem elokwentnie. Otrzymałem zaproszenia od Toyonów, którzy w wolnym czasie słuchali moich opowieści podczas długich nocy.

33 Archiwum partyjne Jakuckiego Komitetu Obwodowego KPZR, f. 3, op. 177, zm. 5567, l. 8 (cytat z artykułu 3. P. Savvin „O rewolucyjnej i społeczno-politycznej działalności P.A. Oyunsky”, zbiór „PA Oyunsky. Artykuły i wspomnienia”, s. 3–4).

Wszystko to było zwyczajowe wśród przedrewolucyjnych Jakutów: utalentowane dzieci najpierw słuchały śpiewaków i olonkhosutów, potem opowiadały swoim rówieśnikom, a następnie bliskim sąsiadom lub krewnym. A kiedy podrosły i zyskały trochę sławy, zostały zaproszone przez bai. Nastolatek Platon Oyunsky poszedł tą samą drogą.

rocznie Oyunsky urodził się w Zhuleisky nasleg w Tattinsky ulus (obecnie rejon Aleksiejewski) w biednej rodzinie. Po stronie matki w rodzinie Oyunsky byli znani śpiewacy i olonkhosutowie. A o Zhuleisky nasleg, pisarz D.K. Sivtsev (Suorun Omollon) mówi: „Żulejski słynął z mistrzów ustnej sztuki ludowej: autorów piosenek, olonchosutów i gawędziarzy” 34.

34 DK Sivtsev (Suorun Omollon), pisarz ludowy Jakucji. „Jego prawda jest prawdą życia”, sob. "ROCZNIE. Ojuński. Artykuły i wspomnienia”, s. 144.

Słynny olonkhosut Tabacharow wyłonił się z Zhuleisky nasleg, którego portret namalował kiedyś słynny jakucki artysta I.V. Popow. Charakterystyczne jest, że właśnie z Tattinsky ulus wyszli najsłynniejsi śpiewacy i olonkhosutowie w całej Jakucji. Z Tatty wywodzą się także najwięksi pisarze Jakuccy: A.E. Kułakowski, A.I. Sofronow, S.R. Kulachikov (Ellyay), NE Mordinov (Amma Achchygyya), D.K. Siwcew (Suorun Omollon).

Stając się głównym poetą i osobą publiczną, P.A. Oyunsky nie zapomniał o oloncho (które jest teraz drukowane), nadal go porywało i śpiewał je wśród swoich przyjaciół.

Ale, jak już wspomniano, P.A. Ojuński znał i lubił nie tylko oloncho: był największym znawcą całego folkloru Jakuckiego. Folklor miał wyjątkowy wpływ na całą jego twórczość i był tym rodzimym gruntem, na którym wzniósł się na wyżyny twórczych dokonań.

Rozwój wątków i wątków folklorystycznych doprowadził go do powstania niezwykłych dzieł, wśród których widzimy: poemat dramatyczny „Czerwony szaman” (1917 - 1925), opowiadanie „Wielki Kudansa” (1929) oraz „Nikołaj Dorogunow – syn Leny” (1935).

Szczególne miejsce w twórczości P.A. Oyunsky interesuje się dramatem „Tuyaaryma Kuo” (1930), który jest dramatyzacją olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” i nazwany na cześć głównego bohatera. W dramacie „Tuyaaryma Kuo” Oyunsky podejmuje główny wątek olonkho o Nyurgun – walce bohatera z potworem Wat Usutaaki (Rzucanie ogniem). Zachowany zostaje także główny motyw ideowy: bohater ratuje ludzi z opałów. „Tuyaaryma Kuo” było niejako wstępem do wielkiego dzieła P.A. Oyunsky na podstawie nagrania „Nyurgun Bootur the Swift” i jest przykładem udanej dramatyzacji olonkho. Możliwe, że to dramatyzacja olonkho doprowadziła P.A. Oyuńskiego do realizacji, prawdopodobnie, jego długo pielęgnowanego pomysłu, aby dać pełny zapis całego oloncho. Ojuński oczywiście rozumiał, że żadna obróbka literacka, żadna dramatyzacja nie może dać pełnego i dokładnego obrazu całej wielkiej epopei Jakuckiej. Stąd pomysł: zapisz wszystkie olonkho „w naturze”, tak jak jest…

W latach trzydziestych dramat „Tuyaaryma Kuo” był wystawiany w Jakuckim Teatrze Narodowym i cieszył się dużym powodzeniem wśród publiczności. Później stała się jednym ze źródeł stworzenia przez pisarza DK Sivtseva (Suorun Omollon) libretta pierwszej jakuckiej opery „Nyurgun Bootur”.

Prace P.A. Ojunskiego ukazały się więcej niż jeden raz w języku rosyjskim 35.

35 Zobacz np.: P.A. Ojuński. Wybrane, przetłumaczone z Jakucji (kompilator kolekcji - S.P. Daniłow, artykuł wprowadzający „PA Oyunsky - założyciel współczesnej literatury Jakuckiej” I.V. Pukhova), M., 1963; Platon Ojuński. Wiersze z różnych lat, zhurn. Novy Mir, 1957, nr 12, s. 97 - 107.

O PA Oyunsky ma obszerną literaturę. Wymieńmy niektóre książki: „Esej o historii literatury jakuckiej”, M., 1970, s. 113 - 141; „Platon Aleksiejewicz Ojunski (1893–1939). Relacje z okazji 65. rocznicy urodzin. Jak., 1959; "ROCZNIE. Ojuński. Artykuły i wspomnienia. (1893 - 1968)", Jak., 1969; „Założyciel jakuckiej literatury radzieckiej”, Yak., 1974. Bibliografię, oprócz wymienionych prac, zob.: V. Protodyakonov, N. Alekseev. „Pisarze Jakucji, 2. wydanie uzupełnione”, Yak., 1972.

W 1970 roku olonkho P.A. Oyunsky'ego „Nyurgun Bootur Swift” w wykonaniu Honorowego Artysty Jakuckiego ASSR G.G. Kolesowa została opublikowana w Leningradzie (skrócona, w zestawie 9 płyt) przez ogólnounijną firmę Melodiya. Do akt dołączono (w języku jakuckim, rosyjskim i angielskim) artykuły I.V. Pukhov „Jakut olonkho i „Nyurgun Bootur the Swift” P.A. Ojuński”, G.M. Krivoshapko „Muzyka Jakucka i oloncho” oraz adnotacja tekstu płyt, opracowane przez I.V. Pukhova, a także wstawione fotoportrety P.A. Oyunsky i G.G. Kolesova i ilustracji artysty V.R. Wasiliew.

„Nyurgun Bootur Swift” to jeden z najlepszych i najpopularniejszych jakuckich olonkho. W swoim wpisie P.A. Ojunsky odtworzył go z maksymalną kompletnością.

Najwyraźniej nagrał to bardzo szybko. Początek prac nad nim nie jest dokładnie ustalony. Pieśń pierwszą (w sumie dziewięć36 pieśni) ukończono i wydrukowano w 1930 r., ale celnie wskazał koniec pracy na końcu pieśni dziewiątej: „1932, 31 sierpnia. Moskwa".

36 Taki podział „według pieśni” jest warunkowy i praktykowany tylko w książkach.

Ogólnie rzecz biorąc, pisał to olonkho (według czasu kalendarzowego) przez nie więcej niż dwa i pół roku. W latach pracy nad oloncho służył (w Jakucku), studiował na studiach (w Moskwie), prowadził intensywną pracę społeczną, partyjną i twórczą. Dlatego zostało mu bardzo mało czasu na napisanie olonkho. Najwyraźniej pomogło to, że będąc olonkhosutem, znał olonkho na pamięć i szybko zapisywał to, co od dawna tkwiło w jego pamięci.

Wszystko, co zostało powiedziane powyżej o jakuckim ludowym olonkho, dotyczy również P.A. Ojunski „Nyurgun Bootur Swift”. Ojunski nie zmienił wiersza, ogólnie stylu, tradycyjnych środków obrazowych, archaicznego języka, całej mitologii i obrazów, przenosząc je w całości tak, jak śpiewają ludzie. Ale nagrane oloncho ludowe często łączą wiersz z prozą rytmiczną - małe wstawki prozatorskie (na przykład w replikach). Oyunsky napisał całe oloncho wierszem.

W zależności od wielkości olonkho P.A. Oyunsky jest prawie dwa razy większy niż największy z zarejestrowanych (zawiera ponad 36 000 wersów poetyckich). Wśród ludzi były też większe olonchos. Wcześniej olonkho decydowała nie liczba wersów poetyckich, jak jest teraz, ale czas trwania spektaklu. Ponadto za podstawę pomiaru objętości oloncho przyjęto wykonanie w ciągu jednej nocy37.

37 Olonkho zwykle zaczynał śpiewać po obiedzie. Występ trwał prawie całą noc - średnio około 8 - 10 godzin, z krótkimi przerwami, podczas których olonkhosut palił lub odpoczywał. Były chwile, kiedy śpiewali przez ponad 10 godzin z rzędu.

Uważano, że oloncho wykonywane w ciągu jednej nocy były krótkie (a raczej trzeba pomyśleć, skrócone), w ciągu dwóch nocy były średnie, aw ciągu trzech lub więcej nocy były duże. sąsiedzi Govorovowi powiedziano, że śpiewał olonkho „Unstumbling Muldu the Strong” w zależności od okoliczności (on i jego słuchacze byli zmęczeni, potrzeba pracy na jutro itp.) Przez dwie lub trzy noce. A to olonkho, jak wspomniano, ma ponad 19 tysięcy wersów poetyckich. Według olonkhosutów największe olonchos śpiewano przez siedem nocy.

W razie potrzeby olonkhosuts mogą zwiększyć objętość olonkho. Było na to wiele sposobów. Jednym z nich jest wzrost objętości opisów (krajobrazy, wyposażenie jurty, bohaterskie bitwy i kampanie itp.). W tym celu olonkhosutowie dodali szczegóły, zwiększyli i skomplikowali środki wizualne (na przykład dodali dodatkowe porównania) - jednym słowem uciekli się do niekończącego się sznurowania technik „dekoracyjnych”. Wymagało to od olonkhosut nie tylko wirtuozerii (której P. A. Oyunsky miał pod dostatkiem), ogromnej pamięci (i ją miał), ale także kolosalnego treningu, ciągłej praktyki w śpiewaniu olonkho (a tego właśnie dorosły Ojunsky nie wystarczył) . Faktem jest, że wszystkie te „dekoracyjne” techniki, różne opisy olonchosutów nie zostały wymyślone przy stole w kolejności improwizacji (chociaż talent improwizacyjny był wymagany i był nieodłączny od jakuckich olonchosutów), ale były gotowe lub prawie gotowa forma w mnóstwie unoszących się „w powietrzu olonkho”. A doświadczony, wyszkolony mistrz, w procesie śpiewania i recytowania, włożył je do swojego tekstu, „wkleił” tak, że organicznie weszły w olonkho jako długo śpiewana całość.

Byli absolutnie niesamowici mistrzowie takich „improwizowanych” niekończących się opisów. Słynął z tego np. Bogon olonkhosut z naslegu Byart-Usovsky Ivan Okhlopkov, nazywany „Chochoiboh” 38.

38 W przeszłości jakuccy olonchosuci byli bardziej znani pod pseudonimem – był to niejako ich pseudonim.

Istnieje opowieść o tym, jak kiedyś śpiewał oloncho w Jakucku z miejscowymi bogaczami. Wstępny opis przeciągnął tak bardzo, że nie skończył go nawet do północy, sprowadzając go tylko do opisu "kyohyo" (wieszaki w jurcie). Innymi słowy, w ciągu 5-6 godzin I. Oklopkow wyrecytował tylko około trzech czwartych wstępnego opisu i nie zaśpiewał ani jednej piosenki, nie opowiedział ani jednej fabuły.

Innym sposobem na zwiększenie rozmiaru oloncho, praktykowanym przez olonkhosutów, jest zanieczyszczanie poletek. Dodatkowe elementy z innych olonkho były przeplatane w głównej fabule. Praktykowano to, gdy zarówno olonchosutowie, jak i słuchacze mieli dużo czasu.

rocznie Oyunsky najwyraźniej poszedł bardziej drugą ścieżką, ponieważ opisy w jego olonkho na ogół nie przekraczają zwykłych pod względem objętości. Nie oznacza to, że ma niewiele opisów. Wręcz przeciwnie, ma, można powiedzieć, komplet wszelkiego rodzaju opisów, ale nie są one tak wyrafinowane, nie tak skomplikowane jak, powiedzmy, D.M. Govorov lub (jak mówią) od Iwana Ochlopkowa.

Wśród zapisanych olonkho jest jeden, który można uznać za podstawę Oyun olonkho „Nyurgun Bootur the Swift”. To jest olonkho, również „Nyurgun Bootur the Swift”, nagrane przez niepiśmiennego Jakuta K.G. Orosin 39 w 1895 r. na prośbę zesłanego politycznie E.K. Pekarsky - później znany naukowiec.

39 Konstantin Grigoryevich Orosin pochodził ze znanej rodziny Bajów. Ale był blisko ludzi, lubił olonkho i pieśni ludowe, stale żył w kręgu śpiewaków i olonkhosutów. Przyjaźnił się z przedstawicielami emigracji politycznej, poważnie pomagał im w zbieraniu materiału folklorystycznego. O nim zob.: G.U. Ergis, „Olonkhosut i piosenkarz K.G. Orosin” w wydaniu jego olonkho „Nyurgun Bootur the Swift”, s. 363 - 364 (patrz dalszy przypis do wydania tego olonkho).

EK Pekarsky spędził K.G. Orosin wielkie dzieło tekstowe i umieścił w swoich „Próbkach” 40.

40 Próbek literatury ludowej Jakuckiej, pod redakcją E.K. Pekarski. Teksty. Próbki literatury ludowej Jakuckiej zebrane przez E.K. Pekarski. SPb., 1911.

Ciekawe, że wszystkie inne zarejestrowane olonkho pod tą samą nazwą „Nyurgun Bootur” nie mają nic wspólnego z fabułą olonkho K.G. Orosin i PA Oyunsky.

W czasach radzieckich słynny folklorysta G.U. Ergis opublikował to oloncho jako osobne wydanie, dzieląc tekst na wersety (ale bez naruszania podstaw tekstualnej pracy E.K. Pekarskiego) i zapewniając przekład równoległy na język rosyjski i aparat naukowy 41.

41 „Nyurgun Bootur Szybki”, tekst K.G. Orosina, korekta tekstu, tłumaczenie i komentarze G.U. Ergis. Jak., 1947.

Przede wszystkim zeznania E.K. Pekarsky, że to jest olonkho K.G. Orosin nauczył się od jednego olonkhosuta z Zhuleisky nasleg 42 (rodzimy nasleg PA Oyunsky). Oznacza to, że warianty Orosin i Oyunsky mają jedno źródło. Porównanie tekstu olonkho pokazuje, że są to rzeczywiście warianty tego samego olonkho.

42 „Próbki…” E.K. Pekarskiego, budynek 1.

Tutaj nie dotykam wszystkich podobieństw i różnic między tymi dwoma olonkho, skupię się tylko na najważniejszej rzeczy. Zejście z nieba na ziemię Nurguna Bootura w obronie ludzi, zmagania Nurguna Bootura i jego brata Yuryunga Uolana z potworem Wat Usutaaki, ratowanie bohaterów schwytanych i uwięzionych w zaświatach oraz wiele innych momentów, a także opisy i piosenki związanych z nimi bohaterów są w zasadzie identyczne. Dzieje się tak tylko w olonkho, istniejącym w tym samym śpiewnym środowisku, kiedy kilku olonkhosutów, którzy wyszli z jednej lub sąsiednich nosków, śpiewa jeden oryginalny tekst.

Ale w wersji P.A. Oyunsky'ego, istnieje wiele wątków, prywatnych szczegółów i opisów, których nie ma w wersji K.G. Orosina. Wskażę główne. Na przykład w olonkho Orosina nie ma wątków związanych z walką z bohaterem Wat Usumu, nie ma też wątków związanych z narodzinami, wzrostem i walką młodego bohatera Ogo Tulayakha - syna Yuryunga Uolana i Tuyaaryma Kuo. W olonkho Orosina nie ma epizodów związanych z tunguskim bohaterem Bohsogollą Booturem.

Teraz trudno powiedzieć, czy te wątki były oryginalne w olonkho „Nyurgun Bootur the Swift”, czy też Oyunsky wziął je z innego olonkho. W każdym razie należy pamiętać, że w poetyckim wstępie do swojego olonkho pisze, że „Nyurgun Bootur the Swift” powstał „z trzydziestu olonkho”. To, że rzekomo stworzył własne olonkho „z trzydziestu olonkho”, jest poetycką hiperbolą, a liczba „trzydzieści” jest postacią „epicką”. Nawiasem mówiąc, w przeszłości taka hiperbola istniała również wśród ludowych olonkhosutów. Aby pokazać, jak wielkie i znaczące jest ich olonkho, olonkhosutowie powiedzieli: „Uch, stworzyłem to, łącząc trzydzieści olonkhos”. Nawet biorąc to pod uwagę, trzeba przyznać, że Ojunski wprowadził do swojego oloncho wątki z innego oloncho. Jest to, jak już wspomniano, praktyka charakterystyczna i tradycyjna dla jakuckich olonchosutów.

Można z dużym prawdopodobieństwem stwierdzić, że Oyunsky zaczerpnął opowieść o niewolniku Suodalbie z oloncho „Szamani Walumar i Aigyr”43.

43 Zob. „Próbki…” E.K. Pekarsky, s. 148 - 194. Tłumaczenie: S.V. Yastremsky, „Próbki Jakuckiej Literatury Ludowej”, Materiały Komisji Badań Jakuckiej Autonomicznej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej, t. VII, L., 1929, s. 122–152; AA Popow, Jakucki folklor, M., 1936, s. 104 - 156 (tutaj olonkho nazywa się „Dwoma szamanami”).

Co więcej, w tym olonkho Suodalba jest wujem młodych bohaterów, podczas gdy w Oyunsky jest bohaterem-sługą, w który zamienia się bohater Nurgun Bootur. Zwykle bohater, przybywając do panny młodej, z powodu której toczy się walka, przebiera się i zamienia w niewolnika, syna starej kobiety Simehsin. Robi to, aby wrogowie, którzy przybyli do panny młodej przed nim, początkowo nie zauważyli jego pojawienia się i nie jako pierwsi podjęli zdecydowane działania.

W olonkho „Szamani Walumar i Aigyr” obraz Suodalby jest powiązany z avunculate 44 – uhonorowaniem wuja ze strony matki i pomocą jego krewnym.

44 Avunculus - wujek ze strony matki.

Ciekawe, że avunculus Suodalby w olonkho o szamankach jest faktycznie zamieniany w niewolnicę, nie tylko opiekującą się swoimi siostrzeńcami, prowadzącą za nich całą walkę, ale także potulnie spełniającą wszystkie ich zachcianki. I dopiero na samym końcu olonkho niewolnik Suodalba buntuje się i opuszcza swoich młodych siostrzeńców-panów. Ten wspaniały obraz potężnego niewolnika P.A. Oyunsky (i być może jego poprzednicy z Zhuleisky lub sąsiednich naslegów) użyli w swoim olonkho. O tym, że wizerunek Suodalby w „Nyurgun Bootur the Swift” został wprowadzony z innego olonkho, świadczy fakt, że przemiana bohatera w chłopca-niewolnika jest pierwotną fabułą we wszystkich olonkho w tej sytuacji.

Ale oto, co jest charakterystyczne: wizerunek Suodalby w „Nyurgun Bootur” nie wydaje się być w jakiś sposób wprowadzony z zewnątrz. Łączy się z całym kontekstem olonkho. To są cechy oloncho i wyjątkowe umiejętności jakuckich olonchosutów.

W wersji Ojunskiego we wstępie znajduje się wspaniały obraz wojny bogów i podziału przez nich trzech światów. Tego obrazu nie ma nie tylko w wersji Orosina, ale także we wszystkich znanych mi olonkho. Najwyraźniej ten odcinek był kiedyś w olonkho, potem został zapomniany i przywrócony przez P.A. Ojuńskiego, który słuchał takich wielkich olonchosutów, jak Tabacharow i Malgin.

Wszystko to sugeruje, że Oyunsky nagrał własną wersję olonkho o Nyurgun Bootur (którą ćwiczył podczas występów na żywo i postrzegał w trakcie występów na żywo), a nie po prostu „miksował” czy pożyczał cudze.

Oto niektóre z najbardziej znaczących cech olonkho PA. Ojunski „Nyurgun Bootur Swift”. Pokazują one, że oloncho w całości mieści się w tradycji jakuckich olonchosutów i jest jednym z wariantów ludowego oloncho, a nie tylko „ujednoliconym tekstem” ułożonym przez poetę przy stole.

Olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” został przetłumaczony na język rosyjski przez wybitnego poetę-tłumacza V.V. Derżawin. Utwór ten stworzył po przetłumaczeniu wielu dzieł poezji klasycznej ludów Azji Środkowej, Iranu i Kaukazu (Navoi, Firdowsi, Nizami, Khagani, Chayyam, Rumi, Saadi, Hafiz). Dzieła tych klasyków Wschodu, przetłumaczone przez Vl. Derzhavin był wielokrotnie przedrukowywany. Peru Vl. Derzhavin jest właścicielem szeroko znanych przekładów „Dawida z Sasun”, „Kalevipoeg”, „Lachplesis”, „Raushan” i innych dzieł eposu. O pracy V.V. Derzhavin jako poeta-tłumacz, uzbecki pisarz i akademik Kamil Yashen mówi: „Umiejętności tłumaczeniowe V. Derzhavina opierają się na wyjątkowo pełnym szacunku stosunku do oryginalnego, starannego, skrupulatnego studiowania osobliwości kultury duchowej ludzi, dla których ta artystyczna pomnik należy, umiejętność wniknięcia w historyczną istotę światopoglądu autora, odtworzenia oryginalnych intonacji, niepowtarzalnych barw jego poetyckiego świata - jednym słowem umiejętność sprawienia, by rosyjski czytelnik poczuł aromat poezji zrodzonej w innym języku " 45.

To samo można powiedzieć o tłumaczeniu V.V. Derzhavina z Jakuckiego oloncho, nad którym pracował przez wiele lat. Przez cały ten czas konsultowałem się z jego tłumaczeniem olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” i mogę zauważyć jego wyjątkowo uważne podejście do tego epickiego pomnika.

Przed przystąpieniem do tłumaczenia V.V. Derzhavin ponownie przeczytał prace dotyczące historii, etnografii i mitologii Jakutów, szczegółowo przestudiował wszystkie tłumaczenia ich eposu i folkloru, a także prace dotyczące folkloru Jakuckiego. We wszystkich pojawiających się kwestiach szczegółowo konsultował się ze mną, starając się pogłębić zrozumienie eposu, wciąż nieznanego rosyjskim i europejskim czytelnikom. Przez te wszystkie lata V.V. Derzhavin spotykał się ze mną wiele razy (często także z pisarzami jakuckimi) i omawiał wszystkie aspekty i szczegóły eposu jakuckiego i jego przekładu oraz trudności napotykane w procesie pracy.

Jego tłumaczenie wiernie i artystycznie uzasadnione oddaje ducha i system figuratywny olonkho i jego fabuły. Zachowując styl oryginału, odtwarza równoległy system, który tonuje poetycki system olonkho.

Jestem głęboko przekonany, że przekład V.V. Derzhavin olonkho „Nyurgun Bootur the Swift” to wspaniały (powiedziałbym klasyczny) przykład poetyckiego tłumaczenia starożytnej epopei ludów turecko-mongolskich.

Olonkho - (Jakut. Oloҥho) najstarsza epicka sztuka Jakutów (Sacha). Zajmuje centralne miejsce w systemie folkloru Jakuckiego. Termin „olonkho” oznacza zarówno całą tradycję epicką, jak i nazwy poszczególnych legend. W 2005 roku UNESCO uznało olonkho za jedno z „arcydzieł ustnego i niematerialnego dziedzictwa ludzkości”

Starożytny epos Olonkho (z naciskiem na ostatnią sylabę) nazywany jest przez naukowców „Iliadą Północną” lub „Jakucką Odyseją”. Takie porównanie jest całkiem rozsądne: chociaż legendy o olonkho zostały spisane stosunkowo niedawno, pod wieloma względami przypominają mity Hellenów i innych starożytnych ludów. Słowo „oloncho”, oznaczające „co było” (podobnie jak rosyjskie „epos”), odnosi się zarówno do całej epopei, jak i jej poszczególnych części, pieśni o długości od 10 do 40 tysięcy wersów. Według legendy najdłuższe pieśni olonkho były śpiewane przez gawędziarzy olonkhosut bez przerwy przez siedem dni i siedem nocy! Dla Jakutów oloncho zawsze było nie tylko rozrywką, ale także sposobem poznawania świata.

Pierwsze wzmianki o oloncho zostały sporządzone w latach 40. XIX wieku przez rosyjskich naukowców. Już po rewolucji twórca literatury jakuckiej Platon Oyunsky, który sam był gawędziarzem w młodości, nagrał i opublikował największą legendę olonkho - „Nyurgun Bootur the Swift”. Dawno, dawno temu w każdej jakuckiej wiosce żyło kilku olonchosutów, którzy pamiętali na pamięć wiele tysięcy linii oloncho. Odziedziczono znajomość legend, a także umiejętność ich wykonywania. Zawód gawędziarza przypominał zawód szamana, ale nie miał ani tamburynu, ani instrumentów muzycznych - jedynie głos, który opanował tak umiejętnie, że jego słuchacze zdawali się widzieć starożytnych bohaterów na własne oczy. Poświęcając cały czas nauce i doskonaleniu swoich umiejętności, gawędziarze zazwyczaj nie zakładali własnego gospodarstwa domowego i wędrowali po tajgijskich wioskach, których mieszkańcy chętnie dawali im jedzenie i nocleg.

Ze względu na formę wykonania epos Jakucki dzieli się na części deklamacyjne i pieśniowe. Pierwsza, w imieniu narratora, recytowana jest śpiewnym głosem, niemal recytatywnie, najpierw zwalniając, a potem przyspieszając tempo. Drugi, w imieniu bohaterów, jest śpiewany.

Zgodnie z treścią legendy olonkho dzielą się na trzy grupy. Pierwsze opowiadają o stworzeniu ziemi lub Świata Środka przez mieszkańców Świata Wyższego – dobre bóstwa-aiyy. Drugi opowiada o tym, jak wygnańcy z Górnego Świata, na czele z Er-Sogotokhem (Samotnym), dali początek Jakutom. Trzeci - jako bohaterowie Środkowego Świata i główny z nich, Nurgun Bootur, byli wrogo nastawieni do złych demonów z Dolnego Świata. Robili wszystko, co w ich mocy, aby wytępić ludzi lub przynajmniej zrujnować im życie. Legendy odzwierciedlały pamięć o odległej przeszłości - na przykład o ojczyźnie przodków Jakutów na południowym stepie, gdzie mieszkali przed przeprowadzką nad brzegi Leny i Witimia, w zimnej tajdze:

Tam wysokie słońce pali jasno,
Nigdy nie pada śnieg
Nigdy nie ma zimy.
Szczęśliwego lata
Wieczny wylewa ciepło.

Jednocześnie bohaterowie olonkho nie są prawdziwi postacie historyczne, a starożytni bogowie i bohaterowie, obdarzeni magicznymi zdolnościami, a nawet wyglądem nie przypominają zwykłych ludzi.

Po zejściu do Dolnego Świata potężny Nurgun Bootur pokonuje w pojedynku najsilniejszego z wojowników - strasznego ognistego węża Wata Usutakaky. Następnie uwalnia bohaterów uwięzionych w podziemiach i dziewicę-słońce Tuyaarymy-kuo porwaną przez abaasy. W ostatniej z dziewięciu pieśni legendy Nyurgun Bootur pokonuje bohaterską dziewczynę Kyys Nyurgun w bitwie i bierze ją za żonę. Weselna uczta zamienia się w ukochane do tej pory przez Jakutów letnie wakacje Ysyakh.

Olonkho maluje obraz magicznego świata, który jednak jest ułożony według zwykłego schematu plemiennego. Dobre wyższe bóstwa są posłuszne mądremu Yuryung Aiyy Toyon (Białemu Wielkiemu Panu), złe niższe bóstwa - potwornemu Arsanowi Duolayowi. W Środkowym Świecie żyją ludzie, a także duchy różnych stworzeń i przedmiotów, zwanych „ichchi”. Wszystkie trzy światy łączy wielkie drzewo życia Aal Luuk Mas. W jego pniu mieszka bogini ziemi Aan Alakhchyn Khotun - orędownik ludzi i pomocnik bohaterów. Przywraca im siłę, dając im do picia mleko ze swoich piersi. Bohaterowie mają też innych pomocników – boginie płodności i ogniska domowego, konie, białe żurawie. Za ich pośrednictwem niebiańskie bóstwa wysyłają pomoc bohaterom.

Jak we wszystkich epickich legendach świata, bohaterowie olonkho są silni, życzliwi i szlachetni. Wręcz przeciwnie, prymitywni antybohaterowie są ucieleśnieniem wszystkich wad: złośliwości, żądzy, chciwości, zemsty. W niektórych legendach są na zewnątrz brzydcy, jednoręcy, jednoocy, czarni jak diabli. W innych są całkiem humanoidalni i nie tak źli. Czasami bohaterowie Środkowego Świata nawet zaprzyjaźniają się z nimi i żenią się z ich siostrami lub córkami. Z jakiegoś powodu wszystkie abaasy kobiety starają się poślubić aiyy bogatyrów, z których ci ostatni korzystają, zmuszając oszukane czarownice do pomocy, a następnie porzucając je bez litości. Te i inne działania bohaterów olonkho są dalekie od ideału, ale należy pamiętać, że ich moralność jest moralnością społeczeństwa plemiennego, w którym życzliwość i uczciwość odnoszą się do współplemieńców, ale nie do wrogów, którzy nawet nie są uważane za istoty ludzkie. Niektórzy naukowcy uważają, że olonkho przedstawiają walkę przodków Jakutów z innymi plemionami, hodowanymi pod postacią złych duchów. Jednak wątki legend znajdują tak wiele podobieństw w folklorze innych ludów, że bardziej poprawne jest traktowanie ich jako echa nie prawdziwej historii, ale mitologicznych archetypów charakterystycznych dla całej ludzkości.

Struktura

Wiersze, których średnia długość wynosi 10 000 - 15 000 wersów poezji, są wykonywane przez gawędziarzy ludowych (olonkhosuts). Poprzez skażenie różnych działek jakuccy olonchosuci stworzyli w przeszłości jeszcze większe oloncho, ale pozostały one niezarejestrowane. Talent gawędziarza powinien być wielopłaszczyznowy. Oprócz umiejętności aktorskich i wokalnych gawędziarze muszą mieć dar improwizacji i krasomówstwa. Olonkho jest wykonywane bez akompaniamentu muzycznego. Przemówienia bohaterów są śpiewane dla każdego w specjalnej tonacji, reszta tekstu mówiona jest. Według olonchosutów największe olonchos śpiewano przez siedem dni (dni i noce). „Nyurgun Bootur the Swift” jest najsłynniejszym z jakuckiego olonkho, składa się z 36 tysięcy wierszy poetyckich.

Działki

Kosmogonia olonkho jest zbudowana zgodnie z religią Aiyy. Akcja olonkho toczy się w trzech światach – Górnym (Yakut. Үөhee Doidu), Środkowym (Yakut. Orto Doidu) oraz Dolnym (Yakut. Allaraa Doidu). W środku wszechświata znajduje się Aal Luuk Mas - Drzewo Świata, którego korzenie sięgają do Dolnego Świata, schronienia mrocznych wrogich sił, korona rośnie w Środkowym Świecie, gdzie żyją ludzie, a gałęzie skierowane są wysoko w niebo, gdzie żyją bóstwa Wyższego Świata.

Tematem przewodnim olonkho są losy epickiego plemienia Aiyy aimaga, protoplastów ludzi, ustanowienie szczęśliwego i bogatego życia w Środkowym Świecie.Należy w tym miejscu zauważyć, że jedną z głównych cech olonkho jako gatunku jest jego osobliwy historyzm, Olonkho osobliwą historię całego społeczeństwa ludzkiego (jak to często bywa w opowieściach epickich). Ale ta historia nie jest prawdziwa, ale mitologiczna. Istnieją trzy grupy wątków, na których oparte są legendy. Pierwszym z nich jest olonkho o zasiedleniu Środkowego Świata przez ludzi z plemienia Aiyy Aimaga. Potomkowie bóstw Aiyy, wysłani (a nie wygnani, w przeciwieństwie do innych podobnych epickich opowieści) z Wyższego Świata, znajdują się w Środkowym Świecie, aby go zaludnić, w momencie, gdy ziemia dopiero się pojawia, i stają się jego pierwszymi mieszkańcami, ludźmi z plemienia „aiyy aimaga” (dosł. krewni aiyy). Wątki te opisują budowę Wszechświata, wszystkie trzy jego światy, ich mieszkańców, prehistorię pojawienia się pierwszych ludzi w Środku Świat, a także ich pierwotne życie od momentu pojawienia się na ziemi, organizacja ich trybu życia, pokonywanie przeszkód na drodze.W takich opowieściach szczegółowo opisany jest ustalony porządek świata i mitologiczna geografia. Druga grupa wątków obejmuje legendy o czynach bohaterów – wybitnych mieszkańców Śródziemia, założycieli potężnych plemion lub klanów. Tak więc bohater opublikowanego O.N. Bötlingkom olonkho Er Sogotokh nie zna swojego pochodzenia. Zwraca się do ducha-gospodarza Świata Środka, który mieszka w świętym drzewie, i dowiaduje się o swoim boskim pochodzeniu i wysokim przeznaczeniu, by stać się przodkiem plemienia Uraangkhai Sakha. Bohater wyrusza po swoją narzeczoną, przechodzi przez wiele prób w upartej walce z Abasy (Jakut. Abaahy) – wrogimi plemionami zamieszkującymi Dolny Świat, i odnajduje przeznaczoną mu przez los żonę. I staje się przodkiem zamożnego ludu. Trzecią grupę olonkho łączy temat ochrony plemion Aiyy Aimaga przed niszczycielskimi działaniami wrogich sił ciemności Abasy. W niektórych legendach bohater Aiyy, powołany na obrońcę bóstw z Górnego Świata, jest specjalnie wysyłany do Świata Środkowego, na prośbę jego mieszkańców. W innych fabułach same dzieci mieszkańców Środkowego Świata, urodzone w cudownych okolicznościach, stają się obrońcami swojego plemienia. W każdym konkretnym olonkho motywy te łączą się, tworząc skomplikowane sploty fabularne. Jednocześnie cała legenda może opisywać historię kilku pokoleń bohaterów tego samego rodzaju lub tych, którzy są z nimi spokrewnieni, wplatając ją w kontekst ogólnej historii plemion Aiyy Aimaga.

Stabilność działek olonkho rozwinęła system znaków. Bohaterem jest bohater lub bohater z plemienia bóstw Aiy (lub ludzi, aiyy-aimag).Z reguły główny bohater od urodzenia obdarzony jest wieloma niezwykłymi cechami (siła, inteligencja, uroda). Jej głównym celem jest spełnienie tego, co zamierzył los: walka o stworzenie rodziny, ochrona interesów klanu, plemienia lub całego ludu. Siłą przeciwną w olonkho jest bohater z plemienia Abasy, mrocznych stworzeń wrogich ludziom. Reszta postaci zgrupowana jest wokół głównego bohatera i jego przeciwnika, reprezentujących członków ich rodzin i plemion. Szczególne miejsce wśród aktorów olonkho zajmują postacie mitologiczne: najwyższe bóstwo Yuryung Aiyy Toyon (Jakut. Үrүҥ Aiyy Toyon), patron bóg koni Kyun Dzhёsögyoy (Jakut. Kүn Dоhоgөy), boginie, które przyczyniają się do narodzin ludzi oraz reprodukcja zwierząt domowych - Ieyiehsit i Ayyysyt (Jakut. Aiyyhyt) i inne, oznaczające cel bohatera lub w inny sposób pomagające mu (rada, prezent itp.). A wśród nich szczególne znaczenie mają drugorzędne aiyy, duchy – patroni głównego bohatera. Aktywnie ingerują w jego losy, pomagają wydostać się z beznadziejnych sytuacji lub pokonać silniejszego wroga. Pomocy dla głównego bohatera mogą też udzielić ichchi, duchy przedmiotów i gadające zwierzęta czy stary mędrzec „Serkeen Sesen”.

Wykonanie

Wykonanie olonkho opiera się na przemianie części mowy i śpiewu. Jednocześnie część mowy jest pełna wydarzeń, ponieważ rozwój fabuły przekazuje recytatyw, a bezpośrednia mowa bohaterów - śpiew. Monologi bohaterów olonkho zawierają informacje z przeszłości, które wyjaśniają określoną sytuację, magiczne rady lub przepowiednie bóstw patronów, stan emocjonalny bohaterów, co daje impuls do dalszego rozwoju fabuły itp. Zwykle w oloncho wyróżnia się kilka różnych melodii, charakteryzujących różne grupy postaci. Główny kontrast stanowią melodie Aiyy i Abasy. Tak zwani trickster-bohaterowie, będący mediatorami między światem środkowym i dolnym, mają niezależną cechę muzyczną. To jest zwykle młodszy brat bohater, stara kowbojka Simehsin-Emeehsin itp. Postacie zoomorficzne są obdarzone jasnymi melodiami: prawdziwy przyjaciel i doradca; Żurawie syberyjskie (białe żurawie), za pośrednictwem których niebiańskie bóstwa wysyłają pomoc głównemu bohaterowi; ptak, który towarzyszy bohaterowi w niemowlęctwie i chroni go przed siłami zła.

Olonkho to epos, który zajmuje jedno z wiodących miejsc w tradycjach folkloru ludów Jakucji. Dzieło zostało wpisane na listę UNESCO jako arcydzieło sztuki ustnej dziedzictwo kulturowe ludzkość.

Struktura eposu, wykonanie

Epicki Olonkho składa się z wierszy, z których każdy zawiera dziesięć tysięcy poetyckich piosenek. Najsłynniejszy poemat epicki „Nyurgun Bootur the Swift” składa się z 36 piosenek. Zgodnie z jakucką tradycją jeden śpiewak powinien wykonać jeden wiersz.

Improwizacja jest dozwolona w wykonaniu Olonkho, więc wszyscy gawędziarze muszą mieć oratorstwo, a także wysokie umiejętności aktorskie. Dziś śpiewacy pieśni wykonują Olonkho bez akompaniamentu muzycznego, często w płynnej formie.

Fabuła jakuckiego eposu Olonkho

Akcja eposu toczy się jednocześnie w trzech przestrzeniach: górnej, środkowej i dolnej. Centralnym obiektem jest drzewo świata, które ma swoje korzenie w dolnej przestrzeni, jego pień znajduje się pośrodku, a gałęzie rozciągają się na górze, gdzie mieszkają siły boskie. Drzewo jest symbolem wszechświata, życia pozagrobowego i ziemskiego życia człowieka.

Bohaterem dzieła jest Aiyy, bóstwo, które bogowie obalili do świata średniego. Jeden z potomków Aiyy, Er Sogotokh, zwraca się do drzewa świata z prośbą o wyjawienie mu prawdziwego celu życia. Bóstwo, które żyło na drzewie, odpowiedziało, że musi stworzyć własne państwo i zapewnić szczęśliwe życie w środkowym świecie.

Wkrótce potem Er Sogotokh poślubił dziewczynę, która mieszkała w niższym świecie. Znaczną część eposu zajmuje historia jego swatania i zmagań z duchami niższymi, które nie chciały oddać bohaterowi uwięzionego w nim piękna. Dzieci i wnuki Er Sogotokha były w stanie stworzyć potężne i dobrze prosperujące państwo, które nie miało sobie równych na świecie.

Jednak trudności nie trwały długo - zewnętrzni najeźdźcy wkrótce zaczęli rościć sobie prawa do nowo utworzonego państwa, którym patronował zły duch Abasy, który zaciekle nienawidził Er Sogotokha. Ponieważ potomkowie pokonanego ducha Aiyy walczyli o dobro, pomyślność i najwyższe wartości duchowe, z pomocą przyszły im najwyższe bóstwa - Aiyysyt, Kun Dzhesegey i najwyższy bóg Yuring Aiyy Toyon. W końcu ludziom udało się obronić swoje państwo i pogrążyć wrogów w niższym świecie.

Epicki Olonkho głosi tak wzniosłe wartości, jak małżeństwo, patriotyzm, bezinteresowność, wiara we własny naród i szacunek dla minionych czasów.

Badania Olonkho

Począwszy od XIX wieku, po raz pierwszy zaczęto nagrywać epos Olonkho. Pierwszym naukowcem - folklorystą, któremu udało się odtworzyć wiersz „Nyurgun Bootur the Swift” na piśmie, był Platon Oyunsky. Radziecki naukowiec Siergiej Zwieriew stworzył dramat o tym samym tytule oparty na eposie. Dziś studia epickie są szczególnie ważną częścią rozwój kulturowy Rosja.

Oloncho jest lustrem odzwierciedlającym starożytne tradycje, wierzenia mitologiczne i religijne, a także życie Jakutów. Obrazy z epickiego Olonkho zostały wykorzystane we współczesnym sztuka- malarstwo, teatr i kino.

Uważa się, że przodkowie Jakutów przed przeprowadzką do Jakucji mieszkali w północnym regionie Bajkału iw regionie Angara. Nie wiadomo, jak długo tam mieszkali. A czy żyli w bardziej odległych czasach gdzieś indziej? Jest całkiem możliwe, że odlegli przodkowie Jakutów mieszkali (lub rozszerzali swój zasięg) i znacznie na zachód od regionu Bajkał. W każdym razie można to uznać za pewne: byli w bliskim kontakcie z ludami nie tylko Sajanów, ale także Ałtaju. Legendarni przodkowie Jakutów, Kurykanie1, wspominani są w inskrypcjach Orchonów z VI-VIII wieku.

1 Pochodzenie Jakutów od Kurykanów potwierdza szereg prac akademika A.P. Okladnikov (patrz zwłaszcza: Historia Jakuckiej ASRR, t. 1; A.P. Okladnikov. Jakucja przed przystąpieniem do państwa rosyjskiego, M.-L., 1955).

Jak widać z treści ich heroicznej epopei, starożytni Jakuci zajmowali się nie tylko hodowlą bydła, ale także polowaniem i rybołówstwem. Charakterystyczne jest, że w eposie łowią ryby ci, którzy nie mają nic prócz ryb, czyli ci, których w późniejszych czasach w realiach historycznych nazywano skrajnie biednymi – „bałyksytami” („rybakami”).

Powszechnie przyjmuje się, że Jakuci przenieśli się do swojej obecnej ojczyzny pod presją silniejszych sąsiadów. Dużą rolę odegrały oczywiście wojny międzyplemienne. To pod presją sąsiadów słabe plemiona przodków Jakutów opuściły swoje zamieszkane miejsca. Ale poza tym najwyraźniej istniały „pokojowe” powody stopniowego przemieszczania się na północ i północny wschód małych grup łowców leśnych i rybaków. Prawdopodobnie najuboższe warstwy ruszyły jako pierwsze, w poszukiwaniu obfitych łowisk i łowisk. Ci pierwsi „osadnicy” musieli mieć niewiele lub wcale nie mieli bydła i koni. Historyczne legendy wskazują na przybycie do Jakucji nie tylko bogatego Omogoja, który posiadał dużą liczbę bydła i ludzi, ale także biednego Elleya, który przybył samotnie2.

2 Według legendy ten biedny Elley (a nie bogacz Omogoj) położył podwaliny pod większość plemion Jakutów.

Na ogół był to element heterogeniczny – nie tylko pochodzenia tureckiego, ale także częściowo mongolskiego. Zasymilowali oni część miejscowych plemion, a wieki później uformował się nowożytny lud Jakutów, który nazwał siebie „Sacha” i dał swoją nazwę Jakucji3. Rosjanie również odegrali pewną rolę w etnogenezie Jakutów poprzez małżeństwa mieszane.

3 Słowo „Jakut” pochodzi od imienia ludu – „Sakha”. Tungowie (Ewenkowie) nazywali Jakutów „yako” i przekazali tę wymowę Rosjanom, których spotkali przed Jakutami. Rosjanie, którzy przybyli do Jakucji w latach trzydziestych XVII wieku, początkowo nazywali Jakutów „ludem Jakołów”. Stopniowo zamienniki fonetyczne doprowadziły do ​​powstania współczesnej nazwy „Jakuci”.

Język jakucki rozwinął się na bazie języka tureckiego z elementami mongolskiego. Po części zawiera również korzenie słownictwa lokalnych ludów Jakucji; współczesny język jakucki ma wiele słów, które przeniknęły z języka rosyjskiego lub przez niego. Jest to zrozumiałe: od pierwszych lat komunikacji z Rosjanami zwyczaj jakucki obejmował wiele przedmiotów i pojęć, terminów kulturowych nieznanych wcześniej Jakutom.

Ich imiona zostały opanowane przez Jakutów w ich konstrukcji fonetycznej i stopniowo weszli do słownictwa swojego języka jako „własne słowa”. Widać to również z olonkho: zawiera wiele słów pochodzących z języka rosyjskiego, na przykład „teriekke” (talerz), „hobordooh” (patelnia), „chaasky” (filiżanka).

Jakuci żyli w nowej ojczyźnie w bardzo trudnych warunkach. Trzeba było przystosować się do okropnych warunków klimatycznych i innych warunków naturalnych, aby w tych warunkach utrzymać bydło. Dręczyły ich potyczki międzyplemienne, krwawa waśń 4.

4 Krwawe waśnie i starcia plemienne zostały powstrzymane przez Rosjan, którzy, jak wynika z akt sądowych, od pierwszych lat ich przybycia do Jakucji walczyli z nimi.

Stopniowo zaczęła się wyłaniać klasa bais (bogaczy) i toyons (panów). Ich samowola i ucisk były najbardziej dzikie i okrutne. Później dołączyły do ​​tego prześladowania urzędników carskich, rabunki kupców. Tak więc Jakuci prowadzili swoje przedrewolucyjne życie pod podwójną opresją – „swoich” bais oraz carskich urzędników i kupców. Do czasu rewolucji październikowej ludność była prawie całkowicie analfabetami. Nie było pisma. Ludzie marnieli w nędzy i braku praw, umierając z głodu i chorób. Według jednego z przedrewolucyjnych naukowców głodował nie tylko sam Jakut, jego żona i dzieci, ale nawet mysz w jego stodole.

Ta złożona i trudna historyczna ścieżka Jakutów odzwierciedlała ich najbogatszy folklor. Przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie, zastępowała literaturę, historię i kroniki rodzinne, zachowując cenne ziarna ludowego doświadczenia.

Tutaj nie ma sposobu, aby zatrzymać się choćby na chwilę i porozmawiać o gatunkach folkloru Jakuckiego. Wymienimy tylko niektóre z nich.

Starożytne legendy historyczne opowiadają o krwawych waśniach, wojnach między plemionami i konfliktach, które wyniszczały ludzi. Późniejsze opowieści (XVIII-XIX w.) opowiadają o nieznośnym ucisku i samowolności dzikich zabawek, o zuchwałym „szlachetnym rozbójniku” Manchara, który zemścił się na bejach i ograbił je, a następnie rozdał łup biednym 5.