Gatunkiem noszącym szczególnie wyraziste cechy twórczości dziecięcej są zwiastuny - isaskonyos (od czasownika „isaskin”- podjudzać). Dokuczanie jest częścią folkloru związanego z grami. Są dość powszechne wśród dzieci. Dzieci akceptują zwyczaj nadawania przez dorosłych przezwisk i przezwisk obraźliwych, jednak w środowisku dziecięcym są one w pewnym stopniu złagodzone. Dzieci uwielbiają dokuczać sobie nawzajem i śpiewać szydercze piosenki. Takie przekomarzające się i ośmieszające piosenki reprezentują szczególny rodzaj twórczości dziecięcej. Na początku są to po prostu rymowane dodatki do nazwy – pseudonimy. Jeśli dodasz do nich jakiś werset, powstaje złośliwość: „Tanya-banya, rastabanya; Tabande mynym no wai”- „Tanya-Banya, Rastabanya; Mnie też daj Tabani.”

W większości przypadków dokuczanie wyśmiewa wygląd danej osoby: „Ups, tweedledee; Badɟym köto Mikalya…”- „Ups, tweedledee; grubobrzuchy Nikołaj…” Chociaż zwiastuny nie są estetyczne, nie można się bez nich obejść: potępiają donoszenie, obżarstwo, lenistwo, jak w krzywym zwierciadle, wytykają niedociągnięcia i tym samym przyczyniają się do ich korekta.

Zagadki

Zaklęcia, zaklęcia, zaklęcia

Gatunki folkloru, które powstały w różne czasy, w obrazach artystycznych odzwierciedlało etapy ludzkiej wiedzy o otaczającej przyrodzie i społeczeństwie. Według jego przedchrześcijańskich wierzeń, które przetrwały aż do XX wieku, całą przyrodę zamieszkiwały istoty zdolne do pomagania, utrudniania lub wyrządzania krzywdy człowiekowi. Dlatego w różnych przypadkach adresowano je za pomocą zaklęć, inwokacji i zaklęć, co stanowiło odrębną, oryginalną warstwę poezji rytualnej realizującej cele utylitarno-magiczne.

Pochodzenie i pierwotne funkcje pieśni są bardzo poważne i związane są ze starożytną mitologią pogańską, która jest głęboko osadzona w życiu ludzi. Ale z czasem stały się grą, ponieważ dodano do nich wiele zabawnych i zabawnych rzeczy. Zasadniczo takie pieśni pieśniowe składają się z dwóch części: w pierwszej - apel do słońca, deszczu itp.; w drugim - wezwanie do nagrodzenia czymś za spełnione prośby lub wyjaśnienie i motywacja prośby: „Shundye, pot, pot; Achim vёk nyan shoto”- „Słoneczko, wyjdź, wyjdź, sam dam ci chleb i masło”.

W większości pieśni dzieci udmurckie zwracają się do słońca. Z uczuciem nazywają słońce „matką”, a „chmurą” ojcem. Takie pieśni śpiewano najczęściej podczas pływania, gdy po długim przebywaniu w wodzie popadały w hipotermię, a słońce w tym momencie chowało się za chmurami. Przez telefon obiecali słońcu piękną sukienkę.

Adresy połączeń często zawierają słowa i formy słów w dialekcie: adresy różnią się na przykład od matki słońca („neney”, „anay”, „mumi”, „neni” itp.), Do chmury ojca („ wujek”, „tata”, „atay” itp.), natomiast fabuła pieśni jest stabilna i prawie nie podlega zmianom.

Specyfika lokalnej gwary wpływała także na zdania kierowane do zwierząt, ptaków i owadów. Tak więc w zdaniach skierowanych do biedronki (zorkaki) nazywa się to co-matki, Palijski, tiri-papi itd. W sumie jest ponad 11 tytułów. Odzwierciedlały one nie tylko różnice dialektalne języka udmurckiego, ale także starożytne poglądy ludowe. Konspiracje są podobne do zaklęć i inwokacji, ale ich znaczenie w umysłach ludzi jest nieco większe. Podkreślają to zarówno warunki wykonania, jak i cechy artystyczne oraz fakt, że spiski były znane tylko niektórym osobom: czarodziejom (tuno), uzdrowicielom (pellyaskis), pogańskim kapłanom (vörsyas).

Podkoszulki

Wśród dzieci istniały i nadal istnieją wyjątkowe gry słowne - kylyn shudonyos, przeznaczone głównie dla prostaków. Subdresses opierają się w większości przypadków na konsonansach (rymie): „- Kyzpu, shu!; – Kyzpu.; – Tybyr ulad tylpu”; „ – Powiedz „brzoza”; – Brzoza; – Pod łopatką masz ogień.

Zwykłą formą underdress jest dialog składający się z trzech linijek. W pierwszej linii gracz zadaje pytanie, w drugiej powtarza słowo, o które prosi się o powtórzenie, a w trzeciej podaje odpowiedź. Funkcja żartów i żartów jest podobna do żartów. Zabawna gra słowna dla starszych dzieci polega na szybkim powtarzaniu trudnych do wymówienia wersetów i wyrażeń - łamańców językowych - ög veranyos. Łamańce językowe opierają się na aliteracji i asonansach; pomagają dzieciom rozwijać prawidłową artykulację i pomagają im opanować cechy ich języka ojczystego. Pomóż dzieciom czuć i rozwijać mowę - wyraźnie i szybko wymawiaj poszczególne dźwięki, słowa i wyrażenia. „Ozy, gozy, kuz gozy; Bakchayn thatcha öozy”- „A więc lina, długa lina. Ważka skacze w ogrodzie”.

Tekstów niektórych łamańców językowych, takich jak zwiastuny, nie można przetłumaczyć. Podczas tłumaczenia na język rosyjski lub inne języki traci się bogactwo brzmienia słów lub poszczególnych dźwięków.

Przysłowia i powiedzenia

Legendy

Legendy mitologiczne

W niebajkowej prozie udmurckiej wyróżnia się uniwersalny gatunek legend, będący werbalną formą stosunku ludu do rzeczywistości historycznej: mitycznej lub realistycznej. W legendach mitologicznych motywy pierwszego stworzenia, pojawienie się wszelkich faktów i realiów rzeczywistości są przetwarzane zgodnie z późniejszą tradycją z przewagą postaw moralno-etycznych, co tworzy swoistą syntezę narracji o archaicznej postawie, ale później w formie. Jeden z jasne przykłady- opowieść, według której plamy na Księżycu pojawiły się po tym, jak biedna dziewczyna mieszkająca ze złą macochą poprosiła księżyc o ochronę, a ona zabrała ją do siebie, gdy dziewczynka pewnego świątecznego wieczoru poszła po wodę. Mówią, że od tego czasu tam stoi, a podczas pełni księżyca wyraźnie widać zarówno samą dziewczynę, jak i bujak z wiadrami.

Wiele tekstów dot historie biblijne i obrazy, jednak w odróżnieniu od legend legendarnych, ich treść jest ściśle spleciona z archaicznymi ideami, które w tyglu tradycji stopiły nowe wpływy, jak na przykład w legendzie „O stworzeniu świata”. Jego bohaterami są Inmar(Najwyższy Bóg) i Szaitan(Gówno). Podjąwszy decyzję o stworzeniu świata, Inmar wysyła Szaitana, aby wydobył ziemię z dna oceanów świata. Oddając ziemię Inmarowi, Szaitan ukrywa jej ziarna za policzkami, lecz kiedy ziemia na rozkaz Inmara zaczyna rosnąć, zmuszony jest je wypluć. Fakt ten, według legendy, jest przyczyną nierówności powierzchni ziemi.

Legendarne opowieści

Legendy historyczne

Najbogatszy dział legend to dzieła historyczne, cyklizujące wokół kilku głównych wątków. W legendach historycznych Udmurtu wyróżnia się kilka głównych cykli: o starożytnych mieszkańcach regionu; bohatersko-bohaterski; o zasiedleniu i rozwoju regionu; legendy o rabusiach, uciekinierach; legendy o skarbach.

Legendy o starożytnych mieszkańcach regionu. Głównymi bohaterami tego cyklu są olbrzymy - alangasary (południowe Udmurty), giganci - zerpaly(północne Udmurty). Są przeciwne człowiekowi pod względem czasu przebywania na ziemi, inteligencji i niemożności tworzenia wartości kulturowe. W ich cechy portretu uwaga skupiona jest na wzroście i sile: idą przez las jak przez pokrzywy; walczą z wyrwanymi drzewami; człowieka drążącego dziurę dla pszczół mylono z dzięciołem; Patrzą na niego na dłoni, wkładają do kieszeni lub kładą na piersi. Nie mają ubrań, narzędzi i nie wiedzą, jak posługiwać się ogniem. Ogrzewając się przy ognisku, chronią się przed jego żarem gliną, smarując stopy. Odkrywszy na ziemi stworzenie, które może pracować (uprawiać chleb, hodować pszczoły), zmuszeni są opuścić swoje dotychczasowe siedliska. Idą na północ, zamieniając się w ogromne bloki kamienia lub giną w dołach, grzebiąc się żywcem. Dowodem na długoletnią obecność olbrzymów na danym terenie często są nazwy wysokości – gór i pagórków ( Alaj pytysz– Szkarłatna pięta, Alangasar Gurez- Góra Alangasar, Zerpal położył się- Wzgórze/wzgórze Zerpala). Według legendy nierówna powierzchnia to ziemia, która spadła ze stopy lub wytrząsnęła się z łykowych butów gigantów.

Alangasar stał się punktem wyjścia do stworzenia dwóch typów wizerunków w folklorze Udmurckim – bohaterów i stworzeń mitycznych. Bohaterowie stali się następcami swojej siły fizycznej, mityczne stworzenia – ich „umysłem”. Ci pierwsi stali się bohaterami legend cyklu heroiczno-bohaterskiego, drudzy – opowieści mitologicznych. Alangasar w tradycji archaicznej jest przesadnym obrazem przeszłości, pamięcią mitycznego, „przedludzkiego” czasu.

Wojownicy Udmurccy

Cykl heroiczno-bohaterski składa się z lokalnych wersji legend o bohaterach (batyr/bakatyr< из ст.-тюрк, bagatur- богатырь, военачальник). Северным удмуртам племени Wata były znane Dondy, Idna, plemię Kalmez – Bursina Chunyipi, Selta, Potężny Bigra; imigranci z południowego Udmurtu - Zakamsk - Mardan-atay, Ojmeg, Tutoy, Eszterek.

Nieuchwytna idea olbrzyma jako pierwszego przodka, obecna w narracjach cyklu „O starożytnych mieszkańcach regionu”, zostaje w tym cyklu zastąpiona wyraźną świadomością, że u źródeł poszczególnych klanów leżą bohaterscy przodkowie , do których imion dodawane są określenia pokrewieństwa lub statusu społecznego, określające ich funkcje ( atay/buby„przodek, dziadek. ojciec”; wyżyjr„głowa klanu”; egzamin"książę"; chodźmy„przywódca, dowódca wojskowy”; budöyman„starszy”, „duży, świetny”).

Udmurckie legendy o bohaterskich bohaterach otrzymały lokalny rozwój. Na przykład północni Udmurci nie są świadomi epickich postaci południowych regionów. Folklor środkowej Udmurcji ma swój własny krąg bohaterów itp. Kolekcjonerzy dzieł ustnych sztuka ludowa Nie ma zarejestrowanych tekstów epickich, które miałyby oddźwięk narodowy, czyli istniałyby na wszystkich obszarach, na których żyje rdzenna ludność.

Teksty epickie (niebajkowe), które istnieją w różnych regionach i opowiadają o różnych bohaterach, mają jednak wspólne cechy: cechy charakterystyczne, przyczyniając się do ich unifikacji w określone gatunki. Opracowali własną formę sztuki.

Zdecydowana większość tekstów epickich, z pewnymi wyjątkami, jest opowiadana prozą. Narrator prowadzi swoją opowieść tak, jakby przypominał sobie wydarzenia z odległej przeszłości. To tak, jakby on sam wierzył w to, co mówi i sprawiał, że jego słuchacze wierzyli w to, co mówi. Tworzy to specyficzny styl opowiadania historii. Odcinki jeden po drugim splatają się w jedną nić i tworzą specjalną fabułę.

Wydarzenia przedstawione w pracach mają miejsce w regionie Kama. Dlatego w tekstach często pojawiają się obrazy przyrody charakterystycznej dla tego regionu – pól i lasów, łąk i rzek, gór i dolin. Flora i fauna są typowe dla tego obszaru. Akcja może nastąpić o każdej porze dnia (rano, popołudnie, wieczór) i roku (lato, zima itp.). Miejsce akcji jest z reguły określone i wskazane mniej lub bardziej precyzyjnie. Świadczą o tym wyraźnie występujące w tekstach nazwy miejscowości: nazwy miejscowości, rzek, jezior, gór, pól itp. Wśród nich m.in. - Biała Kama, Vala, Cheptsa, Kilmez, Toyma, Izh, Pazyal, Mozhga, Dondykar, Karyl, Porshur.

Jedną z najbardziej rozpowszechnionych technik artystycznych jest hiperbola, którą stosuje się do opisu różnych wydarzeń i działań, zwłaszcza podczas tworzenia wizerunków bohaterów. Materiał udmurcki potwierdza stanowisko teoretyczne zanotowane przez folklorystów – im dalej w czasie opisane zdarzenia nastąpiły od nas, tym większy stopień hiperbolizacji faktów. Z natury hiperboli można z grubsza określić epokę opisywanych wydarzeń.

Legenda „Esz-Terek” opowiada o walce wojownika Udmurckiego z większymi (Tatarami). W tekście dzieła nie ma żadnych danych wskazujących na konkretny czas historyczny. Podobne sytuacje konfliktowe były możliwe w okresie państwa Wołga-Bułgaria (IX-XII w.) oraz w okresie Jarzmo tatarsko-mongolskie(XIII-XVI wiek). Analiza hiperboli jako środka artystycznego pozwala przypuszczać, że dzieło odzwierciedla czas wcześniejszy we wskazanych epokach.

Ash-Terek- potężny bohater. Potrzebuje broni odpowiadającej jego sile. „Wyrwał klon z korzeniami, odłamał gałęzie i zagiął go w łuk – i miał łuk”. Bohaterowie „założyli nowe osady i twierdze na wysokich wzgórzach, blisko rzeki. W tych miejscach, gdzie nie znaleźli gór dla kar i twierdz, chwycili dłonią pagórek, podciągnęli go do wielkości góry i na tej górze osiedlili się ze swoimi towarzyszami, tymi samymi bohaterami, co sami książęta” („Bohaterowie Dondy”).

W podobne przypadki hiperbola pełni funkcję zarówno artystyczną, jak i usługową – poprzez przesadę, dla podkreślenia jakiejś cechy bohatera. Symbolizuje moc i siłę klanu, którego przywódcą jest bohater. Wizerunki bohaterów nabierają charakteru uogólnionego: poprzez ich czyny i działania opowiadane jest życie całego klanu i plemienia. Wizerunki bohaterów odzwierciedlają okres powstawania klanu patriarchalnego, kiedy zaczęto określać bliskość krwi ludzi linia męska.

W starożytnych legendach bohaterowie pełnią rolę twórców klanów, jednak z biegiem czasu funkcja ta stopniowo ulega zatarciu i zaczynają być przedstawiani jako przywódcy (töro) klanów. W konsekwencji konkretne imię może oznaczać dowolnego mężczyznę z danego klanu. Antroponim stopniowo przekształca się w etnonim, stając się nazwą całego klanu lub plemienia. Stało się tak z imionami Vatka i Kalmez. Legendy przyniosły nam imiona wielu przywódców klanów. Obejmuje to Dondy, Idna, Gurya, Mardan, Tutoi, Mozhga, Ozhmeg, Pazyal i inne.

Niektóre wizerunki bohaterów zachowują bezpośrednie wskazówki lub wskazówki dotyczące związku z totemicznym przodkiem. Dondy na przykład został po śmierci zamieniony w łabędzia. Wspomnienia idei o zoo- lub ornitomorficznej esencji totemicznego przodka są zdolność magiczna bohater zamienia się w zwierzę lub ptaka: aby pomścić zamordowanego brata Bursina, bohater Selta najpierw zamienia się w niedźwiedzia, a następnie w kruka i w tym przebraniu przenika swoich wrogów lub przed nimi ucieka. Obraz utracony w procesie ewolucji, zdolny do reinkarnacji, w legendach zamienia się w wizerunek bohatera ubranego w skórę totemicznego przodka lub posiadającego futro z jakiegoś futra. Zatem niezbędnym dodatkiem „szafy” bohatera Bursina jest futro obszyte futrem bobra (moje futro ku duro). Według legendy życie bohaterów na ogół nie różni się od życia zwykłych ludzi. Zajmują się także myślistwem, rybołówstwem, rolnictwem, a często to oni lub ich dzieci są założycielami tego czy innego rodzaju rolnictwa lub rybołówstwa. Najwyraźniej bohaterowie Udmurcji zaczynają już posiadać majątek, wyrażający się w formie pewnego rodzaju ciętych pieniędzy, o czym świadczy wzmianka o Shorem Kondon(posiekana hrywna) oraz obowiązkowy atrybut każdej osady – podziemny skarb. Nic dziwnego, że motyw przechowywania niezliczone bogactwa w miejscach osadnictwa bohaterów zajmuje jedno z czołowych miejsc w kompozycji tekstu.

Status bohaterów zmienia się, gdy ich terytorium zostaje zaatakowane przez wrogich sąsiadów (tuszmon – wróg) w celu przejęcia ich ziem. Bogatyrzy dowodzą w bitwach, za co ich współplemienny współplemienny człowiek płaci im daninę w czasie pokoju lub pracuje na swoich polach. Pretendentami do ziem swoich klanów są zarówno bohaterowie innych klanów Udmurckich, jak i ludów sąsiednich (Por – Mari, Większy – Tatarzy, ɟuch – Rosjanie). Poszukiwanie nowych ziem (w wyniku porażki w starciach militarnych lub w pokojowych sporach-zawodach: łucznictwo dalekiego zasięgu, kopnięcia) i ich rozwój również spada na barki wojowników.

O pozycji bohaterów w społeczeństwie decyduje głównie ich siła fizyczna. Jeden z głównych motywów legend tego cyklu – motyw bohaterów posiadających niezwykłą siłę fizyczną – jest najbogatszy w różne wersje, ujawniające wygląd bohatera w określonych szczegółach. Siła fizyczna bohatera objawia się: w rozciąganiu dłonią pagórków do wielkości góry; wycinanie lasu gołymi rękami; rzucanie kamieniami z proc lub całych kłód z fortu do fortu; łucznictwo z odległości 40, 80 i więcej mil; produkcja narzędzi i broni o nietypowych rozmiarach i jakości; niezwykle szybki ruch; umiejętność przepchnięcia wyboju przez rzekę w celu rozwiązania sporu o ziemię i wodę. Niesamowita moc bohaterów może ujawnić się nawet po ich śmierci.

Potężna siła bohaterów cyklu heroicznego wzrasta wielokrotnie dzięki nadprzyrodzonym zdolnościom określonym przez ich esencję kapłańsko-czarną lub nabytym za pomocą magicznych przedmiotów lub magicznych asystentów. Magiczna moc bohaterowie ujawniają się: w zdolnościach czarów i przewidywania; w posiadaniu magiczne przedmioty(magiczne narty - złote lub srebrne, cudowne konie, zaczarowany miecz/szabla lub nóż/sztylet); w związku z innym światem.

Nadprzyrodzone zdolności bohatera najwyraźniej i wewnętrznie zdeterminowane są posiadaniem przez niego specjalnego konia jako posłańca innego świata. .

Legendy mogą różnić się tematem, treścią i formą. Niemniej jednak w wielu tekstach znajdują się identyczne epizody, które są odtwarzane przy użyciu tych samych technik artystycznych i zamieniają się w tradycyjne. Odbicie podobnych wydarzeń w folklorze przy użyciu tych samych tradycyjnych technik tworzy motyw. Motywy zawsze powtarzają się wielokrotnie. Niezależnie od tego, jakimi technikami artystycznymi posłużymy się do ukazania pojedynczego odcinka, nie stanie się on motywem ani nie nabierze tradycyjnego brzmienia. Motywy charakterystyczne dla legend udmurckich:

Motyw porównania osoby z dzięciołem (ptakiem) lub dzięciołem. Udmurtowie zamieszkują tereny leśne od czasów starożytnych, dlatego doskonale znają zwyczaje leśnych ptaków. Dzięcioł uderza młotkiem w drzewo w poszukiwaniu pożywienia. Ciężko pracujący dzięcioł robi wrażenie mieszkaniec lasu, a on, pracując z siekierą, zaczyna porównywać się z dzięciołem. Motyw ten jest charakterystyczny dla najstarszych, kosmogonicznych legend opowiadających o wszechświecie, pochodzeniu życia i człowieku. Co więcej, drwal ludzki do dzięcioła porównywany jest przez jego mitycznych przeciwników – alangasary, zerpale, olbrzymy.

„Mały człowiek zaczął orać ziemię, wycinać las i budować chaty. Olbrzymi chłopiec zobaczył jednego, wziął go do ręki i włożył do kieszeni razem z toporem. Wrócił do domu i pokazał matce:

Spójrz mamo, jakiego dzięcioła złapałem, wydrążał świerk.

A jego matka mówi do niego:

Synu, to nie jest dzięcioł, to jest człowiek. Oznacza to, że wkrótce nas nie będzie, tylko tacy ludzie pozostaną na świecie. Są mali, ale pracowici; Wiedzą, jak prowadzić pszczoły i łapać zwierzęta. Nadszedł czas, abyśmy stąd odeszli” („O stworzeniu świata”).

We wszystkich legendach, w których człowieka porównuje się do dzięcioła, olbrzymy udają się w nieznane miejsce, a zamiast nich w tych stronach pozostają zwykli ludzie.

Motyw szybkiego ruchu. Bogatyrzy za krótki czas pokonywać duże odległości, ale odległość ta podawana jest w granicach tego, co faktycznie jest możliwe. Bohater porusza się pieszo, na nartach lub jeździ konno.

„Przeszedł 25 mil na polowanie. Codziennie wychodząc z domu brał prosto z pieca gorący bochenek chleba, który w podróży nie miał czasu ostygnąć – tak szybko jechał na nartach” („Idna Batyr”).

„Żona podała mu chleb, gdy był jeszcze gorący; srokaty koń galopował 30-40 wiorst tak szybko, że chleb nie miał czasu ostygnąć” („Yadygar”).

„Zimą bohaterowie Seltakar postawili na nogi srebrne narty i udali się do bohaterów Karyla. Te narty były tak szybkie, że w mgnieniu oka pokryły przestrzeń pomiędzy tymi dwoma osadami.” („Bohaterowie Dondy”).

„Gorliwy w pracy Pazyal był gorliwy w polowaniu. Przebiegł 30 mil ze Starej Żikii na polanę tak szybko, że nie miał czasu ostudzić tego, co wziął na śniadanie. gorący chleb" („Pazyal i Żużges”).

Czas potrzebny na pokonanie określonej odległości porównuje się zwykle do schładzania gorącego chleba. Skąd pochodzi ten obraz? Dlaczego chleb? Czas jest pojęciem abstrakcyjnym; można go zrozumieć i wyjaśnić jedynie świadomością. W starożytności ludzie próbowali zrozumieć abstrakcyjne pojęcia za pomocą konkretnych obrazów. Czuł upływ czasu, ale nie potrafił go opisać w godzinach i minutach. Porównywał zatem pewne okresy czasu z czasem spędzonym na wykonaniu jakiejkolwiek operacji w gospodarce naturalnej lub niezbędnym do dokończenia jakiegoś zjawiska. Wiadomo, że gorący chleb wyjęty z pieca schładza się powoli, w ciągu około godziny. Stąd wojownicy pokonywali dystanse 25, 30, 40 i więcej kilometrów w niecałą godzinę (gorący chleb nie miał czasu ostygnąć).

Motyw rzucania ciężkimi przedmiotami. Kiedy między osadami powstają sytuacje konfliktowe, bohaterowie rzucają ciężkimi przedmiotami, a legendy nie mówią o konsekwencjach tych operacji. Narratorów nie interesuje, co stało się z mieszkańcami drugiej osady. Na pierwszy plan wysuwa się sam fakt rzucania ciężarami, czyli podkreślana jest potężna siła bohaterów, ich chęć obrony swojej słuszności.

„Bohaterowie Dondykaru często kłócili się z sąsiednimi bohaterami. Walcząc z nimi, rzucali do sąsiednich osad całe kłody lub duże żeliwne ciężary. Tak więc bohaterowie Guryakar rzucali kłody z bohaterami Vesyakar, a z Balezinskim rzucili 40-funtowe ciężary. Bohaterowie Idnakaru rzucali w bohaterów Sepychkarów kilkudziesięciokilogramowe ciężary, a bohaterowie Seltakaru rzucali kłody w bohaterów Idnakar, z którymi często byli wrogo nastawieni” („Bohaterowie Dondinscy”).

Motyw kopania kęp przez rzekę. Region Udmurcki obfituje w wiele rzek i strumyków, po obu stronach których rozciągają się rozległe łąki. W starożytności głównym środkiem transportu były rzeki. Przodkowie Udmurtów osiedlili się w dorzeczach Kilmez, Vala, Izh i innych rzek. Między starymi a przybyszami dochodziło do sporów o miejsce zamieszkania, łąki i lasy. Spory te nigdy nie zakończyły się rozlewem krwi. Zawsze rozwiązywano je w drodze pokojowej rywalizacji, której jednym z najpowszechniejszych typów było kopanie przez rzekę lub jezioro.

Ta rywalizacja ujawnia nie tylko siłę fizyczną bohaterów: którzy kopnięciem potrafią przerzucić kępę przez rzekę. Któryś z przeciwników zawsze okazuje się mądrzejszy i bardziej przebiegły, odcina z góry przeznaczony dla niego guz i oczywiście wygrywa. Motyw jest ciekawy, ponieważ podkreśla wyższość umysłu nad siłą fizyczną.

W ten sposób zostaje rozwiązany spór pomiędzy bohaterami Mardanem i Tutoi o łąki i lasy wzdłuż rzeki Vala. „W nocy Mardan odciął kępę i umieścił ją na swoim miejscu. Nakazał swoim ludziom zrobić to samo.

O świcie dyskutanci udali się nad rzekę. Z całych sił Tutoi kopnął duży kopiec. Garb odłamał się i wzleciał w górę, po czym wylądował na środku rzeki. Następnie Mardan kopnął swój ucięty kopiec. Ten guz przeleciał przez rzekę i uderzył w ziemię za rzeką. („Mardan atay i Tutoy”). Rywalizację wygrywa sprytny Mardan, choć fizycznie słabszy od przeciwnika. A Tutoy i jego ludzie (wraz z rodziną) zostali zmuszeni do opuszczenia tych miejsc. Motyw ten można znaleźć także w legendach „Mardan-batyr”, „Tutoy i Yantamyr”, „Pazyal i Zhuzhges”, „Dwóch batyrów - dwóch braci” i innych.

Motyw zawodów łuczniczych. Udmurtowie są dobrymi myśliwymi od czasów starożytnych. Sprzęt myśliwski, wraz z innymi urządzeniami, obejmował łuk i strzały. Łuk może być także bronią wojownika. Wspomina się o nim w legendzie „Esz-Terek”, w niektórych legendach o Pugaczowie i w innych tekstach. Ale sceny łucznictwa w nich nie stały się tradycyjne. W niektórych legendach łucznictwo podawane jest jako sposób na rozwiązanie kontrowersyjnych kwestii. Sama strzelanina staje się rodzajem rywalizacji i tworzy szczególny motyw w fabule tekstu.

„Kaivan zaprosił Zavyala do lasu. Stoją na górze w pobliżu lasu i stamtąd patrzą na ogromną sosnę na innej górze. Kayvan wziął strzałę, naciągnął łuk, wycelował w sosnę i powiedział:

Jeśli ta strzała wbije się w sosnę, obyś miał tam cmentarz, a po drugiej stronie rzeki - naprawę. Miejsca po tej stronie rzeki Pozim będą wasze, a po drugiej stronie będą moje. Granicę między moim a twoim majątkiem będzie Pozim.

OK, niech tak będzie” – powiedział Zavyal.

Kayvan wystrzelił strzałę, która utknęła w sośnie” („Kayvan i Ondra Batyr”).

Podobny motyw znajdziemy w legendzie „Bohaterowie Dondy” i kilku innych.

Motyw piłowania pali mostowych. Region Kama to region wielu rzek i głębokich wąwozów. Na drogach, po których przechodzą bohaterowie, znajduje się wiele mostów. Wrogowie, nie odważając się przystąpić z nimi do otwartej bitwy, uciekają się do przebiegłości: na trasie bohaterów zobaczyli stosy mostów i zorganizowali zasadzkę. Most się zawali, bohaterowie znajdują się w trudnej sytuacji i często giną. Motyw ten można znaleźć w legendach „Bohaterowie Kalmeza”, „Yadygar”, „Idna Batyr”, „Mardan Batyr”, „Mozhga Batyr” i wielu innych.

Motyw klątwy konia pinto i drugiej żony. Zwykle wiąże się to z motywem poprzednim. Bohater dosiada zazwyczaj kilku (dwóch, trzech) koni, przeczuwając niebezpieczeństwo, nie udaje się na zwodniczy most. Srokaty koń nie wyczuwa niebezpieczeństwa, bohater na nim siada, koń wchodzi na most i przewraca się. Z powodu łaciatego konia bohater wpada w pułapkę, za co go przeklina. Skąd wziął się negatywny stosunek ludzi do koni łaciatych?

Przed przyjęciem chrześcijaństwa Udmurtowie wyznawali wiarę pogańską. Swoim pogańskim bogom składali ofiary ze zwierząt i ptaków. Według panujących powszechnych wierzeń ofiary składane bogom muszą mieć ściśle określony kolor. Nie mogli przyjąć pstrokatych gęsi, pstrokatych jagniąt i byków, srokatych źrebiąt itp. Zwierzęta i ptaki określonego koloru, miłe pogańskim bogom, podlegają ochronie duchów patronów, które rzekomo ostrzegają je z wyprzedzeniem o niebezpieczeństwie i chronią je od wypadków. Życzliwość ducha patrona nie rozciąga się na kolorowe zwierzęta i ptaki. Dlatego nikt nie daje srokatym koniom znać o zbliżającym się niebezpieczeństwie, one go nie czują, za co otrzymują przekleństwo od swoich jeźdźców.

Kłopoty bohatera-bohatera dodatkowo pogarsza jego druga żona, która nie miała czasu przyzwyczaić się do działań i słów męża. Kiedy bohater wyrusza w podróż, zwykle prosi żonę, aby dała mu bochenek chleba. Przez bochenek rozumiemy osobistą broń męża - szablę, szablę itp. Odzwierciedla to starożytny zakaz (tabu) wypowiadania na głos nazw rodzajów broni. Pierwsza żona doskonale zrozumiała męża i wyraźnie spełniła jego alegoryczną prośbę. Ale bohater jest zmuszony ożenić się po raz drugi. Przygotowując się do wyjazdu w drogę, zwraca się do niej z tą samą prośbą. Znajdując się w trudnej sytuacji, zaczyna szukać swojej broni w wozie, ale nie znajduje nic poza chlebem i przeklina w sercu swoją drugą żonę. Motyw ten jest dość powszechny w epickich opowieściach udmurckich:

„Umarła pierwsza żona batyra, ożenił się po raz drugi. Pewnego pięknego dnia Mardan przygotował się do wyprawy, zaprzęgając srokatego konia do wozu. Druga żona zapomniała dać mu pałasz. Pores (Mari) po drodze ścięli pale mostowe. Jego srokaty koń nie zatrzymał się przed mostem. Batyr Mardan i jego koń wpadli pod most. Upadając, krzyknął głośno:

Koń srokaty jest koniem tylko wtedy, gdy nie ma konia; druga żona jest żoną tylko wtedy, gdy nie ma żony. „Tak umarł batyr Mardan”. Spójrzmy na jeszcze kilka przykładów.

„Myśląc o ratunku, zaczął szukać szabli. Ale zamiast ostro zaostrzonej szabli pojawił się bochenek chleba. Mikołaj zdał sobie sprawę, że nadeszła śmierć.

Koń pinto to nie koń, druga żona to nie żona” – powiedział umierając. („Dwóch wojowników - dwóch braci”).

Stylistycznie formuła klątwy jest nieco zróżnicowana, ale istota pozostaje ta sama - ostro negatywny stosunek do wspomnianych obiektów.

Motyw transformacji. W niektórych przypadkach bohater epickich opowieści z konieczności może odrodzić się w innym obrazie. Przyczyny reinkarnacji mogą być różne, ale sam fakt sugeruje, że ludzie wierzyli w możliwość takiego zjawiska. Idea zdolności człowieka do przemiany w zwierzę, ptaka lub przedmiot zrodziła się na podstawie starożytnych poglądów totemistycznych: twórcą klanu może być totem - zwierzę, ptak, roślina itp. Totem chroni klan od tego zależy dobro wszystkich jej członków. Wierzono, że osoba szanowana w swoim klanie może sama przybrać postać totemu.

Motyw przekształceń w legendy zaczerpnięty został z baśni ludowych, gdzie jest prezentowany znacznie szerzej i bogato. W baśniach „szczególnie interesujący jest motyw cudownej ucieczki z przemianami. Uciekając przed prześladowaniami, bohater może zamienić się w zwierzęta, przedmioty itp., z kolei jego prześladowcy również zamieniają się w odpowiednie obrazy, aby kontynuować pościg.”

W legendach motyw ten interpretowany jest nieco inaczej niż w baśniach. Bohater uciekając przed pościgiem może przybrać wygląd zwierzęcia lub ptaka, czego nie potrafią jego prześladowcy. Na przykład. Selta Bakatyr opuszczając pory (Mari), zamienia się w niedźwiedzia, a następnie w jastrzębia („Bohaterowie Kalmez”).

W podobny sposób bohater Mardan ucieka z porów. Najpierw zamienia się także w niedźwiedzia, potem w kruka i nie można go złapać („Mardan atai i Biya the Fool”).

Czasami przywódca klanu nie chodzi inny świat, ale zamienia się w totem patrona. „Dondy dożył sędziwego wieku. Gdy tylko wydał ostatnie tchnienie, Inmar zamienił go w białego łabędzia. Na tym obrazie rzekomo patronował Udmurtom, którzy o nim nie zapominają” („Dondy”).

Na początku legend z pewnością znajduje się wskazanie czasu przeszłego, kiedy miało miejsce opisywane wydarzenie. Na początku często pojawia się słowo „waszkala”, które można przetłumaczyć jako „dawno temu” lub „w czasach starożytnych”. To słowo wskazuje na starożytność opowiadanych faktów.

Jeśli narrator chce podkreślić większy stopień przepisowości, przed słowem „vashkala” stawia przysłówek stopnia „tuzh” - „bardzo”. Na początku niektórych legend słowo „kemala” – „dawno temu” – staje się tradycyjne. W porównaniu ze słowem „washkala” słowo to oznacza epokę bliższą nam, choć znacznie odległą.

Bliższy nam czas oznaczono słowem „azlo” – „przed”. Narrator zdaje się w ten sposób podkreślać miniony czas. W niektórych przypadkach stopień oddalenia od nas opisanych wydarzeń nie ma znaczenie praktyczne. Na początku nie ma wskazania czasu; narratora interesuje jedynie sam fakt, który odtwarza.

Początek legend udmurckich jest zwykle lakoniczny. Nadaje jednak pewien ton zarówno narratorowi, jak i słuchaczom, jakby pomagał im mentalnie przenieść się do epoki, w której miały miejsce opisywane wydarzenia.

Zakończenie tej historii podsumowuje wszystko, co zostało powiedziane. Stylistycznie zakończenie nie wykształciło tradycyjnej formy, jednak z punktu widzenia treści (początek informacyjny) można w nim dostrzec pewien schemat. Wiele legend, zwłaszcza bohaterskich, kończy się śmiercią bohatera. W niektórych przypadkach sam bohater umiera, dożywając sędziwego wieku, a ludzie go opłakują.

Na koniec często mówi się, że era bohaterów to już etap przeszły, czego legenda żałuje. O naturalnej śmierci bohatera Idny opowiada się na końcu legendy o Dondzie. Aby utrwalić swoje imię, rzucił przed śmiercią zaklęcie: „Książę Idna wziął największy łuk, naciągnął go cztery razy mocniej, jak to możliwe i wystrzelił cztery strzały w czterech głównych kierunkach, mówiąc: „Niech moje imię będzie znane i szanowane w tym miejscu, z którego strzelałem moimi strzałami!

Wiele legend mówi o przedwczesnej śmierci bohatera i na tym kończy się sama historia. Scena śmierci staje się swego rodzaju zakończeniem. Bohater ginie najczęściej w walce z mrocznymi siłami natury („Eszterek”), w bitwie z innymi plemionami („Kondrat Batyr”, „Yadygar”) lub w starciach klasowych („Kamit Usmanov”).

W niektórych legendach i tradycjach na końcu jest powiedziane, jak zmieniło się życie po opisanych wydarzeniach lub jak i dlaczego ludzie pamiętają fakty z głębokiej starożytności.

Początek i zakończenie tworzą ramę kompozycyjną, dzięki której dzieło odbierane jest jako jedna, integralna artystycznie opowieść o określonej treści i formie.

Zdania

Bajki

Podobnie jak w folklorze innych ludów, Udmurtowie mają baśnie: o zwierzętach, społeczne, codzienne lub powieściowe i magiczne.

Opowieści o zwierzętach

Krótkie opowieści

Unikalnym gatunkiem baśniowego repertuaru udmurckiego są opowiadania. Treścią i formą zbliżone są do potocznego humoru lub historie satyryczne. Bohaterowie tych baśni: biedni i bogaci bracia, chłop i pan, kupcy, księża, ludzie mądrzy i przebiegli – nie dopuszczają się nieprawdopodobnych czynów, nie walczą z potworami, działają w zwyczajnych, codziennych sytuacjach. Główną bronią baśni społecznych jest śmiech: ośmieszają ludzkie wady– chciwość, zazdrość, upór, głupota, lenistwo itp. Bajka powieściowa uwolniła się od znamion fikcji magicznej, od konwencji baśni o zwierzętach, od starożytnych form pojęć i idei mitologicznych. Bez alegorii i innych form alegorii odsłania głębokie sprzeczności społeczne i przekonuje słuchaczy o niesprawiedliwości istniejących norm społecznych.

Bajki

Liczenie książek

Jednym z elementów gry od dawna jest rymowanka licząca - lydyaskon - rodzaj zabawnej poetyckiej miniatury lub, jak to się nazywa, „preludium do gry”. Udmurcki termin „lydyaskon” pochodzi od czasownika „lydyaskyny” – liczyć.

To właśnie obecność liczenia jest cechą gatunku i kształtuje jego poetykę. Najczęściej używanymi liczbami są liczebniki główne i porządkowe. Użycie liczb tylko w pierwszej dziesiątce najwyraźniej tłumaczy się faktem, że liczby te są najbardziej dostępne dla percepcji małych dzieci. Liczenie w rymach liczących jest używane w różnych formach. Czasami przechodzi przez cały tekst: „Odög, kyk, kuin, nyyl; Vit, kuat, sizyym, tyamys; Ukmys, das – ; Dumny żołnierz potez”- „Raz, dwa, trzy, cztery; Pięć, sześć, siedem, osiem; Dziewięć, dziesięć…; Wyszedł Czerwony Żołnierz”. Niektóre rymy są umiejętnie zbudowane na zasadzie zniekształconego liczenia: „Andy, karły, trindy, czwórki; Kopalnie, mnisi, penokas pióra; Krasnoludy, dziesięć”. Metoda ta powstała w związku z tabu liczenia. Zakaz wymawiania dokładnej liczby umożliwił wprowadzenie do systemu liczenia zawiłych elementów, co w konsekwencji w naturalny sposób wpłynęło na oprawę gry tego gatunku.

W rymach udmurckich można znaleźć także utwory ze zniekształconym tekstem, powstające głównie w środowisku dwujęzycznym. Najwyraźniej ze względu na nieznajomość innych języków, przy posługiwaniu się tekstami folklorystycznymi nie wszystkie słowa są zrozumiałe, dlatego ich forma jest najbliższa mowie ojczystej, wprowadza się słownictwo mieszane. Niezrozumiałe, ale dźwięczne słowa i frazy przyciągają dzieci i entuzjastycznie je śpiewają. Czasami celowo uciekają się do zniekształceń, czerpiąc przyjemność z samego tworzenia słów. Stąd pojawienie się zawiłych rymów. Tworzy się je na różne sposoby: powtarzając słowa z dodatkiem spółgłoski - „ekete-bekete”; zastępując początkowe spółgłoski tego samego słowa - "cherek-berek".

Główną cechą tego gatunku jest ścisłe trzymanie się rytmu. Jeśli zaniknie rytm, zaniknie także liczenie. W rymach udmurckich elementem organizującym rytm jest najczęściej naprzemienność sylab akcentowanych. Za pomocą asonansu i aliteracji osiąga się ich cechę intonacyjną. W poetyckiej linii rymów udmurckich, składającej się z trzech lub czterech słów, zwykle występują co najmniej trzy lub więcej dźwięków aliteracyjnych. Sprzyja to szybkiemu zapamiętywaniu i uczy dzieci jasnej wymowy.

Czytelnik rozwija wyczucie języka i przyzwyczaja się do poetyckich cech folkloru. Obecnie rymy liczące pozostają jednym z najpopularniejszych gatunków w repertuarze dziecięcym. Wzbogacane są o nowe treści dzięki profesjonalnej kreatywności. Poeci dzieci aktywnie wykorzystują w swojej twórczości ich obrazy, rytm i dynamikę.

Jeskina Sofia

Prezentacja stanowi materiał wizualny do zajęć fakultatywnych „Literatura Udmurcji”

Pobierać:

Zapowiedź:

Aby skorzystać z podglądu prezentacji utwórz konto Google i zaloguj się na nie: https://accounts.google.com

Podpisy slajdów:

Udmurt opowieści ludowe.

Udmurtia Udmurtia (Republika Udmurcka) położona jest w Rosji, położona w zachodniej części środkowego Uralu, pomiędzy rzekami Kama i Wiatka. Powierzchnia 42,1 tys. km². Populacja 1,627 mln osób. Stolicą Udmurcji jest miasto Iżewsk. Utworzony w 1920 roku jako Wocki Obwód Autonomiczny. W 1934 roku została przekształcona w Udmurcką Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką. Od 1990 r. – Republika Udmurcji.

Udmurtia, a zwłaszcza Iżewsk, są znane na świecie jako kuźnia broni wojskowej, myśliwskiej i sportowej. Wystawy poświęcone historii broni Iżewska i historii wojskowej regionu są obiektem ciągłego zainteresowania turystów rosyjskich i zagranicznych. wieczność.

Udmurccy UDMURTS to lud w Rosji, rdzenna ludność Udmurtii mieszka także w Tatarstanie, Baszkirii, Permie, Kirowie, Regiony Swierdłowska. 70% Udmurtów uważa swój język narodowy za język ojczysty. Język udmurcki należy do grupy języków ugrofińskich. Język udmurcki ma kilka dialektów - dialekty północne, południowe, besermyańskie i środkowe. Pismo języka udmurckiego opiera się na cyrylicy. Większość wyznawców Udmurcji to ortodoksi, ale znaczna część wyznaje tradycyjne wierzenia. Na poglądy religijne Udmurtów żyjących wśród Tatarów i Baszkirów wpłynął islam. Przeszłość Udmurtów sięga plemion ugrofińskich z epoki żelaza w I tysiącleciu naszej ery. Terytorium współczesnej Udmurcji od dawna zamieszkują plemiona Udmurtów lub „Wotyaków” (3-4 wne). W 1489 r. północne Udmurty weszły w skład państwa rosyjskiego. W źródłach rosyjskich od XIV w. Udmurtowie wymieniani są jako Ars, Aryjczycy, Wotiakowie; Południowi Udmurci doświadczyli wpływów tatarskich, ponieważ do 1552 r. wchodzili w skład chanatu kazańskiego. Do 1558 r. Udmurtowie całkowicie stali się częścią państwa rosyjskiego. Pierwsza wzmianka o Udmurtach pod własnym nazwiskiem pojawiła się w 1770 r. w pracy naukowca N.P. Rychkowa. Wiodące miejsce V sztuka stosowana zajmuje się haftem, tkactwem wzorzystym, dziewiarstwem wzorzystym, rzeźbieniem w drewnie, tkaniem, stemplowaniem na korze brzozy. Śpiew i taniec, którym towarzyszyła gra na harfie i piszczałkach, były szeroko rozwinięte wśród Udmurtów. W XVIII wieku w Udmurcji powstały największe fabryki udmurckie - Iżewsk i Wotkinsk, które w przekształconej formie zachowały dla tego swoje znaczenie. dzień. Region stał się głównym ośrodkiem przemysłowym Rosji. Najwyższa wartość otrzymał metalurgię, inżynierię mechaniczną i produkcję broni.

Tradycyjnym zajęciem Udmurtów było rolnictwo i hodowla zwierząt. Zasadę pomocniczą pełniło łowiectwo, rybołówstwo i pszczelarstwo. Wsie udmurckie położone były wzdłuż brzegów rzek i były małe – liczyły po kilkadziesiąt gospodarstw. Dekorację domu stanowiło wiele ozdobnych elementów tkanych. Odzież udmurcka była wykonana z płótna, sukna i skóry owczej. W odzieży wyróżniały się dwie opcje - północna i południowa. Buty były wiklinowymi butami łykowymi, butami lub butami filcowymi. Nie zabrakło ozdób wykonanych z koralików, paciorków i monet. Tradycyjnym mieszkaniem Udmurtów była chata z bali z zimną werandą pod dwuspadowym dachem. W diecie Udmurtów dominowały produkty rolne i zwierzęce. życie publiczne Na wsiach dużą rolę odgrywała społeczność sąsiedzka, na której czele stała rada – kenesz.

Przez długi czas zachowały się podziały plemienne Udmurtów - Vorshudów. Religię Udmurtów charakteryzował się licznym panteonem bóstw i duchów, wśród nich Inmar - bóg nieba, Kaldysin - bóg nieba. ziemia, Shundy-mumm – Matka Słońca, było ich w sumie około 40. Wiele czynności rytualnych wiązało się z działalnością gospodarczą: gery potton – święto wyniesienia pługa, vyl zhuk – rytualne spożywanie owsianki z pługa. ziarno nowego żniwa. Od XIX wieku wiele świąt zaczęło pokrywać się z datami kalendarza chrześcijańskiego - Boże Narodzenie, Wielkanoc, Trójca Święta. Udmurtki często nosiły dwa imiona – pogańskie, nadawane przy mianowaniu ich na położną, i chrześcijańskie, nadawane na chrzcie.

Bajki W odróżnieniu od innych rodzajów baśni, baśnie opierają się na bardzo przejrzystej kompozycji i fabule. A także najczęściej rozpoznawalny zestaw pewnych uniwersalnych „formuł”, dzięki którym łatwo je rozpoznać i rozróżnić. To standardowy początek – „Dawno, dawno temu żyło się w pewnym królestwie, w pewnym państwie…”, lub zakończenie „A ja tam piłem piwo miodowe…” i standardowe formuły pytanie-odpowiedź „Dokąd idziesz?”, „Czy torturujesz, czy masz już dość” i inne. Kompozycyjnie bajka składa się z wykładu (przyczyny, które spowodowały problem, szkoda, na przykład naruszenie jakiegoś zakazu), początku (wykrycie szkody, niedoboru, straty), rozwinięcia fabuły (poszukiwanie zagubionego), punkt kulminacyjny (walka z siły zła) i rozwiązanie (rozwiązanie, przezwyciężenie problemu, któremu zwykle towarzyszy podniesienie statusu bohatera (wejście)). Ponadto w bajka bohaterowie są wyraźnie podzieleni na role - bohater, fałszywy bohater, antagonista, dawca, pomocnik, nadawca, księżniczka (lub ojciec księżniczki). Niekoniecznie muszą być obecni wszyscy, a każdą rolę pełni odrębna postać, jednak w każdej bajce pewne postacie są wyraźnie widoczne. Fabuła baśni opiera się na opowieści o przezwyciężeniu pewnego braku, straty, a aby pokonać antagonistę – przyczynę straty, bohater koniecznie potrzebuje wspaniałych pomocników. Ale zdobycie takiego asystenta nie jest łatwe - trzeba zdać test, wybrać właściwą odpowiedź lub właściwą ścieżkę. Cóż, najczęściej dochodzi do wniosku uczta weselna, ten sam, w którym „byłem tam, pijąc miód i piwo...”, oraz nagrodę w postaci królestwa.

Opowieści o zwierzętach Bajka o zwierzętach (epos zwierzęcy) to zbiór (konglomerat) wielogatunkowych dzieł folkloru baśniowego (bajka), w którym głównymi bohaterami są zwierzęta, ptaki, ryby, a także przedmioty, rośliny i zjawiska naturalne. W bajkach o zwierzętach osoba albo 1) gra drobna rola(starzec z bajki „Lis kradnie rybę z wozu (sanie”)), lub 2) zajmuje pozycję równoznaczną ze zwierzęciem (człowiek z bajki „Zapomniano o starym chlebie i soli”). Możliwa klasyfikacja opowieści o zwierzętach. Przede wszystkim bajkę o zwierzętach klasyfikuje się według głównego bohatera (klasyfikacja tematyczna). Klasyfikacja ta jest podana w indeksie bajki folklor światowy, opracowane przez Aarne-Thompsona oraz w „Indeksie porównawczym działek. Bajka wschodniosłowiańska: Dzikie zwierzęta. Lis. Inne dzikie zwierzęta. Zwierzęta dzikie i domowe Człowiek i dzikie zwierzęta. Zwierzęta. Ptaki i ryby. Inne zwierzęta, przedmioty, rośliny i zjawiska naturalne. Kolejną możliwą klasyfikacją bajki o zwierzętach jest klasyfikacja strukturalno-semantyczna, która klasyfikuje bajkę według genre. Bajka o zwierzętach ma kilka gatunków. V. Ya. Propp wyróżnił takie gatunki jak: Zbiorcza opowieść o zwierzętach. Magiczna opowieść o zwierzętach Bajka (apologeta) Opowieść satyryczna

Bajki na co dzień Bajki na co dzień różnią się od bajek. Opierają się na wydarzeniach z życia codziennego. Nie ma cudów ani fantastycznych obrazów, są prawdziwi bohaterowie: mąż, żona, żołnierz, kupiec, mistrz, kapłan itp. Są to opowieści o małżeństwie bohaterów i bohaterek, korygowaniu upartych żon, nieudolnych, leniwych gospodyń domowych, panów i służących, o oszukanym panu, bogatym właścicielu, damie oszukanej przez przebiegłego właściciela, sprytnych złodziejach, przebiegłym i przebiegłym żołnierzu itp. Są to baśnie o tematyce rodzinnej i codziennej. Wyrażają orientację oskarżycielską; potępia się własny interes duchowieństwa, które nie przestrzega świętych przykazań, oraz chciwość i zazdrość jego przedstawicieli; okrucieństwo, ignorancja, chamstwo bar-poddanych. Te opowieści ze współczuciem przedstawiają doświadczonego żołnierza, który wie, jak robić różne rzeczy i opowiadać historie, gotować zupę na siekierze i potrafi przechytrzyć każdego. Potrafi oszukać diabła, mistrza, głupią staruszkę. Sługa umiejętnie osiąga swój cel, pomimo absurdalności sytuacji. I to ujawnia ironię. Codzienne opowieści są krótkie. Fabuła skupia się zazwyczaj na jednym odcinku, akcja rozwija się szybko, epizody nie powtarzają się, wydarzenia w nich zawarte można określić jako absurdalne, zabawne, dziwne. W tych opowieściach komedia jest szeroko rozwinięta, o czym decyduje ich satyryczny, humorystyczny, ironiczny charakter. Nie są to horrory, są zabawne, dowcipne, wszystko skupia się na akcji i elementach narracyjnych, które ujawniają obrazy bohaterów. „Oni” – pisał Bieliński – „odzwierciedlają sposób życia ludzi, ich życie domowe, ich koncepcje moralne i tę przebiegłą rosyjską inteligencję, tak skłonną do ironii, tak prostoduszną w swojej przebiegłości”1.

Lapsho Pedun Lopsho Pedun to Udmurt. Jest żartownisiem i wesołym człowiekiem. Jeśli znajdziesz się w Sundur, bądź jego gościem. Idź cicho ulicą - Nagle wybiegnie zza bramy! A potem łatwo dostaniesz zawrotów głowy od okrągłego tańca śmiesznych dowcipów. Opowie historię lub bajkę. Życie z nim jest przyjemniejsze na świecie. Lopsho Pedun to wesoły facet, zaprzyjaźnijmy się z nim!

Historia Lapsho Peduna Do niedawna wierzono, że Lopsho Pedun, słynna postać folkloru udmurckiego, był jedynie owocem sztuki ludowej. Jednak lokalni historycy z dzielnicy Igrinsky dowiedzieli się, że Lopsho Pedun rzeczywiście żył, urodził się w dzielnicy Igrinsky, według legendy udało mu się odkryć tajemnicę życia. Pedun znalazł jedną ze stron świętej księgi Udmurtów, na której napisano: „Nie bierz wszystkiego do serca, patrz na wszystko z radością, a szczęście cię nie ominie”. Odtąd każde dzieło w jego rękach rozkwitało, a on stał się źródłem niewyczerpanego humoru, dowcipu i światowej przebiegłości. Rodacy nazywali głównego humorystę Udmurtu i inteligentnego faceta Veselchaka, lub w Udmurcie - Lopsho. Tak właśnie narodziła się legenda o człowieku o szerokiej i życzliwej duszy, który potrafi wspierać w trudnych chwilach i trafnym słowem chronić przed przestępcami.

Był człowiekiem bystrym i bystrym, który z łatwością potrafił przechytrzyć swego chciwego i skąpego pana, dać nauczkę ignorantowi i rezygnującemu, bo sam był człowiekiem pracy. Jego żarty pozostały w pamięci współobywateli, stały się częścią baśni, stały się przykładem humoru, a humor, jak wiemy, jest oznaką zdrowia moralnego narodu. W rezultacie Lopsho Pedun stał się ulubionym bohaterem baśni Udmurckich. Mniej więcej tak samo jak Rosjanie mają Iwanuszkę, Niemcy mają Hansa, ludy Wschodu- Hadżdża Nasreddin.

Przez długi czas wierzono, że Lopsho Pedun jest fikcyjną postacią eposu udmurckiego, aż w latach 50. XX wieku odbyła się jedna z pierwszych wypraw folklorystycznych Daniila Yashina, profesora nadzwyczajnego wydziału literatury udmurckiej i literatury narodów ZSRR na Uniwersytecie Stanowym w Udmurcie usłyszałem bajkę o Lopsho Pedunie w wiosce Udmurckiej. Badacz poważnie zainteresował się tą postacią i od tego czasu, gdziekolwiek się pojawił, pytał, czy miejscowi mieszkańcy znają opowieści o udmurckim żartownisie. Ludzie opowiadali historie, a zbiór bajek został uzupełniony. Później wydawana była kilkakrotnie jako osobna książka, przypominająca czytelnikom o konieczności kontynuowania poszukiwań swojego szczęścia.

Badania D. Yashina były kontynuowane przez pracowników Muzeum Wiedzy Lokalnej Igrinsky'ego. Na podstawie lokalnych materiałów historycznych mieszkanki wsi Levaya Kushya, Capitaliny Arkhipovnej Chirkova, ujawnili fakty dotyczące pobytu prawdziwego Lopsho Peduna w rejonie Igrinsky i byli w stanie skompilować drzewo genealogiczne rodziny Pedor Vyzhy, którego założycielem był sam Lopsho Pedun. Jego historia rozpoczęła się w 1875 roku, kiedy w dzielnicy Igrinsky, w skromnej wiosce Levaya Kushya, urodził się niejaki Fiodor Iwanowicz Chirkow. Wersja udmurcka imienia „Fedor” brzmi jak „Pedor”, a w pieszczotliwie uproszczonej formie - „Pedun”. Tak nazywała Fedorę nie tylko jej matka, ale także współmieszkańcy wioski. FI Cieszyli się, że widzieli Czirkowa na każdym rodzinnym święcie i uroczystości - wspaniale grał na harmonijce ustnej, był dowcipny i życzliwy oraz wiedział, jak się bawić.

Lopsho Pedunya jest uwielbiana, parodiowana i aktywnie promowana jako marka Igrinsky. Regionalne muzeum wiedzy lokalnej posiada unikalną ekspozycję, jakiej nie ma w żadnym innym muzeum na świecie – jest to sala poświęcona Lopsho Pedunowi, opracowany został także program teatralny „Gra w grze z Lopsho Pedunem” (wystawa oddziałem muzeum jest Centrum Kultury Udmurckiej we wsi Sundur).

Jak Lopsho Pedun stał się czerwony? Scena pierwsza Przed domem Pedunyi. Lopsho Pedun siedzi na ławce i gra prostą melodię na domowej fajce. Babcia wygląda przez okno i strąca poduszkę. Pył leci. BABCIA (kicha). Apchhi!.. Pedun, czy nadal jesteś bezczynny? Przynajmniej strząśnij poduszki. Wczoraj był taki wiatr, wiał kurz - nie da się oddychać... (Pedun, nie słuchając jej, gra dalej na piszczałce.) Spójrz, on nawet uszu nie nadstawia!.. I gdzie? skąd pochodzisz... Wszyscy pracują, pracują, cały dzień jesteś sam. Robisz to, co robisz, gwiżdżąc! LOPSHO PEDUN. Ja, babcia, nie dmucham. To znaczy nie dmucham... Gram, babciu. Tak jak? BABCIA. Och, wnuku, podoba mi się to czy nie. A kto wykona tę pracę? Musimy wydmuchać poduszki. LOPSHO PEDUN. Nauczę się melodii, a potem popracuję nad poduszkami. Nie uciekną nigdzie. BABCIA. Nie uciekną, ale później tego dnia nie znajdą cię w ogniu. Wolę sam to zdmuchnąć. (Zaczyna wściekle bić w poduszkę. Pedun gra. Nagle babcia zatrzymuje się i słucha.) Och, wnuczko, zdaje się, że wiatr znów się wzmaga. Nie daj Boże, całe pranie zostanie zabrane. Zbierz to szybko! LOPSHO PEDUN. A może go nie zabierze. Skończę grać i odbiorę. (Kontynuuje grę na flecie.) BABCIA. Co za leniwiec! Zrobię wszystko sam! Babcia wychodzi z domu, zbiera pranie wiszące na sznurku, zamyka okna i drzwi. Wiatr robi coraz więcej hałasu, a Lopsho Pedun, nie zwracając na to uwagi, gra dalej. Wiatr ucichnie. Babcia znów pojawia się w oknie. BABCIA. Och, ty. Panie, co się dzieje! Co to za wiatr? A skąd to się wzięło? Coś takiego nigdy wcześniej się nie zdarzyło! LOPSHO PEDUN. Wiatr jest jak wiatr - nic specjalnego. (Wyjmuje lustro i przegląda się w nim.) Lepiej mi powiedz, babciu, do kogo wyglądam? Dla taty czy mamy? BABCIA. Wyglądasz jak próżniak, mówię ci! Grasz na fajce, patrzysz w lustro, ale nie chcesz zauważać, co się dzieje wokół Ciebie. LOPSHO PEDUN. Co się dzieje? BABCIA. Jesteś ślepy, czy co? Nadszedł nieznany smutek. Wiatr łamie drzewa, niszczy domy i gna w naszą stronę straszne chmury. I w lasach nie było już ptaków ani zwierząt, ryby zniknęły z rzek, źródła wyschły. Bydło ze wsi znika Bóg wie dokąd... LOPSHO PEDUN. Jak to znika? BABCIA. I tak! Może ktoś to kradnie. Nasi ludzie poszli śladami do lasu – ani jeden nie wrócił. Teraz na wszystkich podwórkach zostały tylko takie maluchy jak ty. Kto nas uchroni przed takim nieszczęściem? W dawnych czasach istnieli bohaterowie – wojownicy. Ratowali ludzi przed wszelkimi problemami, ale teraz najwyraźniej zniknęli. LOPSHO PEDUN. Dlaczego się przeniosłeś? Co mam zrobić? Jeśli wezmę miecz, pokonam każdego wroga! BABCIA. Tutaj, tam, tylko się przechwalać i wiele! LOPSHO PEDUN. Czy się przechwalam? BABCIA. A potem kto? Prawdopodobnie nie będziesz w stanie nawet unieść miecza. LOPSHO PEDUN. A ty spróbuj mnie. BABCIA. To możliwe. Widzisz, przy płocie leży kamień. Spróbuj to podnieść. Jeśli potrafisz pokonać kamień, poradzisz sobie także z mieczem. LOPSHO PEDUN (patrzy na kamień). Ten, prawda?.. (próbuje podnieść kamień, ale nie może.) BABCIA. Widzisz, nie możesz tego zrobić. A nasi bohaterowie rzucili ten kamień w niebo jak piłkę. (kładzie talerz z ciastami na parapecie.) Chodź, jedz, może nabierze sił, a ja w międzyczasie idę się napić wody. Bierze wiadra i wychodzi. LOPSHO PEDUN (siada na kamieniu). Pomyśl, przesuń kamień - nie potrzebujesz mózgu. Aby jednak przywrócić ludziom pokój, sama siła nie wystarczy. Tu nie chodzi o siłę, tylko o głowę. Pójdę więc do lasu i dowiem się, kto robi te wszystkie brudne sztuczki. A wtedy coś wymyślimy. Jeśli nie masz dość sił do walki, skorzystaj ze swojej pomysłowości, aby pomóc nagrodzie. (Bierze plecak i wkłada do niego ciasta.) Wszystko przyda się w drodze. (kładzie tam fajkę i lustro.) I fajkę i lustro, bo nie bez powodu babcia mi to dała. Wygląda na to, że jestem gotowy, ale moja głowa, moja głowa, jest zawsze ze mną. Idzie i śpiewa piosenkę o wyprawie do lasu.

Czy Lopsho Pedun jest postacią ludową czy prawdziwą osobą? Przez długi czas Lopsho Pedun, udmurcki wesoły człowiek i żartowniś, był uważany za coś równie mitycznego, jak osławiony Rosjanin Iwanuszka Błazen. Jednak badania Daniili Yashiny, badaczki literatury i folkloru udmurckiego, wykazały, że Lopsho Pedun był nie tylko postacią w eposie udmurckim, ale także całkiem prawdziwa osoba! Jego historia rozpoczęła się w 1875 roku, kiedy w dzielnicy Igrinsky, w skromnej wiosce Malaya Kushya, urodził się niejaki Fiodor Iwanowicz Chirkow. Wersja udmurcka imienia „Fedor” brzmi jak „Pedor”, a w pieszczotliwie uproszczonej formie brzmi jak „Pedun”. Tak Fedorę nazywała nie tylko jej matka, ale także współmieszkańcy wioski, którym nieobce były rozmowy i picie z wesołym Pedunem. Chirkowa widywano na każdym rodzinnym święcie i uroczystości - wspaniale grał na harmonijce ustnej, był dowcipny i życzliwy, wiedział, jak się bawić. Legenda głosi, że pewnego dnia Pedun znalazł list z kory brzozowej z napisem, w którym nieznany autor radził mu żyć wesoło, ufać szczęściu i w żadnym wypadku nie smucić się z drobiazgów. Pedun postanowił zastosować się do tej rady i zastosował się do niej tak dobrze, że wkrótce jego rodacy nadali głównemu humoryście i sprytnemu człowiekowi Udmurdu „Veselchak”, w Udmurcie - „Lopsho”. Tak właśnie narodziła się legenda o człowieku o szerokiej i życzliwej duszy, który potrafi wspierać w trudnych chwilach i trafnym słowem chronić przed przestępcami. www.genro.ru na podstawie materiałów z udmpravda.ru

Udmurckie bajki.

Opowieści o zwierzętach.

Bajki.

Realistyczne bajki.

„Kiedy dociekliwe spojrzenie człowieka zaczyna przenikać do tego, co go otacza, pojawiają się w nich baśnie o zwierzętach i roślinach, starożytny człowiek próbuje wyjaśnić przyczynę tej lub innej cechy przedstawicieli otaczającego świata. Tak właśnie wyglądają bajki powstają o tym, dlaczego niedźwiedź chowa się na zimę w norze, dlaczego żyto nie ma całej łodygi, dlaczego groszek składa się z dwóch połówek itp. Oczywiście te wyjaśnienia są jeszcze czystym wytworem fantazji, ale są już dowodem że człowiek chce wiedzieć wszystko, że życie w niewiedzy stało się dla niego niemożliwe.

W czasach starożytnych człowiek był w dużej mierze zależny od umiejętności rozpoznawania zwyczajów i moralności zwierząt. W opowieściach o zwierzętach Udmurt – myśliwy i miłośnik przyrody – utrwalił i przeniósł do współczesności obserwacje naturalnego zachowania zwierząt i zwierząt. Traktował ich jak swoich mniejszych braci, chociaż czasem pod pewnymi względami – siłą, zwinnością, szybkością – przewyższali ludzi. Obserwując sukcesy i porażki w komunikowaniu się ze światem zwierząt, zaczął przekazywać swoje doświadczenia kolejnym pokoleniom poprzez baśnie o zwierzętach.

Bajkami nazywamy teraz to, co dla pierwszych słuchaczy było lekcją łowiectwa i historii naturalnej, która nauczyła nas szanować potęgę niedźwiedzia, nazywać go „władcą lasu”, a nawet oddawać mu cześć, aby go przebłagać i pozyskać dla siebie . Czasami jednak da się go oszukać: jest silny, ale prostolinijny. Wilk jest słabszy od niedźwiedzia, ale bardziej bezczelny i głupi. Ponadto jest zawsze głodny, a raczej nienasycony. Wilk jest tak głupi, że nawet tak nieszkodliwe zwierzęta jak zając czy koźlę potrafią go przechytrzyć. Lis długoogoniasty Vassa z bajki Udmurckiej jest przebiegły, jak w baśniach innych ludów, pochlebia silnym i aroganckim słabym, ale jest też głupia. Kogut, gołąb i kot pokonują ją bez większych trudności. Z biegiem czasu te opowieści przestały być lekcjami historii naturalnej: ludzkość poczyniła ogromne postępy w kierunku prawdziwej wiedzy. A bajki pozostały bajkami.

Dlaczego wciąż kochamy bajki o zwierzętach? Czy dzieje się tak dlatego, że po pierwsze pomagają nam lepiej poznać naszych ludzi? młodsi bracia" - zwierzęta, a po drugie pozwalają nam krytycznie i nie bez humoru oceniać własne zachowanie i poczynania otaczających nas ludzi. Arogancja, przechwalanie się, arogancja, tchórzostwo, oszustwo, przypisywane w baśniach niedźwiedziowi, wilkowi, lisowi i inne zwierzęta, czy nie pomagają nam uważniej spojrzeć na siebie i nasz krąg przyjaciół? Czy nie zaszczepiają w nas skromności, życzliwości, uczciwości, bezinteresowności? Tak, tak i tak! gołąb – lis, kot – niedźwiedź Bohaterowie baśni o zwierzętach, zachowując tradycyjne zwyczaje i charaktery, znaleźli teraz nowe życie i wykonują szlachetne zadanie: pomagają wychować nowego człowieka na życzliwego, silnego, hojny, ośmieszający wszystko, co bezwładne, obce, zacofane.

Bajki są młodsze niż bajki o zwierzętach. Zawierają to, co człowiek osiągnął i to, co do tej pory wydawało się nierealne. Innymi słowy, baśnie odwzorowują ludzkie marzenie o wszechmocnym, wszechmocnym człowieku żyjącym na ziemi i podbijającym czas, przestrzeń, ogień i wodę. Udało mu się to za pomocą magicznych środków uzyskanych dzięki pracy i życzliwości. Świat baśni Udmurckiej zadziwia swoją zwyczajnością i fantazją. Jej bohaterowie doświadczyli głodu i zimna, niesprawiedliwości i oszustwa. Walcząc z potrzebą i nieprawdą, dokonują cudów: wznoszą się do nieba, schodzą pod ziemię, nie płoną w ogniu, nie toną w wodzie. Dzięki wspaniałym przedmiotom i pomocnikom pokonują najsilniejszych przeciwników. Opowieści te odzwierciedlają jeden z pierwszych etapów walki człowieka ze złymi siłami natury, zwycięstwo nad nimi niestrudzonego poszukiwacza i pracownika, bogactwo duszy i piękno moralne jego.

Cudowny dar otrzymany przez bohatera baśni zostaje mu odebrany przez przebiegłość i oszustwo przez zawiść i źli ludzie: kupcy, księża, bogaci ludzie. Jednak baśniowy bohater w końcu osiąga karę za przestępców i ponownie staje się właścicielem przeznaczonych dla niego magicznych darów. Dlaczego? Tak, ponieważ lud-stwórca i robotnik w czasach bezprawia i ucisku wierzył w swoją twórczą moc i nieunikniony triumf sprawiedliwości. Co prawda nie wiedział, w jaki sposób zostanie to osiągnięte, ale marzył o tym w bajkach. Marzył o cudownych pomocnikach: samotnącym toporze, szaliku niewidzialności, odmładzających jabłkach, samodzielnie złożonym obrusie, samotańczącej fajce, samobieżnych łykach i innych. Obiecali mu godziwą nagrodę za pracę, ulgę w ciężkiej pracy, długowieczność, redukcję dystansów, dobry wypoczynek i wiele, wiele więcej, dzięki którym życie stanie się cudowne i niesamowite.

Bohater baśni udmurckiej nie jest ani królem, ani księciem, ani królem, ani księciem. Najczęściej jest to po prostu Iwan lub Biedny Iwan. Czasami jest to bezimienny żołnierz, który przez długi czas służył carowi jako żołnierz i pozostaje sierotą na tym świecie: ani kołka, ani jarda, ani grosza na deszczowy dzień. I to jest charakterystyczne: bohater znajdujący się w niekorzystnej sytuacji nie jest zgorzkniały, nie zgorzkniały, ale wręcz przeciwnie, jego serce jest życzliwe i współczujące, jego umysł jest jasny i jasny, jego ręce są zręczne i zręczne. Taki bohater stawia czoła silnym i potężnym wrogom. Tak, nie tylko walczy, ale także wygrywa, jak na przykład w bajkach „Biedny Iwan”, „Gundyr Inmar i Prok Naczelnik”.

Dlaczego bohater baśni jest wszechmocny, wszechmocny? Czy tylko dlatego, że stał się posiadaczem fantastycznych pomocnych prezentów? W końcu te same prezenty, wpadając w nieżyczliwe ręce, prawie tracą swoją dobrą moc. Chyba nie o to w nich chodzi, ale o to, że bohater bajki działa zwykle nie tylko w swoim imieniu, ale także w imieniu tych, których interesów broni bardziej niż swoich – w imieniu rodziny, współwięźniowie i ludzie. To właśnie czyni go niepokonanym i wszechmocnym. Siły zła przeciwstawiające się bohaterowi w baśniach pojawiają się albo jako tradycyjni baśniowi królowie lub kupcy, albo uosabiają się w postaci węża, diabłów i samego boga Inmara. Siły te stoją na drodze bohatera do szczęścia i uniemożliwiają mu życie uczciwi ludzie, skazując je na kłopoty i wyginięcie. Bohater jednak je pokonuje.

Można więc powiedzieć, że w bajce głównymi i niezbędnymi momentami są walka, wyczyny i ekstrakcja. Dlatego wszystkie działające w nim siły są ostro podzielone na dwa obozy: samych bohaterów, bohaterów w dosłownym tego słowa znaczeniu i ich wrogów. Cechą baśni jest technika przesady i hiperbolizacji. Trudności w nich są tak przesadzone, że wydają się niemożliwe, nosiciele złej zasady - nie do pokonania, możliwości magicznych przedmiotów - niezliczone lub niewyczerpane. Ale główny bohater Na razie nie wyróżnia się szczególnie inteligencją, siłą i umiejętnościami. Jedyne, co ma, to dobre serce, wrażliwe na niesprawiedliwość i ludzki smutek. To właśnie to dobre serce czyni go wszechmocnym. Dzięki niemu w nagrodę otrzymuje magicznych pomocników, magiczne przedmioty lub magiczną umiejętność. Dlatego bajki nazywane są magicznymi.

Najmłodsze ze wszystkich baśni w nauce uważane są za realistyczne lub codzienne. Kiedy człowiek był całkowicie zależny od natury, kiedy jego najbliższa przyszłość zależała od szczęścia w polowaniu lub łowieniu ryb, legendy, mity i baśnie o zwierzętach służyły mu za żywą księgę życia, odzwierciedlały jego doświadczenia. Doświadczenie zostało uzupełnione, a ustna książka na jego temat została uzupełniona. W bajce starożytny człowiek zaczyna nie tylko dzielić się swoimi doświadczeniami życiowymi, ale także marzyć o takich pomocnikach, przedmiotach, takiej umiejętności, która mogłaby uczynić go wielokrotnie silniejszym i potężniejszym. Biedny człowiek, aby osiągnąć choć odrobinę dobrobytu, musiał być zręczny i przebiegły, zaradny i bystry. Potem zaczęły pojawiać się opowieści o biednych - oszustach i przebiegłych ludziach, którzy sprytnie oszukali obłudnych i chciwych bogatych. Bohaterowie tych baśni nie mają magicznych pomocników, cudownych darów i umiejętności. Nie muszą udawać się do słońca ani schodzić do podziemnego świata. A ich cele są ziemskie, a środki do ich osiągnięcia także codzienne. Doprowadzeni do skrajności potrzebą, szukają elementarnej sprawiedliwości, zmuszając bogacza, wbrew jego własnej woli, do zwrotu biednemu tego, na co on lub jego bracia zapracowali. Pomaga im w tym jedyne bogactwo: zręczność i inteligencja.

Tematyka baśni codziennych jest niezwykle różnorodna. Przykłady na dosłownie każdą okazję można znaleźć w codziennych opowieściach udmurckich. Są wśród nich bajki o ulubionej tematyce, a one mają swoich ulubionych bohaterów. Dlatego w większości bajek tematyka małżeństwa, szczęścia i losu bohatera jest różna.

Szczególnie popularne wśród Udmurtów są opowieści o sprytnym Aldarze Iwanie lub Aldarze Agai. To z pewnością biedny, ale mądry człowiek. W ostatnio został nieco wyparty przez Lopsho Peduna. Ciekawa historia dzieje się na naszych oczach z tym niesamowitym bohaterem. Wybryki Lopsho Peduna pozostały wspomnieniem przeszłych czasów, przykładem humoru świadczącym o zdrowiu moralnym ludu Udmurt.

Bajka codzienna jest uogólnieniem, typowym odzwierciedleniem zjawisk życiowych. A mimo to jest bajką. Nie jest to prawdziwa historia, nie jest to oddzielny fakt z rzeczywistości. Wyraźnie ukazuje baśniowy początek, baśniową istotę. To, co jest opowiadane, mogło przydarzyć się w jakimś szczególe komuś gdzieś w życiu, a raczej mogło się wydarzyć. Zręczny, mądry pracownik mógłby na przykład przechytrzyć właściciela raz, dwa, a nawet kilka razy. Ale zdarzało się to niezwykle rzadko. W przeważającej większości było odwrotnie: właściciel nie byłby właścicielem, gdyby nie zarabiał kosztem innych, czyli kosztem tych, którzy pracowali.

Niektóre bajki pokazują swój wiek, to znaczy, że na podstawie poszczególnych szczegółów można określić w przybliżeniu czas ich powstania. Jednak w przeważającej części opowieść nie ujawnia wieku. Czasami tylko specjalista może to rozgryźć. Sama bajka nie ma tu żadnego zastosowania: jest zawsze młoda, zawsze piękna, tak jak ludzie, którzy ją stworzyli.

Kandydat nauk filologicznych N Kralina.

Kierunki regionalne i etnokulturowe w działalności organizacji edukacyjnych.

Wyżykyl (bajka) to epickie dzieło ustne, przeważnie o charakterze magicznym, przygodowym lub codziennym, z wątkiem fikcyjnym. Charakter tej historii jest zawsze zabawny. To właśnie rozrywkowy charakter i skupienie na fikcji odróżnia baśń od innych narracyjnych gatunków folkloru.

Repertuar baśni udmurckich jest bogaty i różnorodny.Podobnie jak w folklorze innych ludów, Udmurtowie mają baśnie: o zwierzętach, społeczne, codzienne lub powieściowe i magiczne.

Bajkami nazywamy teraz to, co dla pierwszych słuchaczy było lekcją łowiectwa i historii naturalnej, która nauczyła nas szanować potęgę niedźwiedzia, nazywać go „władcą lasu”, a nawet oddawać mu cześć, aby go przebłagać i pozyskać dla siebie . Czasami jednak da się go oszukać: jest silny, ale prostolinijny. Wilk jest słabszy od niedźwiedzia, ale bardziej bezczelny i głupi. Ponadto jest zawsze głodny, a raczej nienasycony. Wilk jest tak głupi, że nawet tak nieszkodliwe zwierzęta jak zając czy koźlę potrafią go przechytrzyć. Lis długoogoniasty Vassa z bajki Udmurckiej jest przebiegły, jak w baśniach innych ludów, pochlebia silnym i aroganckim słabym, ale jest też głupia. Kogut, gołąb, kot z łatwością ją pokonują. Z biegiem czasu te bajki przestały być lekcjami historii naturalnej: ludzkość zrobiła krok naprzód w kierunku prawdziwej wiedzy. A bajki pozostały bajkami.Głównymi postaciami w mitologii Udmurtów byli Inmar, który żyje w niebie i daje światło i ciepło, oraz Kyldysin, patron ziemi, który daje ludziom chleb i jedzenie. Było też wiele innych bóstw. W wodzie mistrzem był Vumurt (woda), Vukuzyo (pan wody), Vuperi (duch wody).

Bajkimłodsze niż bajki o zwierzętach. Zawierają to, co osiągnął człowiek, iTo,co na razie wydawało się nierealne. Innymi słowy, baśnie odwzorowują ludzkie marzenie o wszechmocnym, wszechmocnym człowieku żyjącym na ziemi i podbijającym czas, przestrzeń, ogień i wodę. Udało mu się to za pomocą magicznych środków uzyskanych dzięki pracy i życzliwości.

Świat baśni Udmurckiej zadziwia swoją zwyczajnością i fantazją. Jej bohaterowie doświadczyli głodu i zimna, niesprawiedliwości i oszustwa. Walcząc z potrzebą i nieprawdą, dokonują cudów: wznoszą się do nieba, schodzą pod ziemię, nie płoną w ogniu, nie toną w wodzie. Dzięki wspaniałym przedmiotom i pomocnikom pokonują najsilniejszych przeciwników. Opowieści te odzwierciedlają jeden z pierwszych etapów walki człowieka ze złymi siłami natury, zwycięstwo nad nimi niestrudzonego poszukiwacza i pracownika, bogactwo jego duszy i jego piękno moralne.

Bohater baśni udmurckiej nie jest ani królem, ani księciem, ani królem, ani księciem. Najczęściej jest to po prostu Iwan lub Biedny Iwan. Czasami jest to bezimienny żołnierz, który przez długi czas służył carowi jako żołnierz i pozostaje sierotą na tym świecie: ani kołka, ani jarda, ani grosza na deszczowy dzień. I to jest charakterystyczne: bohater znajdujący się w niekorzystnej sytuacji nie jest zgorzkniały, nie zgorzkniały, ale wręcz przeciwnie, jego serce jest życzliwe i współczujące, jego umysł jest jasny i jasny, jego ręce są zręczne i zręczne. Taki bohater stawia czoła silnym i potężnym wrogom. Tak, nie tylko walczy, ale także wygrywa, jak na przykład w bajkach „Biedny Iwan”, „Gundyrinmar i naczelnik Prok”).Niektóre baśnie udmurckie odzwierciedlały ślady dawnego matriarchatu. Bajka udmurcka zna obraz silnych kobiet, których męskich bohaterów nie da się pokonać w zawodach. W bajce „Muzeum i Marsalim” wizerunek córki Króla Ognia odzwierciedla tę epokę, kiedy kobieta miała wielką siłę i nieograniczoną władzę w społeczeństwie.

Rozważane są najmłodsze ze wszystkich bajek w naucerealistyczne lub codzienne . Kiedy człowiek był całkowicie zależny od natury, kiedy był włączony od jego najbliższej przyszłości zależały sukcesy w polowaniu czy łowieniu ryb, legendy, mity, opowieści o zwierzętach służyły mu za żywą księgę życia, odzwierciedlały jego doświadczenia; Doświadczenie zostało uzupełnione, a ustna książka na jego temat została uzupełniona. W bajce starożytny człowiek zaczyna nie tylko dzielić się swoimi doświadczeniami życiowymi, ale także marzyć o takich pomocnikach, przedmiotach, takiej umiejętności, która mogłaby uczynić go wielokrotnie silniejszym i potężniejszym. Ale jak daleko było jeszcze od marzeń - samobieżnych łyków - do samolotów! Od siekiery samotnącej po piłę elektryczną Drużba! Sen pozostawał marzeniem przez długi, długi czas.

Tematyka baśni codziennych jest niezwykle różnorodna. Przykłady na dosłownie każdą okazję można znaleźć w codziennych opowieściach udmurckich. Są wśród nich bajki o ulubionej tematyce, a one mają swoich ulubionych bohaterów. Dlatego w większości bajek tematyka małżeństwa, szczęścia i losu bohatera jest różna.

Opowieści o sprytnym Aldarze Iwanie lub Aldaragai są szczególnie popularne wśród ludu Udmurt.To z pewnością biedny, ale mądry człowiek. Ostatnio został nieco wyparty przez LopshoPeduna. Na naszych oczach dzieje się ciekawa historia z tym niesamowitym bohaterem. Urodził się skromny i umiarkowanie aktywny, nie z Władza radziecka i na długo przed rewolucją, gdzieś w obrębie dzisiejszej Udmurcji.

Jak zwiększyć skuteczność szkoleń? Jakich metod i środków można użyć, aby utrzymać zainteresowanie nauką? Każdy wie, że wykorzystywanie momentów i lekcji w grze forma gry zwłaszcza w szkole podstawowej, są niezbędnym środkiem aktywizującym aktywność poznawczą uczniów. Szczególnie interesujące są: lekcja-wycieczka, lekcja-podróż, lekcja-zabawa, lekcja-bajka. Ułatwiają dostęp do nauki i pomagają zwiększyć aktywność dzieci. Dzisiaj opowiem o wykorzystaniu bajek udmurckich w klasie lektura literacka w szkole podstawowej. Umiejętne wykorzystanie tekstów bajkowych pozwala uczynić lekcję jaśniejszą, bardziej znaczącą i ciekawszą. Wykonywanie zadań „bajkowych” pomoże rozwinąć motywację edukacyjną, budowanie zespołu i umiejętność pracy w zespole. Istnieje wiele technik korzystania z bajek. Oto niektóre z nich. Jeśli potrzebujesz wykonać wiele monotonnych ćwiczeń. musisz je uwzględnić w powłoce gry, w której są wykonywane, aby osiągnąć cele gry. W takich przypadkach stosuję następujące techniki:

Technika „Atrakcyjny cel”. Dzieciom można postawić cel – pomóc Lapshopedunowi odzyskać jego dobre imię.

- „Czarodziejska różdżka” – długopis (ołówek) jest przekazywany po klasie w losowej kolejności. Przekazowi towarzyszy mowa według jakiejś z góry ustalonej reguły-porządku. Na przykład nadawca podaje nazwę bajki, opowiadania, opowiadania – jednego z bohaterów tego dzieła;

Przyjęcie „Wspaniałe” zagadki.” Puzzle mają na celu stworzenie kreatywnego i w dużej mierze zabawnego środowiska. Dzieciom można zaproponować następujące zadania: - opowiedzenie odcinka baśni pokazanego na obrazku; -opis postaci; - napisanie własnej kontynuacji baśni;

Technika „Znani bohaterowie w nowych okolicznościach” Okoliczności mogą być po prostu fantastyczne, niesamowite (zwierzęta żyją na latających talerzach) lub mogą być bliskie życiu dzieci (za pomocą magicznej różdżki znalazły się w tej samej klatce miejski ogród zoologiczny);

Dzieci uwielbiają podróżować. Dlatego technika „Podróż z Bajkowym Bohaterem” nie pozwoli Twojemu dziecku nudzić się na zajęciach. Ruszajmy w drogę. Po drodze napotkamy różne przeszkody. Aby je pokonać, musisz być odważny, szybki, mądry i uważny. Takie lekcje przyczyniają się do rozwoju zainteresowania tematem, uwagi i empatii dla bohaterów literackich. W nowoczesnych warunkach wskazane jest wykorzystanie technologii komputerowych w celu zwiększenia aktywności poznawczej uczniów na lekcjach i poza godzinami lekcyjnymi.

W klasie lektura pozalekcyjna po zapoznaniu się z bajkami Udmurckimi i postacie z bajek chłopaki rysują ilustracje do bajek.

Departament Edukacji Publicznej Administracji Rejonu Karakulińskiego

„Podróż do świata baśni ludu Udmurtów

na pozalekcyjnych lekcjach czytania”

Prace wykonali: S.A. Kiryanova

nauczyciel zajęcia podstawowe

2015

Do 155. rocznicy urodzin G.E. Vereshchagina

Bohater pluszowego misia

Latem trzy siostry wybrały się do lasu na borówki brusznicowe. W lesie rozdzielili się i jeden się zgubił. Obie siostry szukały i szukały trzeciej, ale nie znalazły. Zatem oboje poszli do domu. Czekali i czekali na nią w domu, ale nie przychodziła. Opłakiwaliśmy naszą nieszczęsną siostrę i zapomnieliśmy. Tymczasem siostra, zgubiwszy się w lesie, błąkała się aż do zapadnięcia zmroku i zatrzymała się na noc; wspiął się do zagłębienia dużej lipy i zasnął. W nocy podszedł do niej niedźwiedź i zaczął ją pieścić jak mężczyzna: pogłaskał ją po głowie, a następnie poklepał po plecach, dając do zrozumienia, że ​​nie zrobi jej nic złego. Niedźwiedź wzbudził zaufanie w sobie, a dziewczyna się go nie bała. Dziewczyna płakała, łkała i pogodziła się ze swoim losem. Rano wzeszło słońce i niedźwiedź prowadzi ją do swojej jaskini. Dziewczyna poszła i zaczęła mieszkać w niedźwiedziej jaskini. Niedźwiedź najpierw nakarmił ją jagodami, a potem zaczął karmić ją różnymi rzeczami. Dziewczyna urodziła syna niedźwiedzia, a on zaczął rosnąć skokowo. Rok później syn mówi do niedźwiedzia:
- No dalej, tatusiu, walcz!
- Chodźmy.
Walczyli i walczyli, ale niedźwiedź zwyciężył.
- Nakarm mnie słodko, tatusiu! - mówi mały miś do niedźwiedzia.
Niedźwiedź słodko karmi swojego syna, a syn rośnie skokowo.
W następnym roku młode ponownie zaprasza niedźwiedzia do walki.
Walczyli i walczyli, a niedźwiedź znów zwyciężył.
- Nakarm mnie słodko, tatusiu! - mówi mały miś do swojego ojca.
Niedźwiedź karmi swojego syna, a syn rośnie skokowo.
W trzecim roku syn znowu mówi do ojca:
- No dalej, tatusiu, walcz!
- Zróbmy!
Walczyli i walczyli – syn ​​chwycił ojca za nogę i rzucił go do góry. Niedźwiedź upadł i został zabity.
- Nie zabiłeś swojego ojca, strzelcu? – pyta matka syna.
„Walczyliśmy z nim, zwyciężyłem go i umarł” – mówi syn.
Matka wysyła syna do węży, aby utkał łykowe buty. Syn wziął dręczyciela i ruszył. Podszedł do węży i ​​zobaczył ich wiele. Bije ich i odrywa im głowy, które wrzuca do tłuczka. Założył pstrokatą głowę węża i poszedł do matki.
- Cóż, tkałeś? – pyta matka.
- Tkane.
- Gdzie?
- W szkodniku.
Matka włożyła rękę w tłuczek i krzyknęła ze strachu.
- Idź, zabierz ich tam, gdzie ich zabrałeś! – mówi matka.
Syn zabrał głowy i wrócił.
Następnego dnia matka wysyła syna po łykowe buty do sąsiadów (ciasteczka). Syn poszedł do sąsiadów i widuje wielu sąsiadów. Bije ich i odrywa im głowy, które wrzuca do tłuczka. Zakłada pełny tłuczek i idzie do matki.
- Cóż, przyniosłeś to?
- Przyniosłem.
- Gdzie?
- W szkodniku.
Matka włożyła rękę w tłuczek i przestraszyła się jeszcze bardziej.
„Idź, strzelaj, zabierz je tam, gdzie je zabrałeś” – mówi matka do syna i karci go.
Syn zabrał głowy i wrócił.
Syn nie chciał mieszkać z matką i chciał podróżować po świecie, z kim tylko mógł, mierzyć swoje siły.
Poszedł do kuźni i zamówił sobie laskę wartą czterdzieści funtów. Wziął laskę i poszedł szukać przygód.
Idzie i spotyka wysokiego mężczyznę.
- Kim jesteś? – pyta mężczyznę.
- Jestem bohaterem! – odpowiada ten ostatni. -Kim jesteś?
- Jestem silnym mężczyzną.
- Udowodnij swoją siłę.
Silny niedźwiadek wziął w rękę mocny kamień, ścisnął go - i wypłynęła z niego woda.
- Dobrze zrobiony! - wykrzyknął bohater i nazwał go silnym człowiekiem, a siebie tylko bohaterem.
Idą dalej i spotykają mężczyznę.
- Kim jesteś? – pytają mężczyznę, oznajmiając mu, że jeden z nich jest siłaczem, a drugi bohaterem.
- Ja też jestem bohaterem, ale z niewielkimi siłami.
- Chodź z nami!
Cała trójka ruszyła w drogę. Szli i szli, nigdy nie wiadomo, dotarli do chaty. Weszliśmy do chaty, a ona była pusta; Szukaliśmy wszędzie i znaleźliśmy mięso w szafie.
„No cóż, na razie tu zamieszkamy, a potem zobaczymy, co robić” – bohaterowie konsultują się między sobą.
„My pójdziemy do lasu do pracy, a ty tu ugotujesz nam obiad” – mówią dwaj bohaterowie do trzeciego z niewielkimi siłami.
„OK, twoje zamówienie zostanie wykonane” – mówi bohater.
Dwóch poszło do lasu, a trzeci został w chacie, żeby gotować. Gotuje obiad dla bohaterów z gotowych prowiantów i nie myśli, że właściciel przyjdzie. Nagle do chaty wchodzi właściciel i zaczyna ciągnąć bohatera za włosy. Ciągnął go i ciągnął - prawie wyrwał mu wszystkie włosy; zjadłem lunch i wyszedłem. Bogatyrzy wracają z pracy do domu i pytają:
- Dobrze? Przygotowałeś lunch?
- NIE.
- Dlaczego?
- Nie ma suchego drewna na opał, nie ma na czym gotować.
Sami je ugotowaliśmy i zjedliśmy.
Następnego dnia bohater, którego siłacz spotkał po raz pierwszy, został, aby ugotować obiad.
Dwóch bohaterów poszło do lasu do pracy, a drugi ugotował obiad z gotowych zapasów. Nagle pojawia się właściciel i zaczyna go bić. Bił i bił - zostawił go ledwo żywego; zjadłem lunch i wyszedłem. Bogatyrzy wracają z pracy do domu i pytają:
- Dobrze? Przygotowałeś lunch?
- NIE.
- Dlaczego?
- Nie ma czystej wody; Tak, ale jest błotniście.
Sami ugotowaliśmy obiad i sami zjedliśmy.
Trzeciego dnia siłacz został, aby ugotować obiad. Napełnił kocioł mięsem i ugotował je. Nagle pojawia się właściciel chaty i zaczyna bić bohatera. Gdy tylko bohater uderzył właściciela w siedzenie, ten krzyknął z niezłymi wulgaryzmami: „Och, nie bij mnie, nie zrobię tego”. Właściciel opuścił chatę i zniknął. Bohaterowie wracają z pracy do domu i proszą o jedzenie. Siłacz nakarmił ich i opowiedział historię właściciela chaty; Następnie ci bohaterowie przyznali, że przydarzyła im się ta sama historia. Zjedliśmy i poszliśmy szukać właściciela. Znaleźli na podwórzu dużą deskę, podnieśli ją - i okazało się, że jest tam duża dziura, do której opuszczony został pas, który służył jako drabina. Siłacz zszedł za pasem do dziury, nakazując swoim towarzyszom czekać na niego przy dziurze i znalazł się w innym świecie. Pod ziemią znajdowało się królestwo trzech dwunastogłowych węży. Węże te trzymały w niewoli trzy córki króla tego świata. Bohater szedł i szedł przez królestwo węży i ​​dotarł do ogromnego pałacu. Wyszedł na korytarz i tam zobaczył piękną dziewczynę.

„Jestem silnym bohaterem” – odpowiada. „Przyszedłem szukać w chacie złoczyńcy, który nas obraża, bohaterów”.
- Jest diabłem, w tym królestwie jawi się jako dwunastogłowy wąż, a tam jawi się jako człowiek. Od kilku lat żyję w jego niewoli. Nie pokonasz go?
Dziewczyna daje siłaczowi miecz i mówi: „Tym mieczem go pokonasz”. Ale węża nie było w tym czasie w domu. Nagle pojawia się i mówi: „Uch! Uch! Uch! Cuchnie jak duch nieczysty.”
Siłacz podniósł miecz, uderzył węża w głowę i odciął mu jednocześnie dwanaście głów.
Silny bohater zabrał ze sobą księżniczkę i udał się do kolejnego dwunastogłowego węża. Weszli do domu, a tam bohater zobaczył jeszcze piękniejszą dziewczynę.
- Kim jesteś? – pyta księżna siłacza.
„Jestem silnym bohaterem” – odpowiada. „Przyszedłem szukać w chacie złoczyńcy, który nas obraża, bohaterów”.
- Jest diabłem, w tym królestwie wydaje się być dwunastgłowym wężem, ale tam wydaje się być prostym człowiekiem. Mieszkam w jego niewoli od kilku lat. Nie pokonasz go?
Dziewczyna podała miecz bohaterowi i powiedziała: „Tym mieczem go pokonasz”. Ale węża nie było w tym czasie w domu. Nagle pojawia się i mówi: „Uch! Uch! Uch! Cuchnie jak duch nieczysty.” Siłacz podniósł miecz, uderzył głowy węża i odciął wszystkie dwanaście głów dwoma ciosami.
Siłacz wziął inną dziewczynę, jeszcze piękniejszą, i udał się do ostatniego dwunastogłowego węża, który był silniejszy od pozostałych.
Weszli do domu i tam ujrzeli dziewczynę niezwykłej urody.
- Kim jesteś? – dziewczyna pyta siłacza.
Silny mężczyzna odpowiada tym samym, co pierwszym dwóm dziewczynom.
„Wszyscy to diabły” – mówi dziewczyna. „Jeden jest silniejszy od drugiego, tutaj wyglądają jak węże, a tam jak ludzie”. Ten ostatni wąż jest najsilniejszy. Od kilku lat żyję w jego niewoli. Nie pokonasz go?
Dziewczyna wręcza bohaterowi miecz i mówi: „Tym mieczem go pokonasz”. Ale węża nie było w tym czasie w domu. Nagle siłacz na korytarzu słyszy głos, który mówi: „Ugh! Uch! Uch! Cuchnie jak duch nieczysty.” Wyszedł z mieczem na korytarz. Tam spotkał węża i zaczął z nim walczyć. Siłacz odciął tylko jedną głowę węża, a wąż wrócił, aby zebrać siły. Siłacz mówi do pięknej księżniczki: „Jeśli wąż mnie pokona, kwas na stole zmieni kolor na czerwony, wtedy rzucisz przede mną but, a ja zabiję węża”.
Zebrawszy siły, wąż pojawił się ponownie i powiedział: „Uch! Uch! Uch! Cuchnie jak duch nieczysty.”
Bohater wyszedł na spotkanie węża i wdał się z nim w bitwę. Wąż zaczął zwyciężać. Księżniczka zajrzała do naczynia z kwasem i zobaczyła, że ​​kwas zamienił się w krew, po czym wzięła but, wyszła z domu i rzuciła go przed bohatera. Bohater uderzył i natychmiast odciął wszystkie jedenaście głów węża. Bohater zebrał głowy wszystkich węży i ​​wrzucił je do szczeliny w skale.
Siłacz zabrał dziewczyny i udał się do dziury, aby wspiąć się na pas do lokalnego światła. Potrząsnął pasem i położył na nim dziewczynę. Inni bohaterowie podnieśli dziewczynę, a ona powiedziała, że ​​na drugim świecie są jeszcze trzy osoby. Zabrali wszystkie dziewczyny jedna po drugiej. Wychowując dziewczynki, bohaterowie postanowili nie wychowywać swojego towarzysza, myśląc, że zabierze dziewczyny dla siebie i nie wychowa go. Bohaterowie odeszli i nie potrafią rozstrzygnąć sporu – kto powinien posiadać jedną z dziewcząt, którą miał najsilniejszy ze wszystkich węży: była tak piękna, że ​​nie dało się tego opowiedzieć ani w bajce, ani opisać piórem. Bohaterowie przyszli z trzema dziewicami do swego ojca, króla i powiedzieli, że uwolnili dziewice od węży, a jednocześnie każdy z nich poprosił o piękność dla siebie. Dziewczyny powiedziały, że bohaterowie wychowali je tylko z innego świata, a od węży uwolnił je inny, który pozostał pod dziurą. Król wysłał po bohatera swego szybkoskrzydłego orła. Orzeł dosiadł siłacza i poleciał do króla. Tam w domu króla powstał spór między trzema wojownikami o piękność: wszyscy chcieli poślubić piękność. Król widzi, że jedno nie jest gorsze od drugiego i mówi: „Mam duży dzwon, którym powiadamiam lud o ważne wydarzenia w moim królestwie. Ktokolwiek rzuci dalej ten dzwon, oddam za niego moją córkę”. Podszedł pierwszy i nie dotknął dzwonu, drugi też podszedł, aż w końcu podszedł siłacz... nogą kopnął dzwon - i dzwon poleciał za pałac królewski.
- Weź moją córkę - jest twoja! - powiedział król do siłacza.
A bohater-niedźwiadek wziął dla siebie córkę króla, wziął ją i żył długo i szczęśliwie, podczas gdy jego towarzysze pozostali bez żon. Laska jest warta 40 funtów i leży teraz w chacie.
(Jakow Gawriłow, wieś Bygi.)

Palec i ząb

Dwaj bracia poszli do lasu rąbać drewno. Siekali, siekali i siekali na duży stos. Musimy rąbać drewno, ale nie ma klinów. Jeden zaczął robić kliny i niechcący odciął sobie palec; palec galopował leśną ścieżką. Inny brat zaczął rąbać drewno... Klin odbił się - prosto w zęby; jeden ząb został wybity klinem, a ząb wyskoczył za palcem.
Szli długo, krótko, blisko czy daleko - dotarli do domu księdza. Była już noc i rodzina księdza pogrążona była w głębokim śnie. Tutaj palec i ząb naradzają się między sobą, jak ukraść nóż kapłanowi i dźgnąć jego byka. Nagle zobaczyłem wentylator w jednym z okien i wspiąłem się do chaty. Szuka tam noża, ale go nie znajduje.
- Cóż, wrócisz wkrótce? – pyta ząb pod oknem.
- Nie mogę tego znaleźć! - odpowiada palec.
Kapłan usłyszał w domu głos ludzki, wstał i spojrzał, ale palec jego wszedł w but księdza, a kapłan tego nie widział. Znowu ksiądz położył się i zasnął. Palec wysunął się z buta i szukał noża.
- No cóż, jak długo? – pyta ponownie ząb.
„Nie mogę tego znaleźć” – odpowiada palec.
Ksiądz ponownie usłyszał krzyk i obudził się; dostał ogień i go szuka; palec ponownie wspiął się na czubek buta i stamtąd wyjrzał, czy nie widzi gdzieś noża. Szukałem i szukałem księdza, ale nie mogłem go znaleźć; Tymczasem palec dostrzegł nóż na ławce przy szafie. Kiedy więc ksiądz kładł się spać, wstał z buta, wziął nóż i wybiegł na ulicę.
- No to którego zabijemy? - pytają się palec i ząb, gdy idą do obory dla byków.
„Ktokolwiek na nas spojrzy, zabijemy go” – mówi palec.
„No dobrze, ale tu nie będziemy dźgać, byka zaprowadzimy do lasu i tam nikt nam nie będzie przeszkadzał” – wyraża swoją opinię ząb.
Złapali byka, który na nich spojrzał, i zabrali go do lasu; tam go dźgnęli, a palec pozostawiono do wypatroszenia, a ząb poszedł po drewno na opał do ugotowania mięsa. Ząb ciągnął cały stos drewna na opał, związał go, ale nie mógł go unieść. Nagle przychodzi niedźwiedź i ząb mówi do niego:
- Stopa końsko-szpotawa : wrodzona deformacja stopy! Wkładasz ciężar na swoje ramię i niesiesz go.
A niedźwiedź był głodny jak wilk i zjadł ząb. Ząb przeszedł przez niedźwiedzia i krzyknął do palca:
- Bracie, pomóż mi szybko, niedźwiedź mnie zjadł.
Niedźwiedź przestraszył się i uciekł, przeskoczył blok i zranił się na śmierć. Oboje wyszli po drewno na opał i jakimś cudem przeciągnęli ładunek. Podczas gdy palec rozpalał ogień, ząb poszedł do chaty Votyaka po kocioł i zaczął gotować. Ugotowali całego byka i zjedli go. Po zjedzeniu do syta poszliśmy spać. Przyszedł głodny wilk i pożarł ich obu, gdy spali.
(Wasilij Perevoshchikov, honorowy Vorchino.)

Nieustraszony Szlachetny

Żołnierz służył dwadzieścia pięć lat i nie widział ani strachu, ani króla. Przełożeni odsyłają go do domu. Nie widząc ani strachu, ani króla podczas swojej służby, mówi do swoich przełożonych:
- Co by było, gdybyś chociaż raz pokazał mi króla!
Donieśli o tym królowi, a król zażądał, aby żołnierz przybył do jego pałacu.
- Witam, serwisant! - mówi mu król.
- Życzę ci zdrowia, Wasza Wysokość! – odpowiada żołnierz.
- No cóż, dlaczego do mnie przyszedłeś?
„Służyłem, Waszej Królewskiej Mości, przez dwadzieścia pięć lat i nie widziałem ani strachu, ani ciebie; Więc przyszedłem popatrzeć na ciebie.
„OK”, powiedział król, „idź na ganek i pomasuj moje kurczaki!”
A to oznaczało zakaz wstępu do pałacu królewskiego generałom bez pieniędzy.
Żołnierz wyszedł i stanął przed frontowymi drzwiami na ganek. Przychodzą różni wysocy urzędnicy, generałowie itp. Żołnierz nie wpuszcza ich bez pieniędzy. Nie ma nic do roboty, dają mu pieniądze.
Następnego dnia król przywołuje do siebie żołnierza i mówi:
- Dobrze? Zgubiłem kurczaki?
„Zgubiłem to, Wasza Wysokość, będzie w drodze” – odpowiedział żołnierz.
- Brawo, bądź za odwagą „Nieustraszony szlachcic”. Oprócz tej rangi daję ci Ermoszkę jako służącą, parę koni z mojej królewskiej stajni i złoty powóz; Daję Ci bilet - udaj się we wszystkie cztery strony świata.
Nieustraszony szlachcic wsiadł do złotego powozu, zabrał Ermoshkę na skrzynię i pojechał do innego królestwa. Jechaliśmy i jechaliśmy - dotarliśmy do dwóch dróg, a pomiędzy nimi stał słup z napisem: „Jeśli pójdziesz w prawo, znajdziesz szczęście, jeśli pójdziesz w lewo, zostaniesz zabity”. Gdzie iść? Nieustraszony szlachcic pomyślał i powiedział do Ermoshki:
- Idź w lewo.
Ermoshka była przestraszona, ale nie było nic do zrobienia: nie będziesz wyższy od mistrza. I poszli drogą lewą.
Jechaliśmy, jechaliśmy i zobaczyliśmy martwe ciało na drodze. Nieustraszony szlachcic mówi do Ermoshki:
- Przynieś tu tego trupa.
Idzie Ermoszka... podchodzi do ciała i potrząsa całym ciałem ze strachu. Nieustraszony szlachcic widzi, że Ermoshka się boi trup jak tchórzliwa kobieta i sam poszedł za zwłokami. Wziął go i włożył do powozu obok siebie.
Znowu przyjdą. Jechaliśmy i jechaliśmy i zobaczyliśmy powieszonego mężczyznę na brzozie już martwy. Nieustraszony szlachcic wysyła swego sługę:
- Idź, Ermoshka, przetnij linę i przynieś tutaj ciało.
Ermoszka idzie, cała trzęsąc się ze strachu. Fearless wysiadł z powozu i sam podszedł do trupa; przekroczył linę, na której wisiało ciało, wziął ciało, przyniósł je i włożył do wozu po drugiej stronie siebie.
„No cóż, nie bój się teraz, Ermoshka: jest nas czworo” – mówi Fearless.
Wszyscy jadą przez las. Dotarliśmy do ogromnego domu, który jak się okazało należał do rabusiów. Nieustraszony, nikogo nie pytając, wjechał na podwórze; Ermoshka kazał zabrać konie do stajni, a on sam wszedł do chaty. Rabusie jedzą przy stole w chacie, co widać po ich dzikich twarzach; Sam wódz siedzi w przednim rogu z dużą łyżką w dłoni. Ataman mówi do Nieustraszonego:
- Jesteś Rosjaninem, rozgrzejemy cię: mięso z zająca jest pyszne - je dużo chleba.
Nieustraszony, nic nie mówiąc, podchodzi do stołu, wyrywa atamanowi z rąk dużą łyżkę i próbuje kapuśniaku.
- Kwaśne, badziewie!.. Oto pieczeń dla ciebie! – Nieustraszony mówi do atamana, uderzając go łyżką w czoło.
Wódz rozszerzył oczy i spojrzał: co za osoba jest tak bezczelna? Ermoshka wchodzi do chaty...
„Przynieś dobrego sandacza z powozu, Ermoshka” – mówi Nieustraszony do Ermoshki.
Ermoshka przyniosła zwłoki. Nieustraszony wziął nóż ze stołu zbójców i zaczął kroić zwłoki... odciął kawałek, powąchał i powiedział:
- To pachnie! Śmieci! Przynieś jeszcze jeden.
Ermoshka przyniosła coś jeszcze. Nieustraszony odciął kawałek, powąchał i splunął:
- Uch! A ten sandacz śmierdzi.
Złodzieje oszaleli ze strachu.
- Chodźmy po świeże! - Krzyknął Nieustraszony do Ermoszki... Sam Ermoshka zadrżał ze strachu i zsunęły mu się spodnie.
- Chodź szybko! - Nieustraszone krzyki.
Ermoshka podchodzi do stołu, podnosi spodnie i trzęsie się jak liść. Rabusie wybiegli z chaty, pozostawiając tylko jednego wodza. Fearless uderzył wodza dużą łyżką w czoło i zabił go; potem zgarnął od nich całe skradzione złoto, usiadł i pojechał naprzód.
Jechaliśmy, jechaliśmy i dotarliśmy do królestwa. Podjeżdżają do miasta, a tam na balkonie pałacu król patrzy przez lunetę i zastanawia się: kim jest ten facet jadący złotym powozem? Dotarliśmy do pałacu, a król pyta Nieustraszonego, jakim jest człowiekiem, skąd pochodzi i co zostało mu dane? Fearless, nazywając siebie Nieustraszonym Szlachcicem, powiedział, że podróżuje do innych królestw w poszukiwaniu przygód.
„To są te, których potrzebuję” – mówi król. „Niedaleko stąd, na wyspie, mam wspaniały pałac, ale diabeł w nim zamieszkał i ukradł mi go”. najstarsza córka, którego kochałam najbardziej; idź na wyspę, uratuj diabła z mojego pałacu, przyprowadź do mnie swoją córkę. Jeśli to uczynisz, weź którąkolwiek z moich trzech córek, a dodatkowo otrzymasz połowę mojego królestwa; Jeśli tego nie spełnisz, pożegnaj się ze swoją głową.
„OK” – mówi Fearless – „wykonuję twoje rozkazy”.
Nieustraszony opuścił powóz z pieniędzmi i końmi z królem i udał się z Ermoszką nad jezioro, wśród którego znajdował się pałac: wsiadł do łodzi i popłynął wzdłuż jeziora, a Ermoszka pozostał na brzegu. Przepłynął jezioro i dotarł do pałacu. Wszedł do pałacu i w korytarzu na oknie zobaczył miedzianą rurę od diabła. Wziął fajkę, zapalił i zapalił; dym przedostał się do innych pomieszczeń. Nagle w jednym z pokoi słyszy głos diabła, który mówi:
- Ach, Rusaku! Nie słychać tu jeszcze rosyjskiego ducha. No dalej, mały diable, przyjrzyj się dobrze jego bokom.
Mały chochlik podbiegł do Nieustraszonego. Fearless chwycił go za ogon i wyrzucił przez okno. Diabeł wysyła kolejnego małego diabła. Fearless też rzucił tego; wysyła trzeciego - trzeciego spotkał ten sam los. Diabeł widzi, że diabły nie wracają i sam idzie. Nieustraszony, chwycił go za ogon i rogi, zgiął go w barani róg i wyrzucił przez okno. Następnie przeszedł po pokojach w poszukiwaniu królewskiej córki. Znalazłem ją siedzącą przy łóżku, a obok niej stał strażnik - chochlik. Wyrzucił diabła przez okno, wziął córkę króla za ręce i wyprowadził ją z chaty. Wsiadłem z nią do łódki i popłynąłem z powrotem. Nagle wiele małych diabłów chwyciło łódź, aby ją wywrócić. Nieustraszony, aby przestraszyć małe diabły, krzyczy:
- Ogień! Strzelmy szybko, spalę całe jezioro!
Małe diabły przestraszyły się i zanurkowały do ​​wody.
Nieustraszony przyprowadził swoją córkę do króla. I król mówi do Nieustraszonego:
- Dobra robota, Nieustraszony! Wybierz którąkolwiek z moich trzech córek i zdobądź połowę mojego królestwa.
Nieustraszony wybrał najmłodszą córkę i otrzymał połowę królestwa. Pobył trochę z młodą kobietą i powiedział:
- Dlaczego mieszkam w domu? Jeszcze raz powędruję po świecie, zobaczę, czy dostrzegę jakieś pasje.
Żona mówi:
- Jakie masz jeszcze pasje? Nie ma na świecie gorszych namiętności niż diabły, a przetrwanie diabłów z pałacu nic cię nie kosztowało.
– Jednak pójdę jeszcze raz na spacer, może coś zobaczę.
A Fearless poszedł szukać strasznych przygód. Chciał odpocząć na brzegu rzeki; położył się niedaleko rzeki, położył głowę na kawałku drewna i zasnął. Kiedy spał, podniosła się chmura i zaczął padać ulewny deszcz. Rzeka wystąpiła z brzegów i woda otoczyła także jego; Minęło jeszcze kilka minut i był już pokryty wodą, jedynie głowa pozostała na górze. Tutaj jeden pędzel widzi dobre miejsce na łonie Nieustraszonego; wspiął się tam i tam mieszka. Tymczasem deszcz przestał padać, woda wdarła się do brzegów i wszystko wyschło, a Nieustraszony nadal spał. Nagle przewrócił się na drugi bok i płetwa kryzy zaczęła go kłuć. Nieustraszony wyskoczył z siedzenia - i biegnijmy, krzycząc ile sił w płucach:
- Och, ojcowie! Och, ojcowie! Ktoś tam jest.
Kryza wypadła mu z piersi.
- Cóż, chyba nikt nie widział takiej pasji! – mówi, wracając do żony.
A żyją dobrze i dobrze zarabiają.
(Ta opowieść została zapisana na podstawie słów chłopa, czcigodnego Arlanowa, Pawła Michajłowa.)

Kukri Baba

Wiosną matka wysłała swoje trzy córki do lasu po miotły do ​​zamiatania śmieci, a dziewczynki zgubiły się w lesie. Wędrowaliśmy i wędrowaliśmy po lesie i byliśmy zmęczeni. Co robić? Jedna z sióstr wspięła się na wysokie drzewo i rozejrzała się, czy widzi jakąś polanę. Spojrzała i powiedziała:
- Daleko stąd niebieski dym unosi się w niebo niczym nić.
Druga siostra nie uwierzyła i wspięła się na świerk. Patrzy w jedną stronę i mówi:
- To daleko stąd pasuje do nieba niebieski dym gruby jak palec.
Trzecia siostra nie uwierzyła i wspięła się na świerk. Patrzy i mówi:
- Daleko stąd niebieski dym tak gęsty jak ramię unosi się w niebo.
Zauważyliśmy to miejsce, zeszliśmy z drzewa i pojechaliśmy. Szli i szli, aż dotarli do chaty. Weszliśmy w to.
Stara kobieta Kukri Baba o obrzydliwym wyglądzie siedzi na kuchence i karmi piersią dziecko, które ma na głowie mocny strup. Zobaczyła dziewczyny i powiedziała:
- Nie chcesz jeść, dziewczyny?
„Prawdopodobnie powinniśmy coś zjeść” – odpowiadają jej dziewczyny.
Kukri Baba zszedł z pieca... zeskrobał strup z głowy dziecka i potraktował dziewczynki, mówiąc:
- Cóż, jedzcie, dziewczyny.
Dziewczyny odwracają wzrok od obrzydliwego widoku strupa, który wywołuje u nich wymioty. Kukri Baba mówi:
- Jeśli nie zjesz, sam cię zjem.
Co robić? Wzięła jednego i zwymiotowała; Wzięła jeszcze jedną i trzecią - też zwymiotowała. Dziewczyny chcą wyjechać.
„Nie, nie wpuszczę cię” – mówi Kukri Baba. - Przeskocz przez wielką stupę - wyjdę.
W rogu drzwi ma duży drewniany moździerz, więc przyprowadziła tam dziewczyny i kazała im przez niego przeskoczyć. Dwie siostry przeskoczyły i odszły, ale trzecia nie mogła przeskoczyć i została z Kukri-babą.
Kukri Baba opuścił chatę i powiedział do dziewczyny:
- Ty, dziewczyno, kołysz dziecko i śpiewaj: „Ech!” Ech! O! O! Śpij, śpij.” Nie wychodź z chaty.
Wyszła z chaty, a dziewczynka kołysała dziecko i płakała. Nagle do dziewczyny podchodzi kogut i mówi:
- Usiądź na mnie, dziewczyno, zabiorę cię.
Dziewczyna usiadła i ujeżdżała kutasa.
Kukri Baba wrócił do domu i zobaczył jedno dziecko, ale żadnej dziewczynki. I poszła za dziewczyną. Dogoniła i rzuciła w koguta drewnianym tłuczkiem, kogut upuścił dziewczynkę. Kukri-baba wziął dziewczynę i zabrał ją z powrotem do chaty.

Podchodzi zając i mówi:
- Usiądź na mnie, dziewczyno, zabiorę cię.
Dziewczyna usiadła na zającu i jeździła. Kukri Baba dogonił ich i rzucił w zająca drewnianym tłuczkiem, a zając upuścił dziewczynę.
Znów dziewczyna kołysze dziecko i płacze.
Nadchodzi chudy koń, pokryty brudem i odchodami.
„Usiądź na mnie, dziewczyno” – mówi koń.
Dziewczyna wsiadła na brudnego konia i odjechała. Widzą, że Kukri Baba ich goni. Dotarliśmy do wody, a na wodzie leżała duża kłoda. Dziewczyna zsiadła z konia i poszła wzdłuż kłody. Zatem Kukri-Baba idzie wzdłuż kłody... Dziewczyna zeszła na brzeg, potrząsnęła kłodą - i Kukri-Baba wpadł do wody. I tak ona, nikczemność, dobiegła końca.
Dziewczynka wróciła do domu w nocy, gdy wszyscy w jej domu spali. Chwyciła za dzwonek do drzwi... pukała i pukała, ale nie otworzyli: nikt nie słyszał. Poszła spać na pole siana i tam ktoś ją w nocy zjadł, zostawiając jedynie włosy.
Rano ojciec dziewczynki i chłopiec poszli na siano, aby nakarmić konie. Chłopiec znalazł włosy i powiedział do ojca:
- Ja, kochanie, znalazłem sznurki.
„OK, dziecko, weź to, jeśli znajdziesz” – odpowiada ojciec.
Chłopiec przyniósł włosy do chaty i położył je na stole. Nagle włosy zaczęły lamentować żałosnym głosem zjedzonej dziewczyny:
- Ojcze, mamo! Dłonie i palce zapukały do ​​drzwi - nie otworzyłeś.
Wszyscy się przestraszyli i wrzucili włosy do piekarnika. W piecu popiół też mówi. Co robić? Rodzina nie jest zadowolona z życia, nawet jeśli wyjdziesz z domu.
Więc kobiety zgrabiły cały popiół... wyjęły resztki - i popiół wyrzuciły do ​​lasu. Odtąd w piekarniku nie było już żadnych lamentów.
(Nagrane od Pawła Zelenina.)

Dawno, dawno temu w tej samej wiosce mieszkało dwóch sąsiadów. Oboje mieli jedną córkę. Ich córki dorosły i zostały narzeczonymi. Córka jednego z sąsiadów jest obiektem pożądań bogatych i biednych, a on mimo to nie chce wydać córki; Nikt nie zabiega o względy drugiej osoby, mimo że jego córka jest najpiękniejszą z piękności; a jej ojciec naprawdę chciał ją wydać.
- Gdyby tylko diabeł przyszedł zabiegać o względy mojej córki! - mówi ten ostatni, gdy widzi swatki swojego sąsiada.
Następnego dnia swaci przyszli do niego w bogatych strojach, niczym miejscowi kupcy, i zabiegali o jego córkę.
- Jak mogę poślubić was, bogacze, skoro moje środki są żebracze? Przecież wyjdź za mąż za bogatych i urządź wystawną ucztę” – mówi mężczyzna.
„Nie wiemy, kto jest czym, potrzebujemy tylko odpowiedniej, pracowitej panny młodej i znaleźliśmy taką dziewczynę w twojej córce” – odpowiadają swatki.
Mężczyzna zgodził się i zaręczył swoją córkę z kupcem, który tam był. Mieli wesele i wracają do domu z panną młodą, a raczej nowożeńcem.
- Skąd jesteś? Zaręczyliśmy się z dziewczyną, wzięliśmy ślub, już zabieracie pannę młodą, ale sami nie wiemy, skąd jesteście i kim jesteście” – postanowiła zapytać bystra starsza kobieta, babcia panny młodej.
- Tak naprawdę w ogóle nie wiemy, skąd pochodzi nasz narzeczony i nasi swatacze. To tak, jakbyśmy sprzedali naszą córkę. Ta sprawa jest niewłaściwa, musimy się wszystkiego dowiedzieć - mówią wszyscy członkowie rodziny i pytają swatów.
„Jesteśmy z Moskwy, miasta, zajmujemy się handlem” – mówią swaci.
Stara kobieta zaproponowała, że ​​będzie towarzyszyć wnuczce nawet w transporcie, który znajdował się niedaleko wioski. Babcia wsiadła do wózka i pojechaliśmy; Dotarliśmy do rzeki i kazano babci wyjść z wozu. Gdy tylko babcia wysiadła cały pociąg wpadł do wody i tak zostało. Babcia tu wyła jak wilk, ale nic nie da się zrobić, nie da się tego cofnąć.
„Daliśmy biedaczkę za wumurta, już jej nigdy nie zobaczymy” – lamentowała babcia, wracając do domu.
Wróciła do domu i ze łzami w oczach opowiedziała rodzinie o tym, co widziała. Rodzina posmutniała i przestała.
Minęło siedem lat i zaczęli zapominać o córce.
Nagle w tym momencie pojawia się zięć i zaprasza babcię, aby została położną przy porodzie jej wnuczki, która – jak twierdzi zięć – jest w ostatniej fazie ciąży. Babcia wsiadła do powozu zięcia i odjechała. Zięć dotarł do tej samej rzeki i zszedł do wody. Babcia zdążyła dopiero złapać oddech, gdy znalazła się w rzece, ale nie utonęła; tam, w wodzie, droga jest taka sama jak na lądzie. Jechaliśmy i jechaliśmy, aż dotarliśmy do dużego domu; wysiadł z powozu i poszedł do domu. Tam zabrali babcię do pokoju wnuczki i rzucili się sobie w ramiona. Nadszedł czas na poród. Ogrzali łaźnię. Ciąża zaszła w ciążę, a babcia przyjęła dziecko. Poszły do ​​łaźni, a tam inne kobiety dały babci buteleczkę maści do wysmarowania dziecku oczu i przestrzegły ją, że nie powinna smarować oczu tą maścią, bo inaczej oślepnie.
Kiedy w łaźni nie było nikogo, babcia rozmazała prawe oko i nagle stał się cud: babcia zaczęła chodzić po wodzie i po wodzie jak wyjątkowe zwierzę. Po wizycie u wnuczki zaczęła przygotowywać się do powrotu do domu. Zaprasza ze sobą także wnuczkę, ale ona twierdzi, że nie może do nich jechać; chodź do siebie częściej. Babcia zaczęła się żegnać z teściami i swatami, ale nie pozwolili jej iść: „Zapnijmy wóz” – powiedzieli. Zaprzęgli wóz i odesłali babcię.
W domu babcia opowiadała o życiu i życiu swojej wnuczki, o wizytach u swatek, chwaliła ich jak tylko mogła, a rodzina nie mogła się dziwić.
Następnego dnia babcia poszła do sklepu zrobić zakupy. Wchodząc do sklepu, pyta sprzedawcę o cenę towaru, ale nikt jej nie widzi. Rozglądają się tam i z powrotem - nikogo nie ma.
„Co za cud” – mówi sprzedawca. - Kto mówi?
Babcia domyśliła się, że jest niewidzialna dla obcych i że maść uczyniła ją niewidzialną. Wzięła ze sklepu to, czego potrzebowała, bez pieniędzy i poszła do domu. Babcia cieszyła się, że wzięła wszystko za darmo.
Następnego dnia znowu poszła do sklepu. W sklepie widzi ludzi wynoszących towary i wkładających je do wózka.
-Gdzie zabierasz towar? – pyta babcia.
„Do innego kupca” – odpowiadają ludzie i pytają, jak ona ich widzi?
„Widzę to tak, jak ty widzisz” – odpowiada babcia.
-Które oko?
- Prawidłowy.
Potem ktoś podszedł do babci i wyłupił jej prawe oko, i wtedy znów wydarzył się cud: babcia stała się widoczna dla wszystkich, ale lewym okiem nie widziała wyjmowanego towaru ze sklepu. Babcia zawyła z bólu prawego oka i krzywym krokiem wróciła do domu. Dopiero wtedy uświadomiła sobie, że byli to Wumurtowie, z którymi mogła odwiedzać, ale z jakiegoś powodu ich nie rozpoznała.
Teraz powiedzmy coś o Wumurtach. Te vumurty transportowały towary od sklepu do sklepu. Ktokolwiek wierzył w wiarę Wumurtów, nosił towary ze sklepu niewierzącego i nosił tylko te towary, które zostały złożone bez błogosławieństwa, czyli bez modlitw. W ten sposób towary przechodziły ze sklepu do sklepu i stąd jeden kupiec biedował, a inny się bogacił.
(Elizar Evseev.)

Grigorij Egorowicz (Georgievich) Vereshchagin (1851-1930)

Pierwszy udmurcki naukowiec i pisarz, który pozostawił po sobie bogatą i różnorodną twórczość dziedzictwo twórcze. Jego pióro należy do szerokiego grona odbiorców słynny wiersz„Chagyr, chagyr dydyke…” („Szary, szary gołąb…”), która rozprzestrzeniła się w formie pieśni ludowej, setną rocznicę jej wydania publiczność uczciła w 1989 roku jako rocznicę pierwszego oryginału drukowane dzieła sztuki w języku udmurckim i cała literatura udmurcka.
G.E. Vereshchagin pisał wiersze, wiersze, sztuki teatralne w języku udmurckim i rosyjskim. Spośród nich w ciągu swojego życia opublikował zaledwie kilkanaście wierszy język ojczysty. Cztery jego wiersze („Utracone życie”, „Skorobogat-Kashchei”, „ Złota rybka„i „Ubranie Batyra”) po raz pierwszy ujrzały światło dzienne już w naszych czasach, dzięki wysiłkom badaczy.
G.E. Vereshchagin zasłynął nie tylko w Rosji, ale także za granicą (w szczególności na Węgrzech, w Finlandii) jako etnograf i folklorysta, który zbierał, badał i publikował materiały dotyczące historii, języka, zwyczajów, tradycji, wierzeń i religii. praktyki, a także kultura artystyczna(pieśni, legendy, legendy, baśnie, zagadki, przysłowia, powiedzenia itp.) Udmurtów i Rosjan, którzy mieszkali głównie w rejonach Glazov i Sarapul w prowincji Vyatka, położonych pomiędzy rzekami Vyatka i Kama. Jego eseje etnograficzne zawierają nie tylko niezbędne informacje naukowe. Pomimo tego, że zostały napisane w języku rosyjskim, były w zasadzie pierwszymi dziełami fikcji udmurckiej i zyskały duże uznanie, choć nie jako eksperymenty artystyczne, ale jako dzieła naukowe. W szczególności każda z jego monografii: „Wotyaki z terytorium Sosnowskiego”, „Wotyak z rejonu Sarapulskiego obwodu Wiatka” to oryginalne eseje (a nawet opowiadania, jak nazywają je niektórzy badacze) o charakterze encyklopedycznym o życiu Ówczesny lud Udmurcki, który został odznaczony srebrnym medalem Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, znanego ośrodka naukowego zajmującego się badaniami etnografii ludów ówczesnej Rosji. W wieku trzydziestu siedmiu lat, w 1888 roku, jako nauczyciel prowincjonalnej szkoły podstawowej, biorąc pod uwagę wartość materiałów dostarczonych przez niego z miejsca obserwacji, G.E. Vereshchagin miał zaszczyt zostać wybrany na członka-pracownika najbardziej autorytatywnego wówczas towarzystwa naukowego.
Badania językowe G.E. Vereshchagina okazały się owocne. Opracował słowniki udmurcko-rosyjskie i rosyjsko-udmurckie, które pozostały niepublikowane, i opublikował książkę „Przewodnik do nauki języka wockiego” - „pierwszą oryginalną pracę badawczą w dziedzinie obserwacji języka wotskiego”, jak stwierdzono w przedmowa do książki podpisana przez Wockie Centrum Akademickie. Jeśli chodzi o prace G.E. Vereshchagina, słowa „pierwszy”, „pierwszy” muszą być używane dość często.
G.E. Vereshchagin nie był naukowcem w naszym tradycyjnym rozumieniu: nie bronił rozpraw, nie otrzymywał tytułów i stopni naukowych; bycie prostym nauczyciel szkoły(później ksiądz), aktywnie gromadził materiał etnograficzny i folklorystyczny, a te skrupulatne i systematyczne badania historii lokalnej ukształtowały go jako etnografa powszechnego. Zamieszkany przez nich lud Udmurtów stał się dla niego swego rodzaju „poligonem”, na którym poznawał naukę kompleksowego badania kultury ludowej. To właśnie to pragnienie uczyniło G.E. Vereshchagina naukowcem o szerokich zainteresowaniach, łączącym etnografa, folklorystę, religioznawcę i badacza onomastyki.
Dobre imię G.E. Vereshchagina przeszło do historii także w związku z sensacyjnym na całym świecie i haniebnym dla władz carskich procesem multańskim (1892-1896), podczas którego na dwóch posiedzeniach sądu rejonowego występował w charakterze biegłego. etnograf po stronie obrony. Sam fakt jego zaangażowania w tę rolę świadczył o uznaniu jego kompetencji w dziedzinie etnografii Udmurtów. V.G. Korolenko, który brał czynny udział w ochronie oskarżonych, honoru i godności całego narodu udmurckiego oraz w ujawnianiu przestępczych działań władz w trakcie tego procesu, wysoko ocenił rolę przesłuchania G.E. Vereshchagina w uniewinnieniu sądu.

W rozległym dziedzictwie naukowym Grigorija Egorowicza Vereshchagina szczególne miejsce zajmuje książka „Wotyakowie z terytorium Sosnowskiego”. Dało to początek intensywnym i celowym poszukiwaniom naukowym, którym naukowiec poświęcił całe swoje życie.
Praca ukazała się po raz pierwszy w roku 1884. Od tego czasu działa katedra etnografii przy ul instytucje naukowe i uniwersytetów nie było, wszelkie badania z zakresu etnografii Rosji koncentrowały się w towarzystwach naukowych. Jednym z takich ośrodków był wydział etnograficzny Cesarskiego Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, w „Wiadomościach”, w którym opublikowano monografię naukowca.
Dokładnie 120 lat temu, w 1886 roku, z niewielkimi uzupełnieniami wydano ponownie książkę G.E. Został bardzo doceniony przez współczesnych i nie stracił jeszcze na wartości jako zbiór najbogatszego materiału etnograficznego na temat ludu Udmurckiego. Dzięki wyjątkowości materiałów zawartych w dziele, rzetelności i szczegółowości opisów faktograficznych monografia G. Vereshchagina niezmiennie cieszy się zainteresowaniem badaczy udmurckich. Odniesienia do tego dzieła i odniesienia do jego merytorycznego materiału znajdziemy w znacznej liczbie współczesnych publikacji poświęconych zagadnieniom ekonomii i kultury materialnej, życia społecznego i rodzinnego, religii, kultury duchowej i sztuki ludu Udmurtów. Niemal regułą stało się sprawdzanie swojej wiedzy na temat faktów z etnografii udmurckiej „według Vereshchagina”.
(Opublikowano z: Vereshchagin G.E. Prace zebrane: w 6 tomach. Iżewsk: UIYAL Ural Oddział Rosyjskiej Akademii Nauk, 1995. Vol. 1. Votyaks of the Sosnovsky region / Odpowiedzialny za problem G.A. Nikitin; Słowo do czytelnika: V. M. Vanyushev; Posłowie V. M. Vanyusheva, G. A. Nikitina. T. 2. Votyaks z obwodu Sarapul w prowincji Vyatka / Odpowiedzialny za uwolnienie L. S. Christolubovej.)