Osoba próbuje znaleźć odpowiedź na najczęstsze i głębokie pytania: co jest otaczający nas świat i jakie jest miejsce i cel człowieka w świecie? Co leży u podstaw wszystkiego, co istnieje: materialne czy duchowe? Czy świat podlega jakimś prawom? czy człowiek może poznać otaczający go świat, co reprezentuje ta wiedza? Jaki jest sens życia, jego cel? Takie pytania nazywane są pytaniami światopoglądowymi. Na człowieku można polegać doświadczenie życiowe i zdrowy rozsądek, wiara w wiedzę nadprzyrodzoną lub naukową. Problemy filozofii: okres początkowy charakteryzuje się kosmocentryzmem – chęcią zrozumienia świata jako całości, jego pochodzenia i istoty; kolejny okres: antropocentryzm – problematyka człowieka, etyka, porządek społeczny; Średniowiecze: teocentryzm - przyroda i człowiek jako stworzenie Boże; Czasy nowożytne: problem wiedzy, metody naukowe, struktura społeczna.

Na pierwszy plan wysuwają się problemy epistemologii. Filozofia epistemologiczna polega na badaniu relacji „świat-człowiek”. Teorię wiedzy uważa się za relację między przedmiotem a podmiotem wiedzy, ujawnia związek między tym, co zmysłowe i racjonalne, bada problemy prawdy i inne zagadnienia epistemologiczne.

Dwa główne kierunki filozofii New Age:

Empiryzm jest kierunkiem w teorii poznania, który uznaje doświadczenie zmysłowe za jedyne źródło wiedzy.

a) empiryzm idealistyczny (przedstawiciele Berkin, Hume). Doświadczenie empiryczne to ogół wrażeń i idei, wielkość świata równa się wielkości doświadczenia.

b) empiryzm materialistyczny (przedstawiciele Bacon, Hobbes) – źródłem doznań zmysłowych jest istniejący świat zewnętrzny.

Racjonalizm (łac. racjonalny) podkreśla logiczne podstawy nauki, uznaje rozum za źródło wiedzy i kryterium jej prawdziwości.

Epistemologia jest filozoficzną doktryną ludzkiego poznania. Człowiek i społeczeństwo swoim istnieniem zmieniają otaczający ich świat, ale społeczeństwo może istnieć tylko poprzez zmianę świata. To praktyczne podejście do świata jest praktyczną podstawą społeczeństwa. Cechą ludzkiej egzystencji jest to, że dla swojego istnienia człowiek jest zmuszony celowo zmieniać otaczający go świat. Aby zmiana była racjonalna, ludzkość rozwinęła wiedzę. Zadaniem epistemologii jest wyjaśnienie natury ludzkiego poznania, jego podstawowych praw oraz określenie celów i możliwości ludzkiego poznania. Bada podstawowe mechanizmy aktywności poznawczej; analizuje konstrukcję wiedza ludzka, jego główne właściwości ( Czym jest prawda? - najważniejsze zagadnienie epistemologii), rola biologii i czynniki społeczne wiedza; bada wzorce rozwoju wiedzy ludzkiej itp. Epistemologia stara się dać obraz poznania ludzkiego, bazując na wielowiekowych doświadczeniach, jest powiązana z psychologią, językoznawstwem, cybernetyką itp.

Podmiot i przedmiot wiedzy. W filozofii racjonalistycznej problemy teorii poznania rozpatrywano przez pryzmat interakcji podmiotu i przedmiotu. Jednak nawet w ramach tradycji racjonalistycznej interpretacja pojęć „podmiot” i „przedmiot” uległa istotnym zmianom. W filozofii przedkantowskiej podmiot wiedzy rozumiany był jako byt jednostkowy, jednostka ludzka. Pod obiektem znajduje się to, do czego jest skierowany aktywność poznawcza i to, co istnieje w jego umyśle w postaci idealnych struktur mentalnych. Kant odwrócił relację między przedmiotem a podmiotem. Podmiot kantowski jest formacją duchową, tym, co leży u jej podstaw obiektywny świat. Przedmiot jest wytworem działalności tego podmiotu. Podmiot jest pierwotny w stosunku do przedmiotu. W niemieckiej filozofii klasycznej podmiot jawi się jako ponadindywidualny rozwijający się system, którego istotą jest aktywne działanie. Kant, Fichte, Hegel uważali tę czynność przede wszystkim za czynność duchową generującą przedmioty. Dla K. Marksa działalność ta miała charakter materialnie zmysłowy i miała charakter praktyczny. Podmiot jest nosicielem materialnego, celowego działania, które łączy go z przedmiotem. Obiekt – podmiot, na który skierowana jest akcja.

Jakie są główne cechy podmiotu, które odróżniają go od przedmiotu? Wyjściową cechą podmiotu jest aktywność, rozumiana jako spontaniczne, wewnętrzne, zdeterminowane wytwarzanie energii materialnej i duchowej. Obiekt jest przedmiotem wniosku o działanie. Działalność człowieka ma charakter świadomy, dlatego pośredniczy w nim wyznaczanie celów i samoświadomość. Wolna aktywność jest najwyższym przejawem aktywności. Podmiot jest zatem istotą aktywną, amatorską, wyznaczającą cele i przekształcającą rzeczywistość. Przedmiot to zakres zastosowania działalności podmiotu. Różnice między przedmiotem a podmiotem są względne. Podmiot i przedmiot to kategorie funkcjonalne, które oznaczają role różnych zjawisk w określonych sytuacjach działania. Jednostka, jeśli aktywnie wpływa na innych, jest podmiotem, a jeśli inni na nią wpływają, wówczas staje się przedmiotem.

Poznanie jako odbicie rzeczywistości. Odbicie to interakcja dwóch systemów, w wyniku której cechy jednego systemu są odtwarzane w cechach drugiego systemu. W filozofii dialektyczno-materialistycznej właściwość refleksji rozciąga się na cały świat materialny. Ale na każdym poziomie rozwoju materii ma ona swoje specyficzne cechy. Rozważmy cechy refleksji w procesie poznawczym zachodzącym na poziomie ludzkiej świadomości. Świat obiektywny w specyficzny sposób oddziałuje na świadomość człowieka. Rezultatem tego wpływu są obrazy świadomości. Te obrazy to migawki, kopie prawdziwych rzeczy. Są obiektywne w swojej treści i w znaczący sposób odtwarzają cechy odbitego obiektu. Ale reprodukcja cech odbitego obiektu w obrazach świadomości następuje zgodnie z cechami układu odbijającego, tj. świadomość. A to oznacza, że ​​obrazy świadomości, będąc obiektywnymi w treści, są subiektywne w formie, tj. noszą pewne cechy podmiotu.

Cechy filozofii New Age. Uważa się, że rozwój przemysłu wytwórczego i podział pracy doprowadził do rozwoju racjonalnego myślenia. Wiedza przyczyniła się do rozwoju technologii, technologia stymulowała rozwój nauk i determinowała wzrost prestiżu wiedzy naukowej.

Wiedza naukowa przede wszystkim rozwijała się w sposób naturalny wiedza naukowa, w porównaniu z ideami religijnymi i mitologicznymi, niósł nową logikę myślenia i nowy krok w rozwoju człowieka, nowe aspekty samorozumienia.

W czasach nowożytnych filozofia wysunęła na pierwszy plan problematykę człowieka w procesach poznania, ma na celu badanie przyrody i identyfikowanie praw poznania. Jednostka teraz, jako przedsiębiorczy kupiec i naukowiec laboratoryjny, sama tworzy krąg zainteresowań i intencji. Proces ten wymaga, zgodnie z ustalonymi wówczas wartościami, trzeźwego, realistycznego, przyziemnego spojrzenia na świat.

Problem metody w filozofii: racjonalizm i empiryzm. Rozwój stosunków rynkowych doprowadził do pojawienia się orientacji filozoficznej na naukę i aktualizacji epistemologii. Na początkowym etapie rozwoju nauki powstają w oparciu o wiedzę eksperymentalną, eksperymentalną. Wiara we własny umysł pobudzała aktywność poznawczą człowieka mającą na celu przekształcenie otaczającego go świata; Do pomyślnych działań transformacyjnych potrzebna była nie tylko wiedza, ale prawdziwa wiedza, która adekwatnie odzwierciedlała rzeczywistość. Dlatego już wkrótce jako główny problem filozoficzny postawiono problem metody jako sposobu na osiągnięcie prawdziwej wiedzy. W czasach nowożytnych filozofowie naukowo sformułowali dwie główne metody naukowe (empiryczną i racjonalistyczną lub indukcyjną i dedukcyjną), których elementy w dotychczasowej filozofii określano jako metody lub typy myślenia (świadomość). Rząd Myślicieli 26

słusznie uważa, że ​​spory między nominalistami a realistami, którzy wierzyli, że możliwa jest rzetelna wiedza oparta na rozumie, przekształciły się w empiryzm i racjonalizm. W tym czasie pojawiły się pojęcia „ontologia” (wprowadzone przez R. Gokleniusa w 1613 r.) i „epistemologia”.

Z drugiej strony, w czasach nowożytnych motyw rozumienia „opuszcza” sferę samych rzeczy, a jednocześnie problematyczne staje się „rozumienie istoty” czy „zespołu cech rzeczy”. Jeśli wcześniej pytanie było formułowane stosunkowo prosto i dotyczyło tego, czy widziano istotę rzeczy, czy nie, to teraz zmienia się sformułowanie pytania. Teraz liczy się to, „jak poprawnie” widziana jest esencja. Dlatego głównym zadaniem jest wyeliminowanie zniekształceń I zaprzeczenie świata. Tym samym już Bacon (wybitny przedstawiciel empiryzmu) sformułował „doktrynę bożków”, Kartezjusz (przedstawiciel racjonalizmu) – „zasady kierowania umysłem”; w miejsce „zrozumienia” pojawia się „wyjaśnienie” – „wyjaśnienie”, rozłożone na cechy składowe, tj. rzecz zostaje zastąpiona przedstawieniem osoby, uaktualniony zostaje „pokaz interakcji składników”, istotne staje się określenie miejsca tego przedstawienia w strukturze przedstawień.

Wielki francuski matematyk uważany jest za twórcę filozofii nowożytnej Rene Descartes(1596-1650, „Zasady kierowania umysłem”, „Rozprawa o metodzie”, „Refleksje metafizyczne” i inne dzieła). W jego filozofii można zaobserwować rewizję dotychczasowych zasad światopoglądowych i odwołanie się do rozumu i samoświadomości. W swoim Rozprawie o metodzie, napisanym w 1637 r., stara się pokazać drogę do wiedzy. Jednocześnie szuka oznak wiarygodności w samej wiedzy. Według Kartezjusza podstawową wiedzę zdobywa się poprzez myślenie; punktem wyjścia jego metody jest uznanie zasady dowodu za podstawę myślenia; Jako początkowy etap badań naukowych proponuje się metodę wątpliwości, niezbędną do ustalenia niezaprzeczalnego stanowiska.

Nauczanie Kartezjusza na temat metody streszcza się w czterech zasadach: nie bierz za pewnik tego, co nie jest oczywiste; podzielić problem na części; rozważ myśli w określonej kolejności, od prostych do złożonych; zrobić jak najwięcej kompletne listy informacje związane z rozpatrywaną kwestią. Kartezjusz nazwał swoją metodę racjonalistyczną, tj. w oparciu o rozsądek. Myśliciel rozumiał wiedzę jako system prawd, stawiając sobie za zadanie uzasadnianie rozumu i budowanie argumentów przemawiających za zaufaniem do niego. Bóg, według Kartezjusza, dał naturze prawa ruchu; stworzenie doktryny o Bogu i duszy jest zadaniem metafizyka.

Analiza filozofii Kartezjusza pokazuje, że on wolał metoda dedukcyjna: redukcja wiedzy szczegółowej do wiedzy ogólnej.

Centralną koncepcją filozofii Kartezjusza jest „ substancja„, rozumiany jako rzecz lub istota, która leży u podstaw wszystkiego i nie potrzebuje niczego poza sobą. Rozumiał ruch jako zmianę mechaniczną (zgodnie z ideami ówczesnej fizyki); wierzył, że świat stworzony przez Boga składa się z substancji materialnej i duchowej. Do substancji materialnych należy przyroda, w której wszystko podlega prawom mechanicznym (można je odkryć za pomocą matematyki). Materia, zdaniem Kartezjusza, jest podzielna w nieskończoność – można powiedzieć, że francuski filozof intuicyjnie przewidział, że atom nie jest już niepodzielną cząstką materii. Substancje duchowe, w przeciwieństwie do materialnych, są niepodzielne. Praktycznie przez substancje duchowe Kartezjusz rozumiał myślenie, czyli rozum. Myślenie przechowuje wrodzone idee (Bóg, liczba, postać); rzecz ma przyczynę, nic nie powstaje z niczego. Dalej, w rozumowaniu myśliciela o człowieku (jako maszynie połączonej z umysłem według zasad mechaniki) i świecie (przedstawianym jako maszyna, w której umiejscowiony jest boski duch) odkryta zostaje trzecia substancja – Bóg, który stwarza świat według zasady zwanej przez Kartezjusza deizm, wbrew zasadzie teizm, zgodnie z którym Bóg może interweniować w każdym procesie. Sztuka, zdaniem Kartezjusza, powinna oddziaływać na umysł ludzki, dlatego forma powinna być ściśle regulowana; Zasadami takiej regulacji są: przejrzystość, logika, jasność, przekonywalność.

Filozof w swojej racjonalistycznej teorii poznania, oprócz już wspomnianych substancje wprowadza pojęcia temat(„świadomość, która zrealizowała się jako rzecz myśląca”) i obiekt(„wszystko, co w procesie poznania przeciwstawia się podmiotowi”). Według Kartezjusza dla człowieka istnieją trzy rodzaje obiektów - ciała materialne, inne świadomości i własna świadomość. Idee Kartezjusza znalazły swoje potwierdzenie w danych nauk przyrodniczych; Sam filozof na podstawie eksperymentów anatomicznych udowodnił, że wbrew powszechnemu przekonaniu ludzki umysł nie jest umiejscowiony w określonym miejscu w mózgu. 27

Według Kartezjusza, aby prawidłowo przeprowadzić proces poznania, nie wystarczy być rozsądnym, trzeba umieć poprawnie posługiwać się rozumem. To właśnie zbiór reguł prawidłowego posługiwania się rozumem w celu pojmowania prawdy przywołuje metoda. Według myśliciela istnieją cztery uniwersalne metody: analiza, synteza, indukcja i dedukcja.

Benedykt(Baruch) Spinoza(1632-1677) w swoim dziele „Etyka” przeciwstawił racjonalistycznemu dualizmowi Kartezjusza monistyczny system bycia. Jego zdaniem przyroda nie może być poza Bogiem; całą różnorodność, którą obserwujemy na świecie, zapewnia jedno substancja- materia lub duch. Bóg jest istotą nieskończoną i Bóg jest naturą; pojedyncza substancja, wykraczająca poza wiedzę, jest przyczyną samą w sobie. Bóg, jako substancja doskonała, posiada wiele atrybutów, z czego dwa są dostępne dla skończonej osoby – myślenie i rozciągłość. Atrybuty mają nieograniczoną liczbę przejawów – tryby. Spinoza za swoje zadanie uważał zrozumienie natury i Boga oraz rozwój, w oparciu o wiedzę racjonalną, miłości do Boga (jako koncepcji filozoficznej).

Zasługą Spinozy jest przezwyciężenie materializmu mechanistycznego: filozof wraz z ekstensją nazywa myślenie atrybutem materii, którego powszechność stanowi podstawę poznania i samorozwoju materii. Stąd badacze dochodzą również do wniosku, że idee Spinozy dotyczące materii i myślenia (o bycie i świadomości) są dialektyczne. Powszechnie przyjmuje się, że filozof stworzył najbardziej spójną i spójną teorię panteizm.

Porównując zatem system Spinozy z filozofią Kartezjusza, można powiedzieć, że Spinoza zaczyna od celu, Kartezjusz od siebie. Świat, zdaniem Spinozy, który uzasadniał tezę o substancjalnej jedności świata, jest poznawalny. Myśliciel rozwijał także dialektykę, uwzględniając kwestie społeczne, bronił zasad rozumu i wolności. Odpowiada za sformułowanie wolności jako świadomej lub wolnej konieczności. Filozof mówił o prawdzie, że objawia się ona zarówno samą sobą, jak i kłamstwem.

Gottfrieda Wilhelma Leibniza(1646-1716, „Monadologia”, „Teodycea”, „Nowe eksperymenty nad ludzkim zrozumieniem”) był naukowcem, filozofem, prawnikiem, historykiem, matematykiem, fizykiem, wynalazcą, zgłębiającym zagadnienia związane z optyką i górnictwem. Wyraził ważne idee: uzasadniono ideę techniczną łodzi podwodnej, potrzebę stworzenia instytucji moralności i ochrony godności ludzkiej, wyrażono ideę konieczności ubezpieczenia ludzi od ognia, utworzenia funduszu pomocy finansowej za bliskich zmarłego; Leibniz, uważany za ostatniego filozofa systematycznego XVIII wieku, opowiadał się za zniesieniem procedury „palenia czarownic”.

Leibniz odsłania istotę bytu w hipotezie wielości substancje. Rozwijając kierunek racjonalistyczny w filozofii New Age, argumentuje, że tryby, o których pisze Spinoza, mają charakter indywidualny, wyrozumiały indywidualność jako właściwość charakteru człowieka i wszystkich rzeczy. Wszystkie rzeczy są indywidualne, zatem każda z nich może być substancją. Specjalny rodzaj substancji to taki, który istnieje niezależnie - monada(„jednostka”), przez którą filozof rozumie atom wszechświata, pierwotny element bytu, prostą i niepodzielną substancję natury duchowej. Istnieje wiecznie i nie może rozpaść się na kawałki, wykazując ciągłą aktywność. Istotą monady jest aktywność (percepcja, reprezentacja lub aspiracja). Monady tworzą hierarchię w zależności od ilości zawartej w nich treści duchowej. Monady są także scharakteryzowane przez Leibniza jako obrazy Wszechświata, które mają pewną analogię z człowiekiem. Pojedyncza substancja ma swoją własną atrybuty– przedłużenie i myślenie. Myślenie ludzkie według Leibniza jest częścią myślenia w ogóle (tj. nie tylko ludzie myślą), myślenie według Leibniza jest samoświadomością natury.

Klasyfikacja monad dokonana przez Leibniza przypomina naukę Arystotelesa o trzech poziomach duszy: niższe monady reprezentują świat nieorganiczny; monady następnego poziomu mają doznania; monady najwyższej klasy reprezentują dusze ludzi: monada nazywa się duszą, gdy ma uczucia, duchem, gdy ma umysł. Bóg porządkuje i zapewnia integralność poziomów monad, realizuje kompletność wszystkich powiązań działania, będąc absolutnie świadomą monadą. Według Leibniza w świecie panuje z góry ustalona harmonia. Trzeba powiedzieć, że częścią filozofii myśliciela jest teodycea: Bóg jest stwórcą świata, stworzył najlepszy ze światów; złem (jak niewiedza, cierpienie, grzech) według Leibniza jest ciemność, pozbawienie boskiego światła; Zło ma inne źródło; istnieje, aby zapobiec większemu złu. Według Leibniza jedyną zasadą porządku świata jest konieczność przyczyn i skutków.

Łączył nauki Kartezjusza, Spinozy i Leibniza Chrześcijański Wilk(1679-1754), nazywany „ojcem niemieckiego ducha filozoficznego”; nauki racjonalistów stały się własnością wykształconych ludzi w Europie, podstawą nauczania metafizyki na uniwersytetach. 28

Przeciwnikami racjonalizmu byli angielscy filozofowie, którzy opracowali jego zasady empiryzm.

Franciszka Bacona(1561-1626, „Nowy Organon”, 1620, „O godności i rozwoju nauk”, 1623, „Nowa Atlantyda”), próbując sformułować idee nowej organizacji nauk i znaleźć właściwą drogę do prawdy, sformułował zasady empiryzmu. Poszukiwanie rzetelnej wiedzy może przebiegać drogą od szczegółu do ogółu (jest to droga empiryczna) i od ogółu do szczegółu (jest to ścieżka racjonalistyczna), przekonywał Bacon. Filozof rozumiał indukcję jako przewodnictwo; Za jego zasługę uważa się wyróżnienie „niepełnej indukcji”. Będąc empirystą, uczony uważał, że umysł powinien przetwarzać dane doświadczenia i znajdować związki przyczynowe między zjawiskami. Zilustrował wykorzystanie przez badacza różnych sposobów poznania na przykładach mrówki, pająka i pszczoły. W swoim dziele „Nowy Organon” filozof argumentował, że jedynym przedmiotem nauki może być przyroda; łącząc naukę z praktyką (to poprzez zdobywanie wiedzy o przyrodzie człowiek, zdaniem Bacona, staje się potężny), uważał, że nauka powinna realizować się w technologii; ich zrozumienie znaczenie społeczne nauka znalazła swój wyraz w jego słynne zdanie„wiedza to potęga”.

Ponieważ metoda ta według Bacona wymaga wyzwolenia umysłu od z góry przyjętych wyobrażeń (przybierających postać „duchów” czy „bożków”), jako zabieg specjalnie i świadomie wykonywany, część swojego nauczania poświęca on wyjaśnieniu potrzeby tę procedurę i analizując fałszywe postawy samego umysłu, których są cztery: nieusuwalne i nieodłączne każdemu człowiekowi duchy rasy (związane z cechami człowieka jako ostatecznej części natury, żywej istoty z własnym światopoglądem i świadomość, nie wiedząc, jak świat może być postrzegany przez inne istoty); duchy jaskini (indywidualne uprzedzenia i błędne wyobrażenia związane z indywidualnym postrzeganiem zjawisk zgodnie z własnymi możliwościami i możliwościami); duchy rynku/placu (stereotypy ustalane przez społeczną wspólnotę ludzi; człowiek automatycznie się nimi posługuje w zależności od sytuacji, nie zastanawiając się nad ich prawdziwością lub fałszywością); duchy teatru (fałszywe idee i nauki uznawane za wiarygodne w danym środowisku ludzi wykształconych). Jedynym sposobem na pozbycie się duchów jest doświadczenie rozumiane jako eksperyment, który nie opiera się wyłącznie na reprezentacji zmysłowej. Eksperyment polega na celowej kontroli umysłu na każdym etapie jego realizacji, łącznie z analizą warunków eksperymentu. Bacon był przekonany, że droga do prawdziwej wiedzy i do królestwa człowieka nad środowiskiem wiedzie przez wiedzę naukową.

O naturze empiryzmu drugiej połowy XVII w. decyduje walka realizmu z subiektywnym idealizmem.

Idee Bacona zostały usystematyzowane Johna Locke’a(1632-1704) w swoim dziele „Eseje o ludzkim rozumieniu”. Krytykował racjonalistów za teorię idei wrodzonych, argumentując, że idee nabywa się na podstawie doświadczenia, że ​​człowiek od urodzenia jest czystą kartą, tabula rasa i doświadcza świata poprzez aktywną aktywność zmysłów. Według myśliciela źródłem wiedzy są uczucia i doświadczenia, a rozum jedynie systematyzuje dane zmysłowe; wszystkie idee, które człowiek może sformułować, wywodzą się z proste pomysły, powstające w doznaniach: abstrakcyjne idee z mniej abstrakcyjnych idei użyteczności, niezawodności, współpracy, te z kolei z jeszcze bardziej konkretnych itp. Według Locke’a idee powstają z dwóch rodzajów doświadczeń: idei doświadczenia zewnętrznego, które człowiek odbiera poprzez zmysły; i idee dotyczące własnych działań - jako idee wewnętrznego doświadczenia lub refleksji, nierozerwalnie związane z procesami emocjonalnymi i wolicjonalnymi. Doktryna o dwóch rodzajach doświadczenia doprowadziła dalej do rozwinięcia problemu jakości pierwotnych (wrodzonych właściwości wszystkich ciał: rozciągłość, ruch, spoczynek, liczba, gęstość, nieprzenikalność) i wtórnych (które są zmienne i wprowadzane do świadomości poprzez zmysły) : kolor, dźwięk, smak, zapach). Locke dalej analizował naturę wiedzy i doszedł do wniosku o jej istnieniu intuicyjny(w oparciu o wewnętrzne odczucia) i wskazujący(wnioskowania, poglądowe), rodzaje wiedzy, wspólnie przez niego nazwane spekulacyjny wiedza i wrażliwy rodzaj wiedzy odnoszącej się do obiektów zewnętrznych i uzyskiwanej poprzez doznania.

J. Locke rozwinął idee Hobbesa w takich dziełach religijno-politycznych jak „Listy o tolerancji”, „Dwa traktaty o rządzie”, „Kilka listów o edukacji”. Uważa się, że prace te przygotowały ważne reformy zarówno w gospodarce, jak i w polityce; Locke wraz z doktryną naturalnych praw człowieka analizuje stan państwa i społeczeństwa. Filozof potępia niewolnictwo, oddziela stan naturalny (w granicach natury) od cywilnego, czyli społecznego, stanu ludzkości. Locke mówi o następujących prawach naturalnych: naturalne 29

równość; wolność; własność i zawłaszczanie; prawo jednostki do posiadania siebie i wyników swojej działalności; moc. Aby zapewnić początek umowy i wejście do społeczeństwa obywatelskiego, konieczna jest „zgoda większości”; podporządkowanie jednostki musi być zabezpieczone przez prawo. Locke uzasadnił w formie trzech praw potrzebę podziału władzy jako podstawę liberalno-demokratycznej struktury społeczeństwa: władza ustawodawcza ma na celu zachowanie człowieczeństwa, służenie dobru publicznemu i wykluczenie despotyzmu (jest to prawo pierwsze); władza sądownicza – pełni funkcję drugiego prawa w systemie Locke’a; trzecie prawo to władza własności.

Przeciwnikiem Locke’a w teorii wiedzy był George'a Berkeleya. J. Berkeley (1685-1753) i D. Hume zapisani są w historii filozofii jako filozofowie nie uznający materialistycznej teorii poznania i wątpiący w możliwość poznania przez człowieka otaczającego go świata. Ich prace po raz kolejny pokazują, że idee filozoficzne angielskich oświeceniowców różniły się od idei francuskich. Ideałami Oświecenia są nauka i postęp, aby to osiągnąć, rozum musi być wolny od uprzedzeń religijnych i metafizycznych oraz oparty na doświadczeniu. Filozofia Berkeleya i Hume'a, która skupiała się na pytaniach sensacja I nominalizm, postrzegane są jako odpowiedź na jednostronność dotychczasowego materializmu. Sceptycyzm i agnostycyzm były uzasadnione w krytyce pierwotnych i wtórnych cech J. Locke'a oraz pojęcia substancji.

J. Berkeley był księdzem, psychologiem i filozofem, który sformułował tę doktrynę subiektywny idealizm; W swoim „Traktacie o początkach wiedzy ludzkiej” myśliciel postawił problem statusu świata zewnętrznego, który człowiek postrzega na podstawie swoich subiektywnych odczuć. Berkeley znany jest z krytyki materialistycznej podstawy ciał i teorii przestrzeni Newtona jako pojemnika na ciała fizyczne. Według Berkeleya doznania są odbiciem rzeczy, które istnieją poza ludzką świadomością; być oznacza być w percepcji (Bóg zawsze postrzega). W przeciwieństwie do realizmu, który uważał, że świat istnieje niezależnie od świadomości podmiotu, a jego treść nie może być określona przez świadomość człowieka ani Boga, Berkeley udowadnia, że ​​człowiekowi nie jest dane wiedzieć więcej niż to, co jest w jego doznaniach. Twierdząc, że osoba poznająca ujmuje jedynie właściwości rzeczy, a nie może uchwycić istoty rzeczy, filozof objawia się w teorii poznania jako agnostyk; oraz stwierdzenie, że jedyną rzeczywistością jest „ja” – jak solipsysta; jego filozofię charakteryzują badacze jego dziedzictwa filozoficznego jako ekstremalna forma idealizm.

Głównym przedstawicielem szkockiego empiryzmu był Thomasa Reeda(1710-1796), rozwijając naiwne realistyczne założenia o tożsamości treści doznania i rzeczy, uważał, że człowiek postrzega rzeczy w doznaniach dosłownie, gdyż zdrowy rozsądek nie pozwala umysłowi i uczuciom „odbiegać od właściwa droga.”

Rozwinęły się koncepcje J. Locke'a i T. Reeda D. Hume(1711-177_, historyk, ekonomista, prawnik, filozof), który zaproponował nazywanie wrażeń nie „ideami”, ale szerszą koncepcją „ wrażenia”, w tym afekty i emocje. Hume zwracał także uwagę na indywidualne aspekty i dynamikę aktywności poznawczej człowieka i uważał, że można mówić jedynie o wrażeniach czy wyobrażeniach jednostki w konkretnej sytuacji. Do czego doprowadziła Hume’a analiza relacji pomiędzy aspektami epistemologicznymi i psychologicznymi odnoszącymi się do doświadczenia podmiotu poznającego sceptycyzm: osoba, zdaniem myśliciela, nie może udowodnić swoich twierdzeń, ponieważ zawsze nadchodzi moment niewystarczającej wiedzy o przedmiocie. Stale powtarzana praktyka jest tylko nawykiem; Nauka obnażając jedne nawyki, rodzi inne. Myśliciel argumentował także, że człowiek nie może wyjść poza swoje doznania, że ​​jego wiedza jest ograniczona ich granicami. Wiarygodna wiedza, zdaniem Hume’a, może być jedynie logiczna. Doświadczenie jest strumieniem wrażeń, którego przyczyna jest niezrozumiała. Zatem zaprzeczając obiektywnej przyczynowości, Hume rozpoznał przyczynowość subiektywną. Źródłem zaufania człowieka, jak uważa filozof, jest wiara, a nie wiedza.

Idee racjonalistów i empirystów miały ogromne znaczenie dla rozwoju procesu poznania; ich odzwierciedlenie można zaobserwować w całej późniejszej myśli filozoficznej.

Thomas Hobbes o naturze ludzkiej. Teoria „umowy społecznej” i geneza państwa. Główny zakres zainteresowań Tomasza Hobbesa(1588-1679) to mechanika i logika; standard konstrukcji myśl naukowa rozważał astronomię. Główne prace: „O człowieku”, „O ciele”, „O obywatelu”, „Lewiatan”. Według Hobbesa wyjaśnienie budowy świata oznacza ukazanie natury powiązania jego elementów. Uważany jest za ojca semiotyki, twórcę logiki i filozofii New Age; posiada nowe odczytanie Nowego Testamentu w części dotyczącej człowieka i jego cielesności. 30

W swoim dziele „Lewiatan” filozof nakreślił swoje rozumienie człowieka. Według Hobbesa człowiek jest egoistą i wrogiem drugiego człowieka; z tej okoliczności wynika jego pragnienie osobistego zysku połączone z prawem do wkraczania w cudzą własność, w tym w życie innej osoby. Poczucie strachu przed władzą jest przyczyną pojawienia się racjonalnego myślenia; w wyniku jego rozwoju powstaje decyzja o przejściu od opisanego powyżej stanu naturalnego do stanu cywilnego lub stan społeczny. Pragnienie to skutkuje zawarciem „umowy społecznej”; Aby każdy człowiek mógł istnieć w społeczeństwie, potrzebne są zasady gwarantujące mu życie i możliwość podejmowania określonych działań. Kierując się rozsądkiem, ludzie wyznaczają spośród siebie przedstawicieli, którym delegują część swoich praw naturalnych, odrywając ich od siebie. Osoby te, odizolowane od otoczenia ogólnego, mają prawo przewodzić całemu społeczeństwu; zastanawiają się i formułują zasady, według których każdy powinien żyć; przewidywać możliwość rozwiązywania sytuacji kontrowersyjnych, konfliktowych itp. Wszyscy członkowie społeczeństwa początkowo dobrowolnie „przedstawiają swoich przedstawicieli ponad siebie”. Aby dojść do porozumienia, potrzebny jest język – materiał językowy – znaki, którymi ludzie posługują się, aby wskazać swoją percepcję i informacje zmysłowe. Wiedzieć oznacza działać za pomocą znaków. Znaki stworzyły człowieka i społeczeństwo. Hobbes miał ostro negatywny stosunek do religii, nazywając duchownych szaleńcami, a Biblię zbiorem alegorii.

Charakterystyczne cechy rozwoju filozofii w epoce francuskiego oświecenia (1730-1780: Jean Jacques Rousseau, Francois Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius, Julien Aufray La Mettrie i Paul Holbach i in.) Mówiąc o ideałach materialistycznych myślicieli nowożytnych (można mówić przede wszystkim o materialistach francuskich), należy pamiętać, że jest to materializm mechanistyczny, pod wieloma względami bardziej prymitywny i bezpośredni w porównaniu z koncepcjami późniejszymi, opartymi na nowych odkryciach nauki ścisłe, a starsze – intuicyjne i niepewne, ale dzięki tym cechom – niejednoznaczne. Należy zwrócić także uwagę na sytuację społeczną tamtego okresu: gdy filozofia stała się modna i w salonach wyższych sfer omawiano zagadnienia filozoficzne, na łamach wydawnictw publikowano teksty filozoficzne (podręczniki, teksty pedagogiczne, opowiadania), czytano je i omówione wykształceni ludzie. Dzięki tej sytuacji przedmiotem dyskusji stały się problemy metafizyki i ontologii, polityki, edukacji i etyki. Francuscy materialiści bronili idei naukowych przed wszelkimi innymi ideami (mistycznymi i religijnymi), które nie były naukowo uzasadnione. Holbach (1723-1789; „System natury”, „Chrześcijaństwo odsłonięte”), Helvetius (1715-1771; „O umyśle”, „O człowieku”) i La Mettrie (1709-1751, „Człowiek-maszyna” , „System Epikura” ), który zbudował system materialistycznego pojmowania świata, rozwiązał takie problemy, jak pojmowanie materii jako substancji, ruchu jako „sposobu istnienia materii”, determinizmu i sensacji. Voltaire (1694-1778; „Listy filozoficzne”, „Traktat o metafizyce”, „Esej o historii powszechnej oraz o obyczajach i duchu narodów”), będąc deistą, aktywnie rozwijał poglądy materialistyczne i sprzeciwiał się instytucji Kościoła. Diderot (1713-1784; „Myśli o wyjaśnieniu natury”, „Filozoficzne podstawy materii i ruchu”, „Listy niewidomych dla zbudowania widzących”, „Zakonnica”, „Siostrzeniec Ramo”, „Jacques the Fatalista”), był osobą wszechstronnie utalentowaną, badał materialistyczny obraz życia przyrody i procesu kształtowania się osobowości w społeczeństwie; Dziełem jego życia było upowszechnianie idei wychowawczych, czemu miało ułatwić publikację encyklopedii, której artykuły miały wyrażać światopogląd wychowawczy. Jean-Jacques’a Rousseau(1712-1778; „Rozprawa o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi”, „Julia, czyli nowa Heloiza”, „O umowie społecznej”, „Emile, czyli o wychowaniu”, „Spacery samotnego marzyciela”) patrzył pesymistycznie na postęp i wierzył, że cywilizacja jest zła.

Dzieła Rousseau „Emile, czyli o wychowaniu” i „O umowie społecznej” na mocy postanowienia sądu spalono; myśliciel bezskutecznie próbował znaleźć schronienie w Szwajcarii i Anglii, wrócił do Paryża, gdzie zerwał z encyklopedystami, z którymi zbliżył się w 1741 roku. Pozostałe niedokończone Wyznania autobiograficzne, które Rousseau zaczął pisać w Anglii, odzwierciedlają jego niechęć do ludzi. Myśliciel, który wyróżnił trzy rodzaje niesprawiedliwości (fizycznej, politycznej i majątkowej), ze złością krytykował zło cywilizacyjne, uznał samego człowieka za sprawcę zła, próbował znaleźć odpowiedź na pytanie, jak chronić człowieka przed zagrożeniami społecznymi. niesprawiedliwość. W rozumieniu Rousseau aktywność ludzi w społeczeństwie prowadzi do alienacji osoby: działalność polityczna oddala ludzi od siebie, a władców od poddanych, działalność kulturalna niesie ze sobą fałsz i hipokryzję. Dlatego Rousseau starał się przeciwstawić nowoczesną formę egzystencji naturalnemu stanowi człowieka, jego naiwności i „nieskażonemu cywilizacją” 31

(która „uczy jedynie obłudy”). Współcześni krytykowali teorię Rousseau „człowieka naturalnego” i jego hasło „Powrót do natury!”; myśliciel, który dotkliwie odczuł pęknięcie kultury, nie znalazł rozwiązania dręczących go problemów i nie widział wyjścia z duchowej samotności. Jego idee dotyczące kwestii uczciwej umowy społecznej stały się później podstawą pierwszej na świecie demokratycznej konstytucji, Karty Praw (J. Washington, T. Jefferson, 1775).

Na ogół filozofowie francuskiego oświecenia posługiwali się metodami racjonalistycznymi, znali teorie empirystów i kierowali się osiągnięciami nauk przyrodniczych. Większość francuskich oświeceniowców była deistami: Bóg stworzył świat i prawa natury, które są niezmienne, ale człowiek nie wie, jak świat został stworzony, dlatego nie należy wierzyć religijnym koncepcjom stworzenia świata. Rozumieją materię jako wieczną, niezniszczalną substancję, z której może powstać wiele światów. Ekstrapolując idee racjonalistów na temat ciała na umysł (przyrównując je do materii), oświeceni wierzyli, że wszystko, co duchowe, zależy od materialnych struktur ciała, które wprawiają w ruch krew, limfę i „duchy zwierzęce”.

Z reguły idee materialistyczne kojarzą się z gotowością do zmian, w tym także gwałtownych. Świadczy o tym historia ruchów rewolucyjnych, a przede wszystkim historia Rewolucji Francuskiej. Najwyraźniej idealistyczny światopogląd zawiera pewnego rodzaju O Większa ostrożność w działaniach społecznie aktywnych. Na podstawie własnych twierdzeń, że człowiek rodzi się naturalny, uczciwy i życzliwy, uczy się w życiu wszystkiego, co złe (kłamstwa, wady, niemoralność itp.), Obserwując przejawy wad w zachowaniu otaczających go ludzi, francuscy materialiści rozumowali : jeśli człowiek jest zależny od środowiska, jego wady są wynikiem wpływu samego środowiska społecznego (społeczeństwa). Dlatego, aby ludzie stali się lepszymi ludźmi, konieczna jest zmiana struktury społecznej. Aby zmienić życie społeczne, potrzebujemy ludzi, którzy mają wiedzę o wszystkim. Dlatego takich ludzi należy kształcić. Jednocześnie wiara Oświecenia w rozum była nieograniczona; Dlatego Helvetius argumentował, że „wynikiem jest nierówność umysłów znana przyczyna, – i tym powodem jest różnica w wychowaniu.”

Pozytywizm materialistów New Age miał charakter społeczny: wiązał się z wiarą w możliwość uszczęśliwienia całej ludzkości przez naukę. Myśliciele wierzyli, że wszystkie problemy społeczne i kłopoty jednostki wynikają z braku upowszechnienia wiedzy: jeśli ludzie posiądą cały kompleks wiedzy uzyskanej w wyniku rozwoju nauk, wyjdą ze stanu niewiedzy i przezwyciężą swoje złe skłonności, nie pozwolą innym ludziom się oszukiwać i uporządkują swoje życie w najlepszy możliwy sposób. Filozofowie uważali za szczególnie ważne, aby władcy posiadali wiedzę. Wiara w siłę wiedzy jest główną tezą ideologii edukacyjnej, opartej na zasadzie ludzkiej racjonalności. Aby rozwiązać praktyczne problemy stojące przed społeczeństwem ludzkim, kilku myślicieli zjednoczyło się i postanowiło zebrać całą wiedzę zgromadzoną przez ludzkość w jednym źródle - opublikować encyklopedię. Byli to D. Alembert (uważany za jednego z poprzedników pozytywizmu) i D. Diderot. Myśliciele, wychodząc z tezy, że wiedza powinna być praktyczna, swoje zadanie widzieli w zebraniu w swojej publikacji duży obraz wysiłków ludzkiego umysłu wszystkich narodów i w każdym czasie oraz aby Twoja twórczość była dostępna dla ludzi. W tym celu nawiązali korespondencję ze znanymi ludźmi swoich czasów i zbierali świetny materiał i choć postawione zadania okazały się przerastać możliwości nie tylko założycieli firmy, ale także ich naśladowców, nie można umniejszać znaczenia i praktycznej skuteczności tej szlachetnej idei.

Sam tekst „Encyklopedii” z podtytułem „Słownik wyjaśniający nauki, sztuki i rzemiosła” zebrano w latach 1751–1756; rekrutacja odbyła się w 1772 r.; To monumentalne dzieło powstałe przy udziale wielu wybitnych naukowców. Encyklopedia od samego początku stała się narzędziem walki ideologicznej i filozoficznej, gdyż autorzy postawili sobie za cel zmianę sposobu myślenia ludzi, uwolnienie go od uprzedzeń, fanatyzmu i dogmatyzmu. W 1759 r. Encyklopedia została zakazana, ale Diderot kontynuował swoją pracę. Przez pewien czas mieszkał na dworze Katarzyny II, próbując namówić ją do wydania swojej Encyklopedii, nad którą spędziła dwadzieścia lat swojego życia, i wpajając jej zasady ideologii oświeceniowej.

Edukacyjne i ideologię liberalną nie wyczerpała się do dziś, choć obecnie podlega ciągłej i różnorodnej krytyce. W ogóle wydaje mi się, że współczesny człowiek powinien podziwiać wiele idei myślicieli przeszłości: ideę „dobra wspólnego”, zaufanie do drugiego człowieka i opartą na tym zaufaniu wiarę w postępowy rozwój ludzkości i jej 32

dążenie do lepszej przyszłości, do prawidłowo, racjonalnie zorganizowanego społeczeństwa, w którym człowiek będzie miał możliwość rozwoju (idee społeczeństwa obywatelskiego i praworządności; Kantowska idea „pokoju powszechnego”). Jeśli chodzi o same idee oświeceniowe i centralną koncepcję ideologii wychowawczej – „postęp”, wkrótce jej szeroka treść zostaje zredukowana i uproszczona w świadomości społecznej do postępu gospodarczego, a wszechstronny rozwój duchowy człowieka zawęża się do zadania formowania osoba gospodarcza. Ignorowanie (niedorozwój) pozaekonomicznych sfer życia wywołuje bumerang na samą sferę gospodarczą, powodując nie tylko kryzys gospodarczy, ale powszechny, kryzys człowieczeństwa.

Pytania:

1. Jakie są cechy filozofii New Age?

2. Jakie są filozoficzne podstawy problemu metody, jakie są cechy racjonalizmu i empiryzmu?

3. Jakie są osiągnięcia filozofii nowożytnej w poszukiwaniu rozwiązań problemów społecznych? Jaka jest obecnie doktryna pochodzenia państwa? Jakie są konsekwencje idei socjalliberalnych tamtych czasów?

4. Jakie były idee filozofii w epoce oświecenia (Jean Jacques Rousseau, Francois Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius i Paul Holbach itp.)?

Okres rozwoju filozofii w krajach Europa Zachodnia w XVII – XVIII wieku. zwana filozofią New Age, gdyż zbiegła się z rozwojem i powstawaniem kapitalizmu, erą postępu w rozwoju nauki i technologii. To wpłynęło na nastroje społeczne. Tak pojawiły się nowe kierunki w filozofii.

Naukowcy tamtych czasów zaczęli zastanawiać się nad rolą człowieka w własne życie. O tym, że to on, a nie „wyższy umysł”, wpływa na los. Wybitnymi przedstawicielami filozofii nowożytnej, którzy szokowali świat swoimi myślami i ideami, są Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, Nicholas Malebranche, a także John Locke, George Berkeley i David Hume.

Główne prądy

Filozofia New Age obejmuje dwa kierunki - empiryzm i racjonalizm. Pierwszy mówi, że na czele wszystkiego stoi doświadczenie człowieka i sposób, w jaki postrzega otaczającą rzeczywistość. Ale rola teorie naukowe w porównaniu z doświadczeniem jest znikomy. Ten ruch filozoficzny powstał w Anglii. Jej wybitnymi przedstawicielami są: Bacon, Hobbes i Locke.

Przedstawiciele drugiego kierunku uważali, że jedyny możliwy sposób aby wiedzieć, co dzieje się wokół - zwróć się do swojego umysłu. Przedstawiciele tej teorii zaprzeczają jakoby poznawanie świata odbywało się poprzez ludzkie doświadczenie lub w oparciu o percepcję zmysłową. Nie zgadzają się z przedstawicielami filozofii empiryzmu. Głównymi przedstawicielami podejścia racjonalistycznego są Leibniz, Spinoza i Kartezjusz.

Racjonalizm to doktryna głosząca, że ​​zdolność człowieka za pomocą własnego umysłu do zrozumienia otaczającej rzeczywistości i zmiany jej na lepsze jest niemal nieograniczona. Racjonalizm w filozofii czasów nowożytnych opiera się na postępie w rozwoju nauki i technologii oraz odpowiednich nastrojach społecznych. Jego cechy charakterystyczne nadają historii optymistyczny koloryt, wychwalając człowieka jako istotę wolną i aktywną.

Podobne tendencje pojawiły się w okresie rozkładu epoki feudalizmu i znaczących zmian w gospodarce i życiu społeczeństwa jako całości. Wyjaśnia to fakt, że w okresie rozwoju kapitalizmu konieczne było rozwijanie edukacji i nauki. I w tym celu - aby stopniowo wyzwalać ludzkie umysły.

W tym czasie nawiązał się silny związek między filozofią a nauką. Obrazu świata nie da się już wytłumaczyć naukami religijnymi. Opiera się na wiedzy naukowej. Dlatego był to czas przełomu w nauce. Teorie na temat istoty człowieka uległy zmianie. Nauka przyczyniła się do zrozumienia przez ludzi otaczającego ich świata. Dzięki temu nastąpił postęp w rozwoju całej cywilizacji.

Główną ideą tego okresu było samodzielne myślenie podmiotu i pojawienie się wątpliwości metodologicznych w wiedzy, w którą nikt wcześniej nie wątpił. Stworzono indukcyjno-empiryczną metodę badania rzeczywistości. Aby chronić prawa ludzi, pojawia się orzecznictwo.

Cel filozofii nowożytnej. - wdrażanie teorii wolności człowieka od religii i kształtowanie nowej wizji świata opartej na wiedzy naukowej.

Nauczanie o sensie życia

Wielu filozofów w XVII-XVIII wieku. rozmawialiśmy o sensie życia. Człowiek przez całe życie wyznacza różne cele. Jeśli konsekwentnie do nich dąży, osiąga je. Cele obejmują: założenie rodziny, zdobycie wykształcenia, stanowisko. Cele te są istotne na niektórych etapach ścieżka życia. Dlatego są uważane za prywatne. Istnieje cel jednoczący, który wyjaśnia sens istnienia. To będzie sens życia.

Według nauk filozoficznych sens życia polega na osiągnięciu poczucia szczęścia. Jest to osiągnięcie stanu, w którym zaspokojone są wszystkie uzasadnione potrzeby człowieka w jego życiu. Znaczeniem jest samorealizacja jednostki.

Znaczenie, zgodnie z tą koncepcją, nie jest nadawane przez Boga ani nikogo innego. Składa się z życia jako takiego. W jego rozwoju bez wyrządzania krzywdy innym ludziom. Nawet jeśli człowiek jest śmiertelny, jego istnienie ma znaczenie.

Radość i szczęście przynosi zaspokojenie potrzeb interpersonalnych człowieka, które powstają w procesie wychowania: potrzeby poprawy życia dzieci, bliskich, przyjaciół, stworzenia czegoś dla ludzkości.

Główne problemy i kierunki filozofii New Age

Filozofia nowożytna obejmuje okres XVI-XVIII wieku.

Jest to czas kształtowania się i formalizacji nauk przyrodniczych, które wyrosły z filozofii. Celem Nowej Filozofii jest teoria wiedzy i opracowanie metody poznania wspólnej dla wszystkich nauk. Niemożliwe jest poznanie Boga, natury, człowieka, społeczeństwa bez uprzedniego poznania praw znającego Powód. Ta kwestia jest rozpatrywana F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Locke, G. Leibniz.

Filozofię tego okresu charakteryzuje szereg postaw:

Nominacja nauka do rangi najważniejszego zajęcia ludzkości. To nauka (=rozum) może wzbogacić ludzkość, uratować ją od kłopotów i cierpień oraz wznieść społeczeństwo do nowy etap rozwój (F. Bacon)

Synteza nauki z religią, wiary z rozumem jest niemożliwa. Nie uznaje się żadnych autorytetów poza autorytetem samego rozumu (T. Hobbes).

Rozwój nauki i ostateczne ujarzmienie natury przez człowieka jest możliwe, gdy: główny sposób myślenia metoda” czysty powód" Zdolny do działania we wszystkich naukach (R. Descartes)

W poszukiwaniu nowej „super metody” filozofowie podzielili się na zwolenników

empiryzm (empirio-doświadczenie) i racjonalizm (racjonalność - rozum)

Empiryści (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke, itd.) wierzył, że jedynym źródłem wiedzy jest doświadczenie. Doświadczenie wiąże się z wrażeniami, spostrzeżeniami i pomysłami. Treść wszelkiej wiedzy o osobie lub ludzkości sprowadza się do doświadczenia. „W poznaniu nie ma nic, co nie byłoby wcześniej zawarte w doznaniach” – to motto empirystów-sensualistów. W ludzkiej duszy i umyśle nie ma wrodzonej wiedzy, koncepcji ani idei. Dusza i umysł człowieka są początkowo czyste, jak woskowana tablica (tabula rasa, czysta tablica), a już wrażenia i spostrzeżenia „piszą” na tej tabliczce swoje listy. Ponieważ doznania mogą oszukiwać, sprawdzamy je poprzez eksperyment, który koryguje te zmysły.

Racjonalizm i jego przedstawiciele: Rene Descartes - dualista. Filozof dzieli cały świat na dwa rodzaje substancji – duchową i materialną. Główną właściwością substancji duchowej jest myślący, materiał- rozciągać się. Trybami pierwszego są uczucia, pragnienia, doznania itp. Drugie tryby to forma, ruch, pozycja w przestrzeni... człowiek składa się z dwóch substancji. Jest jedyną istotą, w której są one zjednoczone i istnieją jednocześnie, co pozwala mu wznieść się ponad naturę. Substancja w filozofii jest definiowana jako coś, co do swego istnienia nie potrzebuje niczego poza sobą. Z tego punktu widzenia oczywiste jest, że tylko Bóg jest prawdziwą substancją – wieczną, niezniszczalną, wszechmocną, źródłem i przyczyną wszystkiego.

Przez Kartezjusz okazuje się, że substancja - to jest coś, co do swego istnienia potrzebuje jedynie istnienia Boga. Kartezjusz - racjonalista. Próbuje znaleźć punkt raportowania ludzkiej wiedzy - pierwsze absolutnie wiarygodne stanowisko, które jest początkiem każdej nauki. Można wątpić absolutnie we wszystko, co istnieje. Jedyne, co nie podlega wątpliwości, to własne istnienie. Nie można uważać za nieistniejące tego, co dokonuje aktu zwątpienia. Wątpliwość jest cechą myśli. Stąd słynna teza Kartezjusza: „Myślę, więc jestem” (Cogito ergo sum). Kartezjusz proponuje jako idealną naukową metodę poznania dedukcyjny ( od ogółu do szczegółu). Jej istota sprowadza się do czterech zasad:

1. Podczas badań należy traktować jako punkty wyjścia jedynie prawdziwe, absolutnie wiarygodne, uzasadnione i ponad wszelką wątpliwość wiedzę („jasną i wyraźną”) aksjomaty.

1. Podziel każdy złożony problem na konkretne zadania.
2. Konsekwentnie odchodź od znanych i sprawdzonych problemów do nieznanych i niesprawdzonych.
3. Ściśle przestrzegaj kolejności poszukiwań, nie pomijaj ani jednego linku łańcuch logiczny badania.

B. Spinoza krytykuje R. Kartezjusza. Spinoza uznał za główną wadę teorii substancji Kartezjusza dualizm: z jednej strony substancja to byt, który nie potrzebuje do swego istnienia niczego innego poza sobą, z drugiej zaś wszystkie byty (substancje), które nie potrzebują do swego istnienia niczego innego poza sobą, niemniej jednak stworzony przez kogoś innego najwyższa i jedyna prawdziwa substancja – Bóg. Istnieje zatem sprzeczność pomiędzy niezależnością substancji a jednoczesną zależnością ich wszystkich, zarówno w odniesieniu do stworzenia, jak i w odniesieniu do istnienia, od innej substancji – Bóg Spinoza uważał, że tę sprzeczność można rozwiązać jedynie w następujący sposób : utożsamiać Boga i naturę. Jest tylko jedna substancja – natura, co jest przyczyną samo w sobie. Natura z jednej strony jest „naturą twórczą” (Bóg), a z drugiej „naturą stworzoną” (świat). Natura i Bóg są jednym.

G.Leibniza skrytykował zarówno dualizm substancji Kartezjusza, jak i doktrynę Spinozy o pojedynczej substancji. Jego zdaniem wszystko ma swoje działanie, zatem każda rzecz jest substancją. Cały świat składa się z ogromna ilość substancje. Nazywa je „monadami” (z greckiego: jeden, jednostka). Monada nie jest materialną, ale duchową jednostką istnienia. Jednocześnie każda monada jest także duszą. Monada ma cztery cechy: aspirację, przyciąganie, percepcję, ideę.

Klasy monad (im wyższa klasa monad, tym większa jej inteligencja i stopień swobody)

• Nagie monady są podstawą natury nieorganicznej (skały, ziemia, minerały).
• Monady zwierzęce mają doznania, ale nierozwiniętą samoświadomość.
• Monady osoby (duszy) - mają świadomość, pamięć, wyjątkowa umiejętność myśleć.
• Najwyższą monadą jest Bóg.

Franciszka Bacona, twórca empiryzmu, krytykuje wiedzę racjonalną, gdyż jest ona nierzetelna i nierzetelna – umysł wnosi wiele do wiedzy od siebie. Bacon nazywa takie dodatki idole" umysł. Konieczne jest odizolowanie i oczyszczenie umysłu z tych bożków. Istnieją cztery typy - bożki jaskini, bożki klanu, bożki placu, bożki teatru.

Idole rodziny — Są to przeszkody (błędne przekonania) spowodowane naturą wspólną wszystkim ludziom. Człowiek ocenia przyrodę przez analogię do swoich własnych właściwości.

Idole jaskiniowe — Są to błędy związane z cechami osoby poznawczej. Uprzedzenia i błędne wyobrażenia o osobie (jaskini) znajdują odzwierciedlenie w jego wnioskach w procesie poznania.

Idole placu - nieprawidłowe, niedokładne użycie aparatu pojęciowego, słów, definicji, wyrażeń.

Idole teatralni — wpływać na proces poznania istniejącej filozofii. Często stara filozofia uniemożliwia przyjęcie innowacyjnego podejścia i kieruje wiedzę w kierunku, który nie zawsze jest konieczny.

T. Hobbesa znany ze swojej doktryny o pochodzeniu państwa („Lewiatan”, co oznacza „potwór”). Wyróżnia dwa stany społeczeństwo ludzkie: naturalne i cywilne. Początkowa teza filozofa głosi, że natura ludzka jest początkowo zła. Dlatego w stanie natury ludzie działają w oparciu o osobisty zysk, egoizm i namiętności. Najdoskonalsza forma władza państwowa T. Hobbes wierzył monarchia absolutna. Nazywa państwo „Lewiatanem” lub potworem, „który pożera i zmiata wszystko na swojej drodze”, jest wszechmocny, nie można się oprzeć, ale jest niezbędny do utrzymania żywotności społeczeństwa;

Odpowiedz pisemnie na pytania:

1. Jakie są różnice między filozofią średniowieczną a filozofią renesansu?
2. Rozszyfruj pojęcie „jedności różnorodności istnienia”.
3. Erazm z Rotterdamu w swojej książce „ Słowo pochwały głupoty” konkluduje, że „religia jest jednym z największych rodzajów głupoty, ale jednocześnie nie był ateistą”. Jak to wyjaśnisz?
4. Wymień główne problemy kierunków filozofii renesansu:
5. Jakie zasady i idee leżą u podstaw filozofii New Age?
6. Szlachcic, absolwent Cambridge, wybitny polityk i filozof, resztę życia poświęcił nauce. Istnieje legenda, że ​​zmarł na przeziębienie podczas pierwszego zamrażania jedzenia, a właściwie kurczaków. Jaką metodę filozoficzną uzasadnił ten filozof i naukowiec?
7. Dlaczego ks. Bacon krytykował starą filozofię i jakie widział główne zadania nowej?
8. Co nowego R. Kartezjusz wprowadził do filozofii?
9. Jakie są główne problemy teorii wiedzy współczesności?
10. Jaka jest różnica między empiryzmem a racjonalizmem?
11. Czy zgadzasz się ze stwierdzeniem, że myślenie jest dla nas rzeczywistością bardziej wiarygodną niż istnienie? Jakie przykłady można podać na poparcie tej tezy?
12. Jak myślisz, jaka idea jest kluczowa dla humanizmu?
13. Jak rozumiesz sformułowanie „cel uświęca środki”, „w polityce nie ma moralności”? Do kogo należą? Czy zgadzasz się z tym stwierdzeniem? Uzasadnij swoją opinię.
14. Który ze współczesnych filozofów przyrównał ludzką świadomość do „czystej karty”? Czy można zgodzić się z takim stwierdzeniem? Uzasadnij swoją opinię.
15. Czy według B. Spinozy filozofia i teologia mogą mieć ze sobą coś wspólnego? I dlaczego?

Ułóż biografie dowolnych dwóch filozofów:

R. Kartezjusz, B. Spinoza, G. Leibniz, F. Bacon, D. Locke

Uruchom test.

1.	Cechy charakterystyczne filozofii New Age: a) prymat wiary nad wiedzą b) naukowość c) logika
2.	Główny problem filozofii nowożytnej XVII wieku. jest problemem a) osoba b) metoda wiedza naukowa c) materialny i idealny d) istnienie
3.	Który z filozofów New Age jest autorem aforyzmu: „Wiedza to potęga”?
4.	Który kierunek filozoficzny odpowiada stwierdzeniu: „W intelekcie nie ma nic, czego by nie było w uczuciach”: a) empiryzm b) racjonalizm c) agnostycyzm d) irracjonalizm e) sceptycyzm
5.	Założycielem był Francis Bacon a) nominalizm b) racjonalizm c) empiryzm d) realizm
6.	Który sposób poznania, zdaniem F. Bacona, jest prawdziwy?: a) „mrówka” b) „pająk” c) „pszczoła”
7.	angielski filozof, prawnik, polityk, przyrodnik a) R. Kartezjusz b) D. Berkeley c) F. Bacon
8.	Kto jest autorem stwierdzenia: „Myślę, więc jestem”? a) Berkeley b) Bekon c) Kartezjusz d) Spinoza
9.	Podstawy teorii wiedzy Rene Descartesa: a) „Myślę, więc istnieję” b) „Być znaczy być postrzeganym” c) „Wszystko jest wolą Boga”
10.	Kto jest twórcą racjonalizmu w filozofii nowożytnej? a) Bekon b) Locke c) Kartezjusz
11.	Jakiej odpowiedzi udziela racjonalizm na pytanie, co jest źródłem wiedzy? a) jedynym źródłem wiedzy jest doświadczenie b) źródłem wiedzy jest rozum c) źródłem wiedzy jest intuicja. d) źródłem wiedzy jest rozum i doznania e) źródło poznania świata – aprioryczne kategorie rozumu
12.	Który słynny filozof Nowe czasy jest autorem slogan„Myślę, więc jestem”? a) Bekon b) Hobbes c) Kartezjusz d) Locke
13.	Francuski filozof, także twórca algebry i geometrii: a) F. Bacon b) T. Hobbes c) R. Kartezjusz
	d) wszystkie powyższe są prawidłowe

Nowy czas - to czas wiary w celowość, sens rozwój społeczny, proces historyczny, w obiektywną, naturalną naturę rozwoju społecznego, podporządkowaną logicznemu schematowi. Podstawą celowości i celowości jest rozum.
Główne problemy filozofii nowożytnej:
1. powiązanie świadomości człowieka ze środowiskiem społeczno-kulturowym
2. udział świadomości ludzkiej w przemianach procesu historycznego
3. autonomizacja filozofii historii jako szczególnej dziedziny wiedzy
Filozofowie tego okresu utożsamiali się z klasami oświeconymi oświeconej Europy. Niższe warstwy społeczne były biernym obiektem wpływu filozofów.
Cele filozofii:
1. odkrycie, a następnie wyjaśnienie ludziom ich naturalnej zdolności do poznania, a co za tym idzie, podboju natury
2. rozwój metod poznania ogólnych podstaw procesu poznawczego
3. eliminacja niewiedzy i abskurantyzmu (wrogiego stosunku do nauki)
4. Eliminacja niesprawiedliwości społecznej, biedy i tyranii

Przesłanki powstania filozofii nowożytnej wiążą się z przeniesieniem zainteresowań myślicieli z problemów scholastyki i teologii na problemy filozofii przyrody. W tym samym okresie filozofia podejmowała próby ponownego odkrycia nauk przyrodniczych, łącząc jako podstawę eksperyment i refleksję metoda teoretyczna. W XVII wieku zainteresowanie filozofii skierowano na zagadnienia poznania – F. Bacon rozwinął doktrynę indukcji, Kartezjusz koncepcję metody w filozofii.

Na pierwszy plan wysuwają się problemy epistemologii. Dwa główne kierunki filozofii:
1. Empiryzm jest kierunkiem teorii poznania, który uznaje doświadczenie zmysłowe za jedyne źródło wiedzy.
a) idealistyczne (Berkin, Hume) Doświadczenie empiryczne jest połączeniem wrażeń i
pomysłów, wielkość świata = wielkość doświadczenia.
b) materialistyczny (Bacon, Hobbes) – źródło doznań zmysłowych rzeczownik. świat zewnętrzny.
2. Racjonalizm (łac. racjonalny) podkreśla logiczne podstawy nauki, uznaje rozum za źródło wiedzy i kryterium jej prawdziwości.

Filozofia czasów nowożytnych obejmuje okres XVII wieku – pierwszy połowa XIX wieku wieku i dzieli się na kilka etapów:
1. Oświecenie XVII – początek XVIII wieki,
2. Klasyczna filozofia niemiecka XVIII – pierwszej połowy XIX wieku.
W gospodarce tamtych czasów powszechna stała się produkcja przemysłowa i związany z nią podział pracy przemysłowej; coraz więcej więcej ludzi zaczęto używać maszyn. W sfera polityczna Pojawiły się nowe idee dotyczące praw i wolności człowieka, praworządności i zaczęto opracowywać metody wdrażania tych idei w praktyce. W sferze kulturalnej na pierwszy plan zaczęła wysuwać się wiedza naukowa. W naukach przyrodniczych i matematyce dokonano wybitnych odkryć, które przygotowały drogę rewolucji naukowo-technicznej. Filozofia stała na czele wszystkich tych zmian. Zapowiadała je, stymulowała i uogólniała.
Innowacja- najważniejsze cecha wyróżniająca filozofia New Age w porównaniu do scholastyki. Należy jednak szczególnie podkreślić, że pierwszymi filozofami epoki nowożytnej byli uczniowie neoscholastyki. Jednakże całą siłą swych umysłów i dusz starali się zrewidować, sprawdzić prawdziwość i siłę odziedziczonej wiedzy.
Poszukiwanie racjonalnie uzasadnionych i dających się udowodnić prawd filozofii, porównywalnych z prawdami nauki, to kolejna cecha filozofii New Age. Główna trudność polegała jednak na tym, że prawdy filozoficzne, jak się później okazało, nie mogą mieć charakteru aksjomatycznego i nie można ich udowodnić metodami przyjętymi w matematyce.
Racjonalizm można rozumieć jako wiarę w siłę i zdolność umysłu (zwłaszcza umysłu oświeconego, kierowanego właściwą metodą) do zrozumienia tajemnic natury, poznania otaczającego nas świata i samego człowieka, przy pomocy zdrowego rozsądku do rozwiązywania praktycznych problemów życiowych i ostatecznie zbudować społeczeństwo na rozsądnych zasadach. I koniecznie pojmuj Boga za pomocą rozumu.
Ale filozofowie XVII-XVIII wieku. interesowali się nie tylko wiedzą racjonalną, ale także wiedzą poprzez zmysły – traktowali ją szczególną uwagę, jego wiarygodność udowodnili zwolennicy empiryzmu: Gassendi, Locke i francuscy oświeceniowcy. Ale także Kartezjusz,

Spinoza i Leibniz, uważani za racjonalistów, dużą wagę przywiązywali także do doświadczenia zmysłowego (które jednak było krytyczne), woli i „namiętności duszy”, afektów, które z ich punktu widzenia podlegają i podlegają kontroli z powodu. Jednym słowem wiek XVII i XVIII można słusznie uznać za wieki racjonalizmu. Nie należy jednak przypisywać pewności siebie racjonalizmowi epoce nowożytnej, ponieważ filozofowie tamtych czasów obiektywnie rozważali wady i ograniczenia ludzkiego umysłu.
Francis Bacon (1561-1626). Obrady:
- Nowy Organon
- Pracować nad godnością i rozwojem nauk
- Nowa Antarktyda (utopia)
Mówił o znaczeniu właściwej metody, ale przyznał się do błędów w wiedzy. Jednym z powodów jest kult „bożków”:
- idole rasy (nieporozumienia z tym związane do rasy ludzkiej)
- bożki jaskiniowe (przesąd)
- idole rynku (nawyk polegania na popularnych opiniach i osądach)

Metodologia indukcyjna
Bacon uznał za konieczne stworzenie właściwej metody, za pomocą której można by stopniowo wspinać się od pojedynczych faktów do szerokich uogólnień. W starożytności wszelkich odkryć dokonywano jedynie spontanicznie, natomiast właściwa metoda powinna opierać się na eksperymentach (eksperymentach przeprowadzanych celowo), co należy usystematyzować w „ przyroda" Ogólnie rzecz biorąc, indukcja pojawia się u Bacona nie tylko jako jeden z rodzajów wnioskowania logicznego, ale także jako logika odkrycie naukowe, metodologia opracowywania koncepcji oparta na doświadczeniu. Indukcjonizm Bacona rozwinął się w XIX wieku w pracach Johna Stuarta Milla i innych.