Dmitrij Iwanowicz Pisariew (1840–1868) był czołowym pracownikiem magazynu „ Rosyjskie słowo».

Wcześniej pracował w czasopiśmie „Rassvet”, gdzie występował w roli „grzecznego interpretatora” zjawisk literackich i pisał, jak sam mówi, głównie „dla dorosłych dziewcząt”. Przechodząc do nowej publikacji, wybrał dla siebie styl drwiącego cynika, celowo wypowiadającego proste sądy i sceptycznego nawet wobec najbardziej autorytatywnych myśli.

Pisarev i „czynnik użyteczności” w literaturze

Krytyk uważał, że przezwyciężenie wszelkich aksjomatów percepcji było podstawową koniecznością każdego myśliciela realistycznego tamtych czasów. Głównym kryterium przewartościowania wszelkich postaw ideologicznych powinien być w tym wypadku czynnik przydatności empirycznej, fizjologicznej czy przyrodniczo-naukowej.

Krytyka poglądów umiarkowanych

Wśród młodych czytelników Pisariew był ceniony przede wszystkim za pragmatyczną logikę, z jaką naśmiewał się z przedstawicieli słowianofilstwa

(„Rosyjski Don Kichot” (1862)), czasopismo „Russkie Słowo z publicystami („Myśliciele moskiewscy” (1862))

i rzeczywiście cały rosyjski myśl filozoficzna ze względu na jej iluzoryczny i spekulacyjny charakter (artykuł krytyczny autora „Scholastycyzmu XIX wieku” (1861)).

Główną iluzją, zdaniem krytyka, było umiarkowanie poglądów. Okazując im należny szacunek, krytyk jednocześnie różnił się z nimi poglądami. Nie wierzył w świadomą działalność którejkolwiek z wyzyskiwanych warstw społeczeństwa iw sprawy postęp społeczny opierała się na wykształconej młodzieży. Ponadto Pisarev kategorycznie nie zgodził się z Dobrolyubowem w jego krytyce „Oblomowa” stworzonego przez Gonczarowa („Pisemski, Turgieniew, Gonczarow” (1861)) i „Burzy” („Motywy rosyjskiego dramatu” (1864)).

Podobało Ci się? Nie ukrywaj swojej radości przed światem – dziel się nią

W 40. ROCZNICĘ SETNEJ ŚMIERCI

Duża figura Dm. IV. Pisareva, która w latach 60. błysnęła jak meteor. i która wywołała całą burzę we współczesnej krytyce, jest wciąż słabo oświetlona.

Walka, jaką musiał toczyć w swojej krótkiej, zaledwie siedmioletniej karierze, w znaczący sposób przyczyniła się do nieuniknionej podmiotowości ocen i na długi czas otoczyła jego postać zasłoną z góry przyjętych opinii.

Ludziom po jego prawej stronie wydaje się, że na zawsze pozostanie „niebezpiecznym nihilistą” podlegającym intensywnym prześladowaniom. Dla ludzi, którzy stali po jego lewej stronie, jest on niczym więcej niż „oświecicielem”. Dzięki temu tytułowi oświeciciela nadal jest wymieniony w historii rosyjskiej krytyki.

Oświeciciel! Tak, oczywiście, Pisarev był pedagogiem. Jego światopogląd, jego zrozumienie zadań chwili, jego celów praktycznych nie poszedł dalej niż oświecenie, popularyzacja i upowszechnianie prawdziwej – a to dla niego oznaczało – naturalnej wiedzy historycznej. Rozwój wiedzy i rozwój myśli były dla niego alfą i omegą postępu, panaceum na wszelkie zło społeczne.

„Zawsze byłem głęboko przekonany, teraz i wcześniej” – napisał – „że myśl i tylko myśl może przerobić i odnowić całą strukturę ludzkiego życia”.

A jednak słowo „oświeciciel” niewiele mówi. Nie wyjaśnia nam, jaki był stosunek Pisarewa do różnych warstw społecznych i trendów swoich czasów, jak narodził się i rozwijał światopogląd Pisarewa, jakie było jego miejsce w rozwoju myśli i życia społecznego. Nazwawszy Pisarewa oświecicielem, nie posunęliśmy się jeszcze ani o jotę w zrozumieniu, dlaczego z jednej strony był on przedmiotem takich ataków z lewicy, na przykład ze stron Sovremennika, z drugiej strony, dlaczego lubił takie szeroką i szczerą popularność wśród młodych ludzi, popularność, która przetrwała go przez wiele lat.

Tylko odpowiadając na te dwa pytania, tylko rozumiejąc, kim był Pisarev i czego nauczał, za co młodzi ludzie go akceptowali i czego młodzi ludzie się od niego nauczyli, będziemy w stanie zapewnić Pisarevowi należne mu miejsce w historii naszego społeczeństwa.

Ale powiedzmy kilka słów o osobowości Pisarewa.

Ten „nihilista”, ten potwór gwardii lat 60., był eleganckim, doskonale wychowanym młodzieńcem o miękkich, kobiecych manierach, typowym bariczem, pierworodnym, mamuśkiem.

Pochodzący ze starej szlacheckiej rodziny, niegdyś bogatej, ale już za życia całkowicie zrujnowanej, wychowywany był przez matkę bardzo starannie jak na tamte czasy, ale także w zgodzie ze wszystkimi utrwalonymi uprzedzeniami: pokorą i posłuszeństwem wobec starszych, szacunkiem dla wszystkich przełożonych, zadowolenie z istniejącego porządku.

Dopiero gdy dostał się na uniwersytet, Pisarev zobaczył, że życie jest szersze niż horyzont majątku dworskiego w Znamenskim, a osobiste niepowodzenia wkrótce zmusiły go do zwątpienia w świętość władz i podniesienia sztandaru buntu przeciwko nim.

Rozpoczęła się walka o szczęście osobiste, a wraz z nią o szczęście jednostki w ogóle. Wyzwolenie jednostki wraz z triumfem wiedzy stało się hasłem wszystkich działań Pisarewa.

Atmosfera lat 60., potężny umysł i niepowodzenia w życiu osobistym szybko przekształciły potomka poddanych właścicieli w „myślącego proletariusza”, typowego intelektualistę z jego nieuniknionymi cechami: indywidualizmem samoświadomości i racjonalizmem myślenia.

Trudno jest zrozumieć światopogląd Pisarewa bez jego biografii. W tej silnej, oryginalnej osobowości wszystko przyszło, że tak powiem, z wnętrza. Uogólnienia o charakterze społecznym rodziły się w nim zwykle na podstawie znanych mu osobistych doświadczeń. Osławione zaprzeczenie Bazarowskiego, które stanowiło podstawę jego realizmu, zostało przygotowane przez osobistą potrzebę zaprzeczenia całemu systemowi życie rodzinne, która dławiła go swoimi tradycyjnymi autorytetami.

Pisarev w swoim życiu doświadczył pełnego ciężaru tych autorytetów, które najechały jego duszę, próbowały zburzyć jego małżeństwo z ukochaną dziewczyną, odepchnęły go, gdy odważył się rozwijać własne przekonania. Podsumowując ten moralny i fizyczny ucisk w społeczeństwie, napisał:

„Warunki, w jakich żyją masy naszego społeczeństwa, są tak nienaturalne i absurdalne, że człowiek chcący przeżyć swoje życie efektywnie i przyjemnie musi się od nich całkowicie oderwać, nie dawać im żadnego wpływu na siebie, nie czynić im najmniejszego ustępstwa .”

Oderwanie się od warunków oznacza opamiętanie się, rozwinięcie w sobie jedynie swojego „ja”. A Pisarev konsekwentnie głosił ideę „egoizmu”.

„Egoizm, czyli miłość do własnej osobowości” – pisał – „ustawia przyjemność jako cel życia, ale nie ogranicza wyboru przyjemności do tego czy innego zakresu przedmiotów... Egoista to osoba wolna w w najszerszym tego słowa znaczeniu, robi tylko to, co mu się podoba, zadowala go to, czego chce, więc robi tylko to, co chce, czyli inaczej mówiąc, w danym momencie pozostaje sobą i nie wypycha się ani na zewnątrz przyjemności dla otaczającego społeczeństwa lub z szacunku dla duchowego długu moralnego”.

Ale Pisarev był zbyt mądry, aby nie zrozumieć, że konsekwentnie rozwijana idea egoizmu uznaje prawo każdego człowieka do egoizmu, czyli do życia, wiedzy i przyjemności.

I nie przymykał oczu na fakt, że „za nami stoją miliony innych ludzi, którzy mają takie samo prawo do życie ludzkie, edukacja i poprawa społeczna”.

Ale nie powinniśmy zapominać, kim był Pisarev. Te „miliony innych ludzi” – ludzie – pozostały dla niego księgą z siedmioma pieczęciami.

To prawda, że ​​\u200b\u200bznajdziesz w nim także tak zdecydowane zdanie:

„Ostateczny cel całego naszego myślenia i wszystkich działań każdego człowieka uczciwy człowiek„Chodzi przecież o to, aby raz na zawsze rozwiązać nieuniknioną kwestię ludzi głodnych i nagich; poza tą kwestią nie ma nic wartego troski, myślenia i zamartwiania się”.

Ale nie spiesz się, aby klasyfikować Pisarewa jako socjalistę na podstawie tego wyrażenia. Nie zapominajcie, że dla niego „wielkim zadaniem naszych czasów jest mentalna emancypacja mas, dzięki której przewidują one lepsze położenie nie tylko dla siebie, ale dla całego społeczeństwa”.

Pisariew wyraził kiedyś swój pogląd na „kwestię głodnych i nagich” krótko, ale zrozumiale:

„Jeśli nauki przyrodnicze wzbogacą nasze społeczeństwo o myślących ludzi, jeśli nasi agronomowie, fabrykanci i wszelkiego rodzaju kapitaliści nauczą się myśleć, to ci ludzie jednocześnie nauczą się rozumieć zarówno własne korzyści, jak i potrzeby otaczającego ich świata , wtedy zrozumieją, że ta korzyść i te potrzeby całkowicie się ze sobą łączą, zrozumieją, że bardziej opłacalne i przyjemne jest zwiększanie całkowitego bogactwa kraju niż wywabianie lub wyciskanie ostatnich groszy z cienkich kieszeni producentów i konsumenci... Jeśli cały nasz kapitał, jeśli wszystkie nasze siły umysłowe wykształceni ludzie zwrócimy się w stronę tych gałęzi produkcji, które są przydatne dla wspólnej sprawy, wtedy oczywiście aktywność naszych ludzi ogromnie wzrośnie, ich bogactwo będzie stale rosły, a jakość ich mózgu będzie się poprawiać z każdym dziesięcioleciem.

A jeśli ludzie są aktywni, bogaci i mądrzy, to co może przeszkodzić im w osiągnięciu szczęścia pod każdym względem?

Ten charakterystyczny fragment zdaje się być wzięty żywcem z jakiegoś podręcznika ekonomii politycznej angielskiej szkoły liberalno-burżuazyjnej.

Taki wolnorynkowy pogląd na emancypację mas ludowych, który w naturalny sposób wynikał z teorii egoizmu, ostro odbiegał od populistycznych poglądów Sovremennika i kolejnych pokoleń.

Ale na początku z tych poglądów wynikała jedna konieczność i potrzeba: pomóc zapewnić, że ludzie będą „aktywni, bogaci i inteligentni”. Jak powiedział Bazarow: „Chcę zadzierać z ludźmi; nawet ich karć, ale majsterkuj”, a teoretyk bazarowa Pisariew uznał potrzebę pracy na rzecz doskonalenia ludzi.

„W ludzkości jest tylko jedno zło – ignorancja” – pisał – „na to zło jest tylko jedno lekarstwo – nauka, ale to lekarstwo należy przyjmować nie w dawkach homeopatycznych, ale w beczkach po czterdzieści wiader”.

Jeśli jednak jedynym złem jest niewiedza, a jedynym lekarstwem na nią jest wiedza, to w sposób naturalny na pierwszy plan wysuwają się te elementy społeczeństwa, które posiadają wiedzę i są gotowe walczyć z niewiedzą. To jest inteligencja. I rzeczywiście Pisariew ze swą charakterystyczną bezpośredniością i szczerością zaproponował skupienie wszystkich swoich wysiłków i uwagi na inteligencji.

„Realista” – mówi – „myślący pracownik, który pracuje z miłością. Z tej definicji czytelnik jasno widzi, że obecnie realistami mogą być jedynie przedstawiciele pracy intelektualnej. Przy obecnej strukturze pracy materialnej, przy obecnej pozycji niewykwalifikowanej klasy robotniczej w całym wykształconym świecie, ludzie ci są niczym więcej niż maszynami, różniącymi się od maszyn drewnianych i żelaznych niekorzystną zdolnością odczuwania zmęczenia, głodu, bólu. .

Tym samym najbardziej prawdziwa praca, która niesie ze sobą najbardziej wymierne i niezaprzeczalne korzyści, pozostaje poza sferą realizmu, poza sferą praktycznego rozumu, w tych podziemiach budynku użyteczności publicznej, gdzie nie przenika ani jeden promień uniwersalnej myśli ludzkiej. Co zrobić z tymi piwnicami?

Na razie trzeba je zostawić w spokoju i zwrócić się ku zjawisku pracy umysłowej, która jest uznawana za dopuszczalną i pożyteczną jedynie wtedy, gdy bezpośrednio lub pośrednio zmierza do tworzenia nowych światów z pierwotnej mgły zapełniającej brudne piwnice”.

Odkładając w ten sposób bezpośredni wpływ na „brudne piwnice” ad calendas graecas, Pisarev ogranicza swoje działania wyłącznie do inteligencji. Staje się pisarzem dla inteligencji, jej nauczycielem, wyrazicielem ich potrzeb, ich ideologiem.

Inteligencja musi uwolnić swoją osobowość od wszelkich pozostałości przeszłości, uzbroić ją w pozytywną wiedzę, a potem w sam fakt swego istnienia inteligentni ludzie będą do tego zmuszać innych, zarażając ich pragnieniem wiedzy i rozwoju. „Inteligentna i rozwinięta osobowość” – mówi przy tej okazji Pisarev – „nie zauważając tego, wpływa na wszystko, co jej dotyka. Jej myśli, jej działania, jej humanitarne traktowanie, jej spokojna stanowczość – wszystko to wzburza wokół niej stojącą wodę ludzkiej rutyny; kto nie jest już w stanie się rozwijać, ten będzie co najmniej szacunek w inteligentnej i rozwiniętej osobowości dobry człowiek, i bardzo pożyteczne jest, aby ludzie szanowali to, co naprawdę zasługuje na szacunek, ale kto jest młody, kto potrafi pokochać ideę, kto szuka okazji do rozwinięcia sił swojego świeżego umysłu, ten, zbliżywszy się do można zacząć od inteligentnej i rozwiniętej osobowości nowe życie, pełen czarującej pracy i niewyczerpanej przyjemności.”

Tak Pisarev wyobrażał sobie drogę do poprawy i szczęścia ludzkości.

Jeśli weźmiemy pod uwagę myśli Pisarewa, nie poznając jego osobowości i momentu historycznego, w którym pisał, można by pomyśleć, że mamy do czynienia z liberalnym czysta woda. Obrona indywidualności, nadmierna rola wiedzy, oświecony egoizm i wreszcie wolnohandlowe spojrzenie na postęp gospodarczy – wszystko to zdaje się zostać wyjęte z bagażu inteligentnego angielskiego liberała, fana piekła. Smitha i Ricardo.

Będziemy jednak musieli znacząco zmienić tę ocenę, jeśli porównamy poglądy Pisarewa z jego rozwój wewnętrzny i umieścić je we właściwej perspektywie historycznej.

Dobrym kryterium dla nas powinien być fakt, że duża część młodych ludzi czyta Pisarewa i uważa go za wyraziciela swoich aspiracji. Pisariew nie wymyślił pisarewizmu, jedynie pięknie i obrazowo sformułował myśli i potrzeby całego ruchu.

Typ Bazarowa podniesiony przez Pisarewa do tarczy został zauważony i przedstawiony przez Turgieniewa jeszcze przed Pisarewem. Ten typ rzeczywiście istniał i być może dominował pod koniec lat 50. i 60. XX wieku.

W tym czasie na arenę publiczną wkroczyła nowa warstwa – plebsu, czyli drobnomieszczaństwo, tłumione dotychczas przez system przedreformacyjny. Typowym przedstawicielem tej warstwy był notoryczny kleryk. Było rzeczą zupełnie naturalną, że duchowieństwo, najbardziej wykształcona część drobnej burżuazji, dostarczało tej warstwie bojowników ideologicznych. Ale nie powinniśmy zapominać, że wraz ze studentami były dzieci mieszczan, drobnych pracowników, kupców, a nawet chłopów.

Drobnomieszczaństwo jako warstwa społeczna nigdy nie odegrało w historii Rosji zauważalnej roli. Skuliła się gdzieś w przepaści pomiędzy szlachtą, uciskana, niezagospodarowana, pogrążona w bagnach. Jej młode pędy nie mogły znaleźć dla siebie pożywienia w rodzimej glebie; zawsze schodziły na bok. Ale zgodnie ze starym porządkiem sprzed reformy nie mieli dokąd pójść. Wczołgali się do urzędów i wiejskich parafii, ginąc w społecznym podziemiu.

Ale era reform wypchnęła masę zgromadzonych nadwyżek sił na otwartą arenę. Młodzi ludzie spieszyli się na studia, zapełniali uniwersytety, tworzyli własną, nową, demokratyczną prasę, zajmowali poczesne miejsce w życiu publicznym. Ta raznochinska inteligencja wystąpiła początkowo z potężną świadomością swoich młodych sił, przygotowując się do obrócenia ziemi własnym kosztem.

Przez wieki warstwa ta była uciskana i bezsilna, a po zmartwychwstaniu poczuła w sobie gigantyczną moc; przez wieki żył i pracował dla panów życia, a teraz chciał żyć dla siebie, chciał sam cieszyć się życiem. Przez stulecia trzymano go w ciemności i niewiedzy, a teraz zapragnął rozkoszować się wiedzą, objąć całą naukę.

To on, a nie Pisarev, wniósł indywidualizm, egoizm i pasję do wiedzy. Pisarev jedynie sformułował swój nastrój, podał mu jedynie podstawę teoretyczną.

Bazarow jest arogancki, polega tylko na własnych siłach, wierzy tylko w siłę myśli, nie zna „zasad”, zna tylko „uczucia”, nieco gardzi masami za ich niewiedzę, ale jednocześnie radzi im czytać Vogta, Moleschotta, Buchnera i wycinać żaby.

Bazarow nie żył długo. Zwykły człowiek szybko nabrał przekonania, że ​​jego moc jest owocem jego osobistej iluzji. Zaczął szukać oparcia na boku, krok po kroku szedł tam, gdzie mu wskazali Dobrolubow i Czernyszewski – szedł „do ludu”, do mas chłopskich. Przywódcy Sovremennika okazali się mieć rację – byli o całą głowę wyżsi od swojego współczesnego pokolenia. Pisarev nie był od niego wyższy: był tylko mądrzejszy i bardziej utalentowany od Bazarowa.

I to właśnie te cechy Pisarev zauważył u młodszego pokolenia i wychował w teorii, że to pokolenie tak bardzo go ceniło i kochało.

Widzieliśmy już, że Pisariew pochodził z zupełnie innego środowiska, że ​​był bariczem, szlachetnym synem. Ale w życiu osobistym doświadczył ewolucji podobnej do tej, której zwykli ludzie doświadczyli w życiu publicznym.

Tłumienie osobowości w rodzinie pchnęło go w stronę kultu indywidualności, ciągłe samookaleczenie na rzecz autorytarnej zasady sugerowała mu teoria egoizmu, fałszywe wychowanie i nieznajomość rodzimego środowiska zmusiły go do wyolbrzymiania potęgi wiedzy. Wszystko to przygotowało grunt pod jego postrzeganie ideologii protestu, tak typowej dla pierwszego etapu rozwoju raznochinstvo, która zawładnęła młodszym pokoleniem w latach 60.

Nauki o populizmie, głoszone już w powijakach przez grupę Sovremennik, były mu obce, tak jak obcy był sam naród. Nie znał tego ludu, nigdy ich nie widział; „Głodny i nagi” było dla niego raczej wartością teoretyczną. Więzy krwi, które istniały między plebsem a ludem i które ostatecznie zbliżyły plebsu do ludu, były obce Pisarevowi. I to właśnie wyobcowanie od ludu zwróciło przywódców Sovremennika przeciwko Pisarevowi.

Raznoczycy nie reprezentowali określonej klasy, byli inteligencją, oddzieloną od klasy, że tak powiem, kwaterą główną bez armii. Taka izolacja od żywego organizmu społecznego, który powinien regulować myślenie i działanie inteligencji, w ogromnym stopniu przyczyniła się do rozwoju racjonalizmu. Być może nigdy racjonalizm myślenia nie znalazł tak wyraźnego odzwierciedlenia w rosyjskiej opinii publicznej, jak w okresie Bazarowa, a zwłaszcza u Pisariowa.

Cechy, które przyniósł ze sobą zwykły człowiek, Pisarev rozwinął do skrajności. Zasadę pożytku publicznego doprowadził do zaprzeczenia estetyce; doprowadził zasadę indywidualizmu do skrajnego egoizmu, zasady wyzwolenia osobowość moralna posunął się tak daleko, że zaprzeczył wszelkim obowiązkom i wszelkiej moralności.

To prawda, że ​​jego nauczanie nie było niemoralne, gdyż zakładało „inteligentne, rozwinięta osobowość”, czyli osoba o bardzo wysokiej moralności wewnętrznej. Ale właśnie w tym załamaniu, w tym czysto metafizycznym oderwaniu od rzeczywistości, ujawnił się na nowo cały racjonalizm jego myślenia.

Pisarev, podobnie jak Bazarov, zmarł bardzo młodo. Co by było, gdyby żył do lat 70., przed erą populizmu? To pytanie nasuwa się samo.

Wewnętrzna ewolucja Pisarewa dostarcza materiału do jego rozwiązania. „Dla mnie – pisał około 1860 roku – „każdy człowiek istnieje o tyle, o ile sprawia mi przyjemność”. Jednak ten prymitywny egoizm 19-letniego młodzieńca wkrótce zaczął ustępować zdrowszym koncepcjom; już w 1865 roku pisał do matki: „Zacząłem kochać ludzi w ogóle, ale wcześniej, a nawet całkiem niedawno, nie miałem z nimi nic wspólnego”. Nie ulega wątpliwości, że dalszy rozwój i nowe trendy tamtych czasów zmuszą go do zrobienia kolejnego kroku i kochania nie „ludzi w ogóle”, ale tylko tych, dla których czynna miłość jest warunkiem postępu. Już sam fakt, że Pisarew po zamknięciu słowa rosyjskiego przeniósł się do Otechestvennye zapiski, gdzie skupiali się strażnicy tradycji sovremennickich, wskazuje na prawdopodobny przebieg jego dalszego rozwoju. Kilka lat współpraca mógł znacząco zmienić swoją fizjonomię, na przejście od utopijnego egoizmu do utopijny socjalizm„Notatki krajowe” nie są takie trudne.

Ale Pisarev nie dożył takiej transformacji. Zmarł w środku bazaru. I trzeba to oceniać pod tym kątem. A oceniając go, trzeba przyznać, że pod względem społecznym był on jedynie ideologiem drobnomieszczańskiej inteligencji w pierwszej fazie jej rozwoju.

Ta rola oczywiście nie wyczerpuje działalności i znaczenia Pisarewa. Jego walka z zasadami władzy, obrona praw jednostki długo przeżyła epokę, której był rzecznikiem. Jego wielki talent krytyczny nie stracił jeszcze świeżości i uroku. Ale te aspekty jego działalności są mocno uznane w literaturze i dlatego nie uważaliśmy za konieczne rozwodzić się nad nimi.

• Aż do kalendarzy greckich (łac.), czyli na czas nieokreślony.

Biografia

PISAREW, DMITRY IWANOWICZ (1840−1868), rosyjski krytyk, publicysta. Urodzony 2 października (14) 1840 r. we wsi. Znamenskoje, rejon jelecki, obwód orłowski. Syn kapitana sztabowego Pułku Smoków Noworosyjskich i spadkobierczyni właścicieli ziemskich Jeletów; wychował się w atmosferze silnych tradycji kulturowych i twórczych rodziny: jego dziadek był znanym dowódcą wojskowym, pisarzem, krytyk sztuki i historyk wojskowości A. A. Pisarev; wujek – dramaturg, tłumacz i postać teatralna A.I. Pisarev, autor popularnych wodewilów Sposób na poślubienie córek, 1828 itd.; drugi kuzyn - M. A. Markowicz (pisarz ukraiński i rosyjski Marko Wowczok), kuzyn (i obiekt młodzieńczej miłości Pisarewa) - R. A. Koreneva (pisarz R. A. Gardner). Wychowany przez kochającą matkę, od dzieciństwa wykazywał wyjątkowe zdolności; Od 7 roku życia próbował pisać powieści, od 10 roku życia prowadził pamiętnik w języku francuskim. Jednocześnie połączenie pracowitości, rodzinnej „odpowiedzialności” i siły wewnętrzna siła zrodziły sprzeczności w charakterze Pisarewa, jego wzmożoną skłonność do introspekcji, marzeń, wrażliwości, poczucia niezrozumienia i samotności. W latach 1851-1856 uczył się w III Gimnazjum Petersburskim (ukończył go ze srebrnym medalem), gdzie w szkole średniej wstąpił (do 1859) do Towarzystwa myślący ludzie”, który głosił wyrzeczenie się radości życia, wyrzeczenie, ascezę i wzajemną odpowiedzialność moralną. W latach 1856–1861 studiował na Wydziale Historyczno-Filologicznym Uniwersytetu w Petersburgu (którego wybór uzasadniał nienawiścią do matematyki). W swoich autobiograficznych esejach Nasza nauka uniwersytecka (1863) oraz Szkoła i życie (1866) krytykował zarówno niesystematowość i izolację od życia otrzymanego wykształcenia, jak i swoich mentorów, identyfikowanych pod konwencjonalnymi nazwami, ale łatwo rozpoznawalnymi (filolog i etnograf I. I. Sreznevsky, historycy N.I. Kostomarov i M.M. „Trujące ziarno sceptycyzmu”, jakie wyniósł z uniwersytetu, z góry zdeterminowało nihilistyczną postawę krytyka wobec tradycyjnych kulturowych i walory estetyczne.

W lata studenckie Pisarev rozpoczął studia nad spuścizną niemieckiego filozofa i filologa W. Humboldta (art. Wilhelm Humboldt w zbiorach studenckich, 1860), od którego przyjął stanowisko o prymacie wolności osobowość człowieka w historii cywilizacji. W tym samym czasie dziennikarski debiut Pisarewa miał miejsce w czasopiśmie „nauki, sztuki i literatury dla dorosłych dziewcząt” „Rassvet”: kierował działem bibliograficznym, zajmującym się recenzowaniem i popularyzacją naukową, w tym fizyką, chemią, fizjologią itp. ; opublikowane literackie artykuły krytyczne„Oblomow”. Roman I. A. Goncharova, „ Szlachetne gniazdo" Roman I. S. Turgieniewa, „Trzy zgony”, opowiadanie gr. L.N. Tołstoj... (wszystkie 1859), podążając za wczesnym V.G. Bielińskim i A.A. Grigoriewem, podkreślając moralne i edukacyjne znaczenie literatury.

Po doświadczeniu kryzysu światopoglądowego latem i jesienią 1859 r., zaostrzonego przez nieodwzajemnioną miłość do Korenevy i zakończonego zaburzeniami psychicznymi, Pisarev poniósł stratę poglądy religijne i wiarę w dotychczasowe ideały, określające główną pozytywną wartość jego (i człowieka w ogóle) istnienia jako „królestwa myśli”, naukowo udowodnionych prawd, które ujawniają niezmienne prawa natury (w związku z którymi, jego zdaniem, wszystko, co naturalne jest moralne). Po wyzdrowieniu przetłumaczył 11. pieśń Mesjasza F. G. Klopstocka, wiersz G. Heinego Atty Trolla, napisał krytyczne studium Rozważania o twórczości Marka Vovčki (opublikowanej w 1913 r.) oraz nagrodzonej srebrnym medalem rozprawie Apoloniusza z Tyany i jego czasów (z niewielkimi zmianami i podtytułem Agonia starożytnego społeczeństwa rzymskiego w jego państwie politycznym, moralnym i religijnym, opublikowana w 1861 r. w czasopiśmie „Russian Word”, który wyróżniał się radykalizmem i uznawał legitymizację stowarzyszenia społeczno-krytycznego Starożytny Rzym Z współczesna Rosja).

Kontynuując w kolejnych publikacjach idee „Russian Word” i jego redaktora G. E. Błagoswietłowa, Pisariew głosił potrzebę postępu społeczno-historycznego i kulturalnego, uwarunkowanego wolnościami obywatelskimi oraz społeczną i praktyczną orientacją nauki, sztuki i edukacji. Zadatki ostrego polemisty uwidoczniły się szczególnie wyraźnie w recenzjach Pisarewa (pierwsze cykle – Nieproporcjonalne twierdzenia i Książki ludowe, oba w całości opublikowane. w 1868 r.), a także w art. Scholastyka XIX w. (1861), swoisty manifest lewicowego radykalizmu z jego bezkompromisowością i odrzuceniem „złotego środka”, z jego zasadą nihilistycznego „ultimatum” („uderz na prawo i lewo, nie będzie szkodzić i nie może być”). Sklasyfikowany przez dziennikarstwo protekcyjne, wraz z innymi radykałami, jako literaccy chuligani i „gwizdacze”, Pisariew spowodował odrzucenie przez umiarkowanych ludzi o poglądach gruntowych, zachodnich liberałów i przedstawicieli nauki akademickiej - jednocześnie zadając ciosy „lewicy” ( P.L. Ławrow, N.G. Chernyshevsky, N.A. Dobrolyubov, M.E. Saltykov-Shchedrin, M.A. Antonovich) oraz w „prawicowych” obozach (myśliciele moskiewscy - przeciwko M.N. Katkovowi i publicystom Rosyjskiego Posłańca ”; rosyjski Don Kichot – przeciwko I.V. Kireevskiemu i Słowianofile; Biedna myśl rosyjska – przeciwko ludziom Zachodu, słowianofilom, reformom Piotrowym i akademickim nauka historyczna ogólnie cały 1862).

W artykułach o fikcja Pisarev w ramach „prawdziwej krytyki” Dobrolyubova zinterpretował obrazy artystyczne jak to obiektywnie przedstawiono typy społeczne w konkretnym okoliczności życiowe, preferując A.F. Pisemskiego („potęgę czarnej ziemi)” przed Turgieniewem i Gonczarowem. Wnikliwy analityk, pomimo całej oczywistej (i zasadniczo deklarowanej) głuchoty estetycznej, odznacza się jego artykułem Bazarow (1862), w którym zderzenie powieści Ojcowie i synowie Turgieniewa postrzegane jest przede wszystkim jako konflikt pokoleń, wskazujący na głęboką „ niezgoda”, która przeniknęła do wszystkich „komórek” społeczeństwo rosyjskie oraz wizerunek głównego bohatera – jako najwyższego i poszukiwanego ogniwa w ewolucji języka rosyjskiego” dodatkowa osoba" Nie bez autobiograficznych uprzedzeń Pisariew widzi w bohaterze Turgieniewa „bohatera, który nie ma dokąd się zwrócić, nie ma czym oddychać, nie ma gdzie umieścić swojej gigantycznej siły…”, jest bowiem człowiekiem przyszłości. Aktualne cele dziennikarskie podkreśla także seria artykułów popularnonaukowych Pisarewa, w których nauki przyrodnicze służą także burzeniu archaicznego światopoglądu i „uprzedzeń” świadomości estetycznej.

Alegoria polityczna w eseju Pszczoła (1862, prezentacja dzieła niemieckiego naukowca K. Vochta „Stan pszczół”), gdzie „wprowadzenie ciemności” i nierówności interpretuje się jako sposób na osiągnięcie przez niesprawiedliwe państwo „pokoju”. i dobrobyt zbiorowy” oraz artykuł-proklamacja O broszurze Chedeau-Ferroti (1862 r., wydanej w 1906 r., w całości w 1920 r.), przeznaczonej do nielegalnego rozpowszechniania i zawierającej wezwanie do obalenia rządu i fizycznej likwidacji panującego domu , był przyczyną uwięzienia Pisarewa w Twierdzy Piotra i Pawła, gdzie spędził około 4 i pół roku. Od sierpnia 1863 roku pozwolono mu kontynuować studia literackie. W grudniu 1865 roku, pod wpływem ostrzeżenia skierowanego do pisma Russkoe Slovo, które publikowało Pisarewa, za artykuły Nowy typ(o Czernyszewskim, wydane w 1867 r. pod tytułem Myślący proletariat) i Idee historyczne Augusta Comte'a (oba 1865), książki i gazety krytyka zostały na pewien czas skonfiskowane; po zastrzeleniu D.V. Karakozowa (4 kwietnia 1866 r.) wszystko dzieło literackie w twierdzy było zabronione.

Literacko-krytyczna i dziennikarska twórczość Pisarewa w więzieniu charakteryzowała się narastającym radykalizmem. Walka z estetyką i estetyką, która dla Pisarewa była synonimem fantazji – źródła wszelkich złudzeń – główny temat krytyka Pisarewa (Art. Realiści, 1864). „Estetyka jest najtrwalszym elementem mentalnej stagnacji i najbardziej niezawodnym wrogiem rozsądnego postępu” – stwierdza Pisarev, rozwijając tę ​​tezę w art. Puszkin i Bieliński, Zniszczenie estetyki i Zobaczmy! (cały rok 1865). Jednocześnie, wysoko ceniąc twórczość Czernyszewskiego z jego bezpośrednim racjonalizmem i teorią „rozsądnego egoizmu”, Pisariew wyśmiewał nędzę „filistyńskiego szczęścia” swoich antagonistów (artykuły „Rzymianin muślinowej dziewczyny” o opowiadaniach N. G. Pomialovsky Burżuazyjne szczęście i Mołotow oraz Spacer po ogrodach Literatura rosyjska, oba 1865).

W listopadzie 1866 r. Pisariew został zwolniony z twierdzy pod gwarancją matki i bez prawa opuszczenia Petersburga. Nowy okres choroby psychicznej prowadzi do zerwania z Błagoswietłowem przez drobnostkę; w tym samym roku N.A. Niekrasow został zaproszony do współpracy w czasopiśmie „Notatki domowe”, gdzie publikował artykuły Stara szlachta o wojnie i pokoju L.N. Tołstoja i Chłop francuski w 1789 r. o powieści Erkmana-Chatriana Historia Chłop 1789 (oba 1868). Wracając do historii myśli społecznej i literatury zachodnioeuropejskiej (Popularyzatorzy doktryn negatywnych, 1866; Heinrich Heine, 1867), Pisarev podkreślał, że rozwój „czystej sztuki” wiąże się z epokami „politycznej stagnacji i otępienia”, dochodzących do nieoczekiwany wniosek: „położyć kres nieograniczonej dominacji „estetyką” mogą być ci, którzy sami stali się „estetykami na całe życie” (jak G. E. Lessing, Belinsky, a także G. Heine - chociaż w przeciwieństwie do dwóch pierwszych cierpi na amatorstwo polityczne ), bo tylko z tej strony społeczeństwo okazuje się „dostępne dla rozumu”. W art. Walka o życie (1867), analizując powieść F. M. Dostojewskiego Zbrodnia i kara, Pisarev dochodzi do wniosku, że próby walki z całym społeczeństwem nawet silnej i utalentowanej jednostki są beznadziejne i dlatego postęp wymaga nie rozlewu krwi, ale „spokojnej analizy naukowej. ” Jeden z najzdolniejszych i najoryginalniejszych myślicieli i krytyków literackich XIX wieku, Pisariew, mimo całego swego szokującego nihilizmu, osiągnął wiele dla kultura narodowa owego dzieła wyzwolenia od fantomów uprzedzeń i fałszywych autorytetów, jakiego sto lat temu dokonali we Francji wolnomyśliciele i pedagodzy. Romantyk i idealista w swojej niestrudzonej wierze w siłę ludzkiego umysłu i przemieniającą moc wiedzy, genialny stylista, polityk, paradoksista i logik, Pisarev, najwyższy punkt rozwój rosyjskiego radykalizmu duchowego w połowie XIX wieku, wywarł ogromny wpływ na myśl rewolucyjną, naukę i walkę polityczną nie tylko w Rosji: wpływ jego idei sięga europejskiej „nowej lewicy” lat 60. XX wieku i „antyglobaliści” początku XXI wieku. Latem 1868 roku Pisarev z Markoviciem (Marko Vovchok), nowym obiektem swojej pasji, i jej synem udali się do Zatoki Ryskiej, aby popływać w morzu i 4 (16) lipca 1868 roku utonęli w Dubbelnej (Dubulti).

Pisarev Dmitrij Iwanowicz urodził się 2 października 1840 r. w rodzinnej wiosce Znamensky w rodzinie kapitana sztabu i studentki instytutu kobiecego. Już w wieku czterech lat czytał i mówił po francusku. Od dzieciństwa zabroniono mu rozmawiać z tłumem. W wieku siedmiu lat Dmitry próbuje pisać powieści. Od 1951 do 1956 żyje i jest w pełni utrzymywany przez wuja, a także uczy się w gimnazjum w Petersburgu, kończąc szkołę ze srebrnym medalem. Podczas studiów wstępuje do „Towarzystwa Ludzi Myślących”, które głosi ascezę i samozaparcie. Pisarz z nienawiści do nauk ścisłych kolejne pięć lat poświęca na studia na Uniwersytecie w Petersburgu na Wydziale Historyczno-Filologicznym.

Nieodwzajemniona miłość do kuzyna skutkuje głęboką traumą psychiczną, a Dmitry trafia do szpitala psychiatrycznego, gdzie kilkakrotnie próbuje popełnić samobójstwo. Dmitrij Iwanowicz w swoich esejach krytykował później studia na uniwersytecie jako niesystematyczne i oderwane od realiów życia. Od 1959 roku pracowała w dziale bibliograficznym pisma kobiecego „Rassvet”. W 1961 roku został krytykiem i dyrektorem magazynu Russian Word. Za artykuł o obaleniu rodzina królewska spędza cztery lata w Twierdzy Piotra i Pawła, ale nadal pisze. Oficjalną zgodę na publikację swoich utworów otrzymuje po roku pozbawienia wolności. Lata 1967 i 1968 upłynęły na ścisłej współpracy Pisarewa z czasopismami „Otechestvennye zapiski” i „Delo”. W tych latach ukazały się jego krytyczne artykuły na temat twórczości Tołstoja, Dostojewskiego i Heinego, w których uzasadniano potrzebę rewolucyjnych wstrząsów w społeczeństwie.

4 lipca 1868 roku utonął podczas kąpieli w Zatoce Ryskiej, a jego ciało pochowano w Petersburgu na cmentarzu w Wołkowie.

„...co można złamać, trzeba złamać;
wszystko, co wytrzyma cios, jest dobre,
wszystko, co rozpadnie się na kawałki, jest śmieciem;
w każdym razie uderzaj w prawo i w lewo,
nie będzie z tego powodu żadna krzywda i nie może być”

DI. Pisariew, 1861

Rosyjski publicysta, krytyk literacki, propagator idei darwinizmu.

„Genialny publicysta i krytyk literacki Dmitrij Pisariew Już w wieku czterech lat potrafił płynnie czytać po rosyjsku i francusku, następnie opanował język niemiecki. Od początku lat sześćdziesiątych XIX wieku stał się czołowym współpracownikiem magazynu Russian Word. Od tego momentu zaczęła się jego popularność i jednocześnie zaczęły się jego nieszczęścia. W 1860 r. w wyniku przepracowania i nieodwzajemnionej miłości do kuzynki R. Korenewy spędził cztery miesiące w szpitalu psychiatrycznym. Po wyzdrowieniu z sukcesem ukończył Uniwersytet w Petersburgu. W latach 1862-1866 za broszurę zawierającą wezwanie do obalenia rządu i fizycznego wyniszczenia rodziny królewskiej (nielegalna broszura została napisana w obronie sztuczna inteligencja Hercena– Około. I.L. Wikentiew), Pisarev był więziony w Twierdzy Piotra i Pawła, gdzie nadal aktywnie pracował i napisał prawie czterdzieści artykułów”.

Ryżkow A., Talent kryminalny, M., Eksmo, 2006, s. 13. 203-204.

DI. Pisarew po zatrzymaniu i analizie sytuacji doszedłem do wniosku, że masy Nie zdolny do rewolucji w Rosji i dlatego uważał naukę i edukację za główną siłę postępu społecznego... W oparciu o ten model przypisywał sztuce rolę utylitarną, a niektóre rodzaje sztuki: rzeźbę, balet i muzykę uważał za po prostu bezużyteczne dla ludzkość.

„Przywiązując decydujące znaczenie do nauki w postępie historycznym, Pisarew uprościł relację między sztuką a nauką: Rola pisarzy sprowadzała się zasadniczo do popularyzacji zaawansowanych idei myśli społecznej i nauk przyrodniczych”.

Pomniki światowej myśli estetycznej w 5 tomach, tom 4, księga 1, M., „Sztuka”, 1969, s. 375.

Krytyk zaprzeczał znaczeniu kreatywności JAK. Puszkin dla czasów współczesnych: „Puszkin wykorzystuje swoją wirtuozerię artystyczną jako środek do wtajemniczenia całej Rosji w smutne tajemnice swojej wewnętrznej pustki, swojej duchowej nędzy i swojej niemocy umysłowej”. Lata 60. XIX w. to czas, w którym uporczywie domagano się utylitaryzmu i korzyści ze sztuki. Jej twórcy, na banerze „którego imię zostało zapisane Czernyszewskiego„, nieustraszenie – za Pisarevem – głosił, że „but jest wyższy Szekspir" Celem Arta było służenie ludziom biednym, upokorzonym i obrażonym, nieszczęśliwym i pokrzywdzonym. Był to szlachetny wyczyn rosyjskich osobistości kultury, które na zawsze „zobowiązały się” do bycia „obywatelami”. Na pierwszy plan wysunięto nauczanie i dobrodziejstwa sztuki. Parafrazując Oskara Wilde’a, możemy założyć, że w sztuce najważniejsze stało się „co”, a nie „jak” treść przyćmiła formę.

Bikkulova I.A., Fenomen kultury rosyjskiej Srebrny wiek, M., „Flint”; „Nauka”, 2010, s. 25 20.

„Był już taki moment w historii literatury rosyjskiej, kiedy Pisarew „zniósł” Puszkin uznając je za zbędne i nieistotne. Ale ruch Pisarev nie przyciągnął szerokiego grona czytelników i wkrótce zniknął. Od tego czasu nazwisko Pisarewa nie raz było wymawiane z irytacją, a nawet ze złością, co jest naturalne dla koneserów literatury, ale niemożliwe dla historyka, który obojętnie słucha dobra i zła. Stosunek Pisarewa do Puszkina był głupi i pozbawiony smaku. Jednak było to spowodowane ideami, które wówczas wisiały w powietrzu, w pewnym stopniu wyrażały ducha czasu, a wyrażając to, Pisarev wyraził pogląd pewnej części rosyjskiego społeczeństwa. Ci, na których Pisarew polegał, byli ludźmi o małej inteligencji i nieszczęśnikami rozwój estetyczny- ale absolutnie nie można powiedzieć, że byli to źli ludzie, chuligani lub obskurantyści. W pierwotnym rozłamie społeczeństwa rosyjskiego stali dokładnie po tej stronie, po której stała jego najlepsza część, a nie najgorsza”.

Zmarł w roku wyzwolenia chłopów (1861). Rok później Czernyszewski został aresztowany i skazany na wieloletnie więzienie i wygnanie. W ten sposób ci dwaj pierwsi przywódcy skrajnej lewicy zniknęli ze sceny publicznej, a na pierwszy plan wysunęło się nowe pokolenie radykałów, którzy zajęli się propagandą materializm. Hasłem dnia stały się nauki przyrodnicze, a głównym wrogiem okazał się nie tyle rząd, ile starzy idealistyczny uprzedzenia – sztuka i romantyzm w ogóle. Pochodzenie człowieka od małpy stało się pierwszym postulatem nowej wiary, a sekcja żab stała się symbolicznym rytuałem ich religii.

Nowi radykałowie nazywali siebie „myślącymi realistami”, ale nie sprzeciwiali się nazwie „nihiliści” nadawanej im przez przeciwników. Na ich czele stał Dmitrij Iwanowicz Pisariew (1840–1868). Z urodzenia był szlachcicem, ale był całkowicie przesiąknięty nowymi ideami antyromantycznymi i materialistycznymi. Podobnie jak Czernyszewski, za życia był purytaninem, choć głosił emancypację ciała. W 1862 r. Pisariew zaangażował się w sprawę drukowania proklamacji i został skazany na cztery lata więzienia w Twierdzy Piotra i Pawła. Tam napisał większość swoich artykułów. Po wyjściu na wolność w 1866 roku prawie przestał pisać, a dwa lata później utonął podczas pływania.

Pisariew był niewątpliwie człowiekiem niezwykle utalentowanym, choć gadatliwym, jak wszyscy rosyjscy dziennikarze, i dzikim, jak wszystkie lata sześćdziesiąte. Ale miał prawdziwy dowcip i prawdziwą żywotność. Urodzony polemista, swoich przeciwników zabijał na miejscu. Pisarev był niezwykle surowy i bezlitosny w swoim dziele zniszczenia. Na polu krytyki literackiej odrzucił wszelką sztukę, dopuszczając sztukę tendencyjną tylko w takim zakresie, w jakim można ją było bezpośrednio wykorzystać do szkolenia inteligencji naukowej. Pisariew napisał słynne obalenie Puszkina, w którym próbował wykazać całkowitą błędność idealistycznej interpretacji wielkiego poety podanej przez Bielińskiego.

„Bojownik o wolną osobowość” Pisarev zaprzeczył twórczej pełni osobowości, pełni jej duchowej, a nawet życie psychiczne, odmawiał prawa do twórczości w filozofii, sztuce i wyższej kulturze duchowej. Uznawał skrajnie zawężoną, zubożoną świadomość człowieka. Człowiek był skazany wyłącznie na nauki przyrodnicze; nawet zamiast powieści proponowano pisanie popularnych artykułów z zakresu nauk przyrodniczych. Oznaczało to zubożenie jednostki i ograniczenie jej wolności. Tak właśnie było odwrotna strona Rosyjska walka o wyzwolenie i prawdę społeczną. Wyniki miały wpływ Rewolucja bolszewicka, o prześladowaniu, jakiego dopuściła się przeciwko duchowi.