(Kontynuacja artykułu „Znaczenie snu w rosyjskiej bajce”)

W wydaniu zbioru Iwana Chudiakowa z 1860 r. autor pisze: „Wiara w pogańskie cuda jest nadal wśród ludu niezwykle rozpowszechniona; więc na przykład w tym samym Zholchinie jedna babcia przy grobie właśnie pochowanego krewnego krzyczała, żeby poleciał do niej jak latawiec. Było to latem tego roku” (s. 132, Chudyakow I.A. Wielkie rosyjskie baśnie. Wielkie rosyjskie zagadki. St. Petersburg: Wydawnictwo Tropa Troyanova, 2001. - 479 s. - ( Kompletna kolekcja Rosyjskie bajki. Wczesne spotkania. – T. 6).

Specjalnie zacząłem artykuł tym cytatem, aby zorientować czytelnika w rozumieniu rosyjskiej tradycji ludowej „węża”, z którym walczą bohaterowie rosyjskich bajek. W przeciwnym razie stereotyp, jaki wykształcił się w systemie edukacji na temat baśni w ogóle, nie pozwoli na wyciągnięcie właściwych wniosków. Dopiero teraz, gdy nauka potwierdziła istnienie świadomych snów jako zjawiska, będziemy mogli bezstronnie ocenić informacje o tym zjawisku zachowane w tradycji ustnej przez naród rosyjski. I nie można tego nazwać pogaństwem. To starożytna wiedza o strukturze świata i człowieka, obecnie przywracana. Nie oznaczają one wcale niewiary w Boga. Naród rosyjski wierzył w Wszechmogącego i w trójcę zwaną Triglav, składającą się z trzech bogów - Svaroga, Peruna i Velesa. Veles został następnie zastąpiony przez Svyatovit. Jedną z głównych tajemnic była wiedza, że ​​trzej bogowie tak naprawdę reprezentują jednego – Trójcę. Ale duma nie przynosi nikomu nic dobrego. Rosjanie jako pierwsi nazwali sąsiednie narody poganami i zapłacili za to: okoliczne ludy zjednoczyły się, stworzyły własne religie, a starożytne wierzenia rosyjskie nazwano pogaństwem. Ale oprócz przekonań religijnych stosowano wiedzę dotyczącą życia ludzi w snach. Rzeczywiście, w dawnych czasach sen był uważany za wiadomość od bogów, ludzie o nim rozmawiali, próbowali go interpretować i nikt nie odważył się dyskredytować tego snu. Na przykład Aleksander Wielki nakazał egzekucję żołnierza, który śnił, że zabił swojego dowódcę.

Wcześniej cytowałam już bajkę, która opowiada o trzech księżniczkach, które miały kilku mężów, w tym węże. Matka Iwana, chłopskiego syna, również mieszkała z mężem i jednocześnie z wężem. Doszliśmy do wniosku, że wąż jest stworzeniem magicznego (sennego) świata, podobnie jak magiczni pomocnicy, tacy jak wilki, konie, Sivka-burka, różni starcy, Baba Jaga, Księżniczka Marya, Piękna Elena i tym podobne. Odkryliśmy również, że przechodząc ze świata snów do realnego, bohater często zapomina o tym, co przydarzyło mu się w świecie magicznym. Po ślubie i powrocie do ojca i matki w prawdziwym świecie bohater baśni ponownie żeni się i tylko kosztem wielkiego wysiłku magiczna żona pomaga mu pamiętać o sobie.

Ta cecha trudności w zapamiętywaniu podczas przechodzenia z jednego świata do drugiego była przez nas wyjaśniana niejednokrotnie. Na przykład w bajce „1. Wasylisa Mądry” z kolekcji Karnaukhovej I.V. Iwan Carewicz w prawdziwy świat NA uczta weselna, poślubiwszy inną, nie rozpoznała Wasylisy Mądrego z magicznego królestwa, nawet gdy podeszła do niego i postawiła przed nim upieczony placek. Ale przypomniałem sobie dopiero, gdy usłyszałem rozmowę gołębicy z gołębiem wylatującym z ciasta. A Carewicz Iwan mógł słyszeć i rozumieć gołębie jedynie po wejściu w odmienny stan świadomości, charakterystyczny dla magicznego świata. Widząc przed sobą w tym momencie Wasilisę Mądrego, był w stanie połączyć oba wspomnienia w jedno, przywracając mu integralność.

Aby połączyć możliwość stosunków seksualnych z pozornie mityczną postacią z rosyjskich baśni – wężem – ze współczesnymi wyobrażeniami o budowie świata, a w szczególności z niedawno powstałą oficjalnie nauką badającą świadome sny – onirologią, sięgamy do książki autorstwa Stephen LaBerge i Howard Rheingold „Odkrywanie świata świadomych snów”. Przypomnę, że Stephen Laberge obronił pracę doktorską na temat świadomych snów na Uniwersytecie Stanforda, gdzie prowadził badania przez ponad dziesięć lat.

„W 1983 roku przeprowadziliśmy badanie, aby określić, w jakim stopniu aktywność seksualna podczas świadomego snu w fazie REM znajduje odzwierciedlenie w parametrach fizjologicznych.
Do eksperymentu wybrano kobietę, ponieważ kobiety częściej zgłaszały orgazm w swoich snach. Zaobserwowała różne wskaźniki fizjologiczne, na które zwykle wpływa podniecenie seksualne: oddychanie, tętno, napięcie mięśni pochwy i amplitudę pulsacji pochwy. W eksperymencie miała za zadanie dać oczami specjalny sygnał w następujących sytuacjach: kiedy zdała sobie sprawę, że śpi, kiedy rozpoczęła się wyimaginowana aktywność seksualna oraz kiedy miała orgazm.
Według niej warunki zadania dokładnie spełniła. Analiza nagrań wykazała istotną korelację pomiędzy „tym, co robiła we śnie, a wszystkimi wskaźnikami fizjologicznymi z wyjątkiem jednego. W ciągu piętnastu sekund, które określiła jako okres orgazmu, aktywność mięśni pochwy, amplitudę pulsacji pochwy oraz częstość oddechów osiągnęła maksimum w nocy i znacznie przekroczyła te same wskaźniki przez resztę tego okresu REM, tętno wbrew oczekiwaniom wzrosło tylko nieznacznie.
Następnie przeprowadziliśmy podobne eksperymenty z dwoma mężczyznami. W obu przypadkach nastąpił gwałtowny wzrost oddychania, ale znowu nie istotne zmiany tętno. Warto zauważyć, że chociaż obaj oniironauci zgłaszali wyraźne orgazmy w swoich świadomych snach, żaden z nich nie miał wytrysku, jak to zwykle bywa u nastolatków.<мокрых снов>, którym często nie towarzyszą sny erotyczne.”

Możemy więc stwierdzić, że w świecie snów istnieją relacje seksualne; często są one bardziej emocjonalne niż w świecie rzeczywistym i towarzyszą im odpowiednie zmiany w stanie ciała fizycznego, z wyjątkiem wzrostu częstości akcji serca. Wiedząc o tym, możemy powrócić do studiowania tej opowieści, rozumiejąc jednocześnie seksualne implikacje roszczeń węża.

Węże często porywają księżniczki i poślubiają je. Tak więc w bajce „32. Trzy-, sześcio- i dziewięciogłowe węże Svetozor porywają trzy księżniczki i żyją z nimi w miedzianych, srebrnych i złotych pałacach w luksusie i zadowoleniu. Kiedy Svetozor zabija wszystkie trzy węże, księżniczkom jest bardzo przykro, że są zmuszone zostawić tutaj cały swój majątek. Na szczęście Svetozor ma magiczną chusteczkę, za pomocą której zamienia pałace w jajka: miedź, srebro i złoto (s. 104, Opowieści ludowe zebrane przez wiejskich nauczycieli. Zbiór A.A. Erlenweina. Rosyjskie opowieści ludowe, dowcipy i bajki. Zbiór E.A. Chudinsky'ego , St. Petersburg: Wydawnictwo Tropa Troyanova, 2005. – 287 s. – (Kompletny zbiór baśni rosyjskich. Wczesne zbiory. – T. 11).

W bajce „28. Boer the Brave” w kolekcji A.A. Erlenweina, królewska córka porwana przez Bura Odważnego i Dymitra Carewicza zaczęła tracić na wadze. Powiedziała, że ​​to wąż ją dręczy. Złapawszy węża, Wiertarz zmusił węża do zabrania go do żywej i martwej wody, dzięki czemu otrzymał wzrok, a Dymitrowi Carewiczowi urosły nogi.

Czasami węże zdobywają sobie żony w bitwie. W bajce „3. Iwan, syn wdowy, i Grisza, dziewięciogłowy wąż, zbliżają się do twierdzy pewnej stolicy królestwa i żądają, aby córka króla wyszła za niego za mąż. „Jeśli tego nie zrobisz” – mówi – „poślub mnie swoją córkę, to zniszczę cię całkowicie i spalę twoje królestwo” (s. 172, Opowieści ludowe zebrane przez wiejskich nauczycieli. Zbiór A.A. Erlenweina. Lud rosyjski opowieści, dowcipy i bajki. Kolekcja E.A. Chudinsky'ego. Petersburg: Wydawnictwo Troyanov's Path, 2005. - (Kompletny zbiór rosyjskich bajek. Wczesne zbiory. - T. 11).

Zdarza się również, że węże nie są wrogami, a wręcz przeciwnie, pomagają bohaterowi. W tym samym zbiorze w bajce „24. Iwan Carewicz i Marya Carewna”, trzy siostry Iwana Carewicza poślubiają pierwszych napotkanych żebraków, którymi okazują się trzy węże: dwudziesto-, trzydziesto- i czterdziestogłowy. Ci zięciowie nie tylko karmią i podlewają Iwana Carewicza, ale także dają mu magiczne przedmioty. W szczególności osobiście wszyli mu w ubranie trzy pawie pióra. Robią to, zamieniając się w przystojnych facetów (s. 70-71, ibid.).

W bajce „87. Iwan Carewicz i Maria Kolorowa Żółta” – trzej bracia wężowi pomagają Kozakowi, zwanemu uparcie Iwanem Carewiczem, w wykonaniu zadania. Następnie ostrzegają go o niebezpieczeństwie i zapraszają do odwiedzenia. Zatem walka z wężami ma miejsce głównie wtedy, gdy porywają one kobiety lub zamieszkują z nimi wbrew ich woli. W takim przypadku poszukiwany jest obrońca, przeszkolony do walki z nimi, a naszym zdaniem zawodowy magik jest marzycielem.

Kolejny konflikt pojawia się w przypadku węży pożerających ludność wioski lub królestwa. Co więcej, wąż nie uspokoi się, dopóki nie zje wszystkich lub nie zostanie zabity. Z jakiegoś powodu nie może zjeść osoby w tej wiosce w tym tygodniu, a w następnym w następnym. I znowu z jakiegoś powodu najczęściej żąda młodych dziewcząt. Trudno uwierzyć, że wynika to z pewnych osobliwości gastronomicznych. Choć w bajce „3. Rogi” z kolekcji Karnaukhovej I.V. opowiada o księżniczce Marii, do której „...lata wąż. Lata i pije jej krew. W ogóle nic nie może zrobić, schudła. Ale najprawdopodobniej te preferencje węży są związane z różnicami seksualnymi. W prawie wszystkich bajkach węże są tylko płci męskiej. Tylko czasami wspomina się o ich matce.

W bajce „117. Bogatyr” mówi: „W naszym królestwie żyły węże; a młodszy wąż ma dwadzieścia osiem głów. A książę Golicyn miał córki i syna. Węże całkowicie zawładnęły tymi siostrami. To od naszego cara książę Golicyn poprosił o pozwolenie na walkę z latawcami i uwolnienie swoich sióstr. (s. 353, Chudyakov I.A. Wielkie rosyjskie bajki. Wielkie rosyjskie tajemnice. St. Petersburg: Wydawnictwo Tropa Troyanova, 2001. - 479 s. - (Kompletny zbiór rosyjskich bajek. Wczesne kolekcje. - T. 6). Wzdłuż przy użyciu nowego materiału (Książę Golicyn) opowieść jest w większości przedstawiona tradycyjnie, łącznie z toczącymi się beczkami z mocną i słabą wodą, co więcej, znajdziemy tu nowe informacje, podczas gdy bohater uwolnił swoje siostry, minęło trzydzieści lat w domu, a ich ojciec i matka nie od razu rozpoznała.

W bajce „108. Księżyc i Gwiazda” bezpośrednio wskazuje, że wąż jest duchem (s. 329, ibid.). W bajce „14. O Trzech Bogatyrach – Wieczerniku, Połunoszniku i Swietowiku”, zbiór M.K. Azadowski opowiada także o trzech wężach - trójgłowym, dziewięciogłowym i dwunastogłowym, i podaje następujące wyjaśnienie: „Potem przylecieli ci duchowi ludzie, mieli magię, która uczyła magii, potem dali wodę, wiedzieli różni abaroci i mugole latali w powietrzu, a jeśli to byli bayalis, to także ludzie z kwatery głównej. Narrator nazywa jednego nawet po imieniu: „trójgłowy smok Swietłana”. W bajce „89. Iwan-Goroszko” z kolekcji I.V. Karnaukhovej. Mówi się, że niedaleko wioski mieszkał wężowy czarodziej, który porwał dziewczynę. Zatem trzykrotnie znajdujemy wskazówkę, że węże reprezentowały duchy, a w drugim i trzecim przypadku - duchy ludzkie wyszkolone w magii.

Jeśli chodzi o opis węży, to oni wygląd, to trzeba je zebrać z różnych bajek. Pojawiają się wzmianki o liczbie bramek, która najczęściej jest wielokrotnością trzech, choć nie zawsze. Istnieją wzmianki o dwudziestu czterech głowach, trzydziestu, a nawet czterdziestu. Już taka różnorodność skłania do refleksji nad realnością tej postaci. Trzeba przyznać, że taki potwór jest możliwy tylko w magicznym świecie snu, gdzie nie ma rzeczy niemożliwych. Narratorzy celowo wprowadzili tę postać do bajki, obdarzając go niemożliwym świat fizyczny właściwości, z których główną jest właśnie duża liczba głów, aby pokazać, że bajka rozgrywa się w magicznym świecie snów.

Kolejną właściwością latawców jest to, że płoną ogniem. „Zaczęliśmy walczyć z potworem. Potwór o pięciu sążniach nie pozwala nikomu się do siebie zbliżyć. Pali więc i przypala wszystkich ogniem, a armię królewską zaczął bić i mocno miażdżyć” (s. 172, Opowieści ludowe zbierane przez wiejskich nauczycieli. Zbiór A.A. Erlenweina. Rosyjskie baśnie ludowe, dowcipy i bajki. Zbiór wg. E.A. Chudinsky. St. Petersburg: Wydawnictwo Troyanov Path, 2005. – 287 s. – (Kompletny zbiór baśni rosyjskich. Wczesne zbiory. – T. 11).

Węże często jeżdżą na koniach, co oznacza, że ​​mają nogi, ale nie, powiedzmy, płetwy. Czasem ich konie latają. Tak więc w bajce „30. Żartowniś Iwanuszka i bohater Betlejewna „wąż… usiadł na koniu (a wężowe konie latają pod chmurami), wzbił się pod chmury - i ledwo je widać” (s. 97, tamże).

W „1. W baśni o Wasylisie, złotym warkoczu, odsłoniętej piękności i o Iwanie Grochu” ze zbioru Bogdana Bronnicyna znajdujemy wskazówkę, że wąż ma skrzydła: „Ach! To ty, dobra robota! - krzyknął Wąż, machając skrzydłami. Dalej jeszcze bardziej szczegółowy opis: „Nagle rozległ się straszny gwizd: Dziki Wąż pędził; jego koń, trąba powietrzna, leci jak strzała i wybucha płomieniem; Wąż wygląda jak bohater, ale głowa jest jak wąż. Kiedy odleci, kolejne dziesięć mil dalej cały pałac zacznie się obracać i przemieszczać z miejsca na miejsce...”

W bajce „6. Dobrynya Nikitich” w kolekcji I.P. Sacharowa opowiada o pniu, którym Wąż z Gorynczyszcze omal nie zranił Dobrego Nikiticza. Co oznacza tułów, jest całkowicie niejasne. Jeśli jest jak słoń, oznacza to, że wąż ma również trąbę na głowie węża. Nie ma żadnych wyjaśnień ani tutaj, ani gdziekolwiek indziej. Istnieje jednak przypuszczenie, co jeszcze można nazwać „pniem”, ale nie będziemy tego wyrażać, dlatego uważamy ten szczegół za nietypowy. W bajce „9. Akundin” z tego samego zbioru opowiada o szerokim ogonie węża Tugarina, którym zaczął błotnić rzekę Oka.

W bajce „100. Jak bracia szukali prawdy” w zbiorze „Opowieści Kuprianikhy” trzy węże (trzy głowy, sześć głów i dziewięć głów) strzegą pięknego ptaka z czerwonymi piórami. I trzymają go za dziewięcioma górami, za dziewięcioma drzwiami, za dziewięcioma zamkami.

W bajce „65. Light-Moon” kolekcji I. V. Karnaukhovej Ivana bohater tęskni za swoją żoną czarodziejką, zwaną Light-Moon, i szuka jej w magicznym królestwie. Rzadko zdarza się w rosyjskiej baśni, że bohaterka zamienia się w węża, leci do Baby Jagi, a nawet pluje ogniem na męża, uwalnia się i odlatuje. Ale to właśnie ten przypadek sprawia, że ​​szczególnie możliwe jest zaklasyfikowanie węża jako osoby ze snów.

Czasami węże walczą mieczami, co wskazuje, że mają ręce. Świadczy o tym również fakt, że węże w baśniach często wysyłają pisemne wiadomości o swoich żądaniach lub powiadamiają o swoim przybyciu. Jednocześnie węże często latają, dlatego pojawiają się odniesienia do ich skrzydeł. Węże mogą zamienić się w ludzi i stają się przystojniejsze niż Carewicz Iwan. I na koniec najważniejsza rzecz: węże mogą współistnieć z kobietami świata fizycznego. Nigdzie jednak nie ma wzmianki o tym, że z takiego wspólnego pożycia rodziły się dzieci. Ale fakt budowy ciała zbliżonej do człowieka jest oczywisty. Być może dlatego w baśniach nie ma wzmianki o skórze, oczach, palcach, błonach, nogach czy ramionach węży, ani o ich wzroście. Ale wszędzie wąż przemawia ludzkim językiem.

Należy zatem uznać, że wąż jest stworzeniem magicznym, jego siedliskiem jest świat snów. Poprzez ten świat może nawiązać kontakt z ludźmi. Poprzez ten świat wchodzi w stosunki seksualne z kobietami, często wbrew ich woli. Węże należą bardziej do świata duchów niż do świata fizycznego. Jednocześnie mają zdolność komunikowania się z ludźmi, ponieważ ludzie mają wymarzone ciało. Jak pokazuje praktyka, podczas komunikacji z ludźmi główną taktyką węży jest zastraszanie. Żywią się ludzkimi emocjami, wyrządzając realne szkody zdrowiu ludzi w prawdziwym świecie fizycznym. W ten sposób nasi przodkowie opisali nam głównego wroga świata snów, dali nam instrukcje, jak przedostać się do tego świata i opisali zasady panujące w tym świecie. Czyli przygotowali nas na spotkanie nowego świata, starego jak cały świat, a jednocześnie różnorodnego.

Walka z wężami jest możliwa tylko w świecie snów, ale musisz zdać sobie sprawę z konieczności walki z nimi w świecie fizycznym. Jednocześnie musisz zrozumieć, że nie można zniszczyć istoty świata snów, można ją jedynie pokonać. Możesz pokroić go na kawałki, spalić, a następnie rozrzucić popiół na wietrze - pokaże to Twój nowy status w świecie marzeń: już nie mięso, ale gracz. Następnie będziesz musiał jeszcze wejść w relacje z duchami, poznać zasady komunikacji, stać się prawdziwym graczem z pełną świadomością - czyli stać się osobą zdolną do kontrolowania swojej świadomości w dwóch światach. Pozwoli ci to nie tracić energii na karmienie istot świata duchowego, ale gromadzić ją dla własnego wzrostu świadomości. A potem czeka nas droga do trzeciego świata - świata duszy lub, jak to się nazywa w niektórych religiach, świata mentalnego.

1. Pojawienie się węża.

W tym rozdziale skupimy się na postaci węża. W szczególności zainteresuje nas motyw walki z wężami. Dla każdego, nawet choć trochę zaznajomionego z materiałami na temat węża, jest jasne, że jest to jedna z najbardziej złożonych i nierozwiązanych postaci światowego folkloru i światowej religii. Na cały wygląd węża i jego rolę w bajce składa się szereg szczegółów. Każdy taki szczegół musi zostać wyjaśniony. Jednakże konkret jest niezrozumiały bez całości; całość z kolei składa się z szczegółów. Sposoby prezentacji mogą być różne. Będziemy postępować w następujący sposób. Przede wszystkim zaprezentujemy materiał baśniowy, podamy opis węża według baśni, nie odwołując się w ogóle do żadnego materiału porównawczego. Dopiero potem skorzystamy z materiału porównawczego, ale w innej kolejności. Rozpatrzymy najpierw korespondencje najstarsze, archaiczne, a następnie nowsze i nowsze.

Jak twórca lub słuchacz bajki wyobraża sobie węża? Okazuje się, że wąż w bajce, w prawdziwej rosyjskiej opowieści ludowej, nigdy nie jest opisany. Wiemy, jak wygląda wąż, ale nie znamy go z bajek. Gdybyśmy chcieli narysować węża wyłącznie na podstawie materiałów z bajek, byłoby to trudne. Ale nadal można zarysować niektóre cechy wyglądu zewnętrznego węża.

Wąż to przede wszystkim stworzenie o wielu głowach. Liczba głów jest różna, przeważają 3, 6, 9, 12 głów, ale jest też 5 i 7. To jest jego główna, stała, niezbędna cecha. O wszystkich innych cechach wspomina się tylko czasem, czasem nie, np. nie zawsze mówi się, że węże to stworzenia latające. Leci w powietrzu: „Nagle widzą: kilometr od nich leci latawiec” (Aph. 131). „Wąż przyleciał i zaczął unosić się nad księżniczką” (171). Niemniej jednak prawie nigdy nie wspomina się o jego skrzydłach w związku z lotem; można by pomyśleć, że szybuje w powietrzu bez skrzydeł. Jego ciało również nie jest opisane w bajce.

Nie wiemy, czy jest łuszcząca się, gładka, czy pokryta skórą. Pazuriaste łapy i długi ogon z końcówką, ulubiony detal popularnych grafik, są zwykle nieobecne w baśniach. Lot latawca czasami przypomina lot jagi. „Nastała silna burza, grzmi grzmot, ziemia drży, gęsty las się kłania: leci trójgłowy wąż” (Aph. 129, wariant). W całym zbiorze Afanasjewa o skrzydłach wspomina się tylko raz: wąż porywa księżniczkę „na swoich ognistych skrzydłach” (131).

Najwyraźniej taki brak opisu wskazuje, że obraz węża nie jest do końca jasny dla opowiadającego. Czasami jest utożsamiany z wyglądem bohatera i jest reprezentowany przez jeźdźca. Pod wężem w takich przypadkach koń zwykle się potyka.

Wąż jest stworzeniem ognistym. „Leci na niego gwałtowny wąż, parzy go ogniem i grozi mu śmiercią” (155). Jak wybuchnie ten ogień – znowu nie wiemy. Na przykład o koniu wiemy szczegółowo, że ogień, iskry i dym wydobywają się z nozdrzy i uszu. W tym przypadku tak nie jest. Niemniej jednak można powiedzieć, że to połączenie węża z ogniem jest jego stałą cechą. „Wąż płonie płomieniem, rozdziera pazurami” (Hud. 119). Wąż niesie w sobie ten ogień i wypluwa go: „Wtedy wąż wypuścił z siebie płomień ognisty, chcąc spalić księcia” (Af. 562). „Spalę twoje królestwo ogniem i rozsypię je w popiołach” (271). To jest stała formuła groźby węża. W jednym przypadku ognisty król odpowiada wężowi (206): „Zanim dotrze do jego królestwa, 30 wiorst płonie już ogniem”.

2. Połączenie z wodą w bajce.

Ale jest jeszcze jeden element, z którym kojarzy się wąż. Tym elementem jest woda. Jest nie tylko królem ognia, ale także królem wody. Te dwie cechy nie wykluczają się wzajemnie; często są łączone. I tak na przykład król wody wysyła list z trzema czarnymi fokami i żąda księżniczki Marty; grozi, że „zabije cały naród i całe królestwo spali ogniem” (125). Zatem elementy wody i ognia nie wykluczają się wzajemnie. Ta wodnista natura węża znajduje odzwierciedlenie nawet w jego nazwie. Jest „wężem czarnomorskim”. Żyje w wodzie. Kiedy podnosi się z wody, woda podnosi się za nim. „Wtedy zakwakała kaczka, brzegi zadzwoniły, morze się zatrząsło, morze się zatrząsło, cudowna warga Mosala wspięła się w górę” (136). „Nagle wąż zaczął wychodzić, a za nim wypłynęła woda, trzy arszyny” (125). W jednej z bajek śpi na kamieniu w morzu, chrapie, „a gdy chrapie, fale uderzają w niego siedem mil dalej” (132).

3. Połączenie z górami.

Ale wąż ma też inną nazwę - „Wąż-Gorynych”. Mieszka w górach. Taka lokalizacja nie przeszkadza mu jednak być jednocześnie potworem morskim. „Nagle nadeszła chmura, wiatr zaczął szeleścić, morze zaczęło falować – z błękitnego morza wyłania się wąż i wznosi się na górę” (155). I chociaż słowa „pod górę” mogą po prostu oznaczać „do brzegu”, wciąż są dwa

Nie można określić rodzaju latawca, górskiego i wodnego. Czasami mieszka w górach, ale gdy bohater się do niego zbliży, ten wychodzi z wody. „Podróżują przez rok, podróżują przez dwa lata, przechodzą przez trzy królestwa, widać wysokie góry, między górami widać błękitne i piaszczyste stepy: to jest kraina groźnego węża” (Aph. 560). Wspólną cechą węża jest przebywanie w górach.

Koniec pracy -

Ten temat należy do działu:

Włodzimierz prop. Historyczne korzenie baśni

Korzenie historyczne baśni..przedmowa..rozdział i tło..

Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego czego szukałeś, polecamy skorzystać z wyszukiwarki w naszej bazie dzieł:

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał był dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

Ćwierkać

Wszystkie tematy w tym dziale:

Historyczne korzenie baśni
[aby zobaczyć tekst online, musiałem zastąpić kilka symboli w książce: 1) Strzałkę w górę zastąpiłem otwartym nawiasem klamrowym ( 2) Strzałkę w dół zastąpiłem strzałką zamkniętą

Izolacja bajek
Chcemy odnaleźć i zgłębić historyczne korzenie baśni. O tym, co się myśli pod korzenie historyczne, zostaną omówione poniżej. Zanim to zrobisz, należy określić termin

Bajka jako zjawisko o charakterze nadstrukturalnym
Takie przesłanki wynikają ze wstępnych badań nad strukturą baśni. Ale na tym sprawa się nie kończy.

Stwierdzono powyżej, że przesłanki, z których wychodzą autorzy, są często

Jeśli bajkę uważa się za produkt, który powstał na znanej podstawie produkcyjnej, jasne jest, że należy rozważyć, jakie formy produkcji są w niej odzwierciedlone.
Bezpośrednio w bajce

Bezpośrednie powiązanie baśni z rytuałem
Najprostszym przypadkiem jest całkowite załamanie rytuału i zwyczaju na rzecz bajki. Ten przypadek jest rzadki. Czyli w bajce grzebią kości, a w rzeczywistości historycznej też tak to działa

Przemyślenie rytuału z bajką
Ale, jak już wskazano, taka bezpośrednia zgodność między bajką a rytuałem nie zdarza się tak często. Częściej mamy do czynienia z inną zależnością, innym zjawiskiem, zjawiskiem, które można nazwać przemyśleniem na nowo

Bajka i mit
Jeśli jednak uznamy rytuał za jeden z przejawów religii, nie możemy zignorować innego jego przejawu, a mianowicie mitu. Istnieje obszerna literatura poświęcona związkom baśni i mitów, które m.in

Dzieci w więzieniu
1. Absencja.

Od pierwszych słów opowieści – „W pewnym królestwie, w pewnym stanie” słuchacza natychmiast ogarnia szczególny nastrój, nastrój epickiego snu
Frazer w Złotej gałęzi ukazał złożony system tabu, który niegdyś otaczał królów, arcykapłanów i ich dzieci. Każdy ich ruch był regulowany przez cały kodeks, niezwykle

Izolacja królewskich dzieci w bajce
Najprostsze przypadki zapewniają jedynie izolację: „Nakazał zbudować wysoki filar, postawić na nim Iwana Carewicza i Helenę Piękną i umieścić tam dla nich zaopatrzenie na pięć lat” (Af. 202, podob. 2

Motywacja do podsumowania
Nasze rozważania byłyby niepełne, gdybyśmy nie zastanowili się nad jeszcze jednym szczegółem, a mianowicie kwestią, co powoduje ten wniosek i jak jest on motywowany. Uwięzienie królów w historii historycznej

Kłopoty i sprzeciw
8. Kłopoty.

Możemy w dalszym ciągu śledzić rozwój wydarzeń w baśni.
Zakaz „nie opuszczania wysokiej izby” jest niezmiennie łamany. Żadnych zamków, żadnych zamków

Dalsza kompozycja opowieści. Zdobycie magicznego środka
Wskazano już powyżej, że w bajce zwykle pojawia się jakieś nieszczęście i odesłanie bohatera z domu. Czasem już samo wyprowadzenie się z domu jest nieszczęściem – co mamy na przykład wtedy, gdy bohater zostaje wyrzucony z domu.

Rodzaje Jagi
Jaga jest postacią bardzo trudną do analizy. Na jej wizerunek składa się wiele szczegółów. Te szczegóły, zestawione z różnych baśni, czasem do siebie nie pasują, nie łączą się, nie łączą w jedną

Chata na udkach z kurczaka
Las jako odrębny izolowany element niczego nie dowodzi. Ale to, że ten las nie jest całkiem zwyczajny, widać po jego mieszkańcach i można to zobaczyć z chaty, którą bohater nagle widzi przed sobą. Idę dokąd Ślepota Jagi Jaga stopniowo staje się dla nas jasna jako strażniczka wejścia do trzydziestego królestwa, a jednocześnie jako istota związana ze światem zwierząt i

świat umarłych
. Uznaje bohatera za żywego i nie chce go.

Pani Lasu
Kolejną cechą wyglądu jagi jest jej ostro podkreślona kobieca fizjologia. Oznaki płci są przesadzone: przedstawiana jest jako kobieta z wielkim biustem: „Cycki po ogrodzie” (O

Zadania Jagi
Powszechnie uważa się, że jaga to postać, która zazwyczaj otrzymuje trudne zadania. Dotyczy to tylko baśni kobiecych i nawet wtedy można wykazać, że zadania te są przeważnie spóźnione.

Test snu
Do tej pory rozważaliśmy wizerunek jagi głównie w związku z jej rolą jako strażniczki przejścia do trzydziestego królestwa. Po drodze mogliśmy zauważyć, że obraz ten odzwierciedla nie tylko abstrakcyjny pr

Posiekane i ożywione
Jedną z form tymczasowej śmierci było dokonanie sekcji lub pocięcie go na kawałki. Wiemy, że faktycznie dokonywano rytuałów polegających na sekcji lub cięciu, ale informacje na ten temat

Leśne Bractwo
1. Dom w lesie.

Jaga nie jest jedynym dawcą w bajce. Musielibyśmy teraz rozważyć inne formy dawcy. Skoro jednak dotknęliśmy rytuału przejścia,
Duży dom i mała chata Bajka zna nie tylko” duży dom

„w lesie zna także małą chatkę, taką jak chata jagi i jej odmiany. Powyżej wskazano, że inicjacja była czasami przeprowadzana w leśnej chacie lub w
Nakryty stół

Przyjrzyjmy się teraz bliżej mieszkańcom tego domu. Bohater znajduje w nim nakryty stół: „W jednym pokoju znajduje się nakryty stół, na stole leży 12 sztućców, 12 bochenków chleba i tyle samo butelek wina” (Af. 211, var.
Łowcy

Kiedy bohater przychodzi do tego domu, jest on zwykle pusty. Czasem bohatera spotyka starsza kobieta, czasem młoda dziewczyna. Porozmawiamy o dziewczynach poniżej, ale starsze kobiety mogłyby mieć dostęp do mężczyzn
Podział obowiązków

To bractwo ma swoją własną, bardzo prymitywną organizację. Ma starszego. Ten starszy został wybrany. W bajce czasami nazywa się go „starszym bratem”. Czasami bracia po wyjściu z domu rzucają piłkę
Narodziny dziecka

To, że z takiego wspólnego pożycia urodziły się dzieci, jest oczywiste. Stosunek do dzieci też jest inny. „Dzieci takich związków prawie zawsze były zabijane” (Schurtz 134). Możemy się domyślić
Łysy i pokryty pochwą

Motyw zakrytej lub odwrotnie odkrytej, bezwłosej głowy często kojarzony jest z motywem nierozpoznanego przybycia. Już w powyższym przykładzie widzieliśmy: „Ukryj twarz, nie pokazuj jej”. Bohater często jest włączony
Zakaz przechwalania się

Wymienione motywy nie wyczerpują związku baśni z „wielkim domem”. Wybrano tutaj tylko najmniej hipotetyczne, najbardziej oczywiste przypadki powiązań. Jeśli chodzi o hipotezę, można ją postawić
Zmarły ojciec

Zbadaliśmy cały zespół zjawisk związanych z instytucją inicjacji i domami męskimi.
Ale oczywiście błędem byłoby zakładać, że ta instytucja jest jedyną podstawą tworzenia

Zmarła matka
Wreszcie tę samą funkcję może pełnić każda zmarła osoba, której oddano usługę. Na przykład abchaska baśń opowiada o tym, jak bohater trafia na pogrzeb: „Zmarłego już niesiono na cmentarz.

Wdzięczne zwierzęta
W świetle tych rozważań jasny staje się inny typ dawcy, a mianowicie wdzięczne zwierzęta.

To jest postać złożona. Wdzięczne zwierzęta wchodzą do bajki jako darczyńcy i
Magiczny pomocnik

1. Asystenci.
Oddając w ręce bohatera magiczne lekarstwo, baśń osiąga swój szczyt. Od tego momentu koniec jest już widoczny. Między bohaterem, który opuścił dom i udał się w jego stronę

Koń grobowy
Końowi poświęcono kilka badań z zakresu idei religijnych (Anuchin; Negelein 1901a; 19016; 1903; Stengel; Malten 1914; Radermacher 1916; Howey; Khudyakov 1933). Te studia są raz

Kostium dla konia
W świetle tych materiałów kolor konia nie jest nam obojętny. To prawda, że ​​\u200b\u200bbajka wymienia wszystkie istniejące garnitury. Jest szary, brązowy, brązowy i czerwony itp. Taka różnorodność odzwierciedla rzeczywistość

Ognista natura konia
Obserwacja barwy pokazuje, że czasami koń przedstawiany jest jako czerwony, a na ikonach przedstawiających Jerzego na koniu walczącym z wężem – czerwony. Nie ma potrzeby powtarzania szczegółów dot

Kilku innych pomocników
Koń i orzeł nie są jedynymi pomocnikami bohatera. Nie może być mowy o podaniu pełnej nomenklatury i systemu pomocników baśniowych, rozważymy tylko te najważniejsze; Rozwój pomysłów na temat pomocnika Przy całej różnorodności pomocnicy w bajce tworzą pewną grupę zjednoczoną funkcjonalną jednością.

Wszystko o czym tu było powiedziane
pewne typy

asystentów, ma jedynie szczególne znaczenie
Magiczny przedmiot

15. Przedmiot i pomocnik Uwzględnienie magicznego pomocnika ułatwia i przygotowuje rozważenie magicznego przedmiotu. Istnieje między nimi bardzo ścisły związek.
L

Różdżka
Kij, gałązka czy laska wraca do zupełnie innych pomysłów. Omówione dotychczas przedmioty pochodzą albo od zwierząt, albo od narzędzi. Różdżka powstała w wyniku komunikacji międzyludzkiej

Poczwarki
Jeśli koń nie wymaga szczególnego rozważenia jako przewoźnika, ponieważ ogólnie jego postać została już omówiona powyżej, wówczas w ogóle nie poruszyliśmy jeszcze łodzi i zajmiemy się nią bardziej szczegółowo. Lod

Na drewnie
Podobną genezę ma motyw drzewa prowadzącego do nieba. „Wziął torbę i wspiął się na dąb. Wspiął się, wspiął się i wzniósł się w niebo” (Af. 188). Tutaj rosyjska bajka odzwierciedla szerokie pred.

Schodami lub pasami
Przejście po schodach jest ściśle związane z drzewem. Już z materiałów Sternberga widzieliśmy, że szamańskie drzewo przybiera formę drabiny. W rosyjskiej bajce groszek rośnie ku niebu. „I stał tam

Łapacz węży
Jakie są teraz działania węża? Zasadniczo wąż ma dwie funkcje. Po pierwsze: porywa kobiety. Porwanie zwykle następuje błyskawicznie i niespodziewanie. Król ma trzy córki, spacerują po pięknym ogrodzie

Niebezpieczeństwo snu
Podczas spotkania z wężem na bohatera czeka jedno niebezpieczeństwo: niebezpieczeństwo snu, zasypiania. Widzieliśmy to niebezpieczeństwo również podczas spotkania z jagą. „Szli i szli, aż doszli do gęstego, gęstego lasu.

Pierwotny wróg
Sama walka jest zwykle poprzedzona chełpliwymi kłótniami. Wąż się przechwala, ale bohater nie sięga do kieszeni ani słowa: „Jedną ręką położę cię na dłoni, drugą walnę – kości nie znajdą " (A

Rytualne wchłanianie i odkrztuszanie
Pełny obraz bitwa w rosyjskiej bajce obejmuje dwa główne punkty, dwa rdzenie.

Jedno to sama bitwa, drugie to pogoń za wężem i próba połknięcia bohatera, zabójcy męża lub syna. Wąż w
Znaczenie i podstawa tego rytuału

Studiowanie samego rytuału nie daje nam żadnej wskazówki co do jego zrozumienia. Towarzyszące mu mity dają nam tę wskazówkę. Jedynym problemem jest to, że tam, gdzie rytuał żył jak żywy, podczas poświęcenia opowiadano mity.
język ptaka

Ponieważ dotknęliśmy węża-dobroczyńcy, możemy tutaj, zanim przejdziemy do studiowania walki z wężem, zatrzymać się na jednym motywie, który bezpośrednio nawiązuje do zakresu poruszonych tutaj zjawisk, a mianowicie
Walka z rybami jako pierwszy etap walki z wężami

Nie ulega wątpliwości, że mit połknięcia i wywiezienia do innego kraju jest zjawiskiem bardzo złożonym ze względu na przyczyny, które go stworzyły oraz różnorodność jego powiązań. Nie będziemy tutaj badać całego kompleksu tego mitu,
Bohater w beczce

21. Łódź transportowa.
Zaczęliśmy badać baśniowego węża, ale jak dotąd, z wyjątkiem późniejszych przypadków (Marduk, Herkules, Jazon itp.), Nie widzieliśmy węża. Oznacza to, że wąż jest zjawiskiem późniejszym, że jego wygląd został opracowany

Przedstawiamy moment erotyczny
Zmarłym, którzy dzięki uprzedmiotowieniu duszy istnieli jako niezależne istoty, przypisywano dwa najsilniejsze instynkty: głód i głód seksualny. Na początku na pierwszym miejscu jest głód. Śmierć-str

Porwanie w mitach
Z tych uwagi ogólne przejdziemy do mitów. Jeśli chodzi o mity, tutaj możemy przytoczyć całą serię opowieści o różnych prymitywnych ludach o tym, jak to czy inne zwierzę porwało człowieka. S

wąż wodny
26. Wodna natura węża.

Już w podanych przykładach ryba, rekin, wieloryb, wąż, beczka zawsze kojarzą się z wodą. Należy również wziąć pod uwagę tę stronę węża. W bajce wąż
Wąż i Królestwo Umarłych

29. Wąż Strażniczy. Już powyżej, kiedy przyjrzeliśmy się rytuałom przejścia, zobaczyliśmy, jak ściśle te rytuały są powiązane z ideą przebywania w królestwie umarłych. Dedykowany
Przeniesienie węża do nieba Jak wskazano, wąż jest transportowany nie tylko w głąb ziemi, ale także do nieba. Określ dokładnie kiedy i na jakim etapie rozwój społeczny

następuje to przeniesienie absorbera i
Strażnicza rola niebiańskiego węża; Jakuci

W Indiach strażnicza rola węża została całkowicie utracona. Tutaj jest tylko stworzeniem wodnym. Aby prześledzić tę opiekuńczą rolę niebiańskiego węża, zwracamy się do ludu występującego wcześniej niż Indie
Pcuxocmacua

Pożeranie tutaj stało się czymś strasznym i obrzydliwym. Ale to nie wszystko. Przerodziło się to w karę, czyli całemu motywowi nadano konotację moralną. Pożeranie (jeśli miało miejsce, ale zazwyczaj ok
Związek węża z narodzinami

Analizując bajkę, zauważyliśmy, że postać węża była początkowo w jakiś sposób związana z bohaterem, jego narodzinami. Rosyjska bajka nie stwierdza bezpośrednio, że istnieje związek między bohaterem a wężem od urodzenia,
Śmierć węża przez węża

Już powyżej widzieliśmy przypadek, gdy wąż zostaje pokonany przez fakt, że dziewczyna nosząca pas wykonany z węża wchodzi do paszczy węża. Ten pas w brzuchu ożywa i zabija węża. Ale oczywiście jasne, oczywiste przypadki śmierci
Trzydzieste królestwo w bajce

1. Miejscowość.
Wszystko w jakikolwiek sposób związane z trzydziestym stanem może nabrać złotego odcienia. Widzieliśmy już, że pałac jest złoty. Przedmioty, które należy zdobyć z trzydziestego królestwa, są prawie zawsze

Teriomorfizm trzydziestego królestwa
Jednak nasze badania nad trzydziestym królestwem jeszcze się nie skończyły. Jest jeszcze jedna cecha: królestwo to czasami jest reprezentowane nie przez królestwo ludzi, ale przez królestwo zwierząt.

To prawda, że ​​​​te instrukcje nie zostały znalezione
To światło

6. Wczesne formy innego świata.
Zatem nie ma jednolitości. Jest różnorodność. Powiedzmy z góry, że narody mają całkowicie jednolity pomysł

Pastwisko i pchanie gór
Pomysł, że trzeba wejść w zwierzę, aby zyskać nad nim władzę, jest nam już znany. Tutaj mamy klucz do zjawiska, które zaobserwowaliśmy wcześniej: idea śmierci i formy poświęcenia

Kryształ
Aby zrozumieć motyw kryształowej góry, trzeba pamiętać, że ludzie jadą do tego kraju, aby zdobyć władzę nad zwierzętami, władzę nad życiem i śmiercią, nad chorobą, nad uzdrowieniem. My z jednej stacji

Pieczęć księżniczki
1. Dwa typy księżniczek.

Ci, którzy wyobrażają sobie księżniczkę z bajki jedynie jako „duszę – czerwoną pannę”, „nieocenioną piękność”, której „nie ma w bajce”
Znakowanie Bohatera

Patrząc na zdjęcie przedstawiające walkę z wężem, zignorowaliśmy rolę księżniczki podczas walki. Tutaj tę lukę trzeba wypełnić. Bohater śpi przed bitwą. Księżniczka nie może go obudzić
Trudne zadania

Przejdźmy teraz do innej funkcji księżniczki. Przed ślubem poddaje pana młodego próbie, zadając mu różne trudne zadania. Motyw „trudnych zadań” jest jednym z najczęstszych
Narodowy płacz

Czasami zadanie można ustawić na samym początku bajki. Opowieść zaczyna się od tego, że król chce wydać córkę i wywołuje powszechny okrzyk, informując o warunkach ekstradycji. W takich przypadkach nazywa się swatanie
Zadania w odpowiedzi na kojarzenie

Poprzedni przypadek charakteryzuje się tym, że zadanie poprzedza dobieranie partnerów i je powoduje. Bajka zna także przypadek odwrotny. Bohater zostaje oczarowany, ale stawiany jest mu warunek, że musi najpierw rozwiązać problemy panny młodej. Najpierw z
Zadania Vodyanoya

Zwróć uwagę, że zadanie ukrywania się zleca zazwyczaj księżniczka, która odleciała bohaterowi. Bohater wyrusza na jej poszukiwania. Odnajduje ją w jej królestwie i tam właśnie zostaje postawione to zadanie.

Dokładnie to samo w
Frazer o szacunkach carów

„Trudne zadania” poprzedzają nie tylko małżeństwo, ale także wstąpienie na tron ​​bohatera. Poniżej zobaczymy, że akcesji towarzyszy śmierć starego króla. Pomiędzy zadaniami śmierć króla i wstąpienie na tron
Fałszywy bohater

Widzimy zatem, że śmierć starego króla wcale nie jest wyjątkiem. Jednak ta sprawa nadal zaprzecza ustalonemu dziedziczeniu z ojca na syna i to może wyjaśniać
Most linowy

Śmierć starego króla czasami następuje w inny sposób.
Prosi się go o przejście przez dziurę za pomocą liny lub kija. On upada. To wydarzenie zwykle wiąże się z faktem, że bohater przynosi piękno. Car

Magiczna ucieczka
30. Ucieczka w bajkę. Bajka kończy się ślubem i wstąpieniem na tron ​​bohatera. Ale nasza recenzja byłaby niepełna, gdybyśmy nie wzięli pod uwagę jeszcze jednego motywu, który nie ma znaczenia Ucieczka z transformacjami Forma ta jest charakterystyczna przede wszystkim dla baśni „

Król morza
i Wasylisa Mądry” (Aph. 219-226). Tutaj

magiczne sposoby
posiada dziewczynę porwaną z Vodyanoy. "Obrócony

Przekształcanie węży w studnie, jabłonie itp.
Ale można powiedzieć coś innego, bardziej zdecydowanie. Czasami nie staje się biegaczem, ale prześladowcą. Po walce z wężem krewni węża (teściowa, siostry) ścigają biegaczy. Aby je zniszczyć, odwracają się

Lot i pościg z kolejnymi przemianami
Mamy trzy odmiany lub formy tego typu pościgu i ratownictwa. W opowieści o siedmiu Symeonach (Aph. 145) rolę biegacza pełni porwana księżniczka, a bohater, a właściwie siedmiu bohaterów goni za nią: „C Bajka jako gatunek Zidentyfikowaliśmy źródła poszczególnych motywów. Dowiedzieliśmy się, że połączenie, ich kolejność również nie jest zjawiskiem przypadkowym. Ale to jeszcze nie wyjaśnia faktu pojawienia się bajki jako takiej.

Studium strukturalne i topologiczne baśni
Książka V. Ya. Proppa „Morfologia baśni” ukazała się w 1928 r. Pod pewnymi względami badania te znacznie wyprzedziły swoje czasy: pod względem skali odkrycie naukowe V.I

Metody V. Ya Proppa we współczesnej nauce
Przedruk naukowy książki nie jest zadaniem łatwym. Co więcej, ponowna publikacja dzieł autora o światowej sławie, zwłaszcza w zbiorze DZIEŁ, co samo w sobie implikuje pewien akademicki charakter

Komentarz strony
Str. 5: wyd. 1. zaczyna się tak: Słowo „morfologia” oznacza badanie form. W botanice morfologia to badanie części składowych rośliny, ich relacji między sobą i całością.

Skróty
Az. - Bajki Azadowskiego M.K. Wierchnieleńskiego. Irkuck, 1938. Af. -- Afanasjew A. N. Rosyjskie opowieści ludowe, t. 1--3 / Przygotowane. tekst, wstęp i uwaga. V. Tak. M., 1957 (w tekście do

Indeks nazw
Aarne A. 11; 222; 419,421; 494 Achelis Th. 191; 379; 416; 494 Aechlimann J.F. 478 Anderson W.-499 Ankermann W. 244; 494 Appelbaum MA 478

Indeks znaków
Drudenfup 165 Gyli 393 Frau Holle- 12; 169 Tamanui-ki-te-Rangi -355 Tsowatalalis 393 Agni 264; 266; 267;282;290 Adonis 188 Aza

Każdy, kto kiedykolwiek słyszał lub czytał rosyjskie podania ludowe, z pewnością wie o Wężu Gorynych – ziejącym ogniem smoku, żądnym skarbów i czerwonych dziewic; na prawo i lewo, niszcząc dobrych ludzi i odważnych bohaterów. Ale niewiele osób zdaje sobie sprawę, jak tajemniczy wydaje się wygląd tej postaci współczesnym naukowcom, zwłaszcza filologom!

Wąż Gorynych.

Istnieje kilka hipotez próbujących wyjaśnić pochodzenie bajkowy obraz Wąż Gorynycha. Na przykład akademik Borys Aleksandrowicz Rybakow uważał, że jest to nic innego jak wspomnienie mamutów, które przeszły znaczące przemiany (!). Inni badacze łączą legendy o ziejącym ogniem wężu z próbami starożytnych zrozumienia istoty zorzy polarnej lub narysowaniem analogii pomiędzy Wężem Gorynych a tornadem.

Wyrażono także założenie innego porządku: wizerunek Węża Gorynycha mógł powstać w wyniku zmagań Słowian z nomadami stepowymi na przełomie I i II tysiąclecia.

Chińskie tajemnice arsenałów

Tradycyjne występy opowiadający o najeździe Mongołów na Ruś, oparty na szkolnym kursie historii i popularnych filmach, ukazuje w naszej wyobraźni dzikie hordy nomadów, które wypełniły step. Zwykliśmy uważać główne przyczyny sukcesów militarnych tej hordy za zaskoczenie ataku, przytłaczającą przewagę liczebną zdobywców i ich barbarzyńskie okrucieństwo. Tymczasem poważni badacze jednogłośnie twierdzą, że w tym uczestniczy armia Czyngis-chana i Batu epoka historyczna była jedną z najlepszych armii na świecie. Jego wysokie walory bojowe można w dużej mierze wytłumaczyć zapożyczaniem i przyswajaniem doświadczenia wojskowego innych ludzi. To samo można powiedzieć o broni wojowników mongolskich. W szczególności nie ma wątpliwości, że posiadali broń artyleryjską, wyprodukowaną głównie w Chinach. Były to różnego rodzaju pociski wykorzystujące pociski ogniowe, których głównym składnikiem był ładunek prochowy.

Wszyscy wiedzą, że proch strzelniczy to chiński wynalazek. Ale jednocześnie istnieje opinia, że ​​​​jego pierwotnym celem było tworzenie fajerwerków, a dopiero znacznie później zaczęto go wykorzystywać w sprawach wojskowych. Jednak broń palna od dawna zajmuje ważne miejsce w sztuce wojennej Chińczyków. Europa nie znała wówczas czegoś takiego i nie miała takiego rozwiązania. Już w tym czasie Chińczycy dysponowali dość zróżnicowanym arsenałem broni prochowej. Na przykład pociski zapalające - „jastrzębie ognia” - były drewnianymi naczyniami z prochem lub glinianymi garnkami wypełnionymi stopionym topliwym metalem. Przeciw personelowi wroga użyto pocisków odłamkowych wypełnionych prochem i rozpraszających żelazne ciernie oraz fragmenty żelaznych lub porcelanowych łusek podczas eksplozji. Eksplozję takiego pocisku można było usłyszeć w odległości około 50 kilometrów, a jego odłamki z łatwością przebiły pancerz.

Chińczycy też mieli coś w rodzaju broń chemiczną: kule dymne wydzielające wielobarwny dym, czasami z dodatkiem środków duszących, lub np. kule trującego dymu wypełnione prochem zmieszanym z silnymi truciznami roślinnymi (mniszek, lulik i inne). Chińczycy mieli w swoim arsenale także naboje wypełnione wapnem palonym. Oprócz nich w kronikach chińskich znajdują się wzmianki o ognistych strzałach, które zostały wyrzucone z łuku lub kuszy, zapalając najpierw ładunek prochowy, dzięki czemu strzała otrzymała dodatkowy impuls reaktywny. Były też rakiety (!) – puste w środku bambusowe rurki wypełnione prochem.

Dzięki szpiegostwu wojskowo-gospodarczemu oraz wykorzystaniu wiedzy i doświadczenia schwytanych chińskich specjalistów nowa broń nie pozostała długo wyłączną własnością chińskiej armii. Wiadomo, że już pod koniec XI wieku pojawił się wśród północnych sąsiadów Chin. Zdobywcy mongolscy, którzy najechali północne Chiny na początku XIII wieku, również aktywnie opanowali broń ogniową.

Armia Czyngis-chana z powodzeniem używała granatów z olejem i ognistymi strzałami z zapalnikiem zapalającym: na przykład w 1206 r. Mongołowie spalili flotę jednego z chińskich dowódców. W 1225 roku podczas oblężenia Khorezmu Mongołowie wystrzelili w miasto rakiety i wybuchowe pociski prochowe. Tak więc armia mongolska miała różne typy strzelać z broni jeszcze przed najazdem Rusi. Byłoby dziwne, gdyby wojska wysłane na podbój Europy nie były wyposażone w tak skuteczny środek walki.

Gorynych od słowa „palić”

Wróćmy teraz do Zmeya Gorynycha i porównajmy cechy charakterystyczne ta epicka baśniowa postać z niektórymi z powyższych informacji na temat chińskiej artylerii. Wąż Gorynych niezmiennie pojawia się jako nosiciel ognia („płomienie buchają z jego nozdrzy”) i dymu („dym wydobywa się z jego uszu”). A chińskie pociski ogniowe to przede wszystkim granaty tryskające: w locie lub po trafieniu w cel, ich zawartość, podpalona przed wystrzeleniem, spaliła się, wydzielając ogień i dym przez pozostawiony otwór.

Wąż Gorynych ma kilka głów. A chińskie pociski ogniowe miały kształt kuli lub beczki i naprawdę mogły przypominać głowy jakiegoś potwora. Ponadto jest prawdopodobne, że niektóre muszle zostały pomalowane przez przedsiębiorczych zdobywców tak, aby wyglądały jak głowy smoków i mogły być postrzegane przez obrońców twierdz jako odcięte przez kogoś głowy prawdziwych gadów.

Wąż Gorynych ma „pnie”, którymi może udusić się lub zranić. Według słownika Dahla staroruskie „pień” oznaczało „ogon”, a także „zakręt” i „łuk”. Jest całkiem możliwe, że słowo to pierwotnie opisywało smugi dymu unoszące się za pociskami i rakietami. Taki dym może zarówno udusić, jak i „zaboleć”, ponieważ do tego zaprojektowano niektóre rodzaje pocisków.

Wąż Gorynych w rosyjskich baśniach zawsze atakuje z góry i nigdy nie pojawia się z lasu ani z wody, co jest typowe dla smoków z folkloru innych ludów. A chińskie pociski i rakiety faktycznie spadały dosłownie z nieba.

Lotowi Węża Gorynycha w legendach zawsze towarzyszy straszny gwizd i ryk. Jest to całkiem zrozumiałe, ponieważ pociski prochowe wydawały zarówno gwizd, jak i ryk podczas lotu i podczas eksplozji.

Inny ciekawy punkt: Zmey Gorynych ma czarną krew, która długo nie wsiąka w ziemię, bo „ziemia rosyjska nie chce tego przyjąć”. Ta krew mogła równie dobrze być czarną, oleistą cieczą wyciekającą z niewybuchów i granatów zawierających olej. Swoją drogą, słabo wchłania się w glebę.

Wąż Gorynych pojawia się zawsze niespodziewanie, jego pojawienie się w dymie i płomieniach kontrastuje z wyraźnie dobrą pogodą. Oczywiście ostrzał bronią prochową podczas deszczowej pogody był niemożliwy, ponieważ woda gasiła zapalone pociski i rakiety.

Pseudonim Węża to Gorynych. Tradycyjnie kojarzy się ten pseudonim z pojęciem „góry”: albo jest on synem dużej chmury, jak góra, albo on sam jest ogromny jak góra. Należy jednak pamiętać, że legendy, epopeje i baśnie o Wężu Gorynychach zostały zapisane głównie w regionach wielkoruskich, podczas gdy walka Dobrenyi z Wężem, do której wracają, miała miejsce w epoce kijowskiej Ruś na południe. Być może pierwotny przydomek Węża był kojarzony ze słowem „palić”, a dopiero później i dalej na północ został ponownie przemyślany.

Odpowiedź na pytanie

Wszystkie te refleksje pozwalają na postawienie następującej hipotezy. W starożytna mitologia Temat walki bohatera z ziejącym ogniem wężem-smokiem był szeroko stosowany. W szczególności wyobrażenia o rzeczach niezrozumiałych, przerażających, załamane w powszechnej wyobraźni, mogłyby przybrać taką formę. zjawiska naturalne czy to burza, kometa, czy piorun kulisty. W rezultacie rozwinęło się wiele narodów tradycyjny wizerunek smok – strażnik wód i władca żywiołów przyrody. W mitologii Słowian, którzy podczas najazdu Mongołów napotkali tajemniczą i straszliwą ognistą broń tradycyjny motyw przyjęło zupełnie inny obrót. Wąż Gorynych stał się uosobieniem takiej broni i stał się metaforycznym obrazem ostrzału artyleryjskiego.

Uczennica klasy 6b Miejskiej Instytucji Oświatowej „Szkoła Średnia nr 78” Julia Kurmangaliewa

Celem pracy jest określenie roli Węża Gorynycha w rosyjskich podaniach ludowych.

Pobierać:

Zapowiedź:

Prace projektowe i badawcze nad literaturą przedmiotu„Tajemniczy wizerunek Węża Gorynych”

Paszport metodologiczny projektu

1. Nazwa projektu: „Tajemniczy wizerunek Węża Gorynych”

2. Imię i nazwisko twórcy projektu: Yulia Kurmangalieva, uczennica klasy 6 „B”

3.Nazwa placówki oświatowej: Miejska Placówka Oświatowa „Ogólnokształcąca Szkoła Edukacyjna nr 78”, Saratów

4. Rok rozwoju projekt edukacyjny- Rok akademicki 2011-2012.

Dlaczego chcemy zgłębiać wizerunek Węża Gorynycha?

Słuchając i czytając baśnie i eposy, jesteśmy przyzwyczajeni do tego, że Wąż Gorynych jest postacią niezbędną. Nadchodzący rok 2012 będzie rokiem smoka. Wiele napisano na ten temat mityczne stworzenie Pochodzenie chińskie. Jeśli umieścisz Węża Gorynych i Smoka na tej samej stronie, od razu dojdziesz do wniosku, że mają tę samą naturę pochodzenia. Ognista esencja Gorynycha czyni go podobnym do Chiński smok. Co jest takiego w tym dziarskim stworzeniu, że przeraża, ale jednocześnie przyciąga, przyciąga do baśni? Kim jest ten Wąż Gorynych?

Celem naszych badań jest określenie roli Węża Gorynycha w baśniach rosyjskich

Zakładamy, że wierzymy, że Wąż Gorynych jest potężnym potworem

On rani wszystkich

Stwarza trudności po drodze

Wygląda groźnie, wszyscy się go boją

Zmey Gorynych porywa ludzi

Aby osiągnąć nasz cel i potwierdzić roboczą hipotezę, musieliśmy

1. Studiuj encyklopedie literackie i mitologiczne, czytaj magiczne rosyjskie opowieści ludowe, w których jedną z postaci jest Wąż Gorynych.
2. Prześledź ewolucję wizerunku Węża Gorynycha
3. Odtwórz rytualne znaczenie i kolejność działań Węża Gorynycha nad baśniowym bohaterem.
4. Przeanalizuj i podsumuj uzyskane dane.

Pytania, na które powinniśmy szukać odpowiedzi

1. Jak pojawił się Wąż Gorynych?

2.Gdzie mieszka Zmey Gorynych?

3. Jaki on jest – Zmey Gorynych

Na tej podstawie przeprowadzono badanie prace naukowe Afanasyeva A.K., Rybakova B.A. i inni krajowi naukowcy, a także Mity słowiańskie i Rosjanie opowieści ludowe.

Postawione cele i założenia zostały osiągnięte. Czego się nauczyliśmy?

Rodowód Węża - Gorynych

1.Wąż Gorynych – wielogłowy potwór

2. Stworzenie podobne do jaszczurki

3.smok - demon górski

4.cudowne yudo jest okropne

Mieszkanie Zmeya Gorynycha

Mieszka w jaskiniach i górach

Obrazy encyklopedyczne Węża Gorynych - smok, mitologiczny - postać z bajki, rodzaj węży

Role Węża-Gorynycha w rosyjskich opowieściach ludowych

1. Wąż Gorynych jest porywaczem młodych piękności, które następnie dręczy, a nawet może zjeść.

2. Wąż Gorynych jest wrogiem rosyjskich bohaterów, całej rosyjskiej ziemi

Zatem Wąż Gorynych jest zły facet w wielu rosyjskich baśniach i eposach. Pomysł na to powstał w odległej epoce. Stopniowo obraz ten stawał się coraz bardziej złożony, przypisywano mu boską istotę i rytualną konieczność. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa wiodące stały się cechy negatywne Bajkowy Wąż niósł przez wieki pamięć o wymarłych i zanikłych religiach, rozwoju elementów naturalnych i historycznym rodowym domu Słowian. Bajka jest wytworem swojej epoki, zmienia się w czasie, a myśl popularna wprowadza własne poprawki do jej narracji. To nie przypadek, że A.S. Puszkin napisał: „Bajka jest kłamstwem, ale jest w niej wskazówka - dobrzy ludzie lekcja".

Praktyczne znaczenie badania: ten materiał można wykorzystać na lekcjach historii, lektura literacka i podczas fajne godziny i quizy.

Podczas badań nauczyłem się: analizować bajki, znajdować przydatne informacje; wyciągać wnioski. Zrobienie badań sprawiało mi przyjemność. Zawsze ciekawie jest zanurzyć się w bajeczny i nieznany świat historii

Skąd wziął się Wąż Gorynych?

Rosyjskie opowieści ludowe zawsze były i pozostają niewyczerpanym źródłem studiowania życia naszych odległych przodków. Obrazy rosyjskich opowieści ludowych zawierają wiele warstw historycznych i kulturowych, których ujawnienie przypomina żmudną pracę archeologa, rekonstruującego ziarno po ziarnku istotę znalezionego przedmiotu. Co więcej, z tej pozycji interesujący jest obraz „zaprzysięgłego wroga” wszystkich piękności i Iwanowa Carewiczów - Węża Gorynycha.

Zaskakujące jest, że tajemnica tej jasnej postaci rosyjskiego folkloru nie została jeszcze ujawniona. Tymczasem mógł wiele powiedzieć o „białych plamach” w historii naszego narodu, pozwolić zajrzeć w najdalsze zakamarki świadomości starożytnego Słowianina.

Wizerunek ziejącego ogniem Węża-Smoka istnieje nie tylko w naszym rodzimym folklorze.

Wiele ludów miało różne podejście do tego węża. Wśród Egipcjan Wielki Wąż Apep chronił cenną wilgoć, która odżywiała ziemię. W starożytnej mitologii indyjskiej demon Vritra również leżał wokół chmur, powstrzymując deszcz, pełniąc rolę strażnika wód. W mitach panafrykańskich węże - pochłaniacze wody - są przedstawiane w postaci tęczy. W mitologii Indian Ameryki Środkowej symbolem Wszechświata jest Wąż Quetzalcoatl („Wąż pokryty zielonymi piórami”), bóg-stwórca, twórca człowieka i kultury. W mitologii chińskiej za pierwszego, pierwotnego boga uważano także węża.

Nic dziwnego, że niektórzy krajowi badacze zaczęli wyprowadzać postać Węża Gorynych bezpośrednio ze światowej „społeczności” smoków.

Wśród większości badaczy rosyjskiego folkloru utrwaliła się opinia, że ​​​​„dziki wąż” jest uosobieniem wroga, jakichś abstrakcyjnych obcych ludzi wkraczających na świętą rosyjską ziemię. Istnieje również punkt widzenia, według którego Wąż Gorynych jest poetycką mitologizacją specjalnego rodzaju broni artyleryjskiej armii tatarsko-mongolskiej.

To nie przypadek, że w eposach naród rosyjski nie tylko zdołał pokonać Węża, ale także zaprzęgnąć go do pługa. Do dziś mieszkańcy Nadniepru pokazują bruzdy powstałe po pługu, zaprzęgniętym do rosyjskiego smoka. Wały te, zwane Zmiewami, rozciągają się na setki kilometrów (w obwodzie kijowskim, podolskim, wołyńskim i połtawskim). Według naukowców wały obronne powstały w celu ochrony przed najazdami stepowych plemion koczowniczych, które atakowały rosyjskie miasta w IX-X wieku. Swoje pochodzenie lud przypisuje legendzie o „kuźni Boga”, utożsamiając go z kijowskim bohaterem Nikitą Kożemyaką, który zaprzęgł Węża do pługa i zaorał na nim ziemię.

Akademik B.A. Rybakow uważał, że ten charakter rosyjskich baśni i eposów to nic innego jak poddane znaczącym przekształceniom wspomnienia mamutów, których pamięć zachowała się w pamięci ludowej przez prawie 10 000 lat. Rybakow napisał, że w IV-V wieku mieszkańcy Nowogrodu czcili tajemniczego boga jaszczura w postaci „korkodyla”, który „położył się w tej rzece Wołchow”. Okazuje się, że prawdopodobnie była to zoologiczna ojczyzna Węża Gorynycha ziemie osadnicze plemion słowiańskich w rejonie rzeki Wołchow.

Wąż gigantycznych rozmiarów, ziejący ogniem, lecący po niebie w oczekiwaniu na czarne chmury, zamieszkujący jaskinię i posiadający niewątpliwą władzę i władzę nad ludźmi, ma w swej istocie coś w rodzaju kultu religijnego.

W folklorze słowiańskim istnieją legendy opowiadające o walce głównego boga Peruna i innych bóstw z Wężem. Perun walczy albo z Wężem, albo z Królem Wężem, zwanym Bazyliszkiem.

W procesie ustanawiania państwowości na Rusi Wąż stał się uosobieniem obcego wroga, regularnie wkraczającego na ziemie rosyjskie. Ostatnie ogniwo w ewolucji Węża Gorynycha można uznać za jego pokonaną postać przez wężowego wojownika Jerzego Zwycięskiego - spisek, który stał się symbolem silnej, niezwyciężonej mocy.

Jak wciąż widzimy Węża Gorynycha w rosyjskich baśniach!?

Wąż Gorynych - w rosyjskich eposach i baśniach przedstawiciel zasady zła, smok o 3,6,9 lub 12 głowach. Najczęściej wąż pojawia się jako trójgłowy. Inne cechy węża są wspominane rzadziej lub wcale. W większości przypadków latawiec ma zdolność latania, ale z reguły nic nie mówi się o jego skrzydłach. Ciała węża nie opisuje się w baśniach, ale popularne druki, przedstawiający węża, ulubionymi detalami są długi strzałkowaty ogon i szponiaste łapy. Inną ważną cechą węża jest jego ognista natura, ale baśnie nie opisują, jak dokładnie wybucha ogień. Gorynych jak Gorynya, nazwa ta pochodzi od czasownika – palić. Ogień niesie w sobie i wyrzuca go na zewnątrz w przypadku ataku. Kojarzy się z ogniem i wodą, leci po niebie, ale jednocześnie koreluje z dnem - z rzeką, z dziurą, jaskinią, w której kryje bogactwo, porwaną księżniczką, szlachetną panną młodą, znajduje się tam także liczne potomstwo Węża Gorynycha. Ryczy tak głośno, że las dębowy drży od wężowego ryku; uderza ogonem w wilgotną ziemię - rzeki wylewają się z brzegów; od jadowitego oddechu węża trawa wysycha, liście spadają z drzew.

Wiele rosyjskich legend mówi o Wężu Gorynychu, który żyje głęboko pod ziemią. Mówią o jednej z jaskiń nad brzegiem Irtyszu, w której ukrył się wąż, który wyszedł z rzeki, a tam, gdzie się czołgał, pozostała wypalona ścieżka.

Wielu odważnych ludzi, rosyjskich bohaterów, spotkało Gorynycha. To Iwan Carewicz i Dobrynya Nikitich.

„Dobrynya podniósł głowę i zobaczył, że w jego stronę leci Wąż Gorynych, straszny wąż o trzech głowach i siedmiu ogonach, z nozdrzy buchają płomienie, z uszu wydobywa się dym, na łapach lśnią miedziane pazury.

Nieraz Wąż Gorynych zabierał do swoich jaskiń piękne rosyjskie dziewice, ale zawsze byli ludzie, którzy uwalniali piękności z niewoli złoczyńcy. Przykładowo, porywając Zabawę, siostrzenicę księcia kijowskiego, swoim czynem łamie świętą umowę z bohaterem i zabiera Zabawę do swojej posiadłości. Ale z szponiastych łap węża Zabava zostaje uwolniony przez dzielnego Rosjanina Dobrynya Nikitich-Vityaz. Wielu artystów poświęciło swoje prace temu wężowi.

To V.M. Vasnetsov „Walka Dobrego Nikiticza z siedmiogłowym wężem Gorynych” i I.Ya Bilibin „Walka Dobrenyi z wężem”, „Dobrynya Nikitich wyzwala Zabavę Putyatichnę z węża Gorynych”.

We współczesnych kreskówkach trójgłowe stworzenie pojawia się w całej „chwale” ludowego stworzenia. Jest także zdradziecki i okrutny. Ale charakter naszych czasów jest taki sam film animowany„Dobrynya Nikitich i wąż Gorynych” nie wyróżnia się przebiegłością, czego nie można powiedzieć o mitycznym zwierzęciu, z którym proponuje się zapoznać w rosyjskich starożytnych baśniach. Zwycięstwo bohatera nad Wężem Gorynych jest triumfem dobroci i sprawiedliwości.

Wykaz używanej literatury

1.Afanasjew A.N. Poetyckie poglądy Słowianie wobec natury – Petersburg, 1869.

2.Dal V.I. Słownik objaśniający języka rosyjskiego, w 4 tomach - M.: Język rosyjski, 1991..

3. Kravtsov N.I. Rosyjska sztuka ludowa.-Pub. „Szkoła Wyższa”, 1983.

4. Rybakov B.A. Sztuka starożytnych Słowian. W książce: Historia sztuki rosyjskiej, t. I.-M., 1953.

5.http:\\ ru.wikipedia.org

6.http:\\bestpeopleofrussia.ru

7. http:\\allaya.ru.history\dragon

Jakie myśli przychodzą nam do głowy, gdy słyszymy słowo „wąż”? Stworzenie niosące ze sobą niebezpieczeństwo, a jednocześnie niepozbawione szczególnego piękna i wdzięku. Poruszający się lub leżący nieruchomo wąż jest w stanie przyciągnąć uwagę. Podobno dzięki tym naturalnym cechom doczekał się tak wielu odbić w mitologii i światowym folklorze. Mitologiczny wąż reprezentuje nie mniej ciekawe zjawisko niż jej prawdziwy „sobowtór”. To złożona, podwójna postać, która jednocześnie łączy w sobie zasady pozytywne i negatywne. Postrzegany jako źródło zła wąż jest jednocześnie zdolny obdarzyć człowieka cudownym darem. Stworzenie jest złośliwe, służy jako osobisty amulet i patron domu. Należący do świata innych niż ludzie wąż ma zdolność zmiany kształtu i może pojawić się w postaci osoby. Jest jednocześnie kojarzony z dwoma przeciwstawnymi żywiołami, ogniem i wodą, a także z żywiołem ziemi. To połączenie węża jest najbardziej oczywiste.

Samo słowo „wąż” etymologicznie nawiązuje do słowa „ziemia” – jego głównego siedliska. Wąż jako postać mitologiczna to nie tylko istota żyjąca w ziemi, ale także mieszkaniec i władca podziemnego świata.

Wąż jest popularną postacią w tradycji folklorystycznej Słowian. Zajął także swoje miejsce wśród obrazów rosyjskiego folkloru, gdzie występuje w baśniach i spiskach, w mitologicznych opowieściach i legendach, w wierzeniach i wróżbach.

Najbardziej kompletny obraz węża przedstawiono w bajki, chociaż liczba baśniowych fabuł, w których występuje ta postać, jest ograniczona. W folklorze łączy się je w typy fabuły pod nazwami „Cudowny przedmiot”, „Cudowna zdolność”, „Cudowny małżonek”. Istnieją inne, rzadsze historie.

Fabuła „Cudownego przedmiotu” występuje częściej niż inne w rosyjskich baśniach. Znany był także na terytorium Karelii (zbiory „Bajki i legendy Terytorium Północnego w aktach I. V. Karnaukhovej”, „Opowieści z regionu Karelskiego Morza Białego” (bajki M. M. Korgueva), „Rosyjskie bajki w Karelia: stare zapisy”). Na początku bajki „Czarodziejski pierścień” ze zbioru „Russian Folk Tales” A. N. Afanasjewa bohater ratuje psa i kota przed śmiercią, kupując je od oprawców, a następnie ratuje z ognia wężową dziewczynę , która okazuje się być córką cenionego przez właściciela „podziemnego króla”. W dowód wdzięczności król wręcza bohaterowi „cudowny” pierścień, który spełnia życzenia, ostrzegając: „Nie mów nikomu o pierścieniu, bo wpakujesz się w duże kłopoty!” Za pomocą magicznego pierścienia bohater buduje pałac, katedrę i most oraz poślubia księżniczkę, która odgaduje tajemnicę jego wszechmocy, a następnie kradnie pierścień. Na jej prośbę bohater zostaje pozbawiony majątku i trafia do więzienia. Z opresji pomagają mu pies i kot: dostają od księżniczki pierścionek i zwracają go właścicielce.

Główna intryga i „morał” tej fabuły nie jest związany z wężem, który pojawia się dopiero w pierwszej części opowieści, a następnie znika. Jednak tutaj jest to jasne podłoże mitologiczne ten obraz przedstawia wilkołaczą naturę węża - piękną dziewczynę i córkę władcy podziemne królestwo. Jest to jego stała cecha, jest ona także charakterystyczna dla węża z „Opowieści o pierścieniu dwunastu śrub” z tego samego zbioru.

Bajka śledzi także związek węża z ogniem. W momencie spotkania z bohaterem wąż płonie w ogniu, czyli pozornie umiera, choć z narracji wynika, że ​​ogień jest dla niego raczej wygodnym elementem: „W środku lasu jest polana , na polanie płonie ogień, w ognisku siedzi dziewczyna i taka piękność, nieważne co myślisz, nie do zgadnięcia…”. W świetle tego jej spotkanie z bohaterem wydaje się być przygotowane: potrzebna jest sytuacja wyimaginowanej śmierci węża w ogniu, aby nagrodzić dobrego bohatera.

Jednak bohater tej fabuły nie zawsze jest miły. W bajce „Wężowa księżniczka”, otrzymawszy cudowną beczkę za uratowanie węża z ognia, bohater wymienia ją na miecz samotnący od pewnego starca - i natychmiast zabija go tym mieczem, aby zabrać ponowne posiadanie beczki. A sam prezent w kształcie węża okazuje się nie tylko błogosławieństwem. Naruszenie warunków posiadania sprowadza nieszczęście na bohatera baśni.

Dwuznaczny charakter daru węża potwierdza inna baśniowa fabuła - „Cudowna zdolność”. Ta fabuła jest mniej typowa dla rosyjskich bajek. Akcja tutaj rozwija się podobnie jak w poprzednim typie. Bohater uwalnia węża spod kamienia, a wąż daje mu zdolność rozumienia języka zwierząt i ptaków pod warunkiem, że nikomu o tym nie powie pod groźbą śmierci. Dzięki tej umiejętności bohater dowiaduje się z rozmów zwierząt tego, czego wcześniej nie mógł wiedzieć. Żona bohatera kwestionuje przyczyny jego wszechwiedzy, a on postanawia jej o tym powiedzieć i umrzeć, aby położyć temu kres. Tutaj bohater słyszy kpinę koguta, który robi wyrzuty swojemu właścicielowi, że nie potrafi sobie poradzić z jedyną żoną. Bohater bije żonę, a ona od tamtej pory nie pytała go o nic więcej.

W tej opowieści dar węża, czyli umiejętność rozumienia języka zwierząt, sięga, jak zauważają badacze obraz mitologiczny węże są paniami lasu i wszystkich leśnych stworzeń. Ale nawet tutaj posiadanie go niemal pogrąża bohatera w tarapatach, choć w tej fabule motyw ten ma charakter niemal komiczny.

Kolejna bajkowa fabuła z wężem „Cudowny mąż” znacznie różni się od poprzednich dwóch. Istniał także w Karelii (bajka „Zły facet”, zbiór I. V. Karnaukhovej „Bajki i legendy Terytorium Północnego”). Obydwa rozpatrywane wątki łączy jednak ten sam motyw daru węża, co pomaga doprecyzować funkcje tej postaci.

Wąż w baśniach o darze węża, choć odgrywa kluczową rolę w losach bohatera, nadal jest postacią w jednym odcinku. Na jej epizodyczną rolę wskazuje fakt, że czasami całkowicie znika z bajki, która zachowuje wszystkie inne powiązania fabularne (bajka „Pierścień” ze zbioru „Wielkie rosyjskie bajki. Wielkie rosyjskie tajemnice” I. A. Chudyakova; „ Trzy pałace i królestwo podziemne” ze zbioru „Wielkie opowieści rosyjskie prowincji Wiatka” D.K. Zelenina; „O pierścieniu” ze zbioru „Baśnie i legendy Ziem Północnych w aktach I.V Pies i kot” w zbiorze „Opowieści z Karelskiego Regionu Morza Białego”). Wąż pełni rolę pośrednika pomiędzy światem ludzkim, w którym funkcjonuje bohater baśni, a światem podziemnym, którego część właściwości przekazuje bohaterowi w postaci cudownego daru.

Oprócz bajek wąż pojawia się w gatunku spiskowym. Gatunek ten ma zarówno ustne, jak i pisane formy istnienia, dlatego sytuuje się na przecięciu tradycji folkloru i księgi rękopiśmiennej. Jego celem jest wywieranie wpływu świat naturalny i człowieka za pomocą magicznych formuł werbalnych - znalazło swoje odzwierciedlenie także w obrazie węża, który pojawia się tu zupełnie inaczej niż w bajce.

Spiski wspominające o wężu są jeszcze rzadsze niż bajki o wężu. Dotyczy to nie tylko rosyjskiej tradycji uroków - mimo że na północy i w dawnej prowincji Ołoniec, współczesnej Karelii, była ona bogata i dobrze rozwinięta - ale także tradycji uroków sąsiadujących z Rosjanami, Wepsów. W zbiorach „Rosyjskie spiski ze źródeł rękopiśmiennych z XVII - pierwszego połowa XIX wieku wieki „i „Rosyjskie spiski Karelii”, które łącznie zawierają około tysiąca tekstów spiskowych z XVII–XX wieku i niecałe dwa tuziny spisków z wężem.

Zaklęcia węża dzielą się na dwa rodzaje: lecznicze („do dziobania węża”), zapobiegawcze (dla ochrony przed ukąszeniem) i miłosne („suszące”). W przeciwieństwie do prisushki, zaklęcia o charakterze terapeutycznym i zapobiegawczym dotyczą prawdziwych węży - konsekwencji nieudanego spotkania z nimi lub stwarzanego przez nie niebezpieczeństwa. Załączone instrukcje dotyczące leczenia ran służą również jako odnośnik do rzeczywistości zaklęć leczących. Podajmy przykład jednego z zaklęć leczących (w pisowni źródła): „Na Mori, na Kiyan, na wyspie Buyani, rośnie gęsty krzak wierzby. W tym gęstym krzaku wierzby leży wąż ze skórą. „Och, obdzierając ze skóry węże, zbierzcie wszystkie swoje węże wężowe, graniczne, podwodne, podwodne, mchy i lasy, odzierające ze skóry węże i węże leżące nad nimi, latające i pełzające. Jeśli nie zbierzecie wszystkich węży... Pójdę do samego Gabriela i św. Mikołaja i poproszę ich, aby wypuścili straszliwy grzmot, straszliwą chmurę, aby grzmot go bił i błyskawica spaliła. - „Sługo Chrystusowy, człowiecze, nie idź do samego Chrystusa, nie pozwól, aby groźny grzmot i groźna chmura spadły na mnie, nie uderzaj we mnie ani grzmotem, ani błyskawicą…”

Jest jeszcze mniej zaklęć miłosnych, w których przywołuje się węża, niż zaklęć leczących. W zbiorze „Rosyjskie spiski ze źródeł rękopisowych…” nie ma takich spisków, ale w „Rosyjskich spiskach Karelii” jest tylko jeden taki spisek. Zaczyna się tak:

„- Dziki wężu, gdzie pływasz? - Płynę, żeby uporządkować błękitne morze, uporządkować Raskamorye. - Nie lataj, wężowy płomieniu, aby rozpalić błękitne morze, aby zdemontować Raskamorye. Leć, wężu, do takiego a takiego niewolnika...” Następnie następuje szczegółowa instrukcja skierowana do węża: „Rozbierz i rozpal… szybkie serce, trzysta siedemdziesiąt żył…” itd.

Zarówno w wątkach uzdrawiających, jak i miłosnych wąż występuje jako uczestnik rytualnego, odgrywanego dialogu. W pierwszym wątku, podobnie jak w bajce, pojawia się jako kochanka leśnego królestwa. W swoistej hierarchii węży panuje nad innymi wężami – stworzeniami leśnymi. Archanioł Gabriel i święty Mikołaj, szczególnie czczeni przez ludzi, wymieniani są jako potężne siły przeciwstawiające się wężowi. W drugim cytowanym wątku bardzo niewiele mówi się o samym wężu. Jest obecny w konspiracji, a jednocześnie pozostaje niejako poza tekstem werbalnym. Pojedynczy epitet „płomień węża” jest nie tyle metaforą, co nawiązaniem do jego mitologicznego związku z ogniem. Kolejne przypomnienie jej innej mitologicznej cechy – przynależności do innego świata – zawarte jest w komentarzu, którym performerka poprzedza fabułę: należy go przeczytać na Rosstani – skrzyżowaniu, które w potocznym przekonaniu uważane jest za siedzibę złych duchów .

Oprócz bajek i spisków wizerunek węża występuje także w innych gatunki folklorystyczne. Niektóre z nich, opowieści i wierzenia, według których osoba, która skosztowała mięsa węża lub zupy z ryby węża, zaczyna rozumieć język zwierząt i roślin lub mówić różnymi językami ludzkimi, przenoszą nas z powrotem do baśni. Inni wręcz przeciwnie, skłaniają się ku realistycznemu obrazowi. Są to historie o złamaniu zakazu wyjścia do lasu w dniu Podwyższenia (Wywyższenie Uczciwych i Krzyż Życiodajny Dzień Pański, 27 września) - w przeciwnym razie zobaczysz wiele węży, ponieważ jest to „święto węża”, kiedy węże gromadzą się, zwijają w kulki i schodzą pod ziemię na zimę.

Kiedy mówimy o obrazie węża w gatunkach rosyjskiego folkloru, przychodzi na myśl inna postać – wąż. Mając to samo imię i podobny wygląd, jaki związek ma ze sobą wąż i wąż? W związku z tym możemy przypomnieć sobie inny tekst folklorystyczny - legendę Pudozh o narodzinach węży, która sięga wersetów duchowych, według których węże powstały z popiołów spalonych szczątków Wężowego Smoka, spacyfikowanego przez Świętego Jegora.

Możliwie wspólne pochodzenie w głębi mitów węże i węże w folklorze mają więcej różnic niż podobieństw. Pierwszą różnicą są gatunki, w których każdy z tych obrazów objawia się pełniej. Dla węża jest to gatunek narracyjny, baśń, dla węża są to klasyczne gatunki epickie i poematy duchowe. Kolejna różnica polega na funkcjach, jakie pełnią wąż i wąż opowieści folklorystyczne. Wąż nie ma ich tak wiele jak wąż. W swoim głównym gatunku pełni rolę wspaniałego asystenta bohatera, natomiast wąż jest najczęściej jego przeciwnikiem. To prawda, że ​​​​w jednej z funkcji wąż i węże zbliżają się do siebie - w roli podziemnego stworzenia, które przechowuje pewne skarby lub cudowne dary. Ale ogólnie ich obrazy są zbyt różne. Typowy wąż to postać demoniczna, obca i przerażająca, typowy wąż z bajki jest sprzyjający bohaterowi i znacznie atrakcyjniejszy.

Rok Smoczego Węża dobiega końca i rozpoczyna się rok poświęcony Wężowi. Czekając na to, można tradycyjnie życzyć: niech będzie milszy i lepiej niż rok pozostawiając tyle, ile bajkowy wąż jest milszy i lepszy niż epicki smoczy wąż.

Daria ABROSIMOVA, art. N. pracownik sektora naukowo-wystawienniczego katedry historii i etnografii