Od czasów starożytnych ludzie ozdabiali swoje ubrania, mieszkania, narzędzia i artykuły gospodarstwa domowego różnymi ozdobami. To nie były tylko rysunki, ale magiczne symbole, przed którymi miały chronić swoich właścicieli złe duchy. Ponadto ozdoba niezmiennie nadawała przedmiotom eleganckiego i odświętnego wyglądu.
Dla starożytnego rosyjskiego ornamentu na tkaninie najbardziej charakterystyczne są motywy roślinne, zoomorficzne, codzienne, kultowe. Według starożytnych rosyjskich rękopisów można również prześledzić historię ornamentu na Rusi. Ozdoby w nich zdobiły nakrycia głowy dla każdego rozdziału oraz inicjały (pierwsze litery rozdziałów i psalmów). Od XII wieku w zdobnictwie ksiąg pojawiają się nowe motywy – gryfy, smoki i inne. mityczne potwory, splecione z gałęziami, rzemykami, zaplątane w ogony i szyje do tego stopnia, że ​​nic nie da się rozłożyć.

Rzeźba w drewnie od czasów starożytnych wyróżniała się również różnorodnością ozdób. Istnieje kilka technik rzeźbienia w drewnie: geometryczne, ażurowe i artystyczne. W geometrycznej rzeźbie wykonanej w formie nacięć różne kształty, często występowały symbole pogańskie, na przykład tak zwane „rozety” i „promienie” oznaczające słońce. Takie obrazy często znajdowano na przedmiotach gospodarstwa domowego: kołowrotkach, naczyniach, przyborach kuchennych. Artystyczne rzeźbienie było prawdziwym rysunkiem na drewnie i zdobiło ściany domu, kalenicę na dachu, ganek. Podobnie jak w ornamentach tekstylnych, w snycerstwie powszechne były motywy roślinne, zoomorficzne i kultowe, które w starożytności miały chronić dom przed złymi mocami, a później przekształciły się w proste elementy wystroju domu.

Po przyjęciu chrześcijaństwa pod koniec X wieku na Rusi zaczęła się szerzyć kultura bizantyjska, co znalazło odzwierciedlenie przede wszystkim w architekturze, języku i zdobnictwie. Nawet słowo „ornament” ma pochodzenie łacińskie i jest tłumaczone jako „ozdoba”. Z XII wieku elementy charakterystyczne dla Włochów, Persów, Hindusów iw czasie Inwazja tatarsko-mongolska i ozdoby. Mieszanka wszystkich tych stylów XVI-XVII wieku dały początek specjalnemu stylowi zdobniczemu, charakterystycznemu tylko dla narodu rosyjskiego.

Zawiera zarówno formy geometryczne, jak i różnorodne wzory roślinne, wizerunki zwierząt, istniejące i mityczne, fantazyjne wzory przeplatających się wstęg, gałęzi, liści, roślin pnących, tworzących mimo całej swojej zawiłości rozmaite figury zwierząt, ptaków i ludzi. W różnych stuleciach do ozdabiania różnych przedmiotów (czy to ubrania, czy to odręcznej księgi, pudełka czy ręcznika) wykorzystywano różne motywy zdobnicze, niektóre z nich były charakterystyczne tylko dla swojego czasu, inne przetrwały od czasów starożytnych do współczesności.

Ludzie mówią: „własna koszula jest bliżej ciała”. Dlaczego, powie nam o tym semantyka stroju ludowego, kompozycja, jego kolor, kryptografia ozdobna. W końcu jest w strój ludowy prześledził najważniejsze cechy i cechy samoświadomości człowieka, jego społeczne, moralne, religijne idee.

Warto zauważyć, że strój, którego pierwotny wygląd wynikał z konieczności użytkowej, od razu stał się przedmiotem rytualnym. Jego zadaniem było również stymulowanie pewnych procesów życiowych. Ubiór traktujemy zatem nie tylko jako rzecz, ale także jako formę symboliczną – znak w kontekście kultury.

NM Kałasznikowa, autor liczne prace nawiązując do tematyki stroju ludowego i jego symboliki, należy zauważyć, że semantyczny status ubioru, mówiąc słowami autora, jego ikoniczne funkcje, został ustalony na wczesnym etapie rozwoju; musiały zostać „odczytane” nie tylko przez właściciela, ale także współplemieńców 1.

W różnym wieku i na różnych etapach życia społecznego kostium zmienia się na poziomie struktury. Zmiany te objawiają się m.in skład ilościowy kostium, semantykę kolorystyczną i projektowanie ornamentów.

Ozdoba służyła nie tylko jako ozdoba, ale także jako spisek złych sił natury, „urok”. Dlatego te wzory były haftowane tam, gdzie kończyły się ubrania, dotykały otwartego ciała: przy kołnierzu, na dole, na mankietach.

Dodatkowo ozdobne medaliony chroniły ramiona i kolana. Ozdoba zawierała znaki, litery - ideogramy, które hafciarki specjalnie dobierały dla każdego właściciela koszuli, aby chroniła swojego właściciela nie tylko przed zimnem, ale także przed przypadkowym nieszczęściem.

Dlatego, kiedy mówią o cechy duchowe hojny człowiek, słyszymy: „Nie będzie żałował swojej jedynej koszuli”. Uważano, że hojny człowiek oddał w ten sposób nie tylko swoje ubranie, ale także zdjął amulet, ten, który jest najbliżej ciała ...

Ozdoby wszystkich ludów pochodzą z czasów starożytnych, nigdy nie zawierały ani jednej „pustej” linii – każda ma swoje znaczenie, jest słowem, frazą, wyrazem znanych pojęć, idei. Ludzie wymyślili symbole, aby zaznaczyć i wzmocnić to, co zrozumieli. Przekazanie takiej wiedzy oznacza naukę interpretacji symboli.

V. Vardugin wspomina, że ​​jeszcze na początku XIX wieku na wsiach zachował się rytuał czytania wzorów, kiedy to dziewczęta przebierały się odświętnie i przynosiły swoje robótki ręczne. Chłopaki, wybrawszy na przewodników kobiety w poważnym wieku, wysłuchali wyjaśnień tych ostatnich na temat znaczenia wzorów przedstawionych na robótkach dziewczęcych 2.

Słowa „wzór”, „wzorzysty” pochodzą od słów „świt”, „palić”, „słońce” i wywodzą się z potocznych słowiańskich pojęć „światło”, „blask”, „ciepło”. Wzory haftów kojarzone były z kultem słońca i nieba, stawały się jego „boskimi obrazami”, znakami-symbolami. O hafcie można powiedzieć, że trzyma się w sobie popularna świadomośćświat i przyroda, rodzaj ludowej mitologii poetyckiej.

Z punktu widzenia mitologicznej świadomości kosmos dzieli się na dwa światy: sacrum, sacrum i profanum (od łac. Nic dziwnego, że na rosyjskich strojach ludowych jest tak wiele ozdób z symbolicznymi obrazami, które pomogły nawiązać połączenie ze świętym światem.

Idea słońca w postaci konia w ornamentalnych kompozycjach jest ucieleśniona na przykład w postaci białego gorliwego konia, z gwiazdami w tle i ptakami wzdłuż krawędzi dominującego motywu. Motywy Pava-łódki, są wizerunki Lado - boga wiosennego słońca. Obrzędy znajdują odzwierciedlenie w zdobnictwie, jakim jest na przykład radiunica obrzęd wiosenny, dzień pamięci przodków, vesnik - „skręcenie brzozy” na cześć odrodzenia przyrody, święto Iwana Kupały itp. Pogańska bogini Makosz, jedna z najczęściej wymienianych postaci na działkach ozdobnych, miał połączenie z wodą.

Ozdoba, jak już wspomniano, służyła nie tylko jako ozdoba, ale także jako spisek złych sił natury, „strażnik”. I o godz nowoczesny czytelnik serce mu pęka, gdy czyta w "Słowie kampanii Igora" wersety o śmierci jednego z żołnierzy: "...tylko wyrwać perłową duszę z dzielnego ciała, przez złoty naszyjnik".

Symbolika ozdobna jest bardziej charakterystyczna dla starożytnej odzieży: koszul, koszul, ponewów, fartuchów, pasków. Należy zauważyć, że części stroju były ściśle związane z doborem motywów zdobniczych. Podobnie jak kostium, ornament przybrał podział warstwowy. Rąbek to pierwszy poziom, jest bliżej ziemi. Na nim z reguły kompozycje romboidalne lub krzyżowe (symbole rolnictwa, płodności, ognia). Wręcz przeciwnie, w hafcie nakryć głowy dominują znaki słoneczne, wizerunki ptaków itp. W ten sposób dzięki takiej kompozycji kostium został porównany do Drzewa Świata.

Ozdoba na ubraniach była najczęściej haftowana. „Haft ludowy, ten pierwszy system kodowy przyswojony przez ludzi i mający dla nich magiczne znaczenie, jest badany od nieco ponad wieku. Wiele nie zostało wyjaśnionych, ale o wiele więcej „cudownych odkryć” obfituje w najprostsze wzorce, które zawierają symbole-sygnały dotyczące życia i światopoglądu pokoleń, które dawno minęły” 2.

Rozważając historycznie specyfikę formy kostiumu, można zauważyć, że ma on podłoże makro- i mikrokonstrukcyjne oraz system wystroju. Szczególnego znaczenia semantycznego nabierają w nim wstawki ozdobne, które mają samodzielne znaczenie symboliczne.

Ornament, w przeciwieństwie do kroju i projektu odzieży, jest głęboko konserwatywny, mało podatny na zmiany, będący wytworem i przynależnością tradycyjna kultura. Swoimi korzeniami sięga czasów archaicznych, a także jest strażnikiem mitologicznych wyobrażeń o bycie. Nie traci swojego celu przypominania pierwotnych znaczeń i symboli kultury, wplecionych w strukturę kostiumu jako swego rodzaju integralność. Ornament ma strukturę graficzną, przypomina kryptografię, jest ideogramem pewnych ukrytych znaczeń wyrażonych w grafice, tj. symbole przestrzenne.

Nakreśliwszy paralelę między amuletami a ozdobą jako talizmanem, rozważmy podstawowe postulaty magii, sformułowane współcześni badacze. Oto one: 1) podobne rodzi podobne (prawo podobieństwa); 2) rzeczy, które stykają się ze sobą, a następnie kontynuują interakcję na odległość (prawo kontaktu i infekcji). W oparciu o te prawa zbudowano nie tylko kompozycje zdobnicze, ale także strukturę kostiumu jako całości.

Do prymitywny człowiek część jest taka sama jak całość. Jeśli np. postać przebrała się w czyjeś ubranie, jest utożsamiana z jej właścicielem. Za zmianą wyglądu kryje się zmiana roli, a następnie - esencji. U podstaw każdego przebrania leży zasada semantyczna. (Łatwo to porównać z semiotycznym znaczeniem ubioru i ubioru jako takiego).

Inną zasadą magii jest współczucie. L. Levy-Bruhl pisał o nim: „Zasada współczucia oznacza „nieść ze sobą”, zachęcać, uczyć, ale jednocześnie zmuszać, w sensie fizycznego oddziaływania” 3. Opierając się na tej zasadzie magii, rzeczy „ dzięki tajemnej sympatii są połączeni i wchodzą ze sobą w interakcje na odległość.

Dlatego wierzono, że siła życiowa przedmiotów naturalnych przekazywana jest człowiekowi poprzez: skóry, zęby, czaszki, pazury, kamienie i amulety. Nasi przodkowie używali biżuterii-amuletów w swojej garderobie dla większego „bezpieczeństwa”, symbolika tej biżuterii, a także symbolika ozdobnych wstawek na ubraniach, związana jest z kultem nieba, słońca i wiosennej płodności ziemi . Talizmany i amulety powstawały zgodnie z niepisanymi prawami magii. Wiele z nich można dość wyraźnie podzielić na męskie i żeńskie.

Na wykopaliskach (częściej w pochówkach kobiet) często znajduje się figurkę konia. Koń, według wierzeń starożytnych Słowian, jest symbolem dobra, szczęścia i mądrości bogów. Jej kult związany jest z kultem Słońca, z wierzeniami Słowian, że Dażbog jeździ po niebie rydwanem, zaprzężonym w cztery białe, złotogrzywe konie ze złotymi skrzydłami: stąd też słoneczne koliste ozdoby na łyżwowych amuletach wcale nie są przypadkowe. Słowianie nosili je na lewym ramieniu. I wcale nie jest przypadkowe, że łyżwy były często łączone z talizmanem w postaci ptactwa wodnego - łabędzi, gęsi, kaczek: w końcu ten sam Dazhdbog dwa razy dziennie (rano i wieczorem) przepływa ocean-morze na łodzi ciągnionej przez te ptactwo wodne. Są nawet amulety - ciało ptactwa wodnego i głowa konia. Te motywy obrazkowe nadal istnieją w ozdobach haftu.

Kobiety jako amulety nosiły na ubraniach małe kopie przedmiotów gospodarstwa domowego (chochli, łyżek, grzebieni, kluczy). Ich zadaniem jest przyciąganie i utrzymywanie sytości, zadowolenia, bogactwa w domu.

Zarówno kobiety, jak i mężczyźni nosili amulety - topory. Różnicę zaobserwowano jedynie w sposobie noszenia. Kobiety - na ramieniu, mężczyźni - w pasie. Topór jest symbolem Peruna, boga wojowników, patrona żniw, który zsyłał ciepłe burze.

Tylko mężczyźni nosili miniaturowe kopie broni - miecze, noże, włócznie, pochwy.

Okrągłe kobiece wisiorki-amulety to nic innego jak symbole słoneczne, zastosowano na nich żółte stopy, natomiast wisiorki lunnitsa to białe stopy (zimne, jak sam księżyc) wykonane ze srebra, srebra z cyną, rzadziej brązu.

Świadomość mitologiczna postrzega cały świat jako żywy, dlatego reguluje stosunki ze wszystkim na tym świecie, jak z żywymi istotami i obiekty materialne naładowany żywą energią.

W interpretacji archaicznych symboli etnografowie często uciekają się do metody analogii. W. Talbitzer, badając Eskimosów ze wschodniego wybrzeża Grenlandii w latach dwudziestych XX wieku, napisał: „Amulety są konsekrowane za pomocą formuł i zaklęć… Ożywają. Specyficzną formułę odnajdujemy w przekonaniu, że amulet w postaci noża lub innego narzędzia nagle w momencie zagrożenia zaczyna rosnąć i samodzielnie dokonuje aktu zabójstwa.

Biżuteria damska Lunnitsa narodziła się ze starożytnego kultu Księżyca. Słońce i księżyc były przedstawiane starożytnemu człowiekowi jako brat i siostra, mąż i żona, czasem rodzic i dziecko. Są bohaterami dualistycznych mitów księżycowo-słonecznych. Odzwierciedlają się w nich przeciwieństwa: mężczyzna – kobieta, dzień – noc, upał – zimno, pozytyw – negatyw. Są księżyce z kwiatowymi ornamentami, co symbolizuje pierwszą powinność księżyca - monitorowanie wzrostu traw i drzew.

Biorąc pod uwagę tylko amulety, po ich symbolice widzimy, że za ich pomocą nasi przodkowie nawiązali połączenie ze światem świętym, poprzez organizację połączeń w mikrokosmosie, chęć nawiązania połączenia z makrokosmosem.

W tym samym celu wykorzystano również język ornamentu w strojach ludowych.

Literatura

1 Kałasznikowa N.M. Semantyka stroju ludowego. - Petersburg: 2003.
2 Vardugin V. Rosyjskie ubrania - Saratov: Don book, 2001.
3 Levy-Bruhl L. Nadprzyrodzone w myśleniu prymitywnym. - M.: 1937. - s.33.
4. Dzieje rosyjskiego ornamentu X-XVI w. / wyd. S.Yu. Ivleva - M.: Wiosna sztuki, 1997.
5. Prochorow V.A. Materiały dotyczące historii rosyjskiego stroju XI-XIII wieku. - Petersburg: wyd. Prochorowa, petersburska drukarnia Akademii Nauk, 1876.
6. Sierow N.V. Kolor kultury - Petersburg: „Rech”, 2004.
7. Stasov V.V. Ornament słowiański i orientalny według rękopisów starożytnych i nowożytnych - St.Petersburg: [b.i.], 1887.
8. Strekalov S. Rosyjskie stroje historyczne od X do XIII wieku. Petersburg: [bi], 1877.
9. Chemik O.Ya., Kultura sztuki prymitywne społeczeństwo. - Petersburg: 1995.

W nowoczesny świat ornament - wzór, który zdobi przedmioty gospodarstwa domowego bez obciążenia semantycznego. Dla nas romby na dywanie to tylko romby, a koła to tylko koła. Ale były czasy, kiedy ludzie umieli czytać ornamenty, szyfrowali swoje wyobrażenia o życiu, o inny świat o wiecznych prawdach.

Można powiedzieć, że rysunek dekoracyjny jest wynikiem stwierdzonego związku pomiędzy postrzeganiem natury a dekoracyjnym odzwierciedleniem rzeczywistości.Na przestrzeni wielu lat istnienia sztuki dekoracyjnej, różnego rodzaju wzory: geometryczne, kwiatowe, złożone itp., od prostych artykulacji po złożone zawiłości.

Ornament może składać się z motywów podmiotowych i nieobiektywnych, może zawierać formy człowieka, świata zwierząt i mitologiczne stworzenia, w ornamencie elementy naturalistyczne przeplatają się i artykułują ze stylizowanymi i geometrycznymi wzorami. Na pewnych etapach ewolucji artystycznej granica między malarstwem ornamentalnym a narracyjnym ulega „zatarciu”. Można to zaobserwować w sztuce Egiptu (okres amarański), sztuce Krety, sztuce starożytnego Rzymu, późnym gotyku, nowożytności.

Najpierw był ornament geometryczny, było o świcie kultura ludzka. Co może być prostszego niż proste lub faliste linie, koła, komórki, krzyżyki? To właśnie te motywy zdobią ściany glinianych naczyń. prymitywni ludzie, najstarsze wyroby z kamienia, metalu, drewna i kości. Do starożytny człowiek były to konwencjonalne znaki, za pomocą których mógł wyrazić swoją koncepcję świata. Prosta pozioma linia oznaczała ziemię, falista linia oznaczała wodę, krzyż oznaczał ogień, romb, koło lub kwadrat oznaczały słońce.

Według starego wierzenia, symbole we wzorach niosły duchową moc, która mogła wyczarować wszelkie zło i niesprawiedliwość żywiołowych sił natury. Te symboliczne znaki, które przyszły do ​​\u200b\u200bnas ze starożytnych świąt rytualnych, mają magiczne symbole. Na przykład w zabawce Filimonovo (Rosja) widzimy symbole słońca, ziemi, wody, płodności. Mistrzowie przepuścili wszystkie obrazy i symbole przez swój światopogląd i pokazali swoje postrzeganie świata w obrazie. Starożytne symbole znajdują się również w zabawkach Dymkovo i Kargopol. Ale wszędzie różnią się ornamentem. W każdym rzemiośle zauważamy symbole słońca, wody itp. Przebiega przez nie cienka nić starożytna symbolika religia chłopska.

I ozdoba w rosyjskim stroju ludowym. Głównymi motywami były znaki słoneczne - koła, krzyże; wizerunki postaci kobiecej - symbol płodności, matki - wilgotnej ziemi; faliste linie rytmiczne - znaki wody; poziome linie proste oznaczające podłoże; obrazy drzewa są uosobieniem wiecznie żywej natury. Haft na odzieży chłopskiej nie tylko ją ozdabiał i zachwycał urokiem wzorów, ale miał także chronić tego, kto ją nosił, przed kłopotami, przed zły człowiek. Kobieta haftowała choinki - oznacza to, że życzyła tej osobie pomyślności i pomyślności szczęśliwe życie bo świerk jest drzewem życia i dobra. Chłopce urodziło się dziecko. I ozdobi jego pierwszą prostą koszulę haftem w postaci prostej linii o jasnym, radosnym kolorze. To prosta i jasna droga, którą dziecko powinno podążać. Niech ta podróż będzie dla niego szczęśliwa i radosna.

Obraz słońca zajmuje jedno z głównych miejsc w sztuce i rzemiośle. Słońce w postaci okrągłych rozet, rombów, można znaleźć w różne rodzaje Sztuka ludowa.

Prosty krzyż równoboczny był także obrazem słońca w symbolice ludowej. Romb był czczony jako symbol płodności i często łączony z wpisanym w niego znakiem słonecznym.

Drzewo życia

Oprócz geometrycznej, w ornamentyce starożytnej Rusi często można znaleźć różne starożytne pogańskie wątki. Na przykład postać kobieca uosabiała boginię ziemi, płodność. W sztuce pogańskiej drzewo życia uosabiało moc żywej natury, przedstawiało boskie drzewo, od którego zależał wzrost ziół, zbóż, drzew i „wzrost” samego człowieka. Bardzo często można znaleźć wątki magicznych rytuałów kalendarza, które są związane z głównymi etapami prac rolniczych.

Najbardziej różnorodna symbolika jest charakterystyczna dla obrazów świata roślin, w tym kwiatów, drzew, ziół.
W zdobnictwie Egiptu w dekoracji często wykorzystywano kwiat lotosu lub płatki lotosu – atrybut bogini Izydy, symbol boskiej siły wytwórczej natury, odradzającego się życia, wysokiej czystości moralnej, czystości, zdrowia psychicznego i fizycznego, a w kult pogrzebowy był uważany za magiczny sposób ożywiania zmarłych. Ten kwiat uosabiał słońce, a jego płatki - promienie słoneczne. Motyw lotosu jest szeroko stosowany w formach zdobniczych starożytny wschód(Chiny, Japonia, Indie itp.).

Egipcjanie używali również wizerunku aloesu w ornamentie - ta odporna na suszę roślina symbolizowała życie w innym świecie. Spośród drzew palmy daktylowe i kokosowe, jawor, akacja, tamaryszek, tarnina, perseusz (drzewo Ozyrysa), morwa były szczególnie czczone - ucieleśniały afirmującą życie zasadę, ideę wiecznie owocnego drzewa Życie ..

Laur w Starożytna Grecja był poświęcony bogu Apollinowi i służył jako symbol oczyszczenia z grzechów, ponieważ świętą gałązkę laurową oczyszczano wachlując. Wieńce laurowe wręczano zwycięzcom zawodów muzycznych i gimnastycznych w Delfach, głównym ośrodku kultu Apollo. Laur służył jako symbol chwały.

Chmiel jest rośliną uprawną, której malowniczy wygląd przyczynił się do rozpowszechnienia form roślinnych w zdobnictwie. Wizerunek chmielu w połączeniu z kłosami służył jako dekoracja na naczyniach domowych.
Winorośl - używane pęczki i gałęzie szczególną cześć w starożytności i średniowieczu. W starożytna mitologia grecka jest to atrybut boga Bachusa, wśród chrześcijan – w połączeniu z kłosami (chlebem i winem, czyli sakramentem komunii) – symbolem cierpienia Chrystusa.

Bluszcz to wiecznie zielony krzew pnący, czasem drzewo; jak winorośl była poświęcona Bachusowi. Jej liście mają różnorodne kształty, najczęściej sercowate lub ze spiczastymi płatkami. Były często używane m.in starożytna sztuka do dekoracji waz i naczyń na wino.
Dąb to król lasów, symbol siły i mocy. Liście dębu były szeroko stosowane w zdobnictwie rzymskim. Ich wizerunki często znajdują się na fryzach i kapitelach, naczyniach kościelnych i innych formach sztuki użytkowej gotyku, a także w dziełach mistrzów. włoski renesans. Obecnie wizerunek liści dębu wraz z wawrzynem można znaleźć na medalach i monetach.

Dąb jest symbolem siły, wytrzymałości, długowieczności i szlachetności, a także chwały.

W starożytne Chiny sosna symbolizuje nieśmiertelność, długowieczność. prawdziwie szlachetna osobowość.Wizerunek cyprysu, który w wierzeniach chińskich był obdarzony specjalnymi właściwościami ochronnymi i leczniczymi, w tym ochroną przed śmiercią, przypomina obraz sosny.Wśród kwitnących drzew ważne miejsce zajmuje dzika śliwka - meihua - to drzewo jest symbolem Nowego Roku, wiosny i narodzin wszystkiego nowego. Wśród kwiatów centralne miejsce zajmuje piwonia. Piwonia jest kojarzona z kobiece piękno i rodzinnego szczęścia.Orchidea i chryzantema kojarzą się z boskim światem i rytualnymi rytuałami.Najpopularniejszym symbolem wśród warzyw jest tykwa, która stała się symbolem nieśmiertelności i długowieczności.

Malowana tykwa, naczynie i talizman (Chiny, XIX w.)

„Szczęśliwe owoce”: granat, mandarynka, pomarańcza - symbole długowieczności i udanej kariery.

Motywy sakury często pojawiają się w japońskiej sztuce i rzemiośle, są symbolem piękna, młodości, delikatności, nieuchronnej zmienności przemijającego świata.

Kwiaty są szeroko stosowane w motywach zdobniczych wszystkich czasów i stylów. Służą jako dekoracja tkanin, tapet, zastawy stołowej i innych rodzajów sztuki zdobniczej.
Róża ma polarną symbolikę: jest niebiańską doskonałością i ziemską namiętnością, czasem i wiecznością, życiem i śmiercią, płodnością i dziewictwem. To także symbol serca, centrum wszechświata, kosmicznego koła, boskiej, romantycznej i zmysłowej miłości. Róża - pełnia, tajemnica życia, jego skupienie, nieznane, piękno, wdzięk, szczęście, ale też zmysłowość, namiętność, aw połączeniu z winem zmysłowość i uwodzenie. Pączek róży jest symbolem dziewictwa; uschnięta róża - przemijanie życia, śmierci, smutku; jej cierniami są ból, krew i męczeństwo.

Róże heraldyczne: 1 - Lancaster; 2 - Yorki; 3 - Tudorowie; 4 - Anglia (odznaka); 5 - niemiecki Rose Rosenov; 6 - Pieczęć rosyjska.

Heraldyczna średniowieczna róża ma pięć lub dziesięć płatków, co łączy ją z pitagorejską pentadą i dekadą. Róża z czerwonymi płatkami i białymi pręcikami to godło Anglii, najsłynniejsza odznaka angielskich królów. Po „Wojnie Szkarłatnych i Białych Róż”, nazwanej na cześć napierśników rodzin walczących o angielską koronę, szkarłatna róża z Lancaster i biała róża z Yorku zostały połączone w formę „Róży Tudorów”. Jasna szkarłatna róża to nieoficjalny emblemat Bułgarii. Słynna herbaciana róża jest symbolem Pekinu. W herbie Finlandii znajduje się dziewięć białych róż.
W starożytnych ornamentach, wraz z roślinami, często przedstawiane są różne zwierzęta: ptaki, konie, jelenie, wilki, jednorożce, lwy. Tworzą poziomą strukturę drzewa życia: na szczycie są ptaki; na poziomie pnia - ludzie, zwierzęta, a także pszczoły; pod korzeniami - węże, żaby, myszy, ryby, bobry, wydry.

Zwierzęta można zobaczyć na haftowanych ręcznikach i fartuchach , na pomalowanej piersi X, na rzeźbionych i malowanych kołowrotkach; na ścianach starożytnych rosyjskich katedr oraz w dekoracjach chat , w ornamentach literowych. Starożytne wizerunki konia i ptaka zachowały się w ludowych zabawkach i naczyniach. Głowice do batów konnych i łuków bojowych rzeźbiono w formie głów zwierząt lub ptaków. Stylizowane zwierzęta i ptaki zdobiły grzebienie do włosów, przybory i przybory. W starożytności wiele zjawisk przyrody personifikowano na wizerunkach zwierząt i każdy patrzył na te zjawiska z bliższego mu punktu widzenia, w zależności od sposobu życia i zajęcia: punkt widzenia pasterza był inny z punktu widzenia myśliwego, a obaj z punktu widzenia wojownika. Ludzie przenieśli swoją wiedzę o zwierzętach lądowych do zjawisk atmosferycznych.
Ptak w sztuce ludowej i rzemiośle mógł uosabiać wiatr, chmurę, błyskawicę, burzę, burzę i światło słoneczne. Chochle i solniczki były rzeźbione w postaci ptaków, haftowane ptaki zdobiły odzież damską. . Wizerunek ptaka jest szeroko zawarty w folklorze prawie wszystkich narodów świata.

Koń również reprezentował wszystko Zjawiska naturalne związane z szybkim ruchem - wiatr, burza, chmury. Często przedstawiano go jako ziejącego ogniem, z jasnym słońcem lub księżycem na czole i złotą grzywą. Drewniany koń, stworzony do zabawy dla dzieci, był często ozdobiony znakami słonecznymi lub kwiatami. . Uważano, że chroni to dziecko przed siłami zła. Wizerunki koni często można zobaczyć na przedmiotach gospodarstwa domowego (uchwyty chochli, kołowrotki , wrzeciona), na ubraniach .

W regionach północnych zjawiska naturalne związane z końmi starożytni przypisywali jeleniowi. . Jelenie były często przedstawiane w pobliżu drzewa życia na haftowanym ręczniku, czasami umieszczano je zamiast kalenicy na dachu chaty. Święta rola konia, jelenia w sztuce scytyjskiej często wiąże się z nadzieją na pomyślne wniebowstąpienie duszy do innego świata.
Lew w mitologii wielu ludów był symbolem słońca i ognia, a także w różnych okresach między nimi różne narody personifikował wyższa moc, moc, moc i wielkość, hojność, szlachetność, umysł. Wizerunek lwa istnieje w sztuce i rzemiośle od czasów starożytnych.
Przez wiele stuleci lew pozostawał jedną z ulubionych postaci rosyjskiej symboliki. W starożytnych rosyjskich obrazach związanych z wielką mocą książęcą wizerunek lwa, w zależności od tego, co go otaczało, miał dwa znaczenia: moc nadaną przez Boga i pokonaną moc zła.

Rzemieślnicy ludowi często rzeźbili lwy na frontowej desce chaty lub malowali na skrzyniach otoczonych ornamentami roślinnymi, rzemieślniczki je haftowały.

kobiecy początek. Świetna matka w strasznym wcieleniu tkacza losu jest czasami przedstawiany w postaci pająka. Wszystkie boginie księżyca są przędzarzami i tkaczami losu. Sieć, którą tka pająk, jest utkana od środka w spiralę - symbol twórczych sił Wszechświata, symbol wszechświata. Pająk w środku sieci symbolizuje środek świata; Słońce otoczone promieniami; Księżyc, uosabiający cykle życia i śmierci, przędący sieć czasu. Pająk jest często kojarzony z szczęściem, bogactwem lub deszczem. Zabicie pająka to pech.

Pająk przedstawiony na amulecie Indian amerykańskich

Ze względu na stabilność kanonów religijnych, znaczenie symboli w zdobnictwie Egiptu, sztuka krajów starożytnego wschodu pozostała niezmieniona przez wiele tysiącleci.Dlatego dla etnografów i archeologów antyczne ornamenty są znakami, za pomocą których można „czytać „rodzaj magicznych tekstów.

Kontakty etnokulturowe, handel, kampanie wojskowe, misje religijne, dary ambasad i zapraszani artyści przyczynili się do przemieszczania dzieł sztuki z jednego kraju do drugiego, co doprowadziło do rozprzestrzeniania się idei i stylów artystycznych.
Często kolejne pokolenia artystów wykorzystują dotychczasową sztukę i tworzą na jej podstawie własne wariacje. Więc pierwszorzędny przykład może służyć jako element swastyki, jednego z najwcześniejszych symboli, który znajduje się w ozdobach prawie wszystkich ludów Europy, Azji, Ameryki itp. Najstarsze obrazy swastyki występują już w kulturze plemion Trypolisu z V-IV tysiąclecia pne. mi. W starożytności i kultur średniowiecznych swastyka - symbol słoneczny, szczęśliwy znak, z którym kojarzą się idee dotyczące płodności, hojności, dobrego samopoczucia, ruchu i mocy słońca.

Kolovrat lub Przesilenie to jeden z najstarszych starożytnych rosyjskich symboli, uosabiający Słońce i słonecznych bogów Svaroga, Dazhdboga i Yarila. Nazwa symbolu pochodzi od słowa „kolo” - słońce.

Sam symbol wygląda jak okrąg z zakrzywionymi promieniami, dlatego wielu osobom kojarzy się z nazistowską swastyką. Chociaż zasadniczo tak nie jest: naziści używali tego symbolu słonecznego, ale nie odwrotnie.

W 1852 roku francuski naukowiec Eugene Burnouf po raz pierwszy nadał czteroramiennemu krzyżowi z zakrzywionymi końcami sanskrycką nazwę „swastyka”, co z grubsza oznacza „swastyka”. niosąc dobro". Buddyzm uczynił swastykę swoim symbolem, nadając jej mistyczne znaczenie wiecznego obrotu świata.
W ozdobach nowego czasu jest praktycznie nieobecny nowoczesne symbole, pomimo tego, że występuje w obfitości w otaczającej nas rzeczywistości. Wyjątkiem mogą być prace artystów modernistycznych. Pod koniec XIX - początek XX wieku. artyści ci próbowali stworzyć własną symbolikę i odtworzyć ją w swoich pracach.
Ornament w ich pracach przestał odgrywać rolę pomocniczą, ale stał się integralną częścią obrazu, organicznie wplecioną w zarys fabuły.
W tym samym czasie A. Bely, teoretyk symbolizmu rosyjskiego, napisał: „Artysta symbolista, nasycając obraz doświadczeniem, przekłada go na swoje dzieło; taki przekształcony (zmodyfikowany) obraz jest symbolem. A potem A. Bely ustala główne hasła symboliki w sztuce: „1. symbol zawsze odzwierciedla rzeczywistość; 2. symbol to obraz zmodyfikowany przez doświadczenie; 3. forma obrazu artystycznego jest nierozerwalnie związana z treścią.
W tych trzech akapitach znany poeta i prozaik precyzyjnie sformułował główne zasady tworzenia dzieła symbolicznego, które można wykorzystać w dowolnej formie sztuki, w tym zdobniczej.

Już w czasach starożytnych ludzie starali się ozdabiać artykuły gospodarstwa domowego i odzież. Z przedmiotów pozyskanych z wykopalisk wynika, że ​​początkowo schemat dekoracji i kompozycji był bardzo prosty. Z czasem wzór stawał się coraz bardziej złożony, kompozycja coraz bardziej zróżnicowana, wykonanie techniczne coraz doskonalsze. W celu dalszego opracowania wzoru i kompozycji konieczne jest zapoznanie się starożytne tradycje rysunek i kompozycja.

Rosyjski wzór ludowy bogaty i różnorodny. W jego kompozycji odnajdziemy szereg geometrycznych wzorów, a także rośliny i zwierzęta, zarówno stylizowane, jak i mniej lub bardziej realistyczne, są w nim niemal wszędzie.

Główne elementy wzoru.

Wzór geometryczny zawsze składa się z oddzielnych małych części. Takie części wzoru, które powtarzają się ze zmianami lub bez zmian w wielu wzorach, nazywane są głównymi elementami wzoru. W rosyjskim wzorze ludowym najczęstszymi podstawowymi elementami są tzw. jodełka, dach, krzyż, słońce, gwiazda, wzór kwiatowy (ryc. 1).

Rysunek 1. Podstawowe elementy wzoru geometrycznego.

A to przykład staroruskiego haftu, na którym wyraźnie widać, że składa się on z drobnych podstawowych elementów.

Główne elementy można zmieniać - urozmaicać. Nawet teraz istnieje wiele różnych opcji dla głównych elementów.

Pomimo pewnych różnic główne elementy mają wspólne pewne stałe właściwości, na przykład:

• 1) linie wzoru są wygięte pod kątem 90 lub 45 stopni;
• 2) linie wzoru kwiatowego są ze sobą połączone;
• 3) główny element łatwo mieści się w najprostszych kształtach geometrycznych (ryc. 2).

Rysunek 2. Najprostsze kształty geometryczne.

Główne elementy wzoru można komponować w różny sposób.

Wraz z rytmicznym powtarzaniem jednego lub kilku elementów wzoru pojawia się prosty lub zmienny rząd wzoru. Ponieważ rząd wzoru nie jest skończony, sprawia wrażenie wzoru nieokreślonego, rozpadającego się (ryc. 3).

Rysunek 3. Rząd wzoru.

I mały przykład haftu słowiańskiego, gdzie możemy zobaczyć kilka rodzajów pasków.

Ograniczenie można wykonać kreską lub węższymi kreskami. Główne elementy wzoru umieszczone obok siebie wydają się rozdzielać pasek. Na przykład, umieszczając jeden po drugim główne elementy, które łatwo mieszczą się w trójkącie, tworzą one pasek z trójkątnym podziałem (ryc. 4, B). Podobnie można uformować pas wykroju z podziałem trójkątnym oraz pas wykroju z podziałem w kierunku rogu kwadratu lub w kierunku boku kwadratu (ryc. 4, C, D).

Rysunek 4. Wzór w paski.

Stosowanie wzoru w paski.

Stosując pasek wzoru do dekoracji, mistrz zachowuje w jak największym stopniu oddzielenie paska. Pasek zawsze kończy się dzieleniem całkowitym. Pasy układane są szczególnie starannie, zdobiąc róg prostokątnego kwadratu. W rogach rozmieszczenie pasków może być różne.

Kącik połączony.

Połączony narożnik powstaje, jeśli pasek jest kontynuowany bez przerwy w innym kierunku (ryc. 5, A). Zmieniając kierunek, master zachowuje charakterystykę podziału paska. Połączony narożnik może służyć zarówno do dekoracji, jak i prostokątnej powierzchni.

Narożnik półprzegubowy.

Tworząc częściowo połączony narożnik, paski w rogach nie są połączone (ryc. 5, C), ale umieszcza się tam kwadratowe wykończenie (ryc. 5, B). Paski kończą się w niewielkiej odległości od niego. Obie części dekoru łączone są zazwyczaj szwem ażurowym lub falistym. Narożnik półprzegubowy jest najczęściej używany przy dekorowaniu Placu.

Rysunek 5. Narożniki.

Niepołączony narożnik.

Niepołączony róg powstaje, gdy paski w rogu nie łączą się (ryc. 5, B). Mistrz kończy paski pełnym podziałem.

Niepołączony narożnik najlepiej nadaje się do dekoracji prostokątnego przedmiotu.

Ponadto na końcach kwadratu można umieścić szersze paski, a nawet grupy pasków, i odwrotnie, wzdłuż dłuższych krawędzi można umieścić wąskie paski. Wystrój niepołączonego narożnika doskonale łączy ażurowy lub falisty szew.

Równoległy układ pasków.

Prostokątny obszar był zwykle ozdobiony poprzecznymi pasami. Możesz umieścić jeden pasek lub grupę pasków na każdym końcu prostokąta, możesz też równomiernie rozłożyć je na całej powierzchni (ryc. 5, E). Ponadto możesz powtórzyć te same paski znajdujące się na końcach, a także użyć innych pasków na środku lub zmieniać kilka pasków jeden po drugim (ryc. 5, e).

Podczas dekorowania prostokątnego produktu paski są rozmieszczone nieco inaczej. Każda zdobiona część przedmiotu sprawia wrażenie cięższej, dlatego w produkcie ustawionym pionowo dekor jest rozłożony wzdłuż dolnej części. Na przykład, używając tylko jednego paska, umieszcza się go na dole. Dekorowanie produktu kilkoma paskami o różnych szerokościach, najszerszy z nich lub grupa pasków umieszcza się na dole produktu (ryc. 5, E). U góry znajdują się węższe paski.

Wśród słowiańskich ozdób etnograficznych naszywka jest najbardziej lubianym i rozpowszechnionym typem. Można go znaleźć na strojach narodowych, rzeźbieniach ram okiennych itp. Dlatego we wzorach ludowych szczególnie dużo jest wzorów pasków - czasem węższych, czasem szerszych, o rzadkim lub gęstym wzorze. Wszystkie z powodzeniem można wykorzystać zarówno we wszelkiego rodzaju robótkach ręcznych, jak i w snycerstwie artystycznym. Dodatkowo paski nadają wykończeniu produktu antycznego charakteru.

Elementy wzoru (ryc. 6, A) lub duże jego części są rozmieszczone na całym obszarze lub w określonych jego obszarach. Schemat w tym przypadku ogranicza się do podziałów. Jeśli to możliwe, mistrz kończy wzór ciągłego napełniania pełnym podziałem. Łatwo się rozprowadza we wszystkich kierunkach, więc ten sam wzór może pokryć zarówno małe, jak i małe duży teren. Ponieważ pozostawia to wrażenie łatwo rozprowadzającego się wzoru, obszar do przycięcia jest ograniczony do jednokolorowego lub wzorzystego paska. Wzór pełnego wypełnienia służy do zdobienia zarówno kwadratu, jak i prostokąta dowolną techniką.

Rysunek 6. Jednolity wzór wypełnienia.

Centralny wzór (ryc. 7, A) rozciąga się od środka równomiernie we wszystkich kierunkach. Ponieważ ma charakter wegetatywny, ogranicza się w kompozycji do pasków (ryc. 7, B). Ten wzór służy do dekoracji różnego rodzaju powierzchni.

Rysunek 7. Centralny wzór.

kwiatowy ornament może znajdować się nad linią falistą lub prostą. Kolory ornamentu kwiatowego zwykle się zmieniają. Ornament roślinny umieszczany jest również zwykle wzdłuż krawędzi dekorowanej powierzchni, ponieważ dobrze łączy udekorowaną, ciężką powierzchnię z nieudekorowaną, pustą (ryc. 8).

Ryc. 8. Ornament roślinny.

A ostatnie zdjęcie przedstawia próbki ozdób, w których zastosowano motywy ze świata fauny.

Ach, te Rosyjskie wzory ludowe ! Jak ich subtelne ligatury przyciągają uwagę, tak coś w duszy rezonuje! I wydaje się, że te koronkowe ozdoby emanują odurzającym aromatem starożytnych tajemnic i migocąc, próbują powiedzieć sto rzeczy. Niestety! Niewiele osób zna symboliczny język słowiańskich wzorów, niewiele osób rozumie ich wielowarstwowe obrazy, ich znaczenie. Słowiańskie wzory są piękne, jak letnia słowikowa pieśń, ale oczywiście trzeba mieć jakiś duchowy rezonans z dziedzictwem przodków, żeby usłyszeć ich łagodną muzykę. Ten artykuł pokazuje, któreRosyjskie wzory ludowe a ich znaczenie zostało wykorzystane w artelu „Northern Fairy Tale” przy tworzeniu modelu damskiego swetra z ochronnymi wzorami.

Prawdziwe piękno słowiańskich wzorów- w ich znaczeniu

Wzory słowiańskie są jak obraz holograficzny – trzeba na nie patrzeć nieostrym wzrokiem, przenosząc uwagę albo na ciemny wzór, albo na jasny. Oznaczający Wzory słowiańskie można zrozumieć tylko poprzez połączenie w umyśle znaczenia ciemnego wzoru, który „przemawia” w imieniu ziemskiego, jawnego świata, i znaczenia wzoru światła, który „przemawia” w imieniu świata niebiańskiego, świata Reguły. Poza tym interpretacjaRosyjskie wzory ludowe zmieniają się w zależności od miejsca, w którym się znajdują – wszak ubiór słowiański miał trzyczęściowy podział (zachowany notabene w starożytnych archaicznych kanonach malarstwa Mezen).

Rąbek ubrania symbolizował Niebo, Świat Władzy, rękawy i gardło były rytualnie połączone z Ziemią, blisko świata Navi, a pomiędzy nimi przestrzeń Reveal. Teraz spróbuj sobie wyobrazić, jak zmieni się znaczenie przynajmniej jednego wzoru słowiańskiego, gdy zostanie „przesunięty” inne światy". Nie da się pojąć piękna i znaczenia słowiańskich wzorców w biegu, w pośpiechu - potrzeba subtelnej postawy, szczególnego stanu duchowego, w którym człowiek jest otwarty na wołanie serca, wołanie natury.

Rozważ wzory haftów. Tak więc na damskim swetrze z ochronnymi wzorami z „Baśni Północnej” widnieje napis „krzyż w obrączce”, symbolicznie kojarzony z Pierwszym Przodkiem. To najpotężniejszy znak ochronny, jego siła spoczywa na korzeniach twojego drzewa genealogicznego. Jest obecny we wszystkich "trzech światach" na naszym swetrze (poniżej możecie zobaczyć ilustracje).

Na rąbku (pamiętajmy, że to niebiański świat) słowiański wzór Pierwszego Przodka wykonany jest w kolorze białym, czyli symbolicznie kojarzy się z Niebem. To najpotężniejszy niebiański patronat rodzimych bogów, pierwszych przodków Słowian. Ponadto na piersi, na terytorium jawnego świata, znak Pierwszego Przodka ma już czerwony (ciemny) kolor, to są korzenie twojej rodziny, podtrzymujące pień życia twojego drzewa genealogicznego „tu i teraz” , niosący energię ziemi, I wreszcie po raz trzeci na rękawach pojawia się znak Pierwszego Przodka, wpleciony we wzór, który chroni noszącego przed przedwczesnym odejściem do Nav. Tutaj znak Pierwszego Przodka jest dokładnie czerwony (ciemny), ziemski, trzymający.

Rozważmy bardziej szczegółowo schematy wzorów słowiańskich

„Wzory to wielcy podróżnicy w czasie i przestrzeni”, pisze Marina Kaczajewa, której wspaniałe i przemyślane studia słowiańskich wzorów posłużyły za podstawę symboliki damskiego swetra, wykonanego w artelu z baśni północnej.

Postaram się opowiedzieć Wam jak najwięcej o tym swetrze. wykonane samodzielnie, które nawet profesjonalni tkacze mogą zrobić na drutach w zaledwie trzy tygodnie.

Pierwsza rzecz do zobaczenia: Ziemia czy niebo?

I biorąc pod uwagę ogólny schemat wzoru słowiańskiego, oceń, co jest w nim więcej - jasne lub ciemne. We wszystkich wzorach ochronnych tego swetra zachowana jest równowaga ciemnego (czerwieni) i jasnego (kolor podstawowy) i tylko na dużym ochronnym wzorze na plecach dominuje czerwień ziemi. Oznacza to, że ten element garderoby, harmonizując przepływy energii męskiej i żeńskiej, nadal nadaje swojej pani nieco więcej kobiecej miękkości, tak potrzebnej w naszym okrutnym świecie.

Ogólnie pamiętaj, że:

jeśli jest więcej ciemności, wzór łączy swojego właściciela z ziemskim światem żywych, jego celem jest aktywacja procesy fizyczne w ciele i energii (nazwijmy to efektem transu);

jeśli jest więcej światła (są nawet opcje „białej nici na białym”), wzór rozciąga swoje potężne nici łączące między właścicielem a niebem. Taki wzór pomaga w pracy duchowej;

jeśli wzór zawiera równą liczbę jasnych i ciemnych nici, to jego celem jest zharmonizowanie systemu Ziemia-Człowiek-Niebo jako całości.

Druga rzecz do zobaczenia: jakie słowiańskie wzory znajdują się na „Ziemi” i „Niebie”

Przyjrzyjmy się bliżej wzorom na ubraniach z historią z artelu „Northern Fairy Tale”.

Niebo (świat rządów)

To jest rąbek naszego swetra. Ma ciemny wzór, wykonany z czerwonych nici i jasny, z głównego koloru w równych proporcjach (jest tyle samo jasnych i czerwonych nici).

Co mówi nam wzór światła, którego energia jest maksymalna w tym miejscu?

Pierwszą rzeczą, która jest ważna, jest „krzyż z pierścieniami” Pierwszego Przodka. Jego znaczenie zostało już powiedziane, będziemy po prostu cieszyć się kontemplacją tego słowiańskiego ornamentu, pięknego w swojej geometrii. Tutaj ten symbol jest „biały w niebie”, co nadaje mu kluczowe znaczenie w tym ozdobnym krawacie, symbolizując patronat samych Bogów Rządzących. Być może sam Svarog opiekuje się właścicielem tego swetra? Następnie gospodyni ma jasne, kreatywne, twórcze życie i dobre zdrowie- w końcu Svarog, Najwyższy Bóg-kowal, jest także Bogiem Płodności; stworzył Blue Svarga - kraj na niebie, w którym mieszkają nasi chwalebni przodkowie.

Modlitwy są wysyłane do niego o obfitość owoców ziemi. Svarog nauczył ludzi, jak gotować (tworzyć) twaróg i ser z mleka, które kiedyś uważano za święte jedzenie, dar od Bogów. „To bung” nadal oznacza – w cudowny, mistrzowski sposób stworzyć coś nowego, nieznanego wcześniej.

A dla harmonii tak silnej energii Niebiańskiego Przodka sama Bogini-Ziemia, Matka Serowej Ziemi, ukazuje się nam w postaci symbol słowiański„kiełkujące ziarno”. Znaczenie tegowzór słowiański- moc Ziemi, moc życiodajnej energii, skrzep ziemskiej, jawnej inkarnacji.

Tak więc, spotykając się na tym brzegu, wyższe moce Ziemi i Nieba sprzyjają stworzeniu nowego życia. To nie przypadek, że ta ozdoba swetra z „Baśni Północy” zapina lędźwie, chroniąc samo centrum kobiecej mocy.

Teraz podejmijmy wysiłek umysłowy i przełączmy naszą percepcję na rozważenie ciemnego (w naszym przypadku czerwonego) wzoru.

Energia ziemi, maksymalnie wzmocniona znakiem „zasianego pola”, symbolicznie kojarzonym z Wielką Boginią Matką Serowej Ziemi, spotyka się tutaj ze słowiańskim znakiem „rogaty”, znakiem Makosha, Bogini Losu i Magii. Jej wygląd daje nowa głębia znaczenie tego słowiańskiego wzorca.

Zawiera w sobie konfrontację i zjednoczenie tego, co ziemskie z tym, co niebiańskie, pragnienie prostej, codzienności i talent do kobiecej magii.

I tutaj już nie sposób zrozumieć tej „intrygi” bez zagłębienia się w trudną relację między dwiema najważniejszymi patronkami kobiet. Mother Earth Cheese patronuje radości w prostej codzienności, a Makosh, Bogini Przeznaczenia- tajemniczy towarzysz kobiecej magii, wróżbiarstwa i wróżbiarstwa.

Rosyjski wzór ludowy „rogaty” jest kojarzony z Makoshem, ponieważ jego wpływ zwiększa się wraz z księżycem. Sama Bogini Makosh została przedstawiona w „rogatym” nakryciu głowy, a tradycyjne nakrycie głowy słowiańskich kobiet - „kichka” było piękną ozdobą, która miała wymawiane rogi na cześć Makosha, Bogini Losu i Magii.

• Jeśli chcesz dowiedzieć się więcej na ten temat, przeczytaj artykuł« »

Tak więc, współdziałając „w niebie”, dwie Boginie przybyły tutaj, aby dać właścicielowi tej szaty swoją moc.

Ogólnie na W schemacie słowiańskiego wzoru tego rąbka widzimy silny wpływ Svaroga i Makosha, Bogów Rządzących, a lekki wpływ znaku Pierwszego Przodka jest tak silny, że wystarczy podtrzymać „rogaty” znak, wykonany w czerwonej, ziemskiej wersji.

Aby utrzymać, a nawet oprzeć się tej promienistej energii, znak Bogini Ziemi powtarza się dwukrotnie na tej ozdobie, w kolorze białym i czerwonym, co generalnie tworzy ciepłe pole ochronne dla kochanki tego wspaniałego ubrania.

Centralne pole tego wzoru obramowane jest dwoma paskami z wzorem „falowym” - jest to symbol wody, życia, ruchu.

Ziemia (granica między Yavu i Naviu)

Nav to niższy świat, do którego udaje się prawy Dusza, dołączając do swoich bliskich i stając się strażnikiem kolejnych pokoleń. Dusza przebywa w świecie Navi aż do nowego wcielenia. Niestety, Dusze tych, którzy żyli niewłaściwie i niesprawiedliwie zginęli, również trafiają do Naw. Ich istnienie w Navi regeneruje ich w mroczną i straszną Navi, starającą się powrócić do zamanifestowanego świata. Znaczenie ozdób w tym miejscu ubioru jest bardzo proste - wierzono, że wzory na rękawach nie pozwalają złym, ciemnym granatom przeniknąć do człowieka.

Cóż za magiczna akcja rozgrywa się na naszych oczach, pod czarującymi oczami cudotwórcySłowiańskie wzorce?

Przyglądamy się uważnie ornamentowi z białą, niebiańską energią i widzimy „kiełkujące ziarno» Boginie Ziemi. Ten znak był „w niebie”, a teraz pojawił się tutaj, „na ziemi”.Takie opanowanie całej przestrzeni tego znaku obiecuje właścicielowi tego swetra zdrowie i wzrost zamożności.

Pojawienie się „orepii” oczywiście też nie jest przypadkowe. To jest znak Ognedeva, który ucieleśnia siłę i energia życiowa całego objawionego świata. I tutaj, na „terytorium Ziemi”, pojawia się w postaci wariantu rysunku, który nazwano „labiryntem”. Mówi się, że ten, kto spaceruje po spiralach hiperborejskiego kamiennego labiryntu, pamiętając o oczywistym zamiarze zobaczenia przyszłości,poruszając się, może wyczuć ukrytą, ale potężną siłę pochodzącą ze starożytnych kamieni. Chodzenie niejako przechodzi przez miraże, na początku dość rozmyte, ale pozostawiające namacalną wibrację w całym ciele, niesłyszalny potężny szum w uszach, błysk światła w oczach, niespotykane skupienie myśli. Miarowy krok, koła, miękkie zakręty, wtapianie się w świadomość w jakąś nową ścieżkę zgodnie ze wszystkimi możliwymi do wyobrażenia wrażeniami, prowadzą pytającego do centrum. Przymusowe zatrzymanie - i jasny błysk rozbłyśnie przed umysłem podróżnika boskie oświecenie, penetracja w czasie i przestrzeni.

Być może takie wrażenie odniesie znawca koneserów, biorąc to pod uwagęwzór słowiańskina tym swetrze.

Wiele się mówi o labiryntach jako drzwiach do innego świata. Niebezpiecznie jest, gdy te drzwi są otwarte, potrzebne są specjalne rytuały, aby powitać Przodków i chronić się przed Navi. W tym wzorze labirynt Ognedevy jest szczelnie zamknięty czterema zamkami i bezpiecznie trzyma swojego właściciela.

• Jeśli chcesz dowiedzieć się więcej o labiryntach, przeczytaj artykuł

Ciemny, czerwony wzór, który ma tu maksymalną moc, zawiera „siatkę” – daje nam to nowe poczucie tego, co się dzieje. Tutaj Ognedeva, który zapieczętował przejście do niższego świata niebiańską energią, pojawia się w postaci świetlistej Bogini pędzącej w wozie ciągniętym przez Pribogów. Jak pisze Marina Kachaeva, „pędzi ognistym rydwanem ciągniętym przez parę Bliźniąt - łabędzi lub koni. Ten obraz Dziewicy odpowiada związanym z nim kultom księżycowym kochaj magię". Uważny znawca znaczenia słowiańskich wzorów z pewnością pamięta energię Makosha, Bogini Przeznaczenia i Magii, która wypełnia ornament rąbka.

I oczywiście moc i spokój „krzyża z pierścieniami”, który niesie odwieczną ochronę Pierwszego Przodka.

Tu, na pograniczu świata Reveal i Navi, uszyta jest z nici czerwieni, ziemi, kobiecego koloru, tu króluje, promienieje swoją ochronną energią. Wszystkie Matki twojego rodzaju stoją na straży, chroniąc przed niechcianą penetracją ciemnej navi.

Rozważmy znaczenie wzorca słowiańskiego jako całości. Schemat jest taki. Łącząc i chroniąc, znak Ognedeva w postaci białego labiryntu i czerwony znak Pierwszego Przodka blokują niechcianą energię z obu zasad - męskiej i żeńskiej.

Jednocześnie tutaj leży wzrost kobiecej zasady duchowej (białe pędy) i zdolność wpływania na mężczyzn (czerwona Ognedeva, która daje siłę w magii miłości).

Po trzecie: spójrz na wzory chroniące nadgarstek i gardło

Na swetrze damskim z Severnaya Skazka, podobnie jak na męskim, widnieje słynny „rosyjski krzyż”. Wzory w tym miejscu są niezwykle ważne, utrzymują Duszę w ciele. Rosyjski krzyż to wzór składający się z żeńskich „rombów” i męskich „krzyżyków” i jest w odpowiedniej kolorystyce - ciemny żeński romb i jasny męski krzyż. Co tu dużo mówić – okazuje się, że ten wzór, harmonizujący kobiecość i męskość, trzyma Duszę właśnie mocą Miłości, która jest tak atrakcyjną częścią naszego życia Explicit.

Po czwarte: spójrz na świat Reveal

Pomiędzy obszyciem a rękawami-kołnierzem znajduje się przestrzeń symbolizująca nasz jawny świat, w którym egzystujemy na płaszczyźnie fizycznej. W strojach słowiańskich występowały wzory na piersi i plecach oraz, co ważne, wszystkie ubrania były przepasane paskiem, najlepiej również wzorzystym.

Na swetrze z artelu „Northern Fairy Tale” w okolicy paska został już wykonany wzorzysty pasek ochronny. Przyjrzyjmy się bliżej jej skarbom.

Na fali białej, męskiej energii znajduje się tutaj Ognedeva - w formie „orepii” chroniącej gospodynię przed niepotrzebnymi nieżyczliwymi oczywistościami, świat fizyczny a ona na białym rydwaniewe wzór kratki dając siłę kochać i być kochanym.

I spójrz na kobiece moce nadane przez te wzory - czerwony „rogaty”, Makosh, Bogini Księżyca, Bogini Losu i Magii, powtórzony dwukrotnie (w wersji bezpośredniej i lustrzanej) obiecuje łatwy, jasny los w tym oczywiste życie.