pochodzenie nazwy

Kościół o obrzędach ludowych

Rytuały i wierzenia

Pamięć o przodkach

rytualne jedzenie

Kupała ognisko

Pieśni Kupały

wieniec Kupały

drzewo Kupały

Zioła lecznicze i magiczne

Obrona przed złe duchy

Gry młodzieżowe

Rytualne zniewagi

słońce gra

W fikcja

Powiedzenia i znaki

Iwan Kupałaś (Letni dzień, noc Kupały) — święto ludowe Słowianie wschodni dedykowane przesilenie letnie i najwyższy rozkwit natury i obchodzony 24 czerwca (7 lipca). Czas zbiega się z Święto chrześcijańskie Narodzenia Jana Chrzciciela, zapadanie cerkwie 24 czerwca (7 lipca). W cyklu kalendarzowym jest symetryczny do Bożego Narodzenia (Kolyada).

Noc przed świętem w swej rytualnej treści przewyższa dzień samego Iwana Kupały.

Inne nazwy

inny rosyjski Cres; Rosyjski Dzień Iwana, Kupała, Kolosok, dzień Jarilin(jarosl., twer.), Yarilo(Jarosl., Twer., Niżny Nowogród), Kokui(now.), Święto przesilenie letnie Iwan zielarz, Ivan jest miły, kochający, kolorowy, schludny, Pierwsze koszenie; ukraiński Soncecres, Kupailo, Kupajlica, Kopalny Iwan, Bartłomiej i Barbara; białoruski Kupalle, Święte Słońce i kahannya, Lado, Iwan Wiadzmatski, Iwan Kałduński; Rusini. Lada.

pochodzenie nazwy

Według N. M. Galkowskiego „w święto Kupały połączono dwa elementy: pogański i chrześcijański”. Powszechnie przyjęty punkt widzenia na temat przedchrześcijańskich początków święta jest krytykowany przez współczesnego historyka V. Ya Petrukhina.

Przedchrześcijańska nazwa święta nie jest znana. Nazwa Iwan Kupałaś ma pochodzenie ludowo-chrześcijańskie i jest słowiańską wersją nazwy Jan Chrzciciel, ponieważ epitet Jana jest tłumaczony z greckiego jako „kąpiący się, ciężarek” (gr. βαπτιστής). Wybór czasownika kąpać tłumaczenie epitetu „chrzciciel” było również spowodowane rzeczywistymi ideami słowiańskimi: praslav. kǫpati oznaczało mycie rytualne, oczyszczanie, które odbywało się w otwartych zbiornikach.

Bóstwo „Kupala”, po raz pierwszy wspomniane w kronice późnego Gustyna (XVII w.), jest owocem nieporozumienia: kronikarz, wiedząc o „demonicznych grach” na Iwanie Kupały, pomylił nazwę święta z imieniem pogański bóg. Później to nieporozumienie powtórzyli skrybowie, a następnie pierwsi badacze. mitologia słowiańska, w wyniku czego w panteonie słowiańskim pojawiło się nowe „bóstwo”. Imiona „demoniczne” zaczęły być powielane w rosyjskiej literaturze późnośredniowiecznej jako imiona „bogów” pod wpływem polskiej historiografii. W rzeczywistości Kupała nigdy nie była bóstwem i mogła pojawić się tylko w popularnych wierzeniach jako ludowa personifikacja święta, odzwierciedlona na przykład w pieśniach.

Kościół o obrzędach ludowych

Obchody nowiu księżyca przez rozpalanie ognisk i przeskakiwanie nad nimi potępia 65. rządy Soboru Trullo (692), podając jako przykład pogańskie obrzędy starotestamentowego króla Manassesa. Theodore Balsamon (XII w.) w komentarzu do tej reguły szczegółowo opisuje obchody Narodzenia Jana Chrzciciela w Konstantynopolu:

Wieczorem 23 czerwca mężczyźni i kobiety zebrali się na brzegach morza iw niektórych domach, a jakaś pierworodna dziewczyna została zabrana jako oblubienica. Następnie, po uczcie i szalonych tańcach, po śpiewie i krzykach, do miedzianego naczynia z wąską szyjką wlewano wodę morską i wkładano do niej jakieś rzeczy należące do każdego z nich. Gdy tylko ta dziewczyna otrzymała od Szatana moc udzielania odpowiedzi na pytania, krzyczeli o czymś dobrym lub zapowiadając nieszczęście, a dziewczyna wyciągając z rzeczy włożonych do naczynia, pokazała. Przyjmując rzecz, jej nierozsądny właściciel od razu nabrał pewności, że w przyszłości będzie miał dobre samopoczucie lub kłopoty. Następnego dnia z tamburynami i chórami wyszli na… brzegi morskie, mam dużo woda morska i pokropili ich mieszkania. A ci nierozsądni ludzie nie tylko to robili, ale także palili przez całą noc stosy siana, przeskakiwali nad nimi i wróżali z demoniczną mocą, czyli domyślali się o szczęściu i nieszczęściu, io innych rzeczach. W drodze tam iz powrotem budynek, w którym odbywało się czarowanie, wraz z przylegającymi do niego plenerami był czyszczony dywanami i ozdobiony jedwabnymi tkaninami i wieńcami z liści drzew. Jedna z czarnych kropek została utracona, pozostałe zostały wysłane do analizy do laboratoriów w Belgii, Rosji i Stanach Zjednoczonych. Przyjęciem i przyjęciem sztandaru szkoły oraz hymnem państwowym uroczystość rozpoczęła się z okazji ukończenia przez absolwentów Wyższej Szkoły Przyrodniczej Acad, w tym roku 190 uczniów ukończyło szkołę średnią w liceum, z czego 118 odniosło doskonały sukces. dwa złote medale absolwentów z pełnymi wyróżnieniami oraz tablice laureatów olimpiad i konkursów krajowych. Jestem zaszczycony, że mogę być z tobą w tym ważny punkt w Twoim życiu.

Według Balsamona patriarcha Michał III z Anchial nakazał zaprzestać tych obrzędów.

W średniowieczna Ruś obrzędy i zabawy tego dnia były również uważane za demoniczne i zakazane przez władze kościelne. Tak więc w przesłaniu hegumena klasztoru Spaso-Eliazarova Pamfila (1505) do gubernatora i władz pskowskich potępia się „pogański” szaleństwo mieszkańców Pskowa w noc Narodzenia Jana Chrzciciela:

Stoglav (zbiór orzeczeń katedry stogławskiej z 1551 r.) również potępia hulankę uroczystości Kupały, wywodzącą się z pogaństwa „helleńskiego”:

Ale pomimo jednoznacznego potępienia tradycji Kupały, wieśniacy bardzo wytrwale trzymali się tradycji. Jeszcze w XVIII wieku Nikodim (Kononov) pisał:

Współcześni przedstawiciele Rosyjski Kościół Prawosławny nadal sprzeciwia się niektórym zwyczajom świątecznym. Jednocześnie, odpowiadając na pytanie o „przeplatanie się” świąt chrześcijańskich i pogańskich, Hieromonk Job (Gumerow) wyraził swoją opinię:

W 2013 roku na wniosek Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego obchody Iwana Kupały i Dnia Neptuna zostały zakazane w obwodzie Rossoshansky w obwodzie woroneskim.

Rytuały i wierzenia

W tym dniu było zwyczajem modlić się do św. Jana Chrzciciela z bólem głowy i za dzieci.

Noc na Iwanie Kupały wypełniona jest rytuałami związanymi z wodą, ogniem i ziołami. Główna część obrzędów Kupały odbywa się nocą. Uznano za obowiązkowe pływanie przed zachodem słońca: na północy Rosjanie częściej przebywają w łaźniach, a na południu - w rzekach i jeziorach. Bliżej zachodu słońca na wzgórzach lub nad rzekami rozpalano ogniska. Czasami ogień wytwarzano w starożytny sposób - przez pocieranie drewna o drewno. W niektórych miejscach na Białorusi i na Polesiu Wołyńskim ten archaiczny sposób rozpalania ognia na święta zachował się do początku XX wieku.

Według V. K. Sokolovej wśród Słowian Wschodnich święto zachowało się w najbardziej „archaicznej” formie wśród Białorusinów. Ukraińcy zachowali również główne elementy antyczne, ale w XIX wieku zmienili i zmienili swoje znaczenie semantyczne. Z kolei Rosjanie zapomnieli o głównych elementach obrządku kupalskiego lub przenieśli je na inne święta (Trójca Święta, Piotra). Białorusini w centrum ogniska Kupały postawili drąg, do którego od góry przymocowano koło. Czasem końska czaszka, zwana „vidma”, była umieszczana na kole i wrzucana do ognia, gdzie płonęła; po czym młodzież bawiła się, śpiewała i tańczyła przy ognisku. Na Białorusi stare niepotrzebne rzeczy zbierano ze wszystkich podwórek i wywożono w wybrane miejsce na uroczystość (krawędź, polana, wysoki brzeg rzeki), gdzie później zostały spalone.

O głównych obrzędach kupalskich po raz pierwszy wspomina kronika Gusta (XVII w.):

W noc Iwana Kupały wybierano „zwężonych” i odprawiano ceremonie zaślubin: przeskakiwanie nad ogniem trzymając się za ręce, wymianę wieńców (wieniec jest symbolem dziewczęcości), szukanie kwiatu paproci i kąpiel w porannej rosie.

W wielu miejscach ukraiński i białoruskie tradycje dopiero po Kupale widelnice przestały śpiewać. Słowianie wschodni i zachodni mieli do dziś zakaz spożywania wiśni. Słowianie wschodni wierzyli, że kobiety nie powinny jeść jagód do Dnia Iwana, w przeciwnym razie ich małe dzieci umrą.

Znany jest zwyczaj publicznego potępiania i wyśmiewania Iwana Kupały (również w dzień św. Jerzego i w Trójcę Świętą). Mieszkańcy swoich lub sąsiednich wsi, którzy w ciągu ostatniego roku naruszyli normy społeczne i moralne, są zazwyczaj narażeni na krytykę i potępienie. To publiczne potępienie słychać w ukraińskich i białoruskich pieśniach zawierających motywy kłótni między dziewczętami i chłopcami lub mieszkańcami sąsiednich wsi. Potępienie i ośmieszenie są wyrażane publicznie i służą jako regulator stosunków społecznych.

Tego dnia „zaorano wiejskie drogi, aby „swatki przyjechały wcześniej”, lub położono bruzdę na dom faceta, aby szybciej się ożenił”.

Wielcy Rosjanie wpadli na pomysł, że w noc Iwana Kupały pojawiły się „robaki Iwanowo” - świetliki. Znane są wierzenia ukraińskie i małopolskie utożsamiające świetliki z duszami ludzi. Te reprezentacje zbliżają świetlika do motyla, którego Bułgarzy nazywają tak samo jak świetlik: „mała rzecz” - ćma,Robaczek świętojański identyfikując je jako wiedźmę.

Zgodnie z wyobrażeniami Huculszczyzny po Kupały przychodzą „wróble nocy”, kiedy często huczy grzmot i rozbłyskuje błyskawica. Są to dni, kiedy duchy grzmotów chodzą, wysyłając błyskawice na ziemię. "A potem między ciemne niebo a na szczytach gór rosną ogniste drzewa, łączące niebo i ziemię. I tak będzie aż do dnia Eliasza, starożytnego Święta Piorunów, „po którym, jak mówią”, grzmoty przestają walczyć.

Pamięć o przodkach

W kalendarz ludowy składanie ofiary przodkom jest ustalone (por. Dni pamięci wśród Słowian) Bóg i chrześcijańscy święci pierwszych dojrzałych owoców (wiśnie, truskawki). W niektórych miejscowościach wielkoruskich gotowano „owsiankę”. W Dniu Uljanina (22 czerwca) dziewczęta zebrały się na rozmowę i rozgniatały jęczmień w moździerzu, towarzysząc tej pracy piosenkami. Rano na Agrafenie gotowano z tego jęczmienia „owsiankę” do sadzawki. W ciągu dnia ta owsianka była leczona ubogim, a wieczorem doprawiana masło, był używany przez wszystkich.

rytualne jedzenie

Wśród Białorusinów smakołyki przywiezione z domów były spożywane zarówno przez oddzielne grupy, jak i w basenie i składały się z twarogu ( pierogi), ser, mąka owsianka ( kulagi), przaśne ciasta ( personel) z rozdrobnionymi nasionami konopi, cebulą, czosnkiem, kwasem ( lodówka), jajecznica na smalcu ( piski). Na Białorusi w XIX w. używano do świąt wódki, a na sąsiednim Podlasiu iw Karpatach – wina. Piosenki zachowały wzmiankę o starożytnych napojach tej nocy:

Woda

Obowiązującym zwyczajem tego dnia były masowe kąpiele. Wierzono, że od tego dnia wszystkie złe duchy wyszły z rzek, dlatego aż do dnia Ilyina można było pływać bez strachu. Ponadto woda Dnia Iwana była obdarzona życiodajnymi i magicznymi właściwościami.

W miejscach, gdzie obowiązywał zakaz pływania w rzekach (ze względu na syreny), kąpali się w „świętych źródłach”. Na północy Rosji, w wigilię - w dzień Agrafeny, Kąpiący ogrzewali łaźnie, w których myli się i gotowali na parze, ważąc zebrane tego dnia zioła. Woda zebrana ze źródeł w dniu Iwana Kupały posiadała cudowną i magiczną moc.

W te święta wierzenia ludowe, woda może „zaprzyjaźnić się” z ogniem. Symbolem takiego połączenia były ogniska, które rozpalano w noc Kupały nad brzegami rzek. Ponadto w noc Kupały często odgadywali za pomocą wianków spuszczanych do rzeki: jeśli wieniec pływał, obiecywał szczęście i długie życie lub małżeństwo.

Rosyjski skryba z XVI wieku próbował wyjaśnić nazwę ( strój kąpielowy) oraz uzdrawiająca moc w przeddzień Dnia Iwanowa nawiązując do starotestamentowej legendy o Tobiaszu. Jak pisze, to właśnie w tym dniu Tobiusz wykąpał się w Tygrysie, gdzie za radą archanioła Rafaela odkrył rybę, za pomocą której wnętrzności jego ojciec został uzdrowiony ze ślepoty (Tow. 6: 2-9).

Kupała ognisko

główna cecha Noc Kupały - oczyszczające ogniska. Młodzież ściągnięta z całej wioski duża ilość chrustu i ułożył wysoką piramidę, pośrodku której wznosił się słup, koło, beczka ze smoły, czaszka konia lub krowy (las) itp. Symbol wysokiego słupa, z zamontowanym na nim kołem, ogólnie skorelowanym z uniwersalnym obrazem drzewa świata.

Ogniska rozpalano późnym wieczorem i palono najczęściej do rana. W różne tradycje istnieją dowody na konieczność rozpalenia ognia Kupały bezbłędnie „żywym ogniem”, uzyskanym przez tarcie; w niektórych miejscach ogień z tego ognia był przenoszony do domu i nowy ogień został rozpalony w palenisku. Wszystkie kobiety z wioski musiały iść do ognia, ponieważ ta, która nie przyszła, była podejrzana o czary. Tańczyli wokół ognia, tańczyli, śpiewali pieśni Kupały, przeskakiwali nad nim: kto skacze lepiej i wyżej, będzie szczęśliwszy. Dziewczęta przeskakują nad ogniem „aby się oczyścić i uchronić przed ułomnościami, uszkodzeniami, spiskami” i „aby syreny nie atakowały i nie przychodziły w ciągu roku”. Dziewczynę, która nie przeskoczyła nad ogniem, nazywano wiedźmą (V.-Slav., Pol.); została oblana wodą, ubita pokrzywą, jakby nie została „oczyszczona” ogniem Kupały. W obwodzie kijowskim dziewczyna, która straciła dziewictwo przed ślubem, nie miała prawa przeskoczyć ognia na Iwanie Kupale, bo w ten sposób go zbezcześciłaby.

Na Ukrainie i Białorusi dziewczęta i chłopcy, trzymając się za ręce, skakali parami przez ogień. Jeśli podczas skoku ich ręce pozostały razem, wierzyli, że jest to wyraźny znak ich przyszłego małżeństwa; to samo, jeśli za nimi lecą iskry. Aby chronić się przed czarami w prowincji Homel, chłopaki w ramionach potrząsali dziewczynami nad ogniem Kupały. Młodzież i dzieci przeskakiwały nad ogniskami, robiły się głośne Zabawne gry: prowadził wyścig i grał na palnikach.

Oprócz ognisk, w niektórych miejscach w noc Kupały podpalano koła i beczki ze smołą, które następnie staczano z gór lub niesiono na słupach, co w oczywisty sposób wiąże się z symboliką przesilenia.

Wśród Białorusinów, galicyjskich Polaków i karpackich Słowaków nazywano światła Kupały Sobotkami- z zap.-chwała. sobota„Sobota (jako dzień odpoczynku).”

Pieśni Kupały

Według wielu folklorystów treść pieśni Kupały jest słabo związana z czynnościami rytualnymi i mitologicznym znaczeniem święta. Wśród wielogatunkowych tekstów cyklu Kupała jest wiele pieśni lirycznych o tematyce miłosnej i rodzinnej; żartobliwe refreny-kłótnie między chłopcami i dziewczętami; okrągłe piosenki taneczne i do gier; ballady itp. O ich przynależności do pieśni Kupały decydują specyficzne ("Kupala") rodzaje melodii i przynależność do określonego okresu kalendarzowego. Innym razem nie było zwyczaju wykonywania takich piosenek.

wieniec Kupały

Wieniec Kupały był obowiązkowym atrybutem igrzysk. Powstał przed wakacjami z dzikich ziół i kwiatów. Z ceremonialnym użyciem wieńca kupalskiego wiąże się również magiczne rozumienie jego formy, co zbliża wieniec do innych okrągłych przedmiotów z otworami (pierścień, obręcz, kalach itp.). Na tych znakach wieńca zwyczaje polegają na dojeniu lub przefiltrowaniu przez niego mleka, wspinaniu się i przeciąganiu czegoś przez wieniec, patrzeniu, nalewaniu, piciu, myciu.

Wierzono, że każda roślina dodaje własny wieniec specjalne właściwości, także symbolikę dodaje sposób jej wytwarzania - skręcanie, tkanie. Często używane na wieniec: gałązki barwinka, bazylii, geranium, paproci, róży, jeżyny, dębu, brzozy itp.

W czasie wakacji wieniec był najczęściej niszczony: wrzucany do wody, spalany w ogniu, rzucany na drzewo lub dach domu, wywożony na cmentarz itp. ”.

Na Polesiu, o świcie Iwana, chłopki wybrały spośród siebie najwięcej piękna dziewczyna, rozebrała ją do naga i zaplątała od stóp do głów w girlandy z kwiatów; następnie udali się do lasu, gdzie „Dzevko-kupalo” (tak nazywa się wybrana dziewczyna) rozdawał przygotowane wcześniej wieńce swoim przyjaciołom. Rozpoczęła dystrybucję z zawiązanymi oczami - podczas gdy dziewczyny wokół niej prowadziły wesoły okrągły taniec. Według jakiego wianka kto dostanie, zastanawiali się nad swoim przyszły los; świeży wieniec obiecał bogaty i szczęśliwe życie zamężna, a wieniec wyschły, zwiędły - bieda i nieszczęśliwe małżeństwo: „nie marnuj jej szczęścia, dziel się, żyj z brakiem!”.

drzewo Kupały

Do produkcji drzewa Kupały wybrali w zależności od obszaru: młodą brzozę, wierzbę, klon, świerk lub odcięli wierzchołek jabłoni. Dziewczęta dekorowały go wieńcami, dzikimi kwiatami, owocami, wstążkami, czasem świecami; następnie przeprowadzone kupailu z wioski, wbił się w ziemię na polanie i tańczył wokół niego, chodził, śpiewał. Później do zabaw dołączali się chłopaki: udawali, że próbują ukraść z niego drzewo lub ozdoby, przewrócić je lub podpalić, a dziewczyny je chroniły. W końcu skończyło się na tym, że wszyscy poszli razem utonąć kupailu w rzece lub spalić w ogniu.

Na uroczystość nie można było ściąć drzewa, ale po prostu ubrać wybrane drzewo, znajdujące się w miejscu dogodnym do okrągłych tańców. W regionie Żytomierza, w jednej z wiosek, wybrano do tego suchą sosnę, rosnącą poza wioską w pobliżu rzeki; nazwał to drzewo poczucie winy. Zwęglony pień drzewa wrzucono do wody i uciekli, aby „czarownica nie dogoniła”.

Zioła lecznicze i magiczne

Charakterystycznym znakiem święta Iwana Kupały są liczne zwyczaje i legendy związane z flora. Zieleń była używana jako uniwersalny amulet: wierzono, że chroni przed chorobami i epidemiami, złym okiem i uszkodzeniami; od czarowników i czarownic, złych duchów, „chodzących” martwych; od naturalnego pioruna, huraganu, ognia; od węży i ​​zwierząt drapieżnych, szkodników, robaków. Wraz z tym kontakt ze świeżymi ziołami był również interpretowany jako magiczny środek zapewniający płodność i udaną hodowlę zwierząt gospodarskich, drób, produktywność zbóż i upraw ogrodniczych.

Wierzono, że w tym dniu najlepiej zbierać zioła lecznicze, ponieważ rośliny otrzymują ogromną siłę od Słońca i Ziemi. Niektóre zioła zbierano w nocy, inne po południu przed obiadem, a niektóre w porannej rosie. Zbierając zioła lecznicze, czytają specjalną modlitwę (spisek).

Zgodnie z białoruskim przekonaniem zioła Kupały są najbardziej lecznicze, jeśli są zbierane przez „starych i małych”, czyli starców i dzieci - jako najczystsze (nieaktywne seksualnie, nie mające comiesięcznych oczyszczeń itp.).

Z paprocią i kwiatem Ivan da Marya związane były szczególne legendy Kupały. Nazwy tych roślin pojawiają się w pieśniach Kupały.

Słowianie wierzyli, że tylko raz w roku, w noc Iwana Kupały, kwitnie paproć. Mityczny kwiat, który nie istnieje w naturze, podobno daje tym, którzy go zerwali i trzymali przy sobie, wspaniałe możliwości. Według legendy właściciel kwiatu staje się przenikliwy, potrafi zrozumieć język zwierząt, zobaczyć wszystkie skarby, bez względu na to, jak głęboko znajdują się w ziemi, a także bez przeszkód wejść do skarbców, przywiązując kwiat do zamków i zamków ( i powinni kruszyć się przed nim), posiadać własne duchy nieczyste, rozkazywać ziemi i wodzie, stawać się niewidzialnymi i przybierać jakąkolwiek postać.

Jednym z głównych symboli Dnia Iwana był kwiat Ivan da Marya, który symbolizował magiczne połączenie ognia i wody. Pieśni Kupały łączą pochodzenie tego kwiatu z bliźniakami - bratem i siostrą - którzy wdali się w zakazane romanse.

relacje i przez to zamieniły się w kwiat. Fabuła kazirodztwa bliźniąt znajduje liczne paralele w mitologiach indoeuropejskich.

Ochrona przed złymi duchami

Wierzono, że w noc Kupały ożywają wszystkie złe duchy i psoty; że trzeba uważać na „trąd nieumarłych – ciasteczka, wodę, gobliny, syreny”.

Aby czarownice nie „odbierały” krowom mleka, Rosjanie umieszczali na pastwiskach konsekrowaną wierzbę, a na Ukrainie właściciel wtykał osikowe kołki na podwórko. W tym samym celu na Polesiu powiesili pokrzywy, podarte męskie spodnie lub lustro w stodole na bramie. Na Białorusi za pomocą gałązek i kołków osiki chronili nie tylko zwierzęta gospodarskie, ale także uprawy, „a co by było, gdyby nie podnieśli sporu”. Aby chronić się przed złymi duchami, zwyczajowo wbijano również ostre i przeszywające przedmioty do stołu, okien, drzwi itp. Wśród Słowian Wschodnich przy wejściu do domu czarownicy itp. w stół wbijano nóż z poniżej, aby uniemożliwić jej opuszczenie domu. Wśród południowych Słowian wierzono, że jeśli w drzwi utknie nóż lub gałęzie głogu, uratuje to przed wampirem lub zarazą. W noc Kupały Słowianie Wschodni wtykali od zewnątrz w okna i drzwi domów i stodół warkocze, widelce, noże i gałęzie niektórych drzew, chroniąc „swoją” przestrzeń przed wnikaniem złych duchów (patrz amulety).

Uważano, że aby uchronić się przed atakiem czarownic, na progu i na parapetach należy umieszczać pokrzywy. Ukrainki zawsze wyrywały piołun, bo wierzyły, że czarownice i syreny się go boją.

Na Podolu farbę konopną („owsiankę”) zbierano dla Iwana Kupały i rozrzucano przed wejściem do domu, w stodole, by zablokować drogę wiedźmie. Aby wiedźmy ich nie kradły i nie jeździły na Łysą Górę (koń nie wracał stamtąd żywy), musisz je zablokować. Białorusini wierzyli, że brownie jeździ konno na Iwanie Kupale i torturuje je.

Na Ukrainie i Białorusi magiczne właściwości przypisywano podpalaczom z ognia Kupały. W zachodniej Polesiu młodzi ludzie wyciągali z ognia podpalacze, biegali z nimi jak pochodnie, wymachiwali nimi nad głowami, a następnie wrzucali je na pole „aby chronić plony przed złymi duchami”.

W Polesiu kobietę, która nie przyszła na ognisko Kupały, młodzi ludzie nazywali wiedźmą, przeklinali i drażnili się z niej. Aby rozpoznać i zneutralizować wiedźmę, drogę, po której zwykle pędzi się bydło, w noc Kupały zablokowano nitką, zaorano pługiem lub zabronowano, posypano nasionami, mrówkami, wylano na nią wywar z mrówek, wierząc, że krowa wiedźmy nie byłaby w stanie przekroczyć tej przeszkody .

Według wierzeń słowiańskich korzeń trawy plakun, wykopany w wigilię Iwana Kupały, był w stanie zneutralizować czar czarowników i czarownic; za pomocą tego korzenia można było wypędzać demony z opętanych i opętanych.

Gry młodzieżowe

Gry z reguły kojarzyły się z tematami miłosnymi i małżeńskimi: „palniki”, „tagi”, „latawiec”, „pocałunki”, gry w piłkę („piłka”, „dla zysku” itp.).

Rytualne zniewagi

W noc Kupały, a także w jedną z nocy zimowego Bożego Narodzenia, Słowianie Wschodni często popełniali rytualne okrucieństwa młodości: kradli drewno na opał, wozy, bramy, wciągali je na dachy, podpierali drzwi domów, zasłaniali okna, itd. Okrucieństwa w noc Kupały - tradycja południowo-rosyjska i Polesia.

Wśród najbardziej charakterystycznych działań w polskich opisach zbrodni wymienia się: okradali sąsiadów i ciągnęli po wsi wozy, łodzie, sanie, przewracali je (por. przewracanie wozów po pogrzebie); rozrzucone drewno opałowe, kłody, słupy, beczki, drabiny; zdemontowane i porozrzucane ogrodzenia, studnie; usunięte bramy, furtki; zablokowali drogę tymi wszystkimi obiektami, zbudowali z nich barykady; krępowali drogę niciami, wnętrznościami zabitego barana, blokowali kijami; rzucali na dachy domów wozy, łodzie, sanie, drabiny, pokłady, beczki, koła, pługi, brony, ule, bramy; zamknęli komin, aby dym wszedł do chaty; podparli drzwi ciężkimi przedmiotami, aby właściciele nie mogli wyjść z domu; wrzucali do studni ule, kłody, koktajle, miskę, żućto, rozdrabniacz do lnu, tyczki itp.; bydło zabrano ze stodoły, konie ukradziono. Charakter tych działań, a przede wszystkim ich elementy, takie jak kradzież, przewrócenie, rozproszenie, zniszczenie, spalenie, blokowanie drogi itp., nie pozostawiają wątpliwości co do ich świętej funkcji i skłaniają do zaklasyfikowania ekscesów rytualnych do kategorii ochronnych i ochronnych. rytuały oczyszczające. Lista miejsc, w których przewożone są skradzione przedmioty: na sąsiednie podwórka, na ulicę, nad rzekę, na cmentarz, na dach, na drzewo, na gruszę, na ognisko, jest uderzająco bliska miejscownikom w obrzędy wysyłania lub wyrzucania nieczystych duchów i postaci (zima, karnawał, czarownice, syreny itp.).

słońce gra

Istnieje powszechne przekonanie, że o wschodzie słońca nad Iwanem Kupały świeci słońce. różne kolory lub podskakuje, mruga, zatrzymuje się itp. Najczęściej mówi się o tym zjawisku; słońce gra lub skakać; w pewnych tradycjach kąpie się, podskakuje, tańczy, tańczy, spaceruje, drży, bawi się, kręci się, kręci, kłania się, zmienia, kwitnie, pyszni się(Rosyjski); słońce idzie do korony(lesisty teren).

W niektórych regionach Bułgarii uważa się, że o świcie w święto przesilenia letniego na niebie pojawiają się trzy słońca, z których tylko środkowe jest „nasze”, a pozostałe - jego bracia - świecą w innym czasie i nad innymi krainami.

Wielcy Rosjanie wierzyli, że w tym dniu „słońce na niebie zatrzymuje się trzy razy”. Serbowie nazywali Jana Chrzciciela Sveti Jovan Igritej, bo w tym dniu słońce trzykrotnie zatrzymuje się na niebie lub gra. Wyjaśnili zachowanie słońca w dniu Iwana, odwołując się do wersetów ewangelicznych związanych z narodzinami Jana Chrzciciela: „Kiedy Elżbieta usłyszała pozdrowienie Maryi, skoczył dziecko w jej łonie; i Elżbieta została napełniona Duchem Świętym” (Łk 1,41).

W fikcji

„Wieczór w wigilię Iwana Kupały” – opowiadanie Nikołaja Wasiljewicza Gogola z cyklu „Wieczory na farmie koło Dikanki”.

Temat święta Iwana Kupały zajmuje szczególne miejsce w twórczości Siergieja Jesienina. Święto to poświęcone jest jego wierszowi „Światła płoną za rzeką”, napisanym w stylu ludowej pieśni Kupały, z refrenem „och, skąpany, och, skąpanym” i powtórzonym ostatnim wersem dwuwiersza.

Z Dniem Iwana, którego akcja rozgrywa się właśnie w Noc Kupały ( Kostium kąpielowy Agrafena- w przeddzień dnia Iwanowa).

Powiedzenia i znaki

• „Jeśli przed Ivanem proso w łyżce, to będzie w łyżce” (Southern).
• „W dniu Iwana życie powinno być wzbogacone, a nie wzbogacone”.
• „Nadszedł dzień przesilenia letniego, poszedłem zbierać trawę”.
• Na Ivanie Kupale pojawiają się świetliki.
• "Pierwsze cięcie. Wyjdź na koszenie ”(południe).

Święto Iwana Kupały wśród Słowian

Iwan Kupała (Dzień Środka Letniego, Noc Kupały)- święto ludowe Słowian Wschodnich, poświęcone przesileniu letniemu i najwyższemu rozkwitowi przyrody, obchodzone 7 lipca (24 czerwca, stary styl). Czas wydarzenia zbiega się z chrześcijańskim świętem Narodzenia Jana Chrzciciela padające w cerkwiach 7 lipca. W cyklu kalendarzowym jest symetryczny do Bożego Narodzenia (Kolyada).

Noc przed świętem w swej rytualnej treści przewyższa dzień samego Iwana Kupały.

Święto Iwana Kupały wśród Słowian to starożytne święto rytualne. Spośród uczestników święta, osób znających zasady rytualne, wybiera się „sierżanta”, który przygotuje i poprowadzi święto. Pochwały i różne zaklęcia rytualne czytane są w czasie wakacji - przez kapłanów (czarnoksiężników, księży), policjanta, starszego.

Tradycyjnie Iwan Kupała zaczął tak: rano dziewczęta zbierają zioła i kwiaty, tkają wieńce i przechowują amulety (piołun, ziele dziurawca, pokrzywa) dla wszystkich uczestników święta. Zioła ochronne są zwykle przymocowane do paska.

Chłopaki ścięli drzewo (brzozę, wierzbę, czarny klon) półtora, dwa wysokości człowieka przed czasem. Jest instalowany w miejscu wybranym na uroczystości (czyste płaskie pole, kopiec, brzeg rzeki, jezioro). Dziewczyny ozdabiają drzewo kwiatami i kolorowymi skrawkami materiału. Drzewo jest popularnie nazywane „szaleńcem” lub „kupałem”. Pod drzewem przymocowany jest wizerunek Yarili - lalki o połowę mniejszej od człowieka. Lalka jest robiona na drutach ze słomy, gałęzi, czasem formowana z gliny.

„Yarila” jest ubrana w ubrania, ozdobione wieńcem, kwiatami i wstążkami. Powinien dołączyć symbol męskiej godności i płodności - drewnianego goja (narząd płciowy) imponujących rozmiarów, pomalowanego na czerwono. Przed „Yarilą” na naczyniu lub szaliku umieszcza się naczynia. Chłopaki przygotowują drewno na opał i rozpalają dwa ogniska w pobliżu drzewa. Jeden, duży (Kupalets), do czterech wysokości człowieka; pośrodku montuje się wysoki słup, na którym przymocowane jest drewniane, smołowane koło lub wiązka słomianych, suchych gałęzi. W pobliżu tego ognia będzie najwięcej zabawy. Kolejne ognisko, złożone w formie studni, nie jest tak duże, aż do pasa mężczyzny. Jest to stos pogrzebowy (kradzież), służący do spalenia twarzy Yarili.

Wieńce, pokrzywy kąpielowe i amulety, składane przy świątyni (jeśli są) lub pod brzozą, konsekrowane są wodą i ogniem przez obecnych duchownych (magów, kapłanów) lub tych, którzy mogą je zastąpić (sierżant, starszy).

Dziewczyny rozpoczynają okrągły taniec wokół brzozy i śpiewają. Chłopaki robią „naloty” w tym okrągłym tańcu, oczywiście nie z pełną siłą, próbując złapać brzozę. Ten, któremu się udaje, biegnie nad rzekę, gdzie czeka na pozostałych. Magowie odłamują kawałki brzozy i rozdają je wszystkim. Te kawałki są płodne. Drzewo wrzuca się do wody, a mędrcy wydają wyrok. Kwiaty, konsekrowane zioła, pokrzywy wrzuca się do wody (talizman przeciw syrenom) i naga zaczynają się kąpać. Nacieszywszy się wodą do syta, bliżej zmierzchu gromadzą się przy ognisku - Kupalets. Ma go spalić dziewczyna. Tu zaczyna się zabawa. Hałas i dudnienie stoisk, klaksony i tamburyny, grzechotki i dzwonki grają i śpiewają głośno, w okrągłym tańcu.

Jest fajnie, układają zagadki, chodzą wystrojeni, urządzają gry: „jaszczurka”, „strumyk”, „konie”. Dobrze zrobione walki dla zabawy. Dziewczyny są na uboczu, obserwują narzeczoną. Kiedy ogień wygaśnie i ustanie, rozpoczyna się wybór narzeczonej.

Dziewczyna klepie faceta po ramieniu i ucieka, a on biegnie, by ją dogonić. Złapawszy ją, prowadzi ją do ogniska, przez które przeskakują, trzymając lalkę na patyku. Jeśli podczas skoku ręce nie rozpraszają się, powstaje para. I rozejść się, wtedy każdy szuka partnera. Kiedy wszystkie pary się pogodzą, starszy pyta: „Czy wszyscy wybaczyli zniewagi?”. Jeśli są urażeni, osądzają publicznie. Przy ognisku urządzana jest biesiada (konieczna jest owsianka, jajka, smalec, naleśniki, piwo). Każda osoba otrzymuje kawałek konsekrowanego jedzenia przywiezionego ze świątyni. Pieśni śpiewane są przy ogniu, opowiadane są stare opowieści, eposy i bajki. Następnie w nocy zapala się drewniane koło i toczy do wody. Na rzece narzeczony wymienia wieńce, po czym każdy kładzie swój wieniec na tratwę z gałęzi i słomy i spławia go na wodzie. Dziewczyny śpiewają.

Na brzegu rozpala się ognisko, pary, rozproszone i nagie, kąpią się w nocnej rzece, a potem kochają się. Ci, którzy nie znaleźli pary, zbierają się przy ognisku - Kupalets, którzy pójdą spać, których starszy wyśle ​​na straż do rana, aby chronić święto przed wrogami.

Od nocy do świtu Mędrcy zbierają leczniczą rosę z Kupały. Wycinają magiczne zioła (oman, halloween, Czarnobyl, trawę głów, św. Śmiałkowie szukają w nocy koloru paproci. Święto kończy się o świcie.

W Rosji te tradycje żyją do dziś. W różne regiony w noc Iwana Kupały zwyczajowo gromadzi się nad brzegami rzek, jezior i innych zbiorników wodnych. Rosjanie występują na święta zespoły folklorystyczne i inni grupy kreatywne. Ludzie palą wielkie ogniska, przeskakują po nich, tańczą, tkają wieńce z ziół i kwiatów, śpiewają piosenki i po prostu dobrze się bawią. A ktoś szuka kwiatu paproci...

Na Ukrainie Iwan Kupała jest jednym z najbardziej poetyckich świąt kalendarza rytualnego. Światła Kupały zainspirowały nie tylko wielkiego N.V. Gogola, ale także wielu innych pisarzy i poetów. Kościół w tym dniu obchodzi Boże Narodzenie Jana Chrzciciela. Nawet w czasach przedchrześcijańskich Słowianie obchodzili święto Kupail, czyli Słońce. Łącząc Christiana i tradycje pogańskie i powstało święto Iwana Kupały.

Specjalnie na Dzień Kupały na Ukrainie chłopcy i dziewczęta wykonali wypchane lalki - Kupalo i Marena. Wokół tych postaci rozgrywają się główne wydarzenia wieczoru na Iwanie Kupały. Madder to lalka ze słomy, która ubrana jest w damską odzież. Kupalo jest również wykonane ze słomy, ale ubrania na nim są męskie. Madder, odpowiednio, jest tworzony przez dziewczyny, a Kupalo jest tworzony przez facetów. Ciekawe, że pochodzenie wizerunków ani Mareny, ani Kupalo nie jest znane, ale wiadomo, że zarówno Kupalo, jak i Marena czekają tragiczne rozwiązanie. Obaj utonęli lub spłonęli.

Marzanna

Jak wiecie, ten zwyczaj jest nadal dobrze zachowany w wieś Ukraina. Główną rozrywką wieczoru na Iwanie Kupały jest przeskakiwanie nad ogniem. Jeśli skaczesz bardzo szybko, to wierzą, że tak dobre zdrowie jeśli kochankom uda się przeskoczyć płomień, wkrótce się pobiorą. I nie daj Boże skakać w ogień - kłopotów nie da się uniknąć przez cały rok.

Heinricha Semiradskiego. Noc na Iwanie Kupała

Pod koniec zabawnych zajęć możesz udać się na odpoczynek. Nie dotyczy to tylko najodważniejszych i najczystszych serc, którzy mają szansę znaleźć magiczny kwiat paproci i zdobyć wszystkie ziemskie skarby. Ale pamiętaj: ścieżka do kwiatu jest chroniona przez złe duchy, a ziemskie bogactwa, które otwiera, nie przyniosły jeszcze nikogo do dobra. W dniu Iwana Kupały próbowali zostać uzdrowieni rosą. Aby to zrobić, musisz wstać jak najwcześniej i przejść boso przez uzdrawiającą rosę Kupały. W tym dniu miała miejsce ogromna zbiórka ziół leczniczych. Trawa Kupała nabiera szczególnej mocy leczniczej o wschodzie słońca, więc jak mówią: „Kto wstaje wcześnie, Bóg mu to daje!”.