* Ta praca nie jest praca naukowa, nie jest ostateczną pracą kwalifikacyjną i jest wynikiem przetworzenia, ustrukturyzowania i sformatowania zebranych informacji przeznaczonych do wykorzystania jako źródło materiału do samokształcenie prace edukacyjne.

Spis treści: 1.Wprowadzenie............................................ ............... ............... ...................... 2 2.Chronologia powstania Wed i era Rygwedy......................... ...................... 3-4 3. Podział Wed…………………………………… …… ……… …………... 5 3.1 Rigweda……… ……………………………………………………….. 5-7 3.2 Atharwaweda…………… …………………………………… ……………… ...... 7-8 3.3. Jadźurweda i Samaweda………………………………………………… 8-11 4. Panteizm, mitologia i kosmogonia Wed………………………………………. 11 5. Bramini………… …………………………… ………………… ………… 12 6. Znaczenie Wed jako źródła kultury indyjskiej i wpływ Wed o literaturze filozoficznej Indii ……………… …………………………... 12-13 7. Powstanie Upaniszad i przejście do próby nowego filozoficznego rozumienia wszechświata i ludzka egzystencja… …………………… ……………… 13-14 8. Mahabharata i Ramajana – poematy epickie powstałe na podstawie tekstów wedyjskich………………………………… ………………………… ……………………………… …… 15-23 8.1 Bhagavadita i jej rola w powstaniu eposów Mahabharata i Ramajana …………………… …………………………… …………………………………………………… 23-26 9. Zakończenie…………………………… …………… ………… ………………… 27 10. Referencje…………………………………………………… … … …………………… ….. 28 1. Wprowadzenie Cywilizacja indyjska jest jedną z najbardziej tajemniczych, wysoko rozwiniętych i potężnych cywilizacji starożytnego świata. Wielowiekowa, oryginalna kultura starożytnych Indii była i pozostaje atrakcyjnym tematem zarówno dla naukowców, jak i ogółu społeczeństwa na całym świecie. Dziedzictwo kulturowe pozostawione nam przez starożytnych Indian jest ogromne: obejmują ruchy filozoficzne, osiągnięcia naukowe i dzieła sztuki. W tym eseju porozmawiamy o tak różnorodnym i fascynującym temacie, jak literatura starożytnych Indii. Najbardziej archaiczna jej część dotarła do nas w postaci ustnych opowieści przekazywanych przez Hindusów z pokolenia na pokolenie, a następnie utrwalanych przez naukowców, dzięki którym dziś mamy okazję zanurzyć się w fantastycznym świecie bohaterów, bogów i wydarzenia o niesamowitej skali i mocy graficznej. wydaje się interesująca z kilku powodów: po pierwsze, moja ciekawość zawsze budziła sama starożytna cywilizacja indyjska, a zrozumienie jej kultury bez zrozumienia jej filozofii i mitologii, tak szczegółowo opisanej w zabytkach literackich, jest niemożliwe; po drugie, Wedy, bramini, wiersze Mahabharaty i Ramajany zasługują na uwagę nie tylko jako źródła historyczne i literackie, ale także jako odzwierciedlenie myślenia i światopoglądu wielkich ludów, które je stworzyły; wreszcie sama starożytność omawianych dzieł, ich wielowiekowa historia każe zwrócić na nie uwagę, a będą one przepojone niezwykłym witalność te nieśmiertelne wytwory ludzkiej myśli. 2. Chronologia powstania Wed i era Rygwedy „Rigweda”, pierwszy zabytek literacki literatury indyjskiej, powstały wśród plemion aryjskich, które pojawiły się w północno-zachodnich Indiach w połowie lub pod koniec II tysiąclecia PRZED CHRYSTUSEM. obszar ten był porośnięty gęstymi lasami. Spośród dużych drzew Rygweda szczególnie często wspomina Aszwatę, święte drzewo, którego początki najwyraźniej sięgają czasów starożytnej cywilizacji Doliny Indyjskiej. Spośród dzikich zwierząt wymienia się wilka, lwa, dzika, bawoła, rzadko wspomina się o słoniu i niedźwiedziu, a o tygrysie w ogóle się nie wspomina. W jednym z późniejszych tekstów Rygwedy jako pierwsi spotykamy się z listą czterech głównych klas starożytnego społeczeństwa indyjskiego: brahmanów, radżanyów, vaiśjów, śudrów, tj. odpowiednio kapłaństwo, arystokracja Oin, wolni członkowie społeczności oraz zniewoleni lub na wpół błogosławieni potomkowie aborygenów – tzw. cztery varny. 3.1 Rygweda Główną treść Rygwedy stanowią hymny adresowane do różnych bóstw czczonych przez Aryjczyków w okresie ich migracji do Indii. Hymny wychwalają wyczyny, błogosławieństwa i wielkość tych bogów, wzywając ich do zapewnienia im bogactwa, licznego potomstwa, długiego życia, dobrobytu i zwycięstwa. Trudno jest ustalić absolutną chronologię Rygwedy, ponieważ w tym czasie w historii Indii nie ma dokładnych i wiarygodnych dat. Aby choć w przybliżeniu nakreślić granice czasowe tego zabytku, należy sięgnąć do danych pośrednich: dowodów z archeologii, geografii, astronomii, botaniki, literaturoznawstwa, mitologii itp., a wyniki z reguły mają jedynie względny charakter. wartość. Nasze informacje na temat sytuacji historycznej, w której powstała Rygweda, są bardzo niejasne i niekompletne; sam ten pomnik jest ich głównym i prawie jedynym źródłem. Nie zawiera żadnych danych, na podstawie których moglibyśmy ją z całą pewnością datować. Uważa się, że najstarsze hymny Rygwedy pochodzą z połowy drugiego tysiąclecia p.n.e. lub do jeszcze bardziej odległej epoki. Jednak w swojej ostatecznej formie Rygweda powstała jako całość, prawdopodobnie około X-IX wieku. p.n.e. hymny nie zostały stworzone w celach estetycznych; Pieśni miały przede wszystkim znaczenie religijne, wykonywano je podczas wszelkiego rodzaju rytuałów i ofiar. Rygweda dość szeroko odzwierciedla epokę jej powstania. Jest to pomnik pewnego etapu rozwoju kulturalnego społeczeństwa ludzkiego, odzwierciedlający bardzo wczesne formy ideologii. Rygweda odzwierciedlała w wielu hymnach bardzo starożytny światopogląd, zrodzony w poprzednich epokach istnienia społeczeństwa plemiennego. Odzwierciedla to bardzo archaiczny etap rozwoju myślenia. Mieszanie cech różnych bogów jest powszechnym zjawiskiem w Rygwedzie. Charakterystyczną cechą hymnów Rygwedy jest to, że prawie każde bóstwo, zwrócone do niego, uważane jest za najwyższe i w istocie przewyższające wszystkie inne. Odzwierciedla to rozwój tworzenia mitów, gdy abstrakcja i konkret nie są jeszcze wyraźnie odróżnione. Idee dotyczące poszczególnych bóstw nie są jeszcze dostatecznie rozwinięte, ale świat jest przedstawiany jako pełen niewidzialnych sił, korzystnych lub wrogich człowiekowi, które mogą objawiać się w najróżniejszych stworzeniach, a każde bóstwo może być nosicielem jakichkolwiek nadprzyrodzonych właściwości i zdolności. W mitologii i religii Rygwedy zajmowane przez zwierzęta. Koń przyciąga rydwany bogów i reprezentuje słońce. Ale jeszcze częściej krowy pojawiają się w Rygwedzie. Promienie świtu, chmury i wody porównywane są do krów. sama ziemia jest często nazywana w Rygwedzie krową. Wśród innych zwierząt domowych Oza odgrywa dość zauważalną rolę w mitologii. Koza, podobnie jak koń, czasami symbolizuje ogień i dlatego jest kojarzona z kultem Agni. Jednorożny kozioł podtrzymuje niebo i ziemię; postrzegany jest jako uosobienie chmury burzowej, ale kojarzony jest także z kultem słońca. był naturalnym sposobem wyrażania się. Ezoteryczny język Rygwedy zakłada znajomość pewnego kodu symboli, całkowicie należącego jedynie do wąskiego kręgu kapłanów wtajemniczonych w tajemnice Wed, świętej mądrości. starożytna epoka. Specjalną grupę stanowią modlitwy o odkupienie grzechów. W istocie niewiele różnią się od zaklęć omówionych powyżej, ponieważ starożytni Indianie nie mieli ścisłego rozróżnienia między pojęciami grzechu i nieszczęścia. Uważa się, że wszystko co złe – zarówno strach i nieszczęście, jak i grzech i zbrodnia – pochodzi od sił wrogich człowiekowi, złych duchów. Duża grupa hymnów inkantacyjnych poświęcona jest małżeństwu i miłości. Niektóre z nich mają charakter pokojowy, inne są związane z magią negatywną. Pierwsza dotyczy głównie małżeństwa i porodu. Więc jesteście niewinnymi modlitwami o wysłanie pana młodego do dziewczynki lub panny młodej do młodego mężczyzny, o dobro noworodka itp. Inny typ obejmuje zaklęcia i klątwy skierowane przeciwko temu, kto przeszkadza życie rodzinne i przeciwko zakochanym rywalom. Modlitwy o zdrowie i długie życie, podobnie jak modlitwy o uzdrowienie, mają odwrotny charakter. W pobliżu tych hymnów znajdują się liczne modlitwy o błogosławieństwa, modlitwy o pomyślność wszelkiego rodzaju przedsięwzięć gospodarczych, handlowych i tym podobnych. Ta sama książka zawiera wiele hymnów kosmicznych i teozoficznych, głównie hymny o takiej treści zaginęły w późniejszych księgach Atharvawedy. Jednakże filozofia Atharwawedy ujawnia wyraźny związek z archaicznym, szamańsko-czarnym charakterem jej głównej treści. Struktura i terminologia tych hymnów wskazują na pewien postęp w myśli filozoficznej od czasów Rygwedy, o więcej rozwój myślenia abstrakcyjnego. Na pierwszym etapie, po wielu symbolicznych akcjach i przestrzeganiu wielu konwencji, glina jest mieszana na budulec, później równie misternie przebiega wykonanie z tej gliny głównej części ołtarza – naczynia, w którym będzie podtrzymywany ogień. ułożone. Ceremonii towarzyszy składanie ofiar ze zwierząt – w podstawie ołtarza zamurowuje się głowy pięciu konkretnych zwierząt, a ciała wrzuca się do tej samej wody, z której czerpano glinę na ołtarz, zbudowaną w kształcie ptak z rozpostartymi skrzydłami z 10 800 cegieł, z których każda otrzymuje swoją nazwę i symboliczne znaczenie oraz jest ułożona za pomocą pewnych manipulacji i magicznych powiedzeń. Ale do czasów Jadźurwedy w panteonie miały miejsce ważne zmiany, które rozpoczęły się w późniejszych częściach Rygwedy. Na pierwszy plan wysuwa się Prajapati, bóg stwórca, wypychając Indrę z dominującej pozycji. Znaczenie Rudry, który zmienił swoje stałe imię na Śiwa, a zwłaszcza Wisznu, którego w tym okresie coraz częściej utożsamia się z ofiarą, ogromnie wzrasta. Bogowie pod wodzą Indry walczą z demonami o nieśmiertelność. Pojawia się kult węża. Jednak jako szczególnie charakterystyczną cechę światopoglądu odzwierciedlonego w Jadźurwedzie należy zauważyć, że związek między bóstwem a ofiarą zmienił się w porównaniu z Rygwedą. W Ya Jurveda ofiara staje się centrum wszelkich dążeń i myśli, a jej prawidłowe wykonanie w każdym szczególe daje kapłanowi magiczną moc, dzięki której może osiągnąć spełnienie wszelkich pragnień. W Jadźurwedzie idea Boga jako istoty najwyższej, charakterystyczna dla rozwiniętych systemów religijnych, jest ogólnie wymazana, dlatego też można mówić o tej książce jako o pomniku epoki najwyższego rozwoju jednej z najstarszych form religia - magia. wysoki poziom rytuał, o mocy, o darze poznania tajemnic rytualnych. Każda Weda ma swoich braminów. Słowo brahma nie oznacza „świętej tajemnicy”, ale ma również specyficzne znaczenie: „komentarz”, „interpretacja uczonego kapłana (bramina, eksperta w nauce o ofiarach, dotycząca pewnego szczegółu rytuału) .” Przez braminów rozumiemy pewien cykl rytualnych komentarzy do czterech Wed, które są niezależnymi pomnikami literackimi należącymi do innej, późniejszej epoki. Czas powstania głównego łuku Brahmana to około 8-7 wieków p.n.e. Treść Brahmana dzieli się na „reguły” (vidhi) i „interpretacje” (arthava da). Najpierw podane są zasady wykonywania poszczególnych rytuałów, następnie podane są interpretacje i wyjaśnienia znaczenia. magiczna moc i formuły. Ich treść odzwierciedla ideologię czynności rytualne nowa era i pod wieloma względami znacznie odbiega od dominujących idei poprzednich. Przez Upaniszady rozumiemy jedynie te starożytne, „autentyczne”, powstałe w połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e. Do najstarszych dzieł tego cyklu należy sześć: „Brihadaranyaka”, „Chhandogya”, „Tait Thiriya”, „Aitareya”, „Kaushitaki” i „Kena”. „Brihadaranyaka” jest najstarsza. Upaniszady zawierają teksty mitologiczne i kosmogoniczne oraz interpretacje rytualne, zagadnienia właściwej wymowy tekstów wedyjskich, natury Atmana, istoty Brahmana oraz relacji jednego z tych pojęć do drugiego. W Upaniszadach znalazły wyraz nowe idee, nowe nauki, które zawierały pewien protest przeciwko kapłańskiej ideologii Brahmana. W Upaniszadach prezentowane są nowe idee, często w nierozerwalnym związku z interpretacjami rytualnymi, które na zewnątrz w pełni odpowiadają duchowi Brahmana. Ale główna różnica między nimi polega na tym, że Upaniszady poświęcone są głównie nie tylko interpretacji zewnętrznych rytuałów, ale głębszym problemom wszechświata i wyabstrahowanej z niego egzystencji człowieka. Magię i mistycyzm Brahmana zastępują tu początki autentycznej myśli filozoficznej i chociaż nauki filozoficzne Upaniszad są ogólnie określane jako idealistyczne, w dużej mierze odzwierciedlają one naturalne filozoficzne, naiwnie materialistyczne poglądy tamtej epoki. Współczesnemu czytelnikowi przypominają osobliwe poematy filozoficzne, przedstawiające nowe nauki z żarliwą, kaznodziejską siłą perswazji i wyrazistości. Sprzyja temu charakterystyczna forma dialogowa. Uczestnikami dialogów filozoficznych są zazwyczaj bramini i ksatriyowie (wojownicy), czasami bogowie i inni mityczne stworzenia. Starożytna magiczna nauka o oddechu-wiatrze (Atmanie) jest kontynuowana w Upaniszadach, ale Atmana tutaj rozumie się nie tyle jako „oddech”, ale jako duszę, w przeciwieństwie do wszystkiego innego, łącznie z ciałem, jako życie- zasada dawania. Podstawową nauką Upa Niszad jest utożsamienie Atmana z Brahmanem. Ostatecznie Brahman jest uważany za pierwotną zasadę, pierwszą przyczynę wszystkich rzeczy, boską zasadę, której zewnętrznym wyrazem jest otaczający nas świat, wszechświat. Brahman jest tu pojęciem bliskim Duszy Świata, Absolutu europejskich systemów idealistycznych. Zgodnie z tą nauką Brahman, ta boska esencja ucieleśniona w świecie wokół człowieka, jest identyczna z Atmanem, to znaczy duszą, najgłębszą wewnętrzną esencją człowieka, jego prawdziwą istotą, która pozostaje, jeśli abstrahujemy od wszystkiego zewnętrzne, które do niego należy. To właśnie ta idea, zgodnie z tradycyjnymi interpretacjami, została wyrażona w Upaniszadzie Chandogya w słynnym powiedzeniu „to ty”, czyli wszystko, co cię otacza, to ty, twoja dusza, wszystko jest z tobą jednym. Powstały wczesne wersje wielkich poematów starożytnych Indii i zaczęła się rozwijać literatura w językach środkowoindyjskich. Zabytki cyklu wedyjskiego jako podstawa starożytnej kultury indyjskiej mają ogromny wpływ na jej dalszy rozwój. 8. Mahabharata i Ramajana to poematy epickie, które powstały na podstawie tekstów wedyjskich. W Mahabharatach pojawiają się liczne wstawione historie eposu (a każda wprowadzona do akcji osoba daje podstawę do włączenia nowych epizodów związanych z jej pochodzeniem, przodkami itp.). W ten sposób, jako pocieszenie dla tego, który stracił królestwo, wolność i żonę Yud Histhirę, pustelnik Bhridashva opowiada historię nieszczęsnego króla Nishadhi Nali. Aby uspokoić Yudhiszthirę, który opłakuje gorzki los swojej żony, asceta Markandeya opowiada mu historię bezinteresownego Savitri. Ardżunie, który przygotowuje się do bitwy, Kryszna objawia doktrynę zbawienia poprzez miłość do bóstwa (słynna Bhagawadgita) itp., nie mówiąc już o powiedzeniach, bajkach i przypowieściach przekazywanych dosłownie „przez słowo”. Analiza tekstu, tematów i języka Mahabharaty pozwala odkryć w tym wielkim eposie indyjskim szereg kolejnych warstw, które znacząco przebudowują całość i ostatecznie zostały do ​​niego wprowadzone przez zmiany w strukturze starożytnego społeczeństwa indyjskiego oraz zmianę warstw klasy panującej walczącej o hegemonię – dwie: kapłański i wojskowo-arystokratyczny. Najstarszą część Mahabharaty tworzą fragmenty eposu wojskowo-arystokratycznego – genealogia słynnych rodów książęcych oraz legendy o ich wyczynach militarnych w walce o władzę. Nie tylko pod względem ideologii i odzwierciedlonych w nich form życia (zakazana przez braminizm poliandria), ale także języka są obce kapłaństwu; Obejmuje to rdzeń fabularny Mahabharaty – legendy o wielkiej bitwie synów Pandu i potomków Kuru. w starożytnych i współczesnych językach indyjskich, a częściowo na literaturze krajów sąsiednich. Na przykład perski poeta Jalaluddin Rumi przytacza wspomnianą wyżej przypowieść o „człowieku w studni”. Ramajana Dla milionów Hindusów od wielu pokoleń Ramajana jest zarówno świętą księgą o czynach boga Wisznu, który wcielił się w śmiertelnego króla Ramę, jak i niekwestionowaną instrukcją praktycznego życia i moralności, a także fascynującą opowieścią o wyczynach starożytni, bohaterscy przodkowie. Napisany w sanskrycie, został przetłumaczony – zwykle kilka razy – na większość współczesnych języków indyjskich; jej pomysły i obrazy inspirowały wszystkich indyjskich pisarzy i myślicieli, od Kali Dasa po Tagore i Nehru; jego treść została przełożona na niezliczone dzieła sztuki i literatury, teatru ludowego i pantomimy. Do dziś na placu każdej indyjskiej wioski lub miasta można spotkać gawędziarzy, którzy godzinami, a czasem i dniami recytują podekscytowanym słuchaczom wiersz, skomponowany około dwóch tysięcy lat temu i wciąż żyjący. i Syberii, a także w eposach rosyjskich i w wielu pomnikach eposu bohaterskiego. Ogólna akceptacja fabuły Ramajany czasami wprowadzała w błąd nawet naukowców. Dlatego wybitny niemiecki indolog XIX wieku A. Weber uważał, że dla Ramajany „porwanie Heleny i oblężenie Troi w Iliadzie posłużyły za wzór”. Atrakcyjność Ramajany wynikała jednak nie tylko z łatwości jej adaptacji. Archaiczna fabuła została w nią ubrana w dojrzałą formę heroicznej epopei i wypełniona charakterystycznymi dla niej problemami. Czas prehistoryczny lub ahistoryczny został w wierszu przekształcony w czas, przynajmniej quasi-historyczny, w chwalebną przeszłość kraju i ludzi, która determinowała ich na teraźniejszość i przyszłość. Konfrontacja „nas” i „oni” została przemyślana w kontekście kształtowania się państwowości narodowej, a mitologiczny konflikt sił przestrzeni i chaosu ustąpił miejsca konfliktowi etycznemu – siłom dobra i zła. Mitologiczne i i pojawił się w Ramajanie jako bohaterowie epiccy, szlachetni bohaterowie i ucieleśniający, zgodnie z definicją V. M. Żyrmuńskiego, „w monumentalnie wyidealizowanej formie… normę zachowania osoby w heroicznym, wojskowym wieku”. Literatura narracyjna tych krajów, do których przeniknęła Ramajana, nie była jeszcze przyzwyczajona do takich problemów i takich metod jej realizacji, ale już ich potrzebowała, a to nie mogło nie przyczynić się do popularności starożytnego eposu indyjskiego. Musiał mieć „pod ręką” dużą liczbę sztampowych wyrażeń słownych – formuł, których używał w miarę potrzeb, zgodnie z kontekstem i wymogami metrum. Takich formuł jest mnóstwo w wydaniach „Ra Mayana”, które do nas dotarły. Bohaterom przypisuje się stałe epitety: „byk (lub lew, tygrys) wśród ludzi”, „blask jak słońce”, „posiadający niezrównaną moc”, „potężny łucznik” itp.; o pięknej kobiecie mówi się, że „ma wąską talię”, „piękne biodra”, „o oczach jak płatki lotosu”, „piękna jak bogini piękna” itp.; konie są zawsze „szybkie jak myśl lub wiatr”, ziemia jest „ze wszystkich stron otoczona oceanem”, bitwa jest „wściekła, aż jeżą się włosy na ciele”; Podczas bitwy wojownik „stoi nieruchomo jak skała”, „spada deszcz strzał o złotym upierzeniu, zaostrzonych na kamieniu”, atakuje wroga „jak lew na małe zwierzę”, „wysyła go do siedziby bóg śmierci” itp. e. Ramajanę, jako pomnik powstały w tradycji ustnej, charakteryzują liczne powtórzenia ze względu na czas wykonania oraz wyliczenia ułatwiające zapamiętywanie. Specyfika występu ustnego, podczas którego każdy wykonawca starał się ozdobić narrację historiami z własnego repertuaru opowiadania, wyjaśnia włączenie do Ramajany wstawianych epizodów, które mają niewielki lub żaden związek z główną historią. Szczególnie wiele takich epizodów znajduje się w pierwszej księdze wiersza, gdzie czytelnik zapoznaje się z mitami o narodzinach boga Karti-kei, zejściu Gangi, wzburzeniu oceanu, legendzie o królu Sagarze i jego synowie itp. W ustnej tradycji Ramajany istniało wiele stuleci. Jak większość eposów, oddaje treść postać z bajki , zachowane na długo w pamięci ludzi. W szczególności impulsem do powstania Ramajany były, zdaniem wielu ekspertów, wspomnienia stopniowego natarcia tych, którzy najechali Indie w połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. mi. Plemiona indyjskie i europejskie - Aryjczycy na wschodzie i południu kraju, ich podbój Dekanu i Cejlonu (w epopei - wyspy Lanki). Jednakże, jak w każdym eposie, prawdziwa historia została odzwierciedlona w Ramajanie w nierozpoznawalnej, często fantastycznie załamanej formie: aborygeni z południa Indii są w nim przedstawieni jako bajeczne demony, małpy, niedźwiedzie; podbój nowych ziem przedstawiony jest jako poszukiwanie porwanej żony, jako wojna o zbezczeszczony honor bohatera. Co więcej, wspomnienia historyczne ze znacznie późniejszych czasów zostały w dziwaczny sposób nałożone na wczesną warstwę historyczną Ramajany. Oprócz plemion i królestw znanych z najstarszych zabytków literatury indyjskiej – Wed, w wierszu pojawiają się wzmianki o Grekach, Pahlawich, Sakach, Tocharianach, a nawet Gunach, czyli ludach, z którymi Indianie zetknęli się dopiero na przełomie I tysiąclecia n.e. . mi. Oprócz przedstawienia patriarchalnego świata małych królestw i demokracji plemiennych, opisuje rozległe imperia i duże, zamieszkane przez tysiące i miasta. Oprócz archaicznych rytuałów przodków głoszone są normy społeczne i prawne rozwiniętego społeczeństwa klasowego. Wraz ze starymi bóstwami wedyjskimi – Indrą, Vayu, Waruną, Agni – na pierwszy plan wysuwają się nowi bogowie hinduistyczni: Brahma, Śiwa, a zwłaszcza Wisznu, którego cześć jako najwyższego boga zaczęła ugruntować się w Indiach dopiero w pierwszych wiekach naszej ery. mi. Dlatego w Ramajanie historia nie jest tożsama z żadnymi konkretnymi wydarzeniami i nie odzwierciedla idei jednego konkretnego czasu; poemat, podobnie jak większość innych eposów, zawiera warstwę faktów, połączenie kilku stuleci oddzielonych. Pojęcie honoru obejmuje dumę z wysokiego urodzenia i wierność słowu, bezinteresowną obronę przyjaciół i bliskich oraz bezwarunkową determinację do zemsty za krzywdę. Odwaga i ciągła troska o honor wyróżniają nie tylko bohaterów, ale także antagonistów. Charakterystyczne jest, że Rama właśnie pokonał swojego przeciwnika Rawanę w śmiertelnym pojedynku i uroczyście wychwala jego męstwo i wielkość. Przy wszystkich różnicach między bohaterami epopei podkreślają one nie indywidualne, ale typowe cechy, a każdy na swój sposób uzupełnia synkretyczny obraz nieustraszonego i szlachetnego bohatera, który jako całość odtwarza epopeję. Jak widzimy, Ramajana stara się tu pozostać wierna swemu głównemu tematowi, choć rzuca to także cień na zachowanie jej głównego bohatera, nieskazitelnego Ramy. wydarzenia historyczne epicka akcja, z wyczuciem rezonuje ze wszystkim, co się dzieje, a bohaterowie zawsze rzutują na nią swoje uczucia i doznania. Wkrótce po wygnaniu Rama, Sita i Lakszmana osiedlają się na zboczu góry Chit Rakuta nad brzegiem rzeki Mandakini. Życie obok bliskich mu osób, z dala od pałacowych zmartwień, daje Ramie rzadkie poczucie spokoju i radości. I zgodnie z tym uczuciem w następujący sposób opisuje Sicie otwierający się przed nimi krajobraz: W Ramajanie podkreślone jest pragnienie emocjonalnej ekspresji i poszukiwanie nowych środków wizualnych, nietypowych dla epickiej poezji przeszłości. Styl Ramajany charakteryzuje się powszechnym stosowaniem nietypowych konstrukcji składniowych, obejmujących całe zwrotki aliteracji i asonansów, rymów wewnętrznych, wszelkiego rodzaju figur i tropów. Oprócz prostych porównań formalnych Ramajana często odwołuje się do bardzo złożonych typów. Taki jest na przykład tak zwany „łańcuch równań”, z których każde, odnosząc się do tego samego przedmiotu, przedstawia go wypukło i wieloaspektowo: Stolica była jak strumień, płytki od upału: Zarówno ryby, jak i ptaki opuściły koryto rzeki! Jak płomień skropiony hołdem ofiarnym, wzmagał się - I przygasał, pokryty śmiercionośną szarością popiołu. Jak armia, której rydwany są rozproszone w bitwie, godność jest zdeptana, sztandary leżą w nieładzie. Wiersz jest tragicznie zabarwiony nierozwiązalnym konfliktem w duszy Ramy pomiędzy wymogami obowiązków władcy a miłością do żony. Niektóre sceny z Ramajany (na przykład opis radości Ramy oczekującej na namaszczenie na króla, choć czytelnik już wie, że czeka go nie namaszczenie, ale wygnanie) przesiąknięte są dramatyczną ironią, inne (np. przykładowo próba uwiedzenia Ramy przez demoniczną Szurpę-nakhę, przebudzenie brata Rawany – giganta Kumbhakarny) naznaczone są humorem i groteskowością. Wszystkie te cechy treści i stylu Ramajany wskazują, że wiersz ten odbiega dość radykalnie od ogólnie przyjętych norm poezji heroiczno-epickiej. Nakreślone w Ramajanie przejście od obiektywności do subiektywności opisu, od beznamiętnej narracji do uwypuklonej emocjonalności, od poezji działania do poezji uczuć, wyznacza nowy etap w rozwoju gatunku epickiego i historii literatury indyjskiej. Element liryczny zaczyna wypierać pierwiastek heroiczny w Ramajanie, a wiersz okazuje się prekursorem tzw. epopei „sztucznej”, czyli literackiej – w indyjskiej tradycji gatunku „Mahakavya”, reprezentowanego m.in. wiersze Aśwaghosy i Kalidasy, które gloryfikowały literaturę sanskrycką i wiele zawdzięczają Ramajanie. Te odkrycia artystyczne, w które bogata jest Ramajana, były niewątpliwie zamierzone, świadome i stanowiły wewnętrznie powiązany system. I chociaż wiersz ułożyłem werbalnie sztuka ludowa w historii i kulturze Indii. Wiersz ten wzbudził szczególną uwagę myślicieli i osobistości religijnych. W zasadzie wszystkie prominentne autorytety hinduizmu uważały za swój obowiązek napisanie komentarza do niego lub zabranie głosu w podstawowych kwestiach przedstawionej tutaj nauki. W Europie jego pierwsze tłumaczenie (1785) wzbudziło duże zainteresowanie pisarzy, poetów i filozofów – Goethego, Hegla, Schopenhauera. , spięte na jednym końcu przez myśl mentalną. Formowanie się doktryny zapisanej w wierszu miało miejsce w epoce, w której współistniały tak heterogeniczne ruchy religijne i filozoficzne, jak braminizm upaniszadowy, buddyzm, dżinizm i szkoły jogi. W zgodzie z wymienionymi nurtami Gita stworzyła jednocześnie całkowicie niezależny i oryginalny system poglądów. Była to próba zreformowania idei bramińskich w ramach tradycji ortodoksyjnej, w celu jej wzmocnienia w obliczu znaczących zmian w życiu społecznym i duchowym. Pytanie, kiedy powstała główna wersja poematu, było przedmiotem debaty naukowej. W badaniach podjęto próbę wyodrębnienia dwóch różnych dzieł z Gity – wczesnego traktatu religijnego wychwalającego najwyższe bóstwo oraz znacznie późniejszego dzieła objaśniającego panteistyczne nauki Wedanty. Gita nie była zbiorem różnych fragmentów, ale kompletną pracę kosmiczny początek populacji, wówczas Gita zajmuje pod tym względem pozycję środkową. Twórcy poematu nie tylko dopuścili możliwość szerzenia nauki, ale także nakazali swoim wyznawcom aktywne działanie w jej imię. Ale jedno jest pewne - kulturę indyjską, w porównaniu z kulturą europejską, zawsze wyróżniała duchowa siła, ciągły nacisk na wewnętrzną świadomość, na imperatywną potrzebę połączenia się ze wszechświatem i ucieleśnioną w nim duchową zasadą.

„Niektórzy próbowali zbierać złoto, inni siłą zawładnąć ziemią lub perłami i wszelkiego rodzaju bogactwami, ale autor tej księgi mądrze szukał nie pereł i drogich paciorków, ani złota, ale czegoś godnego opisu świat i zgromadził niewyczerpane bogactwo; wszystko na świecie się tli, pozostało tylko jedno słowo.” W ten sposób nieznany starożytny rosyjski tłumacz „Topografii chrześcijańskiej Kozmy Indikopłowa” wyraził swój podziw dla bizantyjskiego „nawigatora do Indii”, który odwiedził odległy kraj w połowie VI wieku.

Indie to starożytna miłość narodów naszej ojczyzny. Strumienie wczesnych powiązań z Indiami zaczęły bulgotać na długo przed tłumaczeniem „Topografii” (XII - XIV w.). Medycyna indyjska była dobrze znana genialnemu Khorezmianowi Biruni (XI w.); „Kanon nauk medycznych” Ibn Siny (Awicenny) przybliżył molom książkowym Rusi Kijowskiej osiągnięcia nauki indyjskiej.

Rosyjski epos, marzący o tajemniczych Indiach, nie szczędził klejnotów dźwięcznego rodzimego słowa. W eposie, z uwagą etnografa, uchwycono uroczyste wyjście matki księcia Stepanowicza, gościa z Indii:

Trzydzieści dziewcząt prowadzi ją za ramię,

I pod kolejnymi trzydziestoma dziewczynami,

Niosą nad nią słoneczniki,

Aby uciec od czerwonego słońca


Jej biała twarz nie była spalona;

Z przodu znajdują się szkarłatne tkaniny;

Z tyłu tkanina jest usunięta;

Ona ma na sobie czerwoną sukienkę,

Suknię podsumowuje niebiańskie piękno;

Czerwone słońce płonie


I księżyc świeci,

Częste małe gwiazdy są rozproszone.

Słońce, jasny księżyc i małe gwiazdy, przeciwstawiając się prawom natury, współistnieją ze sobą w dobrej zgodzie, promieniując uczuciem i czułością rosyjskiej piosenkarki dla indyjskiej ziemi.

W starożytnej literaturze rosyjskiej, a także w poezji ustnej Indie zabarwione są dzikimi kolorami ludowej wyobraźni. Indie starożytnej Rusi to bajkowy kraj, gdzie półnadzy mężczyźni zbierają dziwne owoce, a matki noszą swoje dzieci związane za plecami lub na szyi; gdzie płynie magiczna rzeka Geon, po jej brzegach grasuje straszny „nozdrorog”, a po niebie szybuje ptak feniks.

Samoloty odrzutowe rozwinęły teraz skrzydła nad starożytnymi szlakami karawan prowadzącymi do Indii. Moskwę i Delhi dzieli zaledwie kilka godzin lotu. Wiek XX jest obcy rozłamowi narodów. W świadomości narodu radzieckiego obraz przebudzonych Indii, pozbawionych egzotycznych świecidełek, stawał się coraz bliższy sercu.

Prawdziwe oblicze Indii pomogło nam odtworzyć sztukę indyjską. Nie ma na świecie kraju o bogatszej mitologii niż Indie i nie ma kraju, w którym mitologia jest zachowana tak doskonale.

Rodowód literatury indyjskiej obejmuje ponad trzy tysiąclecia. Żadna inna kultura na świecie (z wyjątkiem chińskiej) nie zna tak długiego, ciągłego rozwoju tradycji literackich.

Indie to kraj wielojęzyczny. Od czasów starożytnych jego literatura powstawała w różnych językach należących do rodzin języków indoeuropejskich i drawidyjskich. Najwcześniejsza dostępna literatura w sanskrycie, najstarszym języku indoaryjskiej gałęzi rodziny indoeuropejskiej, datowana jest na koniec II tysiąclecia p.n.e. mi. W połowie I tysiąclecia p.n.e. mi.
 Inne języki indoaryjskie – palijski i prakrit – są w użyciu literackim. Na początku naszej ery literatura palijska w Indiach zakończyła swoją podróż (w dalszym ciągu rozwijała się w innych krajach Wschodu). Około II - I wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi.
 Powstała literatura w języku tamilskim, najstarszym przedstawicielu rodziny języków Drawidów. Do końca I tysiąclecia naszej ery. mi. Uformowały się już prawie wszystkie główne narodowości współczesnych Indii i ich języki - bengalski, marathi, gudżarati i inne, które stopniowo zastąpiły sanskryt i prakryt z użytku literackiego. Pod koniec I - na początku II tysiąclecia, wraz z językiem tamilskim, w literaturze używano innych języków Drawidów - telugu, kannada, malajalam.


Inwazja na Indie wojsk z sąsiednich krajów Bliskiego Wschodu, masowa migracja ludności irańskojęzycznej do północno-zachodnich regionów Indii, tworzenie państw z rządzącą elitą muzułmańską i rozprzestrzenianie się islamu – wszystko to nie mogło powstrzymać wpływać na literaturę indyjską; w XI - XIV wieku.


Jedność literatur indyjskich przejawia się w podobieństwie ich losów historycznych. Zdecydowana większość literatury współczesnych Indii przeszła w przybliżeniu te same etapy rozwoju: jej początki sięgają VII - VIII wieku. w wielu literaturach północnych Indii występuje poezja religijna i mistyczna o orientacji antyfeudalnej; powstanie w XV - XVII wieku związane z rozwojem ruchów antyfeudalnych i formacją kultura miejska
Średniowiecze; upadek w XVIII w. spowodowany upadkiem feudalizmu i zniewoleniem angielskim; pojawienie się w XIX w. literatury nowej pod względem treści i formy, spowodowanej rozwojem stosunków burżuazyjnych, przebudzeniem świadomości narodowej i rozwojem walki narodowowyzwoleńczej; rosnące zbliżenie między różnymi literaturami indyjskimi po powstaniu ludowym w latach 1857–1859. i ich kształtowanie się jako literatur narodowych; kształtowanie się indyjskiego oświecenia jako ruchu ideologicznego i estetycznego skierowanego przeciwko feudalizmowi i ideologii feudalnej; rozprzestrzenianie się nowych metod i kierunków artystycznych - romantyzmu, sentymentalizmu, realizmu edukacyjnego i na początku XX wieku. - realizm krytyczny; powszechna manifestacja tendencji antyburżuazyjnych; aktywny udział literatury w walce antykolonialnej i wyzwoleńczej; pojawienie się indyjskiej literatury socrealizmu; narastanie zasadniczych różnic pomiędzy obozem postępowym i reakcyjnym w literaturze niepodległych Indii.

Jedność literatur indyjskich ma swoje korzenie we wspólności dążeń ideologicznych i estetycznych, w bliskości formy literackie, rodzaje i gatunki, a także media artystyczne i wizualne. 
 Wspólnota dziedzictwo kulturowe

, na którym opierała się literatura starożytności i średniowiecza (mitologia, zabytki folkloru i starożytna literatura pisana), również przyczyniły się do dalszego umacniania jedności. Przynależność języków indyjskich do różnych rodzin językowych nie przeszkodziła konwergencji literatur indyjskich. Literatury Drawidów ( Południowe Indie

) przeszły w swoich głównych cechach te same etapy rozwoju, co indoaryjskie. Stopniowe tworzenie się wspólnoty literackiej wśród narodów kraju wcale nie doprowadziło do wyrównania, do utraty tożsamości narodowej każdej literatury. Zbieżność literatur miała korzystny wpływ na każdą z nich, stymulowała wymianę wartości ideowych i artystycznych, ułatwiała dojrzewanie nurtów, nurtów i tendencji demokratycznych, przyczyniła się do powstania nowych gatunków. A jednak mówiąc o jedności kultury i literatury indyjskiej (która została znacząco wzmocniona podczas walk narodowo-wyzwoleńczych), należy mieć na uwadze jej dobrze znaną względność.

Istnieje wiele prac badawczych i popularnych na temat starożytności, średniowiecza, nowożytności i najnowsza literatura
 Indie. Honorowe miejsce wśród literaturoznawstwa należy do naszych nauka narodowa. W latach przedrewolucyjnych skupiała się głównie na starożytności, później (zwłaszcza po drugiej wojnie światowej) rozpoczęto szerokie badania literatury średniowiecznej i nowożytnej. 


Jednak zdecydowana większość dzieł zarówno krajowych, jak i zagranicznych, w tym indyjskich, indologów poświęcona jest poszczególnym dziełom, autorom czy literaturom, a nie historii literatury indyjskiej jako całości lub jej najważniejszym etapom. Do tej pory w indologii nie ma ogólnie przyjętej (a nawet najbardziej rozpowszechnionej) periodyzacji historii literatury indyjskiej. Można wyróżnić następujące główne etapy: rozwój literacki

Indie: starożytność, literatura średniowieczna, renesans, XVIII wiek (jako epoka literacka), oświecenie, literatura nowożytna Indii kolonialnych, literatura Indii niepodległych.

Elektroniczna biblioteka Safonovsky College of Information Technologies.

Podręcznik metodyczny

STAROŻYTNA LITERATURA INDYJSKA

W indyjskich tekstach literackich, niezależnie od gatunku, legendy, opowieści i opowieści o prawdziwych wydarzeniach łączą się w jeden nurt, ponieważ Indie nie znały historiografii. Od czasów starożytnych Hindusów nie interesowało historyczne podejście do rzeczywistości – cenili jedynie duchową stronę życia, co wiązało się z ich szczególnym światopoglądem religijno-filozoficznym.

Kultura indyjska jest jedną z najstarszych na świecie, a tradycja literacka w Indiach, w przeciwieństwie na przykład do egipskiej, nie została przerwana przez cały czas jej rozwoju. Starożytna literatura indyjska do dziś jest przez Hindusów uważana za świętą i postrzegana jako objawienie, a jednocześnie instrukcja na każdą okazję w życiu.

LITERATURA WEDYJSKA

Za początek starożytnej literatury indyjskiej w regionie północnych Indii uważa się Wedy (w sanskrycie „święta wiedza”). Są cztery z nich: Rigweda (Weda hymnów; słowo „bogaty” oznacza „hymn”), Samaweda (Weda pieśni; „saman” - „pieśń chwały”, „harmonia”), Yajurveda (Weda formuł ofiarnych , rytualne powiedzenia i zaklęcia; „yaj” „-„ ofiara ”, „złożyć ofiarę”) i Atharvaveda (Weda zaklęć lub atharvanów; „atharvan” - „kapłan”). Adresowane są do czterech grup kapłanów, którzy pełnią określone funkcje w akcie ofiary: Rygweda skierowana jest do głównego kapłana, który czyta hymny i porozumiewa się z bogami; Samaveda – koneser melodii; Jadźurweda – „praktyka”, manipulator ofiary;

Atharvaveda – braminowi, który kieruje całym procesem.

Wedy literackie powstawały w różnych okresach: Rigweda, najstarsza z Wed, powstała w latach 1200-1000. PRZED CHRYSTUSEM mi.; pozostałe trzy - mniej więcej w IX-VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi.

Wedy zawierają wiedzę starożytnych Indian o bogach, ludziach i ofiarach, która łączy świat ziemski i boski.

Odzwierciedlały idee starożytnego człowieka na temat otaczającego go świata, przestrzeni, rytuału, struktury społecznej, wartości etycznych i moralności. W Indiach Wedy są święte i tradycyjnie odnoszą się do tekstów zwanych shruti (sanskryt: „słyszane”). Wyznawcy hinduizmu rozumieją shruti jako objawienie zesłane przez bogów mędrcom-riszi. Riszi są zatem uważani za legendarnych twórców poezji i dlatego każdy poeta jest oświecony boskim blaskiem. Literatura indyjska sięga ponad czterdziestu wieków i jest jedną z najstarszych na świecie.

• "Literatura wedyjska Uważa się, że powstał pod koniec II tysiąclecia p.n.e. i obejmuje:
• Nieco więcej późna praca Jest " Atharweda”, składający się z 731 hymnów i podzielony na 20 ksiąg.
• "Samaweda„(zbiór pieśni) składa się z 1549 hymnów.
• "Jadźurweda„składa się z hymnów i fragmentów prozy (yajus).
• "Bramini„powstały w 6-8 wieku p.n.e. i reprezentują interpretacje Wed.
• "Aranyaki„(„Książki leśne”), zdaniem Keaków, powstały z myślą o ascetach udających się do lasu i prowadzących samotny tryb życia.
• "Upaniszady" - dzieła religijne i filozoficzne. W 200 „Upaniszadach” zebrano tajne enany, dostępne tylko dla wtajemniczonych. Przyjmuje się, że pierwsze „Upaniszady” powstały w III-VII wieku naszej ery.

Epicka literatura indyjska pojawia się w pierwszej połowie pierwszego tysiąclecia p.n.e.

• Za najstarsze dzieło epickie uważa się „ Mahabharata„(„Wielkie Indie”). Jego powstanie przypisuje się pustelnikowi Wjasie. Mahabharata uważana jest za największe dzieło literackie na świecie (100 000 wierszy).
• "Ramajana", składający się z 24 tysięcy wierszy, powstał około IV wieku p.n.e. Jego autorstwo przypisuje się pustelnikowi Valmiki.
• "Purany„(„Starożytne opowieści”), powstałe w średniowieczu, zawierają dużą liczbę legend i mitów. Zasadniczo „Purany” powtarzają historie z „Mahabharaty” i „Ramajany”.

Rozprzestrzenianie się buddyzmu w Indiach zrodziło takie zjawisko jak Literatura palijska. Jednym z języków, w których głoszono buddyzm, był palijski (według legendy to właśnie w tym języku nauczał Budda).

• Za pierwsze dzieło tej literatury uważa się „ Tipitaka(„Trzy kosze”) – zbiór buddyjskich tekstów stożkowych, składający się z trzech ksiąg. Główna treść Tipitaki została wyjaśniona na pierwszym soborze buddyjskim w 477 roku p.n.e.
• Jatak Uważa się, że powstały w IV-III wieku. PRZED CHRYSTUSEM Jest to zbiór przysłów ilustrujących założenia buddyzmu.

Literatura Kavya, czyli klasyczna literatura sanskrycka powstał w II wieku. PRZED CHRYSTUSEM Jej najwcześniejszymi przedstawicielami są Aszwagosza (II w. n.e.), Bhasa (III-IV w. n.e.). Najbardziej znanym przedstawicielem klasycznej literatury sanskryckiej jest „indyjski Szekspir” Kalidasa (IV w. n.e.). Dotarło do nas kilka wierszy dramatycznych tego autora: „Recognized by the Ring of Shakuntaa”, „The Messenger Cloud” i inne.

Literatura bhakti pojawia się w Tamilland w VI-VIII wieku. Jego najwybitniejszymi przedstawicielami są Kabir, Surdas, Mirabai, Tulsidas.

Literatura hindi(literatura w językach hindi) pojawia się około VII do XI wieku. Pierwotnie został stworzony w ponad dziesięciu językach. W XIX – pierwszej połowie XX wieku. Powstał nowoczesny język literacki hindi. Bharatendu Harischandra (1850-1885) uważany jest za twórcę współczesnej literatury hindi.

Literatura bengalska powstał na przełomie pierwszego tysiąclecia naszej ery. Za jego najwcześniejszy zabytek uważany jest „Chorzhapod” (10-12 w.) - zbiór pieśni poetyckich napisanych przez różnych autorów. Wybitnym przedstawicielem literatury bengalskiej, szeroko znanym w Rosji jest Rabindbranath Tagore (1861-1941).

Początki Tamil Literatura sięga początków naszej ery. Jednym z najważniejszych przedstawicieli współczesnej literatury tamilskiej był Suppiramanya Baradi (1882-1921).

Literatura urdu powstał na Dekanie w średniowieczu. Początkowo oczyszczano ją literaturą czysto dworską, arystokratyczną. Jednym z jego najsłynniejszych przedstawicieli jest Wali Muhammad (1667-1707).

Centralne miejsce w starożytnej kulturze Indii zajmują zabytki literatury religijnej. Najstarsze z nich – Wedy – nie tylko zostały spisane późno, ale później były przekazywane głównie ustnie od nauczyciela do ucznia. Co więcej, na przestrzeni wieków język ten tak bardzo różnił się od mówionego, że często zapamiętywano obszerne książki, praktycznie nie rozumiejąc ich znaczenia. Złożony system zapamiętywania i dokładnego odtwarzania, który rozwinął się wśród braminów, teksty literackie wywarł znaczący wpływ na cały charakter edukacji i nauki w starożytnych Indiach.

Większość hymnów wedyjskich była związana z rytuałem poświęcenia. Kapłani śpiewali m.in. zwracając się do Boga:

„Jasno lśniące blaskiem, odpędzaj wrogów, demony i choroby! Niczym rydwan ze zdobytym łupem, przynieś nagrodę! O Agni, pomóż, aby ten, kto czci bogów, na zawsze otrzymał nagrodę w postaci krowy! Obyśmy mieli syna, który będzie kontynuował linię rodzinną, ciało z ciała!”

Zachowało się także wiele spisków mających na celu osiągnięcie władzy, zdrowia, sukcesu czy miłości. Chcąc więc oczarować kobietę, młody mężczyzna rzucał zaklęcie, przebijając jej wizerunek strzałą lub zakładając pierścień z miodowej trawy jej palec, mówiąc: „Jestem słodsza niż miód, słodsza niż miodowa trawa. Pragnij mnie jak gałązki miodu”.

Komentarze z późnego okresu wedyjskiego miały na celu wyjaśnienie związku pomiędzy czynnością rytualną a jednocześnie wypowiadanymi formułami, podając często alegoryczną interpretację starożytnych rytuałów. Wyjaśniając magiczny sens rytuału, doszli np. do utożsamienia części zwierzęcia ofiarnego z całym Wszechświatem. W związku z „ofiarą z konia” podano następujące wyjaśnienie: „Głowa konia ofiarnego to poranny świt, oko to słońce, oddech to wiatr, kręgosłup to niebo, kopyta to ziemia, ” itd. Ujawniając znaczenie ofiary słowami, a nawet reprodukcją mentalną, zaczęto ją porównywać do prawdziwego rytuału ofiarnego, szczególnie dla tych, którzy podobnie jak leśni pustelnicy nie mogli służyć bogom przy ołtarzu. Z takich spekulacyjnych konstrukcji powstały najstarsze zabytki starożytnej filozofii indyjskiej.

Ogromna dbałość o dokładność przekazu i interpretacji świętych tekstów wedyjskich ostatecznie doprowadziła do powstania takich specjalnych dyscyplin, jak fonetyka i etymologia. Na tej podstawie rozwinęła się później starożytna językoznawstwo indyjskie. Określenie czasu składania ofiar wymagało obserwacji ciał niebieskich, a konstrukcja skomplikowanych ołtarzy wymagała wiedzy geometrycznej. Tak więc już w późnej literaturze wedyjskiej pojawiły się początki nauk, chociaż były one bardzo oryginalne i nie pokrywały się z nowoczesnymi nie tylko pod względem celów, ale także metod.

Wraz z literaturą wedyjską ukształtowała się także tradycja epicka - dwa wiersze, Mahabharata i Ramajana, z których każdy zawiera kilkadziesiąt tysięcy wersetów. Główny wątek Mahabharaty sprowadza się do walki o władzę pomiędzy kuzynami należącymi do tej samej rodziny królewskiej Kuru. Ramajana opowiada historię walki księcia Ramy z demonem Rawaną, który porwał i zaniósł jego żonę Sitę na Lankę. Jednak ponad połowa Mahabharaty nie jest bezpośrednio powiązana z wątkiem głównym. Zawiera prezentację mitów i starożytnych legend, sięgających czasami głębokiej (być może nawet indoirańskiej) starożytności. Na przestrzeni wieków przed powstaniem ostatnich wydań tych wierszy (około ery Gupty) ich tekst był coraz bardziej poszerzany dzięki budującym rozdziałom i całym niezależnym traktatom (jak wspomniana wyżej Bhagavad-gita w ich ostatecznej formie, Mahabharata). a Ramajana stała się prawdziwą encyklopedią hinduizmu i niewyczerpaną skarbnicą obrazów dla kolejnych poetów i artystów. Można powiedzieć, że epopeja istnieje nadal w formie ustnej, jest dostępna dla milionów niepiśmiennych Hindusów i ma ogromny wpływ na ich światopogląd.

Do drugiej połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. Obowiązuje również tworzenie literatury buddyjskiej. Niektóre teksty kanoniczne wspominane są w edyktach Ashoki, a więc już w III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. miał władzę. Niektóre z nich pochodzą prawdopodobnie z połowy I tysiąclecia p.n.e. e., czas, któremu tradycja przypisuje życie samego Buddy. Według legend buddyjskich w I wieku n.e. PRZED CHRYSTUSEM mi. Na Lance spisano cały kanon therawady, napisano dziesiątki książek w języku palijskim, języku zbliżonym do mówionego dialektu północno-wschodnich Indii, w którym nauczał Budda. Oceny pierwotnego buddyzmu nadal opierają się głównie na dziełach zawartych w kanonie palijskim. Jej nagranie jest nieocenionym wkładem Lanki w kulturę światową.

Kanon nazywa się „Tipitaka”, co dosłownie oznacza „Trzy Kosze”. (Starożytne rękopisy pisano zwykle na wąskich paskach liści palmowych i przechowywano w specjalnych koszach.) Pierwszy z „koszy” zawierał „statuty” – zasady postępowania mnichów i mniszek. Ostatni „kosz” zawierał teksty z filozofii i psychologii buddyjskiej, których studiowaniu poświęcano wiele uwagi w klasztorach. Z historycznego i literackiego punktu widzenia najciekawsze są dzieła zaliczane do środkowego „koszyka”. Zawierają zbiory powiedzeń, przypowieści i opowieści Buddy o jego życiu i poprzednich wcieleniach. Niektóre historie buddyjskie mają prawdopodobnie starsze korzenie niż sam buddyzm. Pisma innych szkół buddyzmu – „wielkiego pojazdu” – nie zachowały się w całości, czasami w sanskrycie, ale głównie w tłumaczeniach na język chiński, japoński i tybetański.

Wśród dzieł literatury naukowej i dydaktycznej należy przede wszystkim wymienić gramatykę sanskrytu opracowaną przez Paniniego około V-IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Według ekspertów jest to najdoskonalszy opis języka w nauce światowej aż do XIX wieku. Pismo w Indiach zostało potwierdzone późno, praktycznie pierwszymi zabytkami są inskrypcje Lshoka, jednak doskonałość alfabetu sugeruje długi okres jego rozwoju.

Starożytna filozofia indyjska, w skład której wchodziło kilka konkurencyjnych szkół, cieszy się zasłużoną sławą. Główne teksty filozoficzne można datować na pierwsze wieki nowej ery, lecz w niektórych przypadkach można przyjąć długą tradycję rozwoju konkretnej szkoły w drugiej połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. Na szczególną uwagę zasługują osiągnięcia Hindusów w dziedzinie logiki i filozofii języka; na uwagę zasługują także ich teorie atomistyczne. Należy jednak zaznaczyć, że głównym celem filozofii w starożytnych Indiach nie było uogólnianie dorobku nauk przyrodniczych i poszerzanie wiedzy praktycznej, ale interpretacja świętych tekstów i osiągnięcie zbawienia religijnego.

Ten sam charakter miała starożytna psychologia, która była ściśle związana częściowo z religią, a częściowo z medycyną. W starożytnych Indiach zgromadzono ogromne doświadczenie w stosowaniu roślin leczniczych; mnisi buddyjscy byli szeroko zajęci uzdrawianiem. Indyjscy lekarze słynęli na całym świecie już w późnej starożytności i średniowieczu.

Specjalne traktaty z zakresu nauk przyrodniczych sięgają przełomu starożytności i średniowiecza. Szereg najważniejszych idei matematycznych i astronomicznych niewątpliwie inspirowanych jest ogólnymi koncepcjami filozoficznymi. Tym samym słynna Aryabhatta (V w.), bazująca na zasadzie względności ruchu, zakładała obrót Ziemi wokół własnej osi i jej ruch wokół Słońca. Pojęcie „pustki” w filozofii buddyjskiej można wiązać z wprowadzeniem zera do matematyki (i odpowiednio systemu pozycyjnego rejestrowania liczb). Tak zwane cyfry arabskie, które są używane do dziś, pochodzą z Indii.

Rozkwit starożytnej kultury indyjskiej w pierwszych wiekach nowej ery wyraża się w rozwoju szerokiej gamy świeckich gatunków literackich. Podobno twórczość największego dramaturga Kalidasy sięga okresu panowania Chandragupty II. Zachowane dramaty (w tym słynna Shakuntala, oparta na legendzie zapożyczonej z Mahabharaty) niemal wszystkie poświęcone są wątkom bohaterskim i kojarzone są z teatrem dworskim.

Proza, zwłaszcza bajki, które złożyły się na książkę Panchatantra, miała bardziej demokratyczny charakter. Jej indywidualne historie są nawleczone jedna na drugą, umiejętnie wkomponowane we wspólną ramę. Arabskie tłumaczenie Panchatantry znane jest jako Kalila i Dimna. Opowiadania Panchatantra i sam sposób konstruowania dzieła literackiego cieszyły się w średniowieczu ogromną popularnością, wpływając na wiele literatur narodowych (Księga tysiąca i jednej nocy, Dekameron i in.).

Oprócz tekstów poetyckich, wierszy panegirycznych i zbiorów aforyzmów dydaktycznych w formie poetyckiej, w starożytnych Indiach często sporządzano traktaty naukowe, aby w ten sposób ułatwić ich zapamiętywanie i ustne przekazywanie. Arthaśastra zawiera dużą liczbę wersetów. Traktat ten obrazowo ukazuje intrygi dworskie, zdradzieckie prowokacje i tajne morderstwa. Główny cel sztuki politycznej upatruje się w ujarzmianiu okolicznych terytoriów, dlatego też wszystkich sąsiadujących władców uważa się za potencjalnych przeciwników, a sąsiadów sąsiadów za potencjalnych sojuszników „suwerennego dążącego do podboju”.

W związku z rozwojem niektórych obszarów w epoce post-Mauri, pojawiła się literatura w niektórych mówionych językach indoeuropejskich, ale niestety literatura ta została prawie całkowicie utracona (zachowała się głównie w wersjach sanskryckich). Niezależna literatura pojawia się także na skrajnym południu Hindustanu. Jest reprezentowany głównie przez tamilskie heroiczne eposy wojenne i teksty miłosne.