Starożytny epos indyjski. Mahabharata i Ramajana W okresie wedyjskim w historii starożytnych Indii ukształtowała się epicka twórczość. Wiersze epickie należą do zabytków pisanych i są jednym z najważniejszych i najbardziej znaczących źródeł historycznych i kulturowych

Walmika

Prezentacja literacka E. N. Tyomkina i V. G. Ermana

Zarezerwuj jeden. Dzieciństwo

Narodziny Ramy

Pierwsze zwycięstwa nad rakszasami

Historia córek Kushanabhy

Historia cudownej krowy i ascezy Wiśwamitry

Łuk Śiwy i małżeństwo Ramy i Lakszmany

Pojedynek Ramy z synem Jamadagniego i powrót do Ajodhji

Książka druga. Ajodhja

Abdykacja króla Dasarathy

Zły garbus Manthara

Dwa życzenia Kaikeyi

Rama w pałacu Dasharatha

Smutek Kaushalyi i gniew Lakszmany

Rama opuszcza Ajodhję

Ścieżka do Chitrakuty

Śmierć Dasarathy

Powrót Bharaty

Bharata na Chitrakucie

Wygnańcy opuszczają Chitrakutę

Książka trzecia. Leśna

Wygnańcy w lesie Dandaka

Shurpanakha

Pokonanie Khary

Gniew Rawany i pojawienie się złotego jelenia

Porwanie Sity

Sita na Lance

Rozpacz Ramy

Śmierć Jatayu

Walcz z leśnym potworem

Książka czwarta. Kiszkindha

Spotkanie z Sugriwą, królem małp

Pokonanie Valina

Sugriva ponownie króluje w Kishkindha

Sugriva zapomina o swojej obietnicy

Małpy w poszukiwaniu Sity

Spotkanie z jastrzębiem Sampati

Książka piąta. Piękny

Skok Hanumana

Hanumana na Lance

Hanuman w pałacu Rawany

Hanuman znajduje Sitę

Groźby Rawany

Rakshasi grożą Sicie

Randka Hanumana z Sitą

Powrót Hanumana

Książka szósta. Bitwa

Występ marszowy

Rada w pałacu Rawany

Wibhiszana w obozie Ramy

Most nad oceanem

Szpiedzy Rawany

Czary Rawany

Małpy na ścianach Lanki

Uratowanie Ramy i Lakszmany

Zwycięstwo Angady nad Wadżradamsztrą

Zwycięstwo Hanumana nad Akampaną

Zwycięstwo Neeli nad Prahastą

Rawana na polu bitwy

Przebudzenie Kumbhakarny

Zwycięstwo Ramy nad Kumbhakarną

Nocny atak

Zwycięstwo Lakszmany nad Indrajitem

Śmierć Rawany

Wykonywanie obrzędów pogrzebowych

Próba Sity

Powrót z wygnania

Książka siódma. Ostatni

Słownik indyjskich imion i tytułów

Zarezerwuj jeden

NARODZINY RAMY

Na południe od Himalajów - siedlisko śniegu, nad brzegami spokojnego Sarayu i wezbranej Gangi leży kraj Koszala, bogaty i szczęśliwy, obfitujący w zboże i zwierzęta gospodarskie, bogate pastwiska i kwitnące ogrody.

Był w tym kraju starożytne miasto Ayodhya, słynąca wszędzie z piękna i przepychu swoich domów, placów i ulic. Kopuły jego pałaców i świątyń wznosiły się niczym szczyty górskie, a ich ściany lśniły złotem i kamienie szlachetne. Wzniesione przez wykwalifikowanych architektów, ozdobione wspaniałymi posągami i obrazami, przypominały niebiańskie pałace Indry, pana bogów.

Miasto było bogate i ludne. Było mnóstwo napojów i jedzenia, sklepy handlowe były pełne dziwnych towarów, a mieszkańcy Ajodhji nie znali ani potrzeb, ani chorób. Chłopcy i dziewczęta tańczyli beztrosko na placach, ogrodach i gajach mango. A od rana do wieczora proste i przestronne ulice miasta były zatłoczone ludźmi - kupcami i rzemieślnikami, królewskimi posłańcami i służbą, wędrowcami i błaznami. I nie było w tym mieście nikogo, kto oddawałby się występkom i lenistwu, kto nie znałby umiejętności czytania i pisania i pobożności. I wszyscy mężczyźni i wszystkie kobiety mieli dobre usposobienie i całe ich zachowanie było nienaganne.

Miasto otoczone było mocnymi murami i głębokimi rowami; były konie z Kambodży i brzegów Indusu, słonie bojowe z gór Vindhya i Himalajów i tak jak górskie jaskinie obfitowały w lwy, tak miasto było pełne wojowników, gorliwych, prostych i zręcznych.

A Ajodhja przyćmiła inne miasta, tak jak księżyc przyćmiewa gwiazdy. I rządził nim chwalebny król Dasharatha, sprawiedliwy i potężny. Pobożnemu królowi służyli mądrzy i oddani doradcy, piękne żony zachwycały go swoim pięknem i łagodnością, a wszystkie życzenia Dasharathy natychmiast się spełniły.

Ale wielki smutek od dawna zaostrzał duszę władcy Ajodhji i nic go nie pocieszyło. Szlachetny Dasharatha nie miał potomstwa, nie miał syna, nie było komu przekazać władzy i państwa. I pewnego dnia władca Ajodhji postanowił złożyć bogom wielkie ofiary w nadziei, że bogowie zlitują się nad nim i dadzą mu syna. Królewscy doradcy, pobożni i wszechwiedzący bramini, z radością zaaprobowali życzenie Dasharathy, a jego żony rozkwitły szczęściem i nadzieją, niczym kwiat lotosu wraz z nadejściem ciepła i słońca.

„Dzieje Ramy” to starożytny indyjski epos składający się z 7 ksiąg i około 24 tysięcy kupletów-shloków; przypisywany legendarnemu mędrcowi Valmiki (Vabmiki)

Dawno, dawno temu dziesięciogłowy Rawana był władcą królestwa demonów Rakhshasa na wyspie Lanka. Otrzymał od boga Brahmy dar niezniszczalności, dzięki któremu nikt poza człowiekiem nie mógł go zabić, dlatego bezkarnie upokarzał i prześladował niebiańskich bogów. Aby zniszczyć Rawanę, bóg Wisznu postanawia urodzić się na ziemi jako zwykły śmiertelnik. Właśnie w tym czasie bezdzietny król Ajodhji Dasharatha dokonuje wielkiej ofiary, aby znaleźć dziedzica. Wisznu wchodzi do łona swojej najstarszej żony Kaushalyi, a ona rodzi ziemską inkarnację (awatara) Wisznu – Ramę. Druga żona Daśarathy, Kajkeji, rodzi jednocześnie innego syna, Bharatę, a trzecia, Sumirę, rodzi Lakszmanę i Śatrughnę.

Już jako młody człowiek, zdobywszy sławę wieloma wojskowymi i pobożnymi czynami, Rama udaje się do kraju Videha, którego król Dżanaka zaprasza na zawody zalotników, walczących o rękę jego pięknej córki Sity. Pewnego razu Dżanaka, orząc święte pole, znalazł Sitę w swojej bruździe, adoptował ją i wychował, a teraz przeznaczył ją na żonę tego, który napina cudowny łuk dany mu przez boga Śiwę. Setki królów i książąt na próżno próbują tego dokonać, ale tylko Ramie udaje się nie tylko nagiąć łuk, ale także złamać go na pół. Dżanaka uroczyście obchodzi ślub Ramy i Sity oraz jego żony przez wiele latŻyją w szczęściu i harmonii w Ajodhji w rodzinie Dasharatha.

Ale wtedy Dasharatha postanawia ogłosić Ramę swoim spadkobiercą. Dowiedziawszy się o tym, druga żona Dasarathy Kaikeyi, podburzona przez swoją pokojówkę, złego garbusa Mantharę, przypomina królowi, że pewnego razu przysiągł spełnić dowolne dwa jej życzenia. Teraz wyraża swoje pragnienia: wypędzić Ramę z Ajodhji na czternaście lat i namaścić na dziedzica własnego syna Bharatę. Na próżno Daśaratha błaga Kajkeji, aby wyrzekła się jej żądań. A potem Rama, nalegając, aby ojciec dotrzymał słowa, udaje się na wygnanie do lasu, a Sita i jego oddany brat Lakszmana dobrowolnie podążają za nim. Nie mogąc znieść rozłąki z ukochanym synem, król Dasharatha umiera. Na tron ​​ma wstąpić Bharata, lecz szlachetny książę wierząc, że królestwo słusznie nie należy do niego, lecz do Ramy, udaje się do lasu i uparcie namawia brata do powrotu do Ajodhji. Rama odrzuca nalegania Bharaty, pozostając wiernym swemu synowskiemu obowiązkowi. Bharata zmuszony jest sam wrócić do stolicy, jednak na znak, że nie uważa się za pełnoprawnego władcę, umieszcza na tronie sandały Ramy.

Tymczasem Rama, Lakszmana i Sita osiedlają się w chatce, którą zbudowali w lesie Dandaka, gdzie Rama, chroniąc spokój świętych pustelników, eksterminuje dręczące ich potwory i demony. Pewnego dnia w chacie Ramy pojawia się brzydka siostra Rawany, Shurpanakha. Zakochawszy się w Ramie, z zazdrości próbuje połknąć Sitę, a wściekły Dakszmana odcina jej mieczem nos i uszy. W upokorzeniu i wściekłości Shurpanakha podburza ogromną armię rakszasów pod wodzą okrutnego Khary do ataku na jego braci. Jednak deszczem nieodpartych strzał Rama niszczy zarówno Kharę, jak i wszystkich jego wojowników. Następnie Shurpanakha zwraca się o pomoc do Rawany. Wzywa go nie tylko do pomszczenia Chary, ale uwiodwszy go pięknem Sity, aby porwał ją Ramie i wziął ją za żonę. Na magicznym rydwanie Rawana leci z Lanki do lasu Dandaku i rozkazuje jednemu ze swoich poddanych, demonowi Maricha, aby zamienił się w złotego jelenia i odciągnął Ramę i Lakszmanę od ich domu. Kiedy Rama i Lakszmana na prośbę Sity podążają za jeleniem do lasu, Rawana siłą wsadza Sitę do swojego rydwanu i przenosi ją drogą powietrzną na Lankę. Król latawców, Jatayus, próbuje zagrodzić mu drogę, ale Rawana śmiertelnie go rani, odcinając mu skrzydła i nogi. Na Lance Rawana oferuje Sicie bogactwo, honor i władzę, jeśli tylko zgodzi się zostać jego żoną i kiedy Sita z pogardą odrzuca wszystkie jego roszczenia, zamyka ją w areszcie i grozi karą śmierci za upór.

Nie znajdując Sity w chacie, Rama i Lakszmana pogrążeni w wielkim smutku wyruszyli na jej poszukiwanie. Od umierającego latawca Jatayusa dowiadują się, kim był jej porywacz, ale nie wiedzą, gdzie wraz z nią zniknął. Wkrótce spotykają małpiego króla Sugrivę, zdetronizowanego przez jego brata Valina, oraz mądrego doradcę Sugrivy, małpę Hanumana, syna boga wiatru Vayu. Sugriwa prosi Ramę, aby zwrócił mu królestwo, w zamian obiecując pomoc w poszukiwaniu Sity. Po tym, jak Rama zabija Valina i przywraca Sugrivę na tron, wysyła swoich szpiegów we wszystkie strony świata, instruując ich, aby odnaleźli ślady Sity. Małpom wysłanym na południe pod wodzą Hanumana udaje się to zrobić. Od latawca Sampatiego, brata zmarłego Jatayusa, Hanuman dowiaduje się, że Sita jest w niewoli na Lance. Odpychając się od góry Mahendra, Hanuman trafia na wyspę, gdzie kurcząc się do rozmiarów kota i biegając po całej stolicy Rawany, w końcu odnajduje Sitę w gaju, wśród drzew Ashoki, strzeżoną przez groźne kobiety Rakshasa. Hanumanowi udaje się potajemnie spotkać Sitę, przekazać wiadomość Ramy i pocieszyć ją nadzieją rychłe wydanie. Następnie Hanuman wraca do Ramy i opowiada mu o swoich przygodach.

Z niezliczoną armią małp i ich sojusznikami-niedźwiedziami Rama wyrusza na kampanię na Lankę. Słysząc o tym, Rawana zwołuje w swoim pałacu naradę wojskową, podczas której brat Rawany, Wibhiszana, aby uniknąć zniszczenia królestwa rakszasy, żąda zwrotu Sity Ramie. Rawana odrzuca jego żądanie, a następnie Wibhiszana przechodzi na stronę Ramy, którego armia rozbiła już obóz na brzegu oceanu naprzeciw Lanki.

Postępując zgodnie z instrukcjami Nali, syna niebiańskiego budowniczego Vishwakarmana, małpy budują most przez ocean. Wypełniają ocean skałami, drzewami, kamieniami, którymi armia Ramy transportowana jest na wyspę. Tam, pod murami stolicy Rawany, rozpoczyna się zacięta bitwa. Rama i jego wierni towarzysze Lakszmana, Hanuman, siostrzeniec Sugriwy Angada, król niedźwiedzi Jambavan i inni dzielni wojownicy przeciwstawiają się hordom rakszasów z przywódcami wojskowymi Rawany Wadżradamsztrą, Akampaną, Prahastą i Kumbhakarną. Wśród nich szczególnie niebezpieczny okazuje się syn Rawany Indrajit, obeznany ze sztuką magii. W ten sposób udaje mu się, stając się niewidzialnym, śmiertelnie zranić Ramę i Lakszmanę swoimi wężowymi strzałami. Jednak za radą Jambavana Hanuman leci daleko na północ i sprowadza na pole bitwy szczyt góry Kailash, porośnięty ziołami leczniczymi, którymi leczy królewskich braci. Jeden po drugim przywódcy Rakszasów giną; Indrajit, który wydawał się niezniszczalny, ginie z rąk Lakszmany. I wtedy na polu bitwy pojawia się sam Rawana i rozpoczyna decydujący pojedynek z Ramą. Podczas tej walki Rama odcina jedną po drugiej wszystkie dziesięć głów Rawany, ale za każdym razem odrastają. I dopiero gdy Rama trafi Rawanę w serce strzałą daną mu przez Brahmę, Rawana umiera.

Śmierć Rawany oznacza koniec bitwy i całkowitą klęskę Rakszasów. Rama ogłasza cnotliwego Wibhiszanę królem Lanki, a następnie nakazuje sprowadzenie Sity. A potem, w obecności tysięcy świadków, małp, niedźwiedzi i rakszasów, podejrzewa ją o cudzołóstwo i odmawia ponownego przyjęcia jej za żonę. Sita ucieka się do boskiego wyroku: prosi Lakszmanę, aby zbudował dla niej stos pogrzebowy, wchodzi w jego płomień, ale płomień ją oszczędza, a bóg ognia Agni, który powstał ze stosu, potwierdza jej niewinność. Rama wyjaśnia, że ​​on sam nie wątpił w Sitę, a jedynie chciał przekonać swoich wojowników o nieskazitelności jej zachowania. Po pojednaniu z Sitą Rama uroczyście powraca do Ajodhji, gdzie Bharata z radością przyznaje mu miejsce na tronie.

To jednak nie zakończyło nieszczęść Ramy i Sity. Pewnego dnia Rama zostaje poinformowany, że jego poddani nie wierzą w dobry charakter Sity i narzekają, postrzegając ją jako zepsuty przykład dla własnych żon. Rama, bez względu na to, jak bardzo jest to dla niego trudne, zmuszony jest podporządkować się woli ludu i nakazuje Lakszmanie zabrać Sitę do lasu, do pustelników. Sita z głęboką goryczą, ale wytrwale przyjmuje nowy cios losu i zostaje wzięta pod opiekę mędrca i ascety Valmiki. W swoim klasztorze Sita rodzi dwóch synów Ramy – Kushę i Lavę. Valmiki wychowuje je, a gdy dorosną, uczy ich wiersza, który ułożył o czynach Ramy, tej samej „Ramajany”, który później stał się sławny. Podczas jednej z królewskich ofiar Kusha i Lava recytują ten wiersz w obecności Ramy. Rama po wielu znakach rozpoznaje swoich synów, pyta, gdzie jest ich matka, i posyła po Valmikiego i Sitę. Valmiki z kolei potwierdza niewinność Sity, ale Rama po raz kolejny chce, aby Sita udowodniła wszystkim ludziom swoją czystość życia. A potem Sita, jako ostatnie świadectwo, prosi Ziemię, aby objęła ją macierzyńskim uściskiem. Ziemia otwiera się przed nią i bierze ją na swoje łono. Według boga Brahmy, przeznaczeniem Ramy i Sity jest teraz tylko w niebie ponowne odnalezienie się.

Powtórzone

Ramajana to starożytny indyjski epos o smrti (nie-boskiego pochodzenia) napisany w sanskrycie. Przypuszczalnie czas powstania tekstu Ramajany datuje się na III–II wiek p.n.e. e., czasem IV, a wydarzenia opisane w eposie mają miejsce znacznie wcześniej. Badacze przypisują te wydarzenia XII – X wiekom p.n.e. e., a sami Hindusi uważają, że miały one miejsce jeszcze w epoce Treta Yugi, tj. około 1 miliona lat temu.

Historia powstania wiersza „Ramajana” i jego autora

Jeśli jednak spojrzeć bardziej realistycznie, nagranie eposu w czasach starożytnych zawsze odbywało się z pewnym opóźnieniem, co, nawiasem mówiąc, dotyczy również starożytnego greckiego eposu „Iliada”. Została spisana kilka stuleci później niż miały miejsce wydarzenia. Co więcej, ciekawe jest to, że wydarzenia Ramajany i Iliady są pod wieloma względami podobne (korespondencje: porwanie Heleny - porwanie Sity, Odyseusz - Hanuman, Patroklos - Lakszmana, Hektor - Indrajit itp.) i chronologicznie są one podobne. praktycznie też się pokrywają.

Jednak nie jest zwyczajowo skupiać się na tym przez dłuższy czas, ponieważ te pomniki literackie należą w dużej mierze do starożytności różne kultury(według badaczy), ale dla zainteresowanych historią alternatywną jest nad czym myśleć.

Ramajana, epos składający się z 24 000 wersetów, napisany w metrum 32 sylab przez mędrca Valmikę, nazywany jest także Podróżą Ramy. Składa się z 7 części lub kand, gdzie szóstą i siódmą część uważa się za dodane, a pierwotnie było tylko 5 części. Ale dla logicznego zakończenia, zgodnie z mentalnością ludzi tamtej epoki, dodano jeszcze dwie części, epilog. Tego typu wstawki-dodatki lub kontynuacje, a czasem, jak w Mahabharacie, epizody zupełnie niezwiązane z narracją, były w ówczesnej literaturze dość powszechne. Dlatego będziemy mówić o wersji Ramajany składającej się dokładnie z 7 części.

Istnieje kilka tłumaczeń Ramajany na języki: różne języki. Początkowo, podobnie jak inne teksty obu kanonów, shruti i smriti, były one przekazywane wyłącznie ustnie, później jednak zaczęto je spisywać. Dlatego uważa się, że ostatecznie najważniejsze książki Eposy indyjskie, takie jak Ramajana i Mahabharata, zostały spisane już w naszej epoce, a ostatecznie powstały bliżej IV–V w. n.e.

Porównanie epickiego tekstu Iliady i Ramajany

Biorąc więc pod uwagę, że Ramajana jest 4 razy większa niż Iliada, przed jej przeczytaniem warto zapoznać się z streszczenie książki, aby lepiej zrozumieć strukturę tekstu i jego znaczenie. Ktoś może pomyśleć, że skoro znasz już streszczenie, to nie ma sensu czytać dzieła w całości, ale poczekaj, drogi czytelniku, pozwól, że Cię przekonam.

Dawno, dawno temu, kilka wieków temu, w społeczeństwie europejskim istniała tradycja odwiedzania teatru w celu obejrzenia dramatu lub innego przedstawienia. Ale przed wyjściem do teatru widz był już zaznajomiony z treścią tego, co miał zobaczyć na scenie, i często na ten sam spektakl przychodził kilka razy, bynajmniej nie z powodu braku repertuaru teatru, ale dlatego, że uznano za interesujące, aby za każdym razem znaleźć coś nowego w sztuce, dramacie lub przedstawieniu, spojrzeć na to nowym okiem.

Tego właśnie brakuje naszej kulturze, przyzwyczajonej do bezmyślnego konsumowania i oczekiwania, że ​​za każdym razem pojawi się coś nowego, że nawet ubiegłoroczne premiery nikogo nie interesują, nie mówiąc już o tym, że zainteresowanie powtórką czy ponownym przeczytaniem wzrosło spadła do zera. Musimy na nowo nauczyć się odnajdywać nowe w starym, patrzeć na nie nowym spojrzeniem, bo za każdym razem, gdy budzimy się rano, witamy nowy dzień. To jest nowe i trzeba być jak małe dzieci, aby dać się zaskoczyć tym, co już jest znane, a można się nimi zdziwić tylko wtedy, gdy masz otwarte spojrzenie i istota rzeczy jest oczywista, nie jest przyćmiona przez pamięć o przeszłości, ale jest całkowicie wolna dla teraźniejszości, dlatego przy takiej filozofii zatrzyma się pogoń za nowym, a na nowo odkryjemy piękno znanego już, ale zapomnianego starego.

Być może nasi przodkowie, choć wychowani na chrześcijaństwie, Tradycja zachodnia recenzowanie i ponowne czytanie dzieł sztuki, było znacznie bliższe buddyjskiemu ideałowi obserwacji i kontemplacji. Swoją drogą taki stosunek do sztuki i kultury kształtuje także w dużej mierze bezstronną i bezstronną postawę wobec świata. Wiesz, co stanie się z bohaterami w następnym akcie sztuki, być może umrą, ale nie będziesz tym zdumiony, ponieważ fabuła jest ci już znana i nadal podążasz nie z powodu tylko jednego fabuła. Uczysz się patrzeć, jakby przez nią, na to, co kryje się za fabułą. Znajdujesz Pomysł głębokie znaczenie, alegorie. Nie gubisz się w emocjach, nie jesteś nimi zaabsorbowany i nie wczuwasz się już w bohaterów, ani nawet nie utożsamiasz się z nimi, ale udało Ci się je przejąć, co rodzi naturalną kontrolę i umiejętność widzenia więcej, niż jest to przedstawione na powierzchni.

Być może to, co napisano powyżej, zaprzecza utartym poglądom, a nawet zaprzecza wychwalanej przez nas koncepcji katharsis poprzez dzieła sztuki, znanej nam od czasów Arystotelesa. Staraj się jednak zostać Buddą, bo każdy wie, że Buddą może zostać każdy, a ponadto, że w głębi serca każdy człowiek jest już Buddą – wystarczy sobie to uświadomić. Z tej pozycji zrozumiesz, że powyższe zawiera o wiele więcej znaczenia, niż początkowo mógłbyś założyć.

Zacznijmy od opisu Ramajany, a potem zapoznacie się z nią we wszystkich szczegółach, czytając tekst Ramajany w języku rosyjskim na stronie internetowej lub kupując książkę.

Rama, ukochany syn króla Dasharathy, został już ogłoszony następcą tronu, ale jedna z żon króla nie jest zadowolona z takiego stanu rzeczy. Marzy o zobaczeniu na tronie swojego syna Bharaty. Dzięki przebiegłości kobiecie udaje się dopilnować, aby król spełnił jej warunki, wyznacza Bharatę na spadkobiercę i wypędza Ramę do lasu na 14 lat.

Dasharatha, związany przysięgą, nie ma innego wyjścia, jak tylko spełnić żądania swojej żony. Rama, również się o tym dowiadując, zachęca ojca, aby dotrzymał słowa. Rama wycofuje się do lasu, Sita i jego brat Lakszmana również udają się wraz z nim na wygnanie. Sita i Rama mieszkają w chatce w lesie jako dewy, gdy nadchodzi wiadomość, że król Dasaratha zmarł, nie mogąc znieść rozłąki z synem. Nadszedł czas, aby Bharata objął tron. Przybył do Ramy, namawiając go do powrotu, ale Rama wywiązuje się ze swojego obowiązku i daje Bharacie jedynie sandały, które jego brat umieszcza na tronie jako symbol i ogłasza się jedynie tymczasowym władcą Ajodhji do czasu powrotu Ramy.

Rama, jego brat Lakszmana i Sita mieszkają spokojnie w Dandaku do czasu, gdy odwiedza ich siostra Rawany. Od dawna jest zakochana w Ramie i chce go zdobyć, pozbywając się Sity, ale jej się to nie udaje. Wracając niechlubnie do pałacu, zainspiruje brata Rawanę chęcią porwania Sity, planując w ten sposób zemstę na Ramie.

Rawana posłuchał słów swojej siostry i pobiegł po niebie swoim rydwanem, aby porwać Sitę. Aby jednak odwrócić uwagę Ramy, Rawana wysyła demona, który zamienił się w złotego jelenia. Rama go ściga i dopiero później zdaje sobie sprawę, że to nie zwierzę, ale demon, ale jest już za późno, Lakszmanie nie udaje się uratować Sity, a Rawana wpycha ją do swojego rydwanu. Po przybyciu do swojego domu Rawana próbuje zabiegać o względy piękności, ale bezskutecznie. Następnie umieszcza ją w areszcie.

W tym czasie Rama i Lakszmana dowiadują się o imieniu porywacza od latawca Jatayusa, ale nadal nie wiedzą, gdzie ona jest.

Tylko z pomocą króla małp Sugrivy i jego doradcy Hanumana, syna boga wiatru Vayu, który jest 11. awatarem Śiwy, udaje im się dowiedzieć, że Sita jest uwięziona na Lance. Rama daje Hanumanowi pierścień, który musi dać Sicie, a ona dowiaduje się z niego, że Hanuman jest posłańcem Ramy.

Hanuman próbuje uratować Sitę, ale w tym celu musi usiąść na jego plecach, a Sita obiecuje, że nie dotknie żadnego innego ciała poza ciałem swojego męża. W międzyczasie Rama gromadzi armię, aby uratować Sitę i pokonać Rawanę. Brat Rawany, przeczuwając zło, próbuje przekonać go, aby porzucił Sitę, aby uniknąć zniszczenia państwa, ale Rawana odmawia i wtedy brat Rawany przechodzi na stronę Ramy.

Podczas bitwy Indrajitowi, synowi Rawany, udaje się śmiertelnie zranić Ramę i Lakszmanę, ale Hanuman na czas przynosi górę Kailash, na której rosną zioła lecznicze. W cudowny sposób obaj bracia zostają uzdrowieni i mogą kontynuować walkę. Decydujący moment następuje, gdy Rama spotyka Rawanę. Rama odcina wszystkie głowy Rawany, ale one odrastają i dopiero gdy uderza Rawanę w sam środek swojej istoty strzałą, którą otrzymał od Brahmy, Rawana zostaje ostatecznie pokonany.

Rama uwalnia Sitę, jednak wątpi w jej lojalność i dlatego prosi ją, aby przeszła przez ogień jako dowód swego honoru, co Sita posłusznie robi i wychodzi z ognia bez szwanku. Rama oświadcza, że ​​nigdy nie wątpił w jej uczciwość, ale zrobił to, aby zademonstrować innym czystość Sity. Bharata zwraca tron ​​swojemu bratu, a Rama zostaje głową Ajodhji.

W części siódmej, czyli epilogu, Rama ponownie dowiedziała się, że Sita dopuściła się nieuczciwości, dlatego ponownie musiał wystawić żonę na próbę i wygnać do lasu, gdzie urodziła dwóch synów, którzy żyją pod opieką mędrca Valmiki, który spisał tekst Ramajany” Pewnego dnia podczas składania ofiar dorośli już synowie Ramy przeczytali na głos wiersz, którego nauczył ich Valmika w obecności Ramy. Ojciec rozpoznaje w nich swoich synów i nakazuje im przyprowadzić Sitę i mędrca. Valmika potwierdza, że ​​Sita jest wierna, ale Rama prosi Sitę, aby udowodniła to wszystkim ludziom, na co Sita ponownie potulnie się zgadza, ale tym razem prosi Matkę Ziemię, aby ją przyjęła. To powinno służyć jako dowód. Ziemia się otwiera i połyka Sitę.

Rama i Sita spotkają się ponownie dopiero w niebie.

Oto w skrócie treść Ramajany spisana przez Valmikę. Należy pamiętać, że podobnie jak wiele tekstów tego typu, prawie zawsze mają one charakter alegoryczny i alegoryczny. Zatem Sita wcale nie jest Sita, ani nawet Lakszmi, ale świadomością osoby itp. Resztę możesz odgadnąć sam. Klucz jest w Twoich rękach, przeczytałeś już podsumowanie. Czas się zwrócić pełny tekst a nieznane zostanie ci objawione.