Oprócz tego, że rosyjski taniec narodowy jest częścią sztuki ludowej, niesie ze sobą również dziedzictwo tajemnej mistycznej, religijnej wiedzy ludów, splecione z oryginalnym rosyjskim charakterem. Odzwierciedlają ich sposób życia, bliski związek ze światem zewnętrznym, kult przodków, czyli wszystko, co składa się na duszę ludzi.

Taniec rosyjski jest dramatyczny. Jest rozgrywany jako przemyślana akcja, ponieważ w dawnych czasach był rytuałem i odzwierciedlał święty stosunek wykonawców do natury i wydarzeń z ich życia. Jego temperament i charakter różnią się od kultura tańca innych ludów i polegają na wyrazie rzeczywiście istniejącej wiary Bożej.

Nigdy nie powielał fikcyjnych historii, nie było w nim nic udawanego, wyolbrzymionego. Zgodnie z rosyjskim przekonaniem niedopuszczalne jest patrzenie w przyszłość i przedstawianie mitycznych obrazów, dlatego taniec rosyjski jest przypływem emocji odzwierciedlającym przeżycia. Życie codzienne, życie i wydarzenia z przeszłości. Odczuwa rytualną łączność z naturą, kult bogów, którzy obdarzyli to święto, wyraz uczuć miłości i smutku.

Zbudowany na dramatycznych podstawach taniec ludowy zawsze był pełen silnych i szczerych emocji, dlatego nieustannie zaskakiwał publiczność. Pierwsze zagraniczne wspomnienia opisują taniec z niedźwiedziami wykonany przez Rosjan na cześć zwycięstwa nad Grekami na początku X wieku. Dokument zwraca uwagę na jego wieloaspektowy charakter, wyrażający odwagę i radość ze zwycięstwa nad wrogiem.

Są też tańce smutne, które wykonywano podczas porażek, i liryczne – podczas rozstania czy spotkania z bliskimi.

Studiując taniec rosyjski, należy pamiętać, że jest to zawsze rytuał i czynność rytualna. Wiosną otworzyli cykl świąt, aby oddawać cześć duchom rolnictwa, aby przebłagać bogów płodności. Latem wychwalali Kupalę i prosili go, aby pomógł dojrzewać owocom. Początek żniw był gloryfikowany w niektórych tańcach rytualnych, a jego koniec poprzedzały inne obrzędy.

Wiosną były to okrągłe tańce wokół brzozy, która delikatnie wyrzucała swoje pierwsze bazie. Została poproszona o podzielenie się swoją mocą wzrostu. W letnią świąteczną noc wokół wspólnych pól prowadzono okrągłe tańce, przemawiając do nich śpiewem i odpędzając złe duchy tańcem i zabawą. Po skończonym tańcu w kółko i zgromadzeniu na sobie tych duchów ludzie szli nad rzekę, rozpalali ogniska i tańczyli wokół nich, przeskakując ogień, aby spalić zebrane zło, a następnie nurkowali w wodzie, zmywając się z niej, aby zachowajcie czystość i pozyskajcie do żniwa. dobre siły Natura. Po ablucji prowadzili już inne okrągłe tańce z różnymi melodiami.

Nie ma wątpliwości, że okrągły taniec był przodkiem wszystkich rodzajów choreografii ludowej. Po pierwsze, rosyjski okrągły taniec ma bardzo potężną świętą moc. Jego rysunek oddaje hołd Słońcu, ukazuje jego ruch. Po drugie, zacierają się w nim osobiste granice, a siła ludzi jest zjednoczona. Po trzecie, następuje przekazanie i oddzielenie emocji, co wzmacnia ogólną energię.

Pomimo tego, że dziś okrągłe tańce nie mają znaczenia rytualnego, nadal są prowadzone na uroczystościach dziecięcych i rodzinnych w formie niezmienionej od czasów starożytnych i wykonywane grupy taneczne na scenach świata budzą podziw publiczności.

5. Taniec

Kolejny musical gatunek muzyczny, Związany z ruch, jest tańcem. Podobnie jak w marszu, organizatorem ruchu jest tutaj muzyka. Znów takie środki wyrazu jak tempo oraz rytm. Ale ruchy taneczne są bardziej złożone i zróżnicowane niż proste chodzenie. Dlatego muzyka taneczna jest bardziej zróżnicowany. Ale nie złożoność. W końcu im bardziej złożone ruchy, tym prostsza, wyraźniejsza powinna być towarzysząca im muzyka. Powinno pomóc, a nie zmylić.

Starożytne tańce rytualne

Tańce powstały w starożytności. Początkowo były częścią starożytnych obrzędy, ich ruchy miały rytuał czyli: w języku tańca prymitywni ludzie komunikowali się ze swoimi starożytnymi bogami.

Ludzie prosili swoich bogów o pomyślne polowanie lub obfite zbiory. Często ruchy takich tańców naśladowały ruchy robotnicze, odgrywano całe „sceny” polowań czy żniw.

Tańce ludowe

Ze starożytnych tańców rytualnych wywodzą się Tańce ludowe, które służyły zabawie i utraciły swoje rytualne znaczenie. Ale zachowały się w nich ślady dawnych tańców. Na przykład prawie każdy kraj ma swój własny okrągłe tańce. Ich główną cechą jest ruch wzdłuż okrąg. Kiedyś w starożytności taki ruch miał magiczne, rytualne znaczenie: koło jest symbolem słońce.

Każdy naród ma swoje tańce. Odzwierciedlają cechy różne narody. Wszystkie ludy mają zarówno szybkie, szybkie tańce, jak i wolne, płynne. Ale jednocześnie południowe, bardziej temperamentne ludy charakteryzują się szybszym, tańce zapalające. Na przykład gruziński lezginka lub włoski tarantela. Na ludy północne przeważają tańce bardziej powściągliwe, odpowiadające ich spokojnemu temperamentowi.

Nie sposób chyba wymienić wszystkich tańców wszystkich narodów. Nawet prosta lista najbardziej podstawowych, dobrze znanych tańców zajmie kilka stron. w bardzo duże kraje, takich jak Rosja, mieszkańcy południowych regionów i północni mogą mieć całkowicie różne tańce, o różnych nazwach. Ale są tańce znane we wszystkich regionach kraju.

Do Rosyjski tańce ludowe, popularne po całej Rosji, można przypisać trepak, Kamarinskaja, okrągły taniec.

Trepak i Kamarinskaya to szybkie, zabawne tańce. Inne narody mają podobne tańce: ukraiński hopak, szkocki Stretspey, norweski hala oraz wiosenny taniec. Melodie tańców ludowych były często wykorzystywane przez kompozytorów. A czasem sami komponowali melodie zbliżone do tańców ludowych.

Przykład 91
PI Czajkowski. TREPAK z baletu „Dziadek do orzechów”

Przykład 92
MI Glinka. KAMARYŃSKA

Przykład 93
E. Grieg. HALLING

Przykład 94
E. Grieg. WIOSENNY TANIEC

Okrągły taniec Nazwa zwyczajowa powolne tańce w kręgu. Takie tańce, jak już wspomnieliśmy, wywodzą się z obrzędów kultu Słońca. Te tańce są również powszechne na całym świecie: rosyjski i czeski okrągły taniec, ukraińskim i polskim hodowca krów, bułgarski dobrze, serbsko-chorwacki kolor, mołdawski chora, gruziński chorumi oraz perkuli, azerbejdżański halaj, Francuski ronda oraz gałąź, niemiecki królować i wiele innych.

Często towarzyszą okrągłe tańce piosenki. Pieśniom towarzyszą niekiedy inne tańce, zwłaszcza rosyjskie i gruzińskie.

taniec w sali balowej

Dawno, dawno temu królowie, bogaci szlachcice i prości wieśniacy ubrani w ten sam sposób śpiewali te same pieśni, tańczyli te same tańce. A arystokraci wyróżniali się tylko bogactwem i władzą. Ale z czasem w bogatych pałacach i posiadłościach pojawiła się ich własna moda, powstały własne maniery, zaczęli urządzać bale, na których tańczyli po swojemu, sala balowa taniec. Tańce te znacznie różniły się od tańców ludowych.

Ale skąd wziął się taniec towarzyski? Z folku. Tak, wszystkie tańce towarzyskie wywodzą się z tańców ludowych, a nawet zachowały swoje nazwy. I menuet, oraz gawot, oraz walc, oraz mazurek, a nawet smutny, zamyślony sarabanda były kiedyś tańcami ludowymi, ale inaczej brzmiały i inaczej się je tańczyło.

Pojawił się taniec towarzyski XV wiek w Włochy, a nieco później w XVII wiek, rozejść się w całej Europie. W Rosja na początku pojawiły się bale i tańce towarzyskie XVIII wiek za panowania Piotra I.

Jeśli Tańce ludowe byli każdy kraj ma swoje, więc specjalne ten sam taniec towarzyski były znane w całej Europie.

Dowiedz się więcej o taniec w sali balowej w następnych rozdziałach.

Państwowa instytucja edukacyjna wyższego szkolnictwa zawodowego „Moskiewski Państwowy Uniwersytet Humanistyczny. MAMA. Szołochow Wydział Kultury i Sztuki Muzycznej

ZATWIERDZIĆ
Kierownik działu,
Profesor Rapatskaya LA

__________________________
„______” __________________ 2012

Taniec obrzędowy w historii rozwoju różnych kultur

Praca dyplomowa w programie zawodowym
przekwalifikowanie „Choreograf”

Wykonane:
Słuchacz programu
profesjonalny
przekwalifikowanie
"Choreograf"
Borzowa Julia Władimirowna

Doradca naukowy:
kandydat nauk pedagogicznych, profesor nadzwyczajny Naidenysheva G.E.

Moskwa 2012
Zawartość
Wstęp……………………………………………..……. …….……..…………….3
Sekcja 1. Historia powstania i rozwoju tańców rytualnych wśród ludów różne kultury…………….………………….…………….……… ………………..5
1.1 Miejsce i rola tańca rytualnego w historii rozwoju sztuki tańca…………………………………………………………………………..……5
1.2 Tańce orientalne………………………………………………….……… 15
1.3 Tańce indyjskie. Bharatanatyam (Bhangra, Bollywood)…………… ……21
Rozdział 2. Cechy tańców rytualnych różnych kultur…………….…..28
2.1 Rytuał „Taniec Orła” wśród Tuvanów………………28
2.2 Wietnamski taniec rytualny z du drum……..……………..…..35
2.3 Nowa Zelandia Haka Ka Mate………….…………………………………..37
2.4 Egipski taniec narodowy Tanura...........................................40
Zakończenie…………………………………………………………………………45
Bibliografia ......................................................... ....... . ........................................47

Wstęp
Wiadomo, że sztuka tańca wyrosła z pradawnego przekonania, że ​​wszystko, co istnieje, podlega prawom rytmu. Już dla naszych odległych przodków rytm był integralną cechą bytu, każdy proces w przyrodzie żywej i nieożywionej odbywał się zgodnie z prawami rytmu, a harmonia kosmosu zakładała przede wszystkim jego rytmiczną organizację. Próba podporządkowania życia ciała kosmicznym rytmom prawdopodobnie doprowadziła do powstania prymitywnego tańca, który początkowo najprawdopodobniej obył się bez muzyki, ograniczając się do akompaniamentu najprostszych instrumentów perkusyjnych.
Taniec ten rodził mistyczne poczucie pokrewieństwa, jedności ludzi ze sobą, co z kolei dawało energię niezbędną do pełnienia najważniejszych funkcji społecznych. Rytmicznie zorganizowane ruchy ciała znacznie ułatwiały trudne operacje porodowe; te same ruchy ciała były nieodłącznym elementem wojskowych tańców rytualnych lub tańców poprzedzających niebezpieczne polowanie. Mistyczne poczucie pokrewieństwa generowane przez rytualny taniec sankcjonowało najważniejsze wydarzenia inicjacyjne w życiu człowieka, na przykład małżeństwo. Dlatego starożytny taniec miał wyraźny charakter rytualny, a ta okoliczność poprzedzała pojawienie się religijnych, komunikacyjnych, estetycznych i innych funkcji tańca. Dokładniej, wszystkie te funkcje były reprezentowane przez rytuał, ale nie pozwalały jeszcze na ich oddzielenie.
Taniec rytualny przez cały czas odgrywany ważna rola w czynnościach rytualnych. Ponadto taniec wyznaczał kulturę ruchu i był metodą niedyrektywnego treningu psychofizycznego członków społeczności. Niniejsza praca koncentruje się na ujawnieniu niektórych charakterystycznych cech tańca rytualnego w historii rozwoju różnych kultur. Do dziś w niektórych krajach taniec rytualny nie stracił na aktualności. Ale zasadniczo, pod wpływem różnych czynników, taniec rytualny rozwinął się w tańce ludowe o różnych stylach, przeznaczone już raczej do wykonywania na scenie niż do obrzędu.
Trafność tematu Praca dyplomowa wiąże się ze znacznym rozpowszechnieniem tańców rytualnych w naszych czasach i brakiem wymaganej ilości dostępnych informacji na ten temat.
Przedmiotem badań pracy jest taniec rytualny.
Przedmiotem badań pracy dyplomowej są cechy tańców rytualnych ludów różnych kultur.
Celem pracy jest rozważenie i zbadanie cech tańców rytualnych ludów różnych kultur.
Cele pracy w związku z tym celem to badanie, badanie i systematyzacja tańców rytualnych ludów różnych kultur.
Metody badawcze pracy dyplomowej to badanie, uogólnianie i analiza literatury specjalistycznej.

Dział 1. Historia powstania i rozwoju tańców rytualnych wśród ludów różnych kultur
1.1. Miejsce i rola tańca rytualnego w historii rozwoju sztuki tańca
Szerokie rozpowszechnienie tańca w nieprofesjonalnym, codziennym środowisku świadczy o tym, że jest to najstarsza ze sztuk. O tym, że taniec jest rzeczywiście najstarszą formą twórczości ludów, świadczą dane związane z jego pochodzeniem.
Kwestię pochodzenia i istoty tańca, jego roli w życiu społecznym podejmowali autorzy różnych dzieł epoki historyczne. Tak więc Platon w dialogu „Alcibiades”, dokonując paraleli między ludźmi a zwierzętami, argumentował, że ich istotą jest ruch, więc pochodzenia tańca należy szukać w samej naturze ludzi. Badacze bliższych nam czasów wyrażali różne opinie na ten temat. Tak więc rosyjski badacz tańca z XIX wieku.
SN Chudekow argumentował, że taniec pojawił się wraz z ludzkością, najpierw dla rozrywki, a dopiero potem jako sposób na oddawanie czci bogom. Uważał ponadto, że symbolika tańca sugeruje sposoby kształtowania ludzkiej mowy.
Są też całkowicie słuszne stwierdzenia, że ​​taniec podlega zasadom kalkulacji, porządku, czyli istnieje w ramach prawa ogólne wszechświat. Najprostsze formy ruchu tanecznego i ich kombinacje (pa) są mierzone w takich samych czasach trwania jak muzyka. Organizacja tańca podlega prawom określonego systemu muzycznego.
Współczesne badania pokazują, że początki tańca miały miejsce częściowo w królestwie zwierząt. W tym przypadku mamy na myśli różnorodne zjawiska przypominające tańce w życiu różnych gatunków zwierząt i ptaków.
Tak więc, zdaniem etologów, u zwierząt i ptaków występują ruchy przypominające taniec. Częściej kojarzone są z zabawami godowymi i rywalizacją między osobnikami tej samej płci. Oczywiście tak zwane „tańce” ptaków i zwierząt to tylko forma biokomunikacji. Jednocześnie za pomocą takiego połączenia realizowane są ważne funkcje życiowe niektórych gatunków biologicznych. Biokomunikacja pozwala przyciągnąć osoby płci przeciwnej poprzez rywalizację w celu wyłonienia najbardziej odpowiedniego partnera małżeńskiego. Jednak w przeciwieństwie do właściwego tańca ludzkiego, „tańce” w świecie zwierząt i ptaków nie pełnią żadnej funkcji „estetycznej” i „poznawczej”, nie pełnią funkcji performatywnych.

W społeczeństwo każdy taniec odpowiadał charakterowi, duchowi ludu, z którego się wywodził. Wraz ze zmianą ustroju społecznego zmieniały się warunki życia, jego charakter i tematyka.
Taniec powstał wraz z pojawieniem się pierwszych ludzi. Życie człowieka pierwotnego było ściśle związane z naturą i uzależnione od jej łaski. To wpłynęło na sztukę tańca. Poprzez taniec prymitywny wyraził swoje uczucia. Taniec służył również jako środek komunikacji między ludźmi a światem zewnętrznym.
Taniec ludowy, będący jednym z starożytne gatunki sztuka ludowa, zrodziła się z potrzeb, idei i zainteresowań, którymi żyli ludzie. W różne okresy historii ludów, taniec był karmiony różnymi źródłami. Tak więc na początkowym (starożytnym) etapie dziejów rytuał był takim źródłem.
Na tym etapie taniec był częścią rytuału łączącego muzykę, taniec, śpiew i akcję dramatyczną.
Rytuał odzwierciedlał także jeden światopogląd, czyli pogląd człowieka (i ludzi) na otaczający go świat i jego miejsce w nim. Światopogląd religijny i mitologiczny dominował w tamtej epoce, dlatego wyrażał się m.in. w formie rytuałów. Różnorodne czynności rytualne, szeroko praktykowane w tym czasie, były reprodukcją czynów bogów, duchów itp., jednak użyte w tym przypadku wizerunki miały swoje korzenie w otaczającym świecie, przede wszystkim w dzikiej przyrodzie. Kiedy więc rytuał wiązał się z oddawaniem czci elementom przyrody, wówczas ten naturalny element odbijał się w nim w określony sposób.
Różnorodne tańce rytualne są powiązane z rytuałami. Przykładem i echem takich rytualnych tańców, które przetrwały wieki, są na przykład cejloński taniec z ogniem, taniec norweski z pochodniami, słowiańskie tańce okrągłe (związane z obrzędami kręcenia brzozami, tkania wianków, rozpalania ognisk) itp.
Rytuały starożytności odzwierciedlały wczesne wierzenia religijne, w szczególności totemizm. Totemizm to wiara w nadprzyrodzony związek ludzi i niektórych rodzajów zwierząt, ptaków, a czasem roślin, a nawet zjawisk nieożywionych. Jest to podstawa kultu totemicznych zwierząt i ptaków, aw rezultacie jego odzwierciedlenie w rytualnych tańcach. Na przykład kult ptaka jako totemu znalazł odzwierciedlenie w tańcu orła: tancerz-odtwórca, personifikując orła, ukazywał orła krążącego nad ofiarą, walkę z wrogiem itp. Przedmiotem tańca mogły być również te zwierzęta, ptaki, ryby, na które polowało plemię.
Ludzie wierzyli, że poprzez taniec nawiązują łączność ze swoimi bogami, ponieważ wierzyli, że taniec wraz z darowiznami innego rodzaju przebłaga bogów, którzy z kolei pomogą im w proces pracy, leczyć choroby, wysyłać szczęście wojskowe itp. Dlatego tak zwana sztuka neolityczna, której przykłady są dobrze znane naukowcom, jak Peña de Candamo w Hiszpanii, jaskinia Cambarelle (Dordogne) we Francji, częściej przedstawiała sceny rytualne, których częścią był taniec. Taniec w życiu człowieka prymitywnego i tradycyjnego społeczeństwa jest sposobem myślenia i życia. Na przykład podczas tańca przedstawiającego określone zwierzęta opracowali techniki łowieckie. Ponadto taniec wyrażał modlitwy o płodność, zesłanie deszczu lub zaspokojenie innych pilnych potrzeb. Będąc częścią natury, ludzie wrażliwie odczuwali i odbierali jej rytmy, naśladując w tańcu różne jej przejawy.
W prymitywnym i tradycyjnym społeczeństwie nie było performerów, artystów we właściwym tego słowa znaczeniu, chociaż w niektórych plemionach istniał rodzaj profesjonalnych tancerzy, którzy nie mieli innych obowiązków niż wykonywanie pewnych tańców rytualnych. To oni ostatecznie stali się prawdziwymi mistrzami tańca.
Tańce prymitywne były zwykle wykonywane w grupach. Tańce prymitywnego i tradycyjnego społeczeństwa miały bardzo konkretne cele: wypędzenie złych duchów, uzdrowienie chorych, odwrócenie nieszczęścia od plemienia i tak dalej. To z góry ustaliło najczęstszy, uniwersalny ruch taneczny - tupanie. Powszechne były również kucanie, wirowanie i skakanie.
Chociaż prymitywne plemiona nie posiadały uregulowanej techniki tanecznej, wytrzymałość, odpowiedni trening fizyczny pozwalały tancerzom całkowicie poddać się tańcowi i tańczyć z pełnym zaangażowaniem. Ciągłe skoki i wirowanie często wprowadzały tancerzy w stan ekstazy, utraty przytomności. Ale to nie przerażało ludzi: wierzyli, że w takim stanie można komunikować się z duchami. Tancerze byli zwykle ubrani w specjalne szaty, maski, wymyślne nakrycia głowy, a ich ciała były rytualnie malowane. Jako akompaniament wykorzystywano tupanie, klaskanie, a także grę na najprostszych instrumentach muzycznych (różne bębny, piszczałki, piszczałki itp.).
Do niedawna wykonywano tańce o podobnym rytualnym charakterze, aw niektórych przypadkach wykonuje się je do dziś. Takie były i są szeroko rozpowszechnione, przynajmniej wśród ludów rolniczych, okrągłe tańce wokół drzewa (związane ze starożytnym i powszechnym kultem drzewa świata). Tak więc okrągły taniec wokół słupa majowego jako forma powitania, spotkania budzącej się przyrody jest charakterystyczny dla wszystkich ludów Europy, a jego korzeni sięgają starożytnych greckich świąt dionizyjskich. Naśladowanie zmagań zimy z latem znalazło odzwierciedlenie w starożytnym greckim obrządku pogańskim, w którym najważniejszy był taniec żołnierski. Innym przykładem tańca bliskiego typologicznie jest szkocki taniec męski z mieczami. Podobną religijną tradycję czczenia przyrody odzwierciedla taniec wokół ogniska, wykonywany w noc Iwana Kupały. To samo dotyczy południowosłowiańskiego „kolo” (rodzaj tańca w kółku symbolizującego krąg słoneczny), tańców w kółko-amuletów wschodnich Słowian (przy pierwszym wypasie bydła na polu, podczas zarazy, suszy, podczas chrztów, wesel itp.), tańce wokół zabitego zwierzęcia od myśliwych itp.
Fuzja tańca i przedstawień religijno-magicznych trwała bardzo długo, przetrwawszy archaiczny etap rozwoju społeczeństwa. Tak więc w tańcach ludów świata (na przykład Czechów, Słowaków) są tańce z podskakiwaniem: zgodnie z magiczną zasadą, podobne przyczyny, im wyższe skoki, tym wyższe rośliny użytkowe.
Wraz ze zmianą światopoglądu (zmiana wierzeń, pojawienie się najwcześniejszej wiedzy naukowej) dotychczasowy światopogląd uległ erozji, czego efektem był rozpad starożytnego kompleksu synkretycznego, który niegdyś służył jako duchowe podparcie istnienia wczesnej świadomości. Każdy z elementów tego kompleksu, tracąc swoje dawne funkcje, nabrał samodzielnego życia. Dotyczy to śpiewu, tańca, zabawy, które kiedyś stanowiły jedną całość.
Wraz z odejściem od dawnych, antycznych czynności rytualnych, wraz ze zmianami życia społecznego i przemysłowego, jego komplikacją, nową treścią, odzwierciedlającą nowe parametry i cechy bytu, sztuka ludowa przepełniła się również sztuką. Nastąpiła zmiana roli dawnych źródeł tańca, w szczególności natury. Tak więc ludy zajmujące się hodowlą zwierząt (lub hodowlą bydła), a także myślistwem, które zachowało swoje znaczenie od czasów starożytnych, odzwierciedlały w tańcu obserwacje świata zwierząt. Natura i zwyczaje zwierząt, ptaków, a później zwierząt domowych zostały oddane z niezwykłą ekspresją i figuratywnością. W tych tańcach, nawet jeśli miały oczywiste starożytne magiczne pochodzenie, fakt nadprzyrodzony odszedł na dalszy plan, a nawet po prostu zniknął w głębinach już zmienionego światopoglądu. Niemniej jednak starożytne tańce rytualne wielu ludów świata nadal cieszą się dużym zainteresowaniem: taniec żubra Indianie Ameryki Północnej, indonezyjski penczak (tygrys), taniec niedźwiedzia jakuckiego, taniec pamirskiego orła, chińskie i indyjskie tańce pawia. Rosyjski „żuraw” i „gąsior”, norweska „walka kogutów”, fiński „taniec byka” itp. należą do tego samego kręgu. natura (w szerokim znaczeniu) została tu wykorzystana do stworzenia plastyczności obrazu artystycznego lub choreograficznej charakterystyki osoby, a nie do jej przebłagania (jak poprzednio).
Naturalne i klimatyczne warunki życia, różne zjawiska naturalne posłużyły jako źródło plastyczności tanecznej, na przykład tańców rosyjskich, takich jak „sosna”, „kaczka” i etnochoreografia wielu innych ludów.
Pomimo różnic w charakterze historycznym tańce etniczne z różnych krajów często miały wiele wspólnego w strukturze rytmicznej i schemacie ruchów. Te podobieństwa lub różnice były czasami spowodowane wspomnianymi warunkami geograficznymi.
Źródłem, które odżywia ludową sztukę tańca, była praca ludu. W szczególności tematyka tzw. tańców pracy odzwierciedlała proces pracy, jej poszczególne etapy, powiązania między ludźmi w pracy, ich stosunek do pracy i jej produktów.
Wraz ze zmianą i komplikacją życia przemysłowego i społecznego związane było pojawienie się tańców o tematyce pracy i życia w rolnictwie: taniec żniwiarzy wśród Łotyszy, huculski „taniec drwali”, białoruski „lyanok”, mołdawski „poame” (winogrona), uzbecki „jedwabnik” i „maślanka” (bawełna) itp.
Mimo że taniec ludowy mogła być wykonywana w miastach, jej początki prawie zawsze wiązały się ze wsią.
Wraz z rozwojem życia miejskiego, pojawieniem się rzemiosła i pracy fabrycznej, powstały nowe tańce ludowe - ukraiński „bednarz”, estoński „szewc”, niemiecki „taniec dmuchaczy szkła”, karelski „jak tkać sukno” itp. .
Najważniejszym źródłem choreografii etnicznej była droga życia ludzie, ich zwyczaje, moralność, etyka. W tańcu zostało to odzwierciedlone, przekazane poprzez ukazanie warunkowego, figlarnego charakteru związku. Tańce te wyrażały idee i koncepcje, które rozwinęły się wśród ludzi na temat relacji społecznych między ludźmi. Często stosowali figuratywne, czasem symboliczne gesty, pozy, używali przedmiotów, które pomogły wyrazić relacje między uczestnikami. Do tańców tej grupy należą liczne kadryle, lansier, tańce z gry i tańce okrągłe.
Sfera domowa służyła także jako źródło treści dla tańców ludowych. Osoba w swoim codziennym życiu stale zajmowała się niektórymi przedmiotami gospodarstwa domowego, narzędziami. Nic dziwnego, że często przedstawiał je w swoich pracach, aby odtworzyć atmosferę otaczającego życia. Tańce tego planu są szeroko znane wśród wielu ludów, chociaż pod różnymi nazwami, ale w istocie podobne: „chrust”, „kapusta”, „ulica”, „baldachim”, „brama”, „wrzeciono”, „koło” itp. Sama nazwa mówi o tym, co leży u podstaw ich obrazowości, plastyczności i nastroju.
Zostać częścią życie ludowe, muzyka, śpiew, teatr ludowy i oczywiście taniec ostatecznie stworzył to, co nazywa się folklorem. Dlatego taniec etniczny ma wszystkie te cechy, znaki i funkcje, które są charakterystyczne dla całego folkloru.
Jeden z charakterystyczne cechy lub oznakami tańca była jego narodowość. Profesjonalna sztuka choreograficzna na wiele sposobów nosiła piętno indywidualności choreografów (zwłaszcza tych wybitnych). Arystokracja (góra społeczna) (np. kraje europejskie w epoce feudalizmu) bawiła się niemal tymi samymi tańcami, co było naturalnym odzwierciedleniem tego samego stylu życia. Jeśli chodzi o zwykłych ludzi, to oni tworzyli i wykonywali tańce odzwierciedlające specyfikę ich sposobu życia, odmiennego od arystokratycznego.
Jednocześnie tańce ludowe charakteryzowały się zmiennością: dzięki tej właściwości próbki choreografii etnicznej mogły egzystować jednocześnie w kilku wersjach (np. w różnych obszarach osadnictwa grupy etnicznej). Na zmienność wpłynęło również otaczające środowisko etniczne: kultura etnochoreograficzna była swego rodzaju ciągłością, ponieważ tańce sąsiednich ludów (zwłaszcza tych bliskich charakterem i sposobem życia) silnie oddziałują na siebie nawzajem.
Każdy choreograf zna głęboko emocjonalną charakterystykę tańca ludowego przedstawioną przez N.V. Gogola w pracy „Notatki petersburskie
1836”: „… Hiszpan tańczy inaczej niż Szwajcar, Szkot, jak… Niemiec, Rosjanin, nie jak Francuz, jak Azjata. Nawet w prowincjach tego samego stanu taniec się zmienia. ...Skąd wzięła się taka różnorodność tańców? Zrodziła się z charakteru ludzi, ich życia i sposobu działania. Ludzie, którzy wiedli dumne i obelżywe życie, wyrażają tę samą dumę w swoim tańcu; wśród ludzi beztroskich i wolnych ta sama bezgraniczna wola i poetyckie zapomnienie o sobie odzwierciedlają się w tańcach; ludzie o ognistym klimacie pozostawili w nich taniec narodowy ta sama błogość, namiętność i zazdrość.
Charakter i treść tańca etnicznego zostały określone przez jego cel w życiu ludzi oraz przez to, co wyrażał i potwierdzał w emocjonalnie figuratywnej formie oraz w jakim konkretnym środowisku był wykonywany. Tak więc koniec ważnego procesu pracy mógł zakończyć się pieśniami, a także tańcami. Wśród rolników święta związane z wiosną, odradzającą się przyrodą itp. obchodzono wiosennymi tańcami na łonie przyrody. Wręcz przeciwnie, tańce na wieczorze panieńskim, które odzwierciedlały pożegnanie dziewczyny z dziewczęcością, dziewczyny, są przepełnione smutkiem.
W tańcach różnych narodów odtworzono dość typowe uczucia – dumę narodową, godność. Bardzo liczne były także tańce odzwierciedlające ducha militarnego, waleczność, bohaterstwo, gotowość do obrony ojczyzny, odtwarzane są sceny batalistyczne (tańce „pirrusowe” starożytnych Greków, łączące sztukę taneczną z technikami fechtunku i stanowiące obowiązkową część greckiego antyku). przedstawienie teatralne, gruzińskie „khorumi” i „berikaoba”, szkockie „taniec z mieczami”, tańce kozackie itp.).
Ale największą grupę stanowiły tańce, w których ujawniały się relacje między ludźmi. Ich treścią było wyrażanie relacji w pracy, w życiu codziennym, w życiu publicznym, relacji między kochankami, przedstawicielami starszego pokolenia i młodzieży itp.
W tanecznej sztuce ludowej temat miłości naprawdę zajmował poczesne miejsce. Co więcej, w najwcześniejszym okresie dziejów ludzkości tańce o podobnej treści i orientacji były wręcz erotyczne, ponieważ odzwierciedlały panujące wówczas pogańskie kulty płodności. Później, wraz z utratą starożytnych wierzeń, pojawiły się tańce, które wyrażały szlachetność uczuć, pełen szacunku i szacunku stosunek do kobiety (odpowiada to gruzińskim „kartuli”, polskiemu „mazu”, rosyjskiemu „bainowskiemu kadrylowi”).
Relacje te wyrażane są w różny sposób: w niektórych tańcach występują warunkowo (symboliczny charakter tańca ludowego), w innych – z wykorzystaniem elementów dramaturgii.
Dobrym przykładem warunkowości relacji w tańcu mogą być niektóre tańce młodzieżowe, w których młody człowiek (zgodnie z normami zachowania obowiązującymi w tradycji danego ludu) w przyjętej w tańcu formie warunkowej wyrażał swoją postawę wobec dziewczyny (przede wszystkim uwaga i szacunek). Relacje te (i ich odzwierciedlenie w tańcu) mogły i powinny pozostać niezmienione, dlatego praktycznie nie podają powodu dramatyczny rozwój. Dlatego charakteryzowała ich statyczna kultura wykonania. Plastik i skład każdej figurki podobny taniec mogła być inna i dawała młodemu mężczyźnie możliwość w różnych formach okazywania swojej uwagi dziewczynie, co jednak nie zmienia się przez cały taniec, podobnie jak nie zmieniają się popularne wyobrażenia o właściwym charakterze ich związku. Tym samym charakter relacji był tu stały i wyrażały się one za każdym razem w inny sposób.
Powtarzalność figur, ale jednocześnie swoboda improwizacji (do oddania tego samego obrazu relacji za pomocą środków wyrazu) – była typowa cecha ludowe, tzw. tańce domowe.
Równie charakterystyczne są tańce, w których relacje między uczestnikami rozwijane były środkami dramaturgii, a tym samym charakteryzowały się dramatycznym rozwojem. Przykładem tego były dobrze znane rosyjskie tańce w parach: z każdym nowym kolanem wykazywały chęć zatańczenia przeciwnika (jednocześnie przebieg i wynik występu tanecznego nie są do końca oczywiste).
Tradycja była ważnym składnikiem życia ludowego, zapewniając zachowanie tańca ludowego. Dzięki takiemu znakowi, jak ciągłość (przekaz z pokolenia na pokolenie), taniec mógł pozostać częścią życia ludzi, doświadczając wraz z nim granic czasowych i różnorodnych wpływów kulturowych, w tym innych etnicznych, zachowując przy tym swój własny specyfika.
Każdy naród wypracował własne tradycje taneczne, własny plastyczny język choreografii, który powstaje między innymi dzięki szczególnej koordynacji ruchów, wybranym metodom korelacji ruchu z muzyką. U niektórych ludów budowa frazy tanecznej jest synchronicznie muzyczna, u innych (np. wśród Bułgarów) nie jest synchroniczna. Specyfika tańca etnicznego przejawiała się także w korelacji ruchów ciała, rąk i nóg. A więc tańce ludów Zachodnia Europa oparty na ruchu nóg (niejako towarzyszą im ręce i ciało), w tańcach ludów Azji Środkowej (i innych krajów Wschodu) główną uwagę zwrócono na ruch rąk i ciało.
W tańcu ludowym zawsze dominowała zasada rytmiki, którą tancerz podkreślał (czyli kroki, klaskanie, dzwonienie kółek, dzwonków itp.).
Choreografia ludowa nie istniała chaotycznie, ale narodziła się i rozwijała zgodnie z obiektywnymi prawami życia grupy etnicznej, co stworzyło okazję do klasyfikacji tańców etnicznych. Choreografia wykorzystuje różne rodzaje klasyfikacji tańców etnicznych: rytualne, codzienne, fabularne, tańce bez fabuły, indywidualne, parowe, zbiorowe itp.
1.2 Tańce orientalne

Tańce orientalne (bliskowschodnie) to tańce ludowe wywodzące się z tradycji określonej części kraju Wschodu lub jego regionu, odzwierciedlające cechy narodowe, zwyczaje, zwyczaje, muzykę, stroje, a także historię wspólnoty ludzi tam mieszkających. Pochodzenie tańców orientalnych można porównać z pochodzeniem życia na ziemi - wiele legend, sprzecznych informacji i teorii, a ani jednego dokumentu potwierdzającego, że wszystko było dokładnie tak, a nie inaczej. Wzmianki o tańcach, takich jak wschodnie, znajdują się wśród ludów gór Himalajów i Tybetu, w starożytnych pismach słowiańskich, w rysunkach starożytnego Egiptu oraz wśród znalezisk archeologicznych wśród wymarłych ludów zamieszkujących tereny współczesnych państw islamskich. Według jednej hipotezy tańce takie pojawiły się u schyłku cywilizacji Hittida w Tybecie, około 11 tys. lat pne.
Hittida była cywilizacją wojowniczą iw tamtych czasach tańce te były częścią męskich tańców wojowników. W ten sposób tańce te dotarły do ​​Pacifidy, gdzie zostały podchwycone przez kobiety. Kobiety radykalnie zmieniły schemat ruchu, sprawiły, że taniec hipnotyzował i urzekał mężczyzn. W tej formie taniec pojawił się w Japonii w V tysiącleciu pne. Około 4,5 tysiąca lat pne taniec, w nieco uproszczonej formie, rozpoczął swoją podróż dookoła świata. Przeszedł przez Wietnam, Koreę, Chiny, Turcję, Arabię, Afrykę, Amerykę Południową i dotarł do starożytnych Słowian 3,5 tysiąca lat pne. Wielcy kapłani i nauczyciele Słowian zmienili charakter ruchów i całego tańca – z tańca kuszącego, kusicielskiego, zamienił się w taniec dla ukochanego mężczyzny. Z kszatrijów stał się tańcem wajśjów. Tańca tego nauczyło się wiele słowiańskich dziewcząt w wieku lat
15-17 lat, trwało to około 1000 lat.
Około 2,3 tysiąca lat pne taniec, zmodyfikowany przez kapłanów, po raz pierwszy staje się rytuałem. Wykonywany jest tylko w porą wieczorową i jest tańczona przez żonę dla męża w dniu ich rocznicy ślubu. Podczas przesiedlenia plemion słowiańskich na południe Azji, około 300 lat przed nadejściem chrześcijaństwa, słowiańskie dziewczęta przywiozły tam słowiańską obrzędową wersję tańca. Został więc rozpoznany przez Turcję i mieszkańców Półwyspu Arabskiego. Przez prawie 400 lat (aż do I wne) taniec zachowywał swoje ezoteryczne znaczenie. W ciągu następnych 350 lat (do około V wieku n.e.) taniec stał się znany we wszystkich krajach Wschodu, m.in. w Indiach, Cejlonie, Japonii, Afganistanie, a także w Afryce (Egipt, Etiopia, Tanzania, Botswana, Nigeria), Europie (Hiszpania, Włochy), na ziemiach Dalekiego Wschodu. Jego początków można doszukiwać się na freskach starożytnych świątyń Mezopotamii, która znajdowała się na terytorium Azji Zachodniej. Freski zachowały piękne wizerunki tańczących ludzi. Podobne freski, których wiek datuje się na około 1000 lat przed narodzinami Chrystusa, znajdują się także w świątyniach starożytnego Egiptu. Uważa się, że freski te opisują starożytny rytualny taniec plemion afrykańskich poświęcony płodności i narodzinom nowego życia – służyły przyspieszeniu i ułatwieniu porodu. Kapłanki, które tańczyły w świątyniach, czasami służyły jako „święte prostytutki”, które poprzez swój taniec przemawiały do ​​ducha Wielkiej Bogini. Tańce sakralne i rytualne rozwinęły się później pod wpływem wielu grup etnicznych w tańce ludowe różnych stylów. Tysiące tańców ludowych, które rozwinęły się na Bliskim Wschodzie, były tańcami dla kobiet, polegającymi na izolowanych ruchach bioder i brzucha. Wśród starożytnych manuskryptów greckich można znaleźć również opis tancerek nilowych, które w swoim tańcu wykorzystywały różnego rodzaju wstrząsy i wibracje. Co ciekawe, w starym tańce etniczne na Hawajach (Hula), oddzielonych oceanem od Eurazji, obserwuje się również elementy tańców orientalnych. Możliwe, że niektóre ruchy tańców orientalnych zachowały się w tańcach współczesnych tancerzy. Zwykle taniec folklorystyczny składa się z ruchów, których może nauczyć się duża liczba osób. Taniec ten w tamtych czasach miał pełnić różne funkcje społeczne i nie był przeznaczony na scenę.
Wśród najbardziej znanych stylów folklorystycznych taniec orientalny wyróżniamy Nubia, Beledi, Saidi, Khaliji, Dabka, Gavazi, Hagala, Bandari, Shamadan, Fellahi, Tribal, taniec Sufi, taniec andaluzyjski, taniec aleksandryjski, taniec faraona, taniec z talerzami, taniec z tamburynem, taniec z bronią, taniec z siedmiu Tańca Welonu, Tańca Szalowego, Tańca Skrzydeł, Tańca Darbuka, Tańca Ognia, Tańca Węża, Tańca Wachlarzy i innych.
w VII wieku OGŁOSZENIE za tańcami orientalnymi prawie wszędzie zakorzeniła się nazwa „arabski”, a wszyscy dobrzy tancerze przyjeżdżali do krajów arabskich, aby doskonalić swój profesjonalizm. Tańce arabskie wykonywały tylko kobiety. Mężczyźni nie tańczyli tych tańców przed publicznością, ale uczyli ich kobiety jako nauczycielki i mistrzynie tańca. w X wieku OGŁOSZENIE uzupełnili tańce arabskie pasami z chińskich i tajskich rytualnych tańców kobiecych. Począwszy od XII wieku. OGŁOSZENIE i do dziś tańce arabskie nie zmieniły się znacząco. W wielu krajach zachodnich każde odwołanie się do tańca orientalnego (bliskowschodniego) jest często błędnie określane jako „taniec brzucha”. Pojęcie „tańca orientalnego” (Oryantal danse) obejmuje dziesiątki tańców pochodzących z różnych kultur, różnych ludów, z których wiele już nie istnieje. „Taniec brzucha” (bellydance) jest jednym z wariantów tańca orientalnego, co okazało się właśnie dzięki mieszaniu różnych stylów tańca orientalnego. Niektóre nurty tańca orientalnego, wywodzące się z tańców rytualnych plemion afrykańskich, dostały się do tańca brzucha dzięki mieszkańcom północnej Afryki, których często chwytano jako niewolników i sprzedawano w całej południowo-wschodniej części Eurazji. Znaczący wkład w rozwój orientalnego tańca brzucha wniosły także Słowianki, które również wbrew swojej woli opuściły ojczyznę.

Sądząc po zachowanych danych historycznych, istniały różne kasty tancerek brzucha. Na ulicach i targach tancerki Gavazi (podobnie jak Cyganie) i nie-muzułmańskie dziewczyny występowały dla publiczności. Z reguły nie różniły się wykształceniem. W tym czasie Egipt znajdował się pod panowaniem Imperium Osmańskiego, aw kraju znajdowała się duża armia turecka.
Tancerze Gavazi nie mogli przegapić okazji do zarobienia pieniędzy tańcząc dla osmańskich wojowników. Tańce te charakteryzowały się wyzywającym strojem i dość szczerymi ruchami, z podtekstem erotycznym. Wszystko to wywołało niezadowolenie ze strony paszy tureckiej, a Gavazi zostali wypędzeni na południe Egiptu w Esnie. Tancerzami na zupełnie innym poziomie byli Avalim. Alma (liczba pojedyncza od Avalim) była tancerką, która otrzymała specjalny taniec i edukacja muzyczna. Z reguły Avalimowie umieli grać na różnych instrumentach muzycznych, ponadto byli dobrze zorientowani w poezji, potrafili wykonywać wiersze i pieśni własnego autorstwa, niczym gejsze w średniowiecznej Japonii. Każdy, kto chciał mieć jednego z Avalimów, musiał za tę przyjemność zapłacić, co wcale nie było tanie. W tańcu brzucha szkolono także kapłanki świątynne i dziewczęta z dobrych rodzin. W takim tańcu wszystkie ruchy miały na celu zarządzanie własną energią, taniec pomagał rozwiązywać problemy duchowe, poprawiać zdrowie i to nie tylko swoje. Odpowiednio odzież była bardziej zamknięta. Celem takiego tańca było obudzenie uśpionej energii lub wręcz przeciwnie jej uspokojenie. Kobieta mogła wykonać taki taniec tylko dla jednego mężczyzny - swojego męża lub w rytuale świątynnym.

W latach 80-tych XIX wieku taniec brzucha, zwany wówczas tańcem Salome, rozpowszechnił się w Europie dzięki utalentowanemu wykonawcy – Mate Hari. W tamtych czasach za niedopuszczalne uważano wymienianie słów „kobiece uda” i „brzuch” w grzecznym towarzystwie. Tancerze zwykle występowali m.in długie suknie, biodra podkreślała chusteczka. Znacznie później rozpoczęła się zmiana wizerunku tańca. Po raz pierwszy w hollywoodzkich filmach tancerze pojawili się z otwartym brzuchem, haftowanym stanikiem i paskiem w talii. Egipscy tancerze częściowo zmienili ten wygląd, obniżając pas od talii do bioder poniżej pępka. Wszystko to sprawiło, że można było lepiej zobaczyć ruchy tańca. W latach 20. XX wieku w Egipcie zaczęto kręcić filmy z udziałem tancerzy. To był początek rozwoju choreografii na Bliskim Wschodzie, ponieważ wcześniej taniec brzucha był improwizowany od początku do końca. W tym czasie w Egipcie nasiliły się nastroje islamskie, co doprowadziło do zaostrzenia stosunku do tańca brzucha. Jednak na Bliskim Wschodzie powstały dwa centra tańca – Bahrajn i Libia, gdzie nie było ścisłych zasad dotyczących tego tańca. W Turcji taniec brzucha rozwinął się bardziej w stylu kabaretowym, kostiumy tancerzy były bardziej otwarte i uwodzicielskie niż w innych stylach. Wielu znanych tancerzy miało wpływ na styl tańca brzucha, używając welonu, miecza lub węży jako akcesoriów, ale nie mogli mieć na to decydującego wpływu. starożytna sztuka- taniec brzucha kształtował się przez wiele stuleci, a każdy ze wschodnich krajów i narodów wniósł do niego coś od siebie.
Obecnie istnieje około 50 głównych rodzajów tańca arabskiego, 8 głównych szkół - turecka, egipska, pakistańska, botswańska, tajska, bhutańska, adeńska i jordańska, a także wiele mniejszych. Wśród tych szkół tańca arabskiego praktycznie tylko szkoła jordańska rozwija „nieseksualny”, czysto kierunek taneczny- tańczyć „dla swojego mężczyzny”. W innych szkołach kierunek otwartego zaangażowania wszystkich mężczyzn i otwartej walki tanecznej z widzami dla kobiet męska uwaga i energia. Europejczycy, którzy mieli własne wyobrażenie o tym, czym powinien być taniec brzucha, dodali swój akcent do jego stworzenia - w orientalnych klubach i innych miejscach rozrywki w Europie i Ameryce dziewczyny tańczą w formie, która jest obecnie uważana za „klasyczną”. Obraz tańca nowoczesnego dopełniali hollywoodzcy choreografowie w filmach o tematyce orientalnej oraz emigranci z krajów Bliskiego Wschodu, Egiptu i Indii. Tak więc tańce orientalne narodziły się z ziaren najcenniejszej rzeczy, jaka tkwiła w tańcu każdego narodu, tworząc magiczne, niepowtarzalne, wielopłaszczyznowe tańce, które tańczone są obecnie niemal na całym świecie.

2.3 Tańce indyjskie. Bharatanatyam (Bhangra, Bollywood)

Bharatanatyam to dynamiczny, ziemisty i bardzo przejrzysty styl tańca. Ma różnorodne ruchy, z naciskiem na tupanie, skakanie i obracanie. Główne postacie to wyważone pozy z wyciągniętymi rękami i nogami, co nadaje tańcowi pewną linearność. Piękno i siła, powolność i szybkość, czysty taniec i pantomima są jednakowo wyczuwalne w tym tańcu. Ten styl jest równie odpowiedni zarówno do występów solowych, jak i grupowych.
Profesjonalni tancerze mają głębokie zrozumienie ideologicznej i filozoficznej treści indyjskich mitów i legend, a ponadto biegle posługują się techniką taneczną. Transfer różnych form tekst poetycki to prawdziwy sprawdzian umiejętności zawodowych tancerza. Ona odgrywa rolę główny bohater pracuje i przedstawia różne jej stany. Aby móc wyrazić najdrobniejsze odcienie uczuć, tancerz musi być osobą prawdziwie kreatywną, natchnioną. Uwagę publiczności przykuwa umiejętność tancerza do przekazania fabuły tańca na różnych poziomach semantycznych. W wykonaniu solowym indywidualność interpretacji zależy od wieku tancerki, jej wyszkolenia, gustu artystycznego, doświadczenia, wiedzy i talentu.
Powszechnie uważa się, że nazwa stylu Bharata Natyam oznacza „taniec indyjski”. To nieporozumienie wynika z ogólnej akceptacji tego klasycznego stylu tańca Tamil Nadu zarówno w Indiach, jak i za granicą. Jednak jego oddani fani zauważają, że ta nazwa pojawiła się nie więcej niż pięćdziesiąt lat temu. Wcześniej nazywano to sadir kacheru (sadir - tancerz, kacheri - widzowie), następnie chinnamela (mała publiczność, w przeciwieństwie do periyamela - duża liczba osób), następnie dasiatta - ze świątyni devadasi (tancerze), którzy ją wykonywali. Bardziej prawdopodobna wersja jest taka, że ​​Bharata składa się z pierwszych sylab słów: bhava (uczucie), raga (melodia) i tala (rytm) – i wydaje się, że łączy w sobie trzy filary, na których opiera się styl. Istnieje inna hipoteza, według której styl Bharata Natyam, ściśle przestrzegający zasad Natjaśastry, otrzymał swoją nazwę na cześć mędrca Bharaty, kompilatora tej starożytnej księgi.
Bharata Natyam ma swoje korzenie w hinduizmie, a dokładniej w hinduskich mitach i rytuałach. Jest to szczególnie widoczne w wybranych do wykonania tekstach, w rzeźbiarskich wizerunkach tancerzy w starożytnych świątyniach hinduistycznych oraz w samej filozofii tego styl tańca. Rzeźby w południowoindyjskich świątyniach opowiadają o tym, jak muzyka i taniec zostały przekazane ludziom przez samych bogów i boginie.
Dlatego jasne jest, że nie można ignorować duchowego znaczenia Bharata Natyam. Hinduizm nazywany jest „żywą religią”. Każdy mit ma moralność, która po prostu uczy etyki życia codziennego i jej związku z tym, co transcendentalne. Wydarzenia rozwijają się na bardzo prostym, ludzkim poziomie, co prowadzi do pewnych uproszczeń w wykonaniu tańca; w tej interpretacji wzniosłość może wydawać się bardzo przyziemna.
Do początku XX wieku taniec był integralną częścią obrzędów świątynnych. Tradycyjnie świątyni patronował lokalny władca lub najwyższy przedstawiciel samorządu. Tancerka, jej guru i ich muzycy byli bardzo szanowani i utrzymywani przez świątynię. Podczas procesji religijnych tancerka stawała przed wozem, na którym niesiony był wizerunek bóstwa. Znała doskonale obrzęd świątynny, zasady składania ofiar i modlitwy, odgrywała ważną rolę jako nosicielka ofiar dla wizerunku bóstwa. Tancerka była czczona jako żona boga, a jej najważniejszym obowiązkiem było uczestniczenie w ceremoniach związanych z jego kultem. Przypominało to pozycję arcykapłanek w świątyniach starożytnej Grecji. Nazywano ją Devadasi, sługą boga. Sam taniec, poza skomplikowanymi ceremoniami rytualnymi, wykonywany był przy innych okazjach w odpowiednim czasie, przy sprzyjających okolicznościach, jak np. z okazji święta, koronacji, zaślubin, narodzin syna, wjazdu do nowego miasta lub domu . Teren wokół świątyni był uważany za jedyne dogodne miejsce, w którym ludzie mogli gromadzić się, aby oglądać taniec. Sama tancerka była bogatą i szanowaną osobą.
Podczas rządów brytyjskich taniec zaczyna tracić swój rytualny cel. Devadasi zaczęli tańczyć na dworach książąt iw domach bogatych właścicieli ziemskich. Poeci bogato śpiewali o wielkości swoich patronów, a tancerze tańczyli do ich wierszy. Tancerz świątynny stał się tancerzem dworskim, często cieszącym się złą sławą. Trudna sytuacja polityczna w kraju i nowe rozumienie wartości społeczno-kulturowych przez wykształconych i zamożnych Indian miało negatywny wpływ na ich stosunek do sztuki tańca. Status społeczny tancerza spadł, cień rzucił się na samą sztukę, a społeczeństwo zostało pozbawione możliwości cieszenia się Bharata Natyam przez wiele lat.
Być może to groźba całkowitego zniknięcia Bharata Natyam spowodowała, że ​​zasięg ruchu ożywił go i przywrócił tańcowi dawną świetność. Inicjatywa Balasaraswati i Rajalakshmi została podjęta przez Rukmini Devi i I. Krishna. Akademia Muzyczna w Madrasie wniosła wielki wkład w odrodzenie tańca, udostępniając Balasaraswatiemu platformę do publicznych występów. Nadmierne nastawienie do erotyki zostało wkrótce skorygowane i Bharata Natyam powrócił ponownie dobry gust i estetycznej subtelności. Pierwsze publiczne wykonanie Rukmini Devi w 1935 roku oznaczało nieodwracalny powrót do starego.
Bharata Natyam to wielopłaszczyznowa forma sztuki. Obejmuje muzykę, poezję, dramat i pantomimę. Biorąc pod uwagę najważniejszy aspekt tego stylu, czyli nrittu (czysty taniec), należy przede wszystkim uwzględnić ułożenie ciała i rąk, ruchy tancerza w powiązaniu z kontekstem muzycznym. Rytm, główny składnik tańca, jest wpleciony w melodię, dlatego ważne jest, aby wiedzieć, jaki rodzaj muzyki i jakie rytmy towarzyszą nritcie. Nritta jest sercem stylu tanecznego, a nritya jest jego duszą. Melodia, rytm i poezja są jego stałym towarzyszem i źródłem inspiracji.
Według Abhinaya Darpana, której wyznawcy Bharata Natyam nadal przestrzegają, istnieje dziesięć podstawowych pozycji ciała. Jednak Nattuvanars (nauczyciele tańca) rzadko używają terminów sanskryckich, woląc używać prostszej terminologii tamilskiej na zajęciach z uczniami. Dlatego zamiast ayat zwykle używają apaumandi, co w języku tamilskim oznacza po prostu „półsiedzenie”. W ten sam sposób muramandi oznacza „w pełni siedzący”, pozycję kucającą, w której tancerka siedzi na palcach z rozstawionymi kolanami. Z tej pozycji wykonawca przechodzi w motita, gdy kolana na przemian opadają na podłogę, lub parshvasuchi, gdy jedno kolano spoczywa na podłodze, lub samasuchi, gdy oba kolana spoczywają na podłodze. Guru i tancerze mogą interpretować i wykonywać te pozycje na różne sposoby. Jednak czysto wizualna percepcja głównych pozycji daje jasne wyobrażenie o granicach stylu tego tańca. Jest to główna struktura, w ramach której pracuje tancerz.
System budowania adavu, serii statycznych pozycji połączonych ze sobą w taki sposób, aby stworzyć ruch, został po raz pierwszy jasno sformułowany około czterdziestu lat temu. Nauczanie ich było przypadkowe, w niektórych szkołach taka sytuacja przetrwała do dziś. Studenci często studiowali temat jako całość, rozważając każdy ruch z osobna tylko wtedy, gdy pojawiał się w choreografii. Brak dobre korzyści i nadmierny pośpiech w ukończeniu kursu ze strony nauczycieli, a obecnie prowadzą do niedostatecznego opanowania przez studentów ABC stylu. W rezultacie tancerze często mają dość mgliste pojęcie o tym, jak zbudować styl taneczny. Na szczęście teraz guru zaczęli systematyzować swoje programy, co umożliwiło korzystanie z nich uczniom z różnych szkół.
Rukmini Devi była pierwszą systematyzatorką nauk Bharaty Natyama. Opracowała własny system „rozwoju adavu”, aby uczeń mógł stopniowo przechodzić od niego proste ruchy po bardziej złożone: od figur statycznych po figury wykonywane w ruchu; od ruchów wykonywanych w araimandi, przez ruchy w bardziej skomplikowanych pozycjach, potem przez obroty i skoki, aż po figury z bardzo złożonymi kombinacjami pozycji dłoni i stóp. Jej wkład w nauczanie Bharaty Natyama jest nieoceniony, a różnorodność ruchów i figur tego stylu tanecznego w dzisiejszych czasach wiele zawdzięcza jej talentowi i twórczemu geniuszowi.
Podczas treningu bardzo ważne jest również przestrzeganie systemu, w którym uczeń opanowuje każdy ruch, przechodząc przez trzy prędkości jego wykonania. To daje jej poczucie równowagi i pozwala tancerce opanować podstawowy rytm już na bardzo wczesnym etapie treningu.
Połączenie figur w tańcu pozwala na szybką zmianę kierunku ruchu ciała. Leela Samson. Bharat Natyam. Jedne figury wydają się energiczne, inne miękkie, niektóre wykonywane są w miejscu w rytmie tańca, inne z niego wypadają, niektóre pozycje zapewniają większą swobodę ruchu na boki, jeszcze inne wykonywane są przez tancerza w określonym celu poruszania się do przodu z głębi sceny. Obroty i skoki umożliwiają poruszanie się po przestrzeni sceny oraz poruszanie się po podłodze. Wszystko to daje choreografowi bogate możliwości komponowania różnorodnych kompozycji. Dobry tancerz może bardzo skutecznie zatańczyć nawet niewielką kombinację nritta. Wykonanie długich kombinacji nie świadczy o umiejętnościach tancerki, mówi raczej o jej wytrzymałości i samokontroli.
Bharata Natyam opiera się na systemie muzycznym Karnataka i jego rytmicznych cyklach lub talach. Akompaniament muzyczny musi zawierać rytmiczny potencjał czystego tańca i odpowiednią treść literacką dla tańca opowieści. U mridangam - główny instrument perkusyjny południowe Indie- jedno ciało, w przeciwieństwie do tabli północnej, która składa się z dwóch odrębnych części - z dolnym i wyższym rejestrem, z których każdą gra się jedną ręką. Sylaby, czyli dźwięki rytmiczne, mridangama są nieodłączną częścią Bharata Natyam, wymawia się je lub śpiewa jako akompaniament do abstrakcyjnych części tańca - nritta.
Tak jak w muzyce nuty nazywane są „sa-ri-ga-ma-pa-dha-ni”, tak w tańcu występują sylaby perkusyjne: tat-dhita, taka-dhimi, naka-jham, tadhin-jina itd. Różne kombinacje tych fraz podczas ich brzmienia nadają fragmentom czystego tańca - nritta - pikanterii i wyrazistości. Kombinacje takich fraz nazywane są jati, aw każdym występie tanecznym o wirtuozerii i umiejętnościach nattuvanara decyduje poprawna konstrukcja tych jati w złożone figury rytmiczne w określonym cyklu czasowym.
Słowo tala pochodzi od słowa oznaczającego „powierzchnię dłoni”, która wybija rytm. Istnieje hipoteza dotycząca słowa „tala”, zgodnie z którą składa się ono z pierwszych sylab dwóch słów: tandava i lasya, co romantycznie oznacza połączenie męskich i żeńskich zasad lub form rytmu. Jest siedem tali. Każdy z nich może korzystać z dowolnego z pięciu wariantów jati, co daje nam w sumie 35 różnych talas.
W przeszłości tancerce towarzyszyła na scenie orkiestra. Składał się z jednego lub dwóch nattuvanarów, którzy grali na cymbałach i śpiewali piosenki, chłopca, którego jedynym zadaniem było utrzymanie monotonnego, monotonnego dźwięku, czyli shrutu (wysokość), za pomocą małego pudełka, oraz klarnecisty. Klarnet, niegdyś bardzo popularny, został później zastąpiony fletem. Domagała się tego Abhinaya Darpana i taka sytuacja trwała aż do lat 20. naszego stulecia, kiedy zmieniły się konwencje sceniczne. W
itp.................

Mamy absolutną rację, kiedy

Uważamy nie tylko życie, ale

A cały wszechświat jak taniec

Wyjątkowy fenomen tańca powstał z potrzeby wyrażenia przez człowieka wewnętrznej struktury emocjonalnej, poczucia przynależności do otaczającego go świata.

Bez wykształcenia matematycznego człowiek czuł, że wszystko, co istnieje w czasie, podlega prawom rytmu. na żywo i przyroda nieożywiona każdy proces jest rytmiczny i okresowy. Rytm jest cechą ontologiczną. Naturalne było postrzeganie Kosmosu jako majestatycznego, harmonijnego, rytmicznie zorganizowanego.

Sprawiwszy, że jego ciało pulsuje zgodnie z kosmicznymi rytmami, człowiek odczuwał włączenie w strukturę istnienia świata. Taniec pierwotny powstał przed muzyką i początkowo istniał w rytmie najprostszych instrumentów perkusyjnych.

Rytmicznie zorganizowany ruch ciała silnie oddziałuje na podświadomość, a następnie na świadomość. Ta właściwość tańca, stosowana dzisiaj w terapii tańcem, jest zakorzeniona starożytna tradycja rytualne tańce. Rytm jest związany z reaktywnością mięśni człowieka. Wiedzieli o tym handlarze niewolników, przewożąc dużą liczbę czarnych niewolników w ładowniach statków: taniec sprowokowany przez instrumenty perkusyjne, uspokoił sporadyczne niepokoje wśród niewolników.

Wśród starożytnych ludów wojskowe tańce rytualne odbywały się w potężnych formach rytmicznych. Doprowadziło to do połączenia uczestników akcji tanecznej i publiczności w jednym rytmicznym pulsie, co uwolniło ogromną ilość energii potrzebnej w sprawach wojskowych. Od dawna zauważono, że grupowe rytmiczne ruchy ciała prowadzą do pojawienia się mistycznego poczucia pokrewieństwa, jedności ludzi ze sobą. Dlatego wiele ludów ma w swojej historii tańce zbudowane na zasadzie koła, tańce w kole, splatanie rąk na ramionach lub po prostu rękę.
trzymając się za ręce. Taniec dawał energię niezbędną do przeżywania ważnych życiowych wydarzeń.

Taniec miał wyraźny rytualny charakter, niezależnie od tego, czy był częścią kult religijny czy służył jako środek komunikacji (tańce domowe i tańce świąteczne), czy był magicznym zaklęciem tanecznym itp. Zawsze była ściśle zbudowana.

Semantycznie powiązane słowa „rytuał” i „rytuał” wyrażają ideę wyrażania tego, co wewnętrzne w zewnętrznym („ubierać się”), ścisłym porządku i kolejności („rząd” = system). Semantyczny moment rytuału polega na jego dążeniu do pewnego ideału, który jest elementem formotwórczym. Archaiczne rytuały taneczne nie były wytworem wolności kreatywność artystyczna, ale były niezbędnym elementem złożonego systemu relacji ze światem. Taniec zawsze miał na celu połączenie osoby z potężnymi energiami kosmicznymi, lokalizacją wpływowych duchów natury. Jeśli rytuał przestał zadowalać, umierał, a na jego miejsce powstawał nowy, bardziej obiecujący.

Taniec, jako element kultu religijnego, mógł zapewnić wejście w szczególny, odmienny od zwykłego stan psychiczny, w którym możliwe są różnego rodzaju mistyczne kontakty ze światem duchowych energii. Niektóre myśliciele religijni określają takie kulty taneczne jako próbę (z gruntu mechaniczną) przełomu ku wyższej duchowości, powrotu duchowej intuicji, poczucia pełni bytu, utraconego w związku z metafizyczną katastrofą, jaka dotknęła ludzkość u zarania dziejów. Konsekwencją tego fatalnego dla człowieka wydarzenia było zerwanie z Bogiem i wieczne bolesne poszukiwanie powrotu do dawnej harmonii ze sobą i światem.

Tańce totemiczne, które mogły trwać kilka dni, były złożonymi wieloaktowymi akcjami, mającymi na celu asymilację z ich potężnym totemem. W języku Indian północnoamerykańskich totem dosłownie oznacza „jego rodzaj”. Mity totemiczne to opowieści o fantastycznych przodkach, za których potomków uważali się starożytni. Totem to nie byle jakie zwierzę, ale istota gatunku zoomorficznego, zdolna do przybrania postaci zwierzęcia i osoby. Rytuały totemiczne są powiązane z odpowiadającymi im mitami, które je wyjaśniają. Jak taniec krokodyla. On (przywódca plemienia wykonującego ten taniec) „… poruszał się jakimś specjalnym krokiem. Jako wzrost
W wolniejszym tempie coraz bardziej trzymał się ziemi. Jego wyciągnięte do tyłu ramiona przedstawiały małe zmarszczki emanujące od krokodyla powoli tonącego w wodzie. Nagle jego noga została wyrzucona do przodu z wielką siłą, a całe ciało zaczęło skręcać się i skręcać w ostrych zakrętach, przypominając ruchy krokodyla wypatrującego ofiary. Gdy się zbliżył, zrobiło się jeszcze groźniej. (Królowa E.A. Wczesne formy taniec. Kiszyniów, 1977)

W malowidła naskalne Buszmeni przedstawiają swój ulubiony taniec konika polnego modliszki, który był ich totemicznym stworzeniem. Na jednym z rysunków fantastyczni mali ludzie z głowami koników polnych są w tańcu lekcy i nieważcy, otoczeni ciężkimi postaciami ludzi trzepoczących w rytm tancerzy.

Rytuały tańca totemicznego skierowane były do ​​totemu, istoty boskiej, która miała ogromny wpływ na egzystencję tych, którzy w nią wierzyli. starożytny człowiek, pomógł zdobyć siłę, przebiegłość, wytrzymałość i inne cechy właściwe danemu totemowi, pozyskać jego wsparcie.

Ale to nie wszystko, co dotyczy wewnętrznej struktury tańca rytualnego. Jak sugeruje V. Tyminsky, najważniejsze jest ten słodki, mistyczny stan, który pojawia się kilka godzin po rozpoczęciu tańca. Przypomina zatrucie narkotykami własny ruch kiedy granice rzeczywistości stają się przejrzyste, a druga rzeczywistość, która się za nimi kryje, staje się tak samo postrzegana. „Człowiek w tańcach i sztuce starożytności był niejako ucieleśnieniem podświadomości Wszechświata”. (V. Tyminsky. Odświeżająca krew Makoma. Magazyn „Dance”. 1996. Nr 4-5). Taniec przenosi cię na inny poziom istnienia. Obserwatorowi z zewnątrz trudno jest zrozumieć zewnętrzne bezsensowne okrucieństwo tańca Makomy, tańca do wyczerpania, do śmierci: „Tańczą już jeden dzień. Ich okrzyki zmęczenia są jak pomruki. Oczy błyszczą ekstatycznie. Tylko szaleniec może wytrzymać tak nieludzkie napięcie. Niektórzy, zakrwawieni, z wycieńczenia, upadają na kamień jaskini, a ciche kobiety, stąpając majestatycznie, okrywają martwych łodygami trzciny i ocierają pot i krew strusimi piórami. Jednak koniec tańca jest jeszcze daleko. Uderza w tym zjawisku pozorna destrukcyjność, nielogiczność tego, co się dzieje: taniec młodych mężczyzn skazanych na śmierć, nie mogących wytrzymać nieludzkiego napięcia, jakby było za mało
testy w prawdziwy świat. Jaki był żywotny sens tak okrutnej konfrontacji człowieka z nim samym?

To, co istnieje na poziomie fenomenologicznym w brzydkich, paradoksalnych dla umysłu formach, ma swoją własną ukrytą wewnętrzną, tajemniczą logikę. Racjonalne myślenie jest w tym przypadku bezsilne, jest to obszar wiedzy intuicyjnej, który otwiera się poprzez doświadczenie tej rzeczywistości.

Taniec ten również pozostaje poza kategoriami estetycznymi, np. piękno jako „wzbudzanie przyjemności pięknymi formami” (F. Nietzsche). Taniec może być brzydki, kanciasty, gwałtowny itp. Ale generalnie to nie są te definicje, to nie jest podejście. Taki taniec to samo życie, jego prawda, to jest rozwijanie mitu, to jest życie mitu. Co ciekawe, wiele ludów wykonywało ten taniec przy specjalnych okazjach - wojnie, głodzie czy innej katastrofie. Dodawała im więc sił, pomagała pokonywać trudności. Nie jest to jedyny przykład, który można przytoczyć jako ilustrację tego tematu. W literatura naukowa takie wydarzenia są opisywane w różnych ludach.

Kobiece tańce rytualne były szeroko rozpowszechnione, zwłaszcza w epoce górnego paleolitu. Najczęściej były one związane z kultem płodności. Wykonawcy przedstawiali za pomocą plastyczności ruchu i wzoru tańca jakąś roślinę lub zwierzę przydatne dla plemienia. Wiara w magię tańca kobiecego była bardzo duża, dlatego obok męskich tańców rytualnych wojskowych i myśliwskich kobiet istniały rytualne tańce, które były częścią całokształtu akcji rytualnej. Tańce te miały zapewnić obfite plony, zwycięstwo w wojnie, powodzenie w polowaniach i chronić przed suszą. Często zawierają elementy czarów. W tańcu kobiecym połączono magię ruchu z magią kobiecego ciała. Nagi kobiece ciało, jako atrybut tańców rytualnych, występuje wszędzie, nawet w surowej strefie klimatycznej.

W bardziej archaicznych kulturach istnieje kult umierającej i odradzającej się bestii, szczególnie popularny wśród plemion łowieckich. Rzeczywiście, jeśli kult umierającego i zmartwychwstałego boga, popularny w kulturach rolniczych, odzwierciedlał spontaniczne pragnienie przebłagania „demonów płodności” za pomocą magii rytuałów, to dla myśliwych taką samą życiową koniecznością były obrzędy mające na celu reprodukcję
zwierzę handlowe. Ważny element jednym z tych rytualnych świąt było samousprawiedliwianie się, odwoływanie się do ducha zwierzęcia z prośbą, aby nie gniewał się na ludzi, którzy zostali zmuszeni do zabicia go. Ludzie wierzyli, że po śmierci zwierzę zmartwychwstaje i nadal żyje.

Rytuał jest wyjaśniony przez mit lub mit przejawia się w rytuale. Można prześledzić związek między rytuałem a mitem o umierających i zmartwychwstających bogach, które istnieją w wielu starożytnych kulturach (np. Ozyrys, Adonis itp.). Cechą struktury tych obrzędów są trzy elementy: przydział do jakiejś odosobnionej przestrzeni; dalej - istnienie okresu czasu, w którym odbywają się różnego rodzaju testy; wreszcie powrót w nowym statusie do nowej podgrupy społecznej. Zgony, które miały miejsce podczas tych rytualnych ceremonii, nie były odbierane tragicznie, istniała nadzieja na powrót z królestwa zmarłych, odrodzenie w przyszłości.

Mit umierającego i zmartwychwstałego boga jest charakterystyczny dla kultur rolniczych basenu Morza Śródziemnego. Rytm tego mitu odzwierciedla cykliczność zdarzeń w przyrodzie: odnowę świata wraz ze zmianą pór roku. Susza lub nieurodzaj spowodowane śmiercią boga zostały zastąpione odnową, odrodzeniem natury, związanym z odrodzeniem boga. Są to tak zwane mity kalendarzowe. Jest to opisane w mitach o Ozyrysie, Izydzie, Adonisie, Attisie, Demeter, Persefonie itp.

W starożytnym Egipcie mity związane z kultem Ozyrysa znalazły odzwierciedlenie w licznych misteriach, podczas których główne epizody mitu zostały odtworzone w dramatycznej formie. Kapłanki wykonały taniec przedstawiający poszukiwanie boga, żałobę i pogrzeb. Dramat zakończył się wzniesieniem kolumny djed, symbolizującej zmartwychwstanie Boga, a wraz z nim całej natury. Rytuał taneczny był częścią większości świętych kultów Egiptu. Przy świątyni Amona istniała specjalna szkoła kształcąca kapłanki-tancerki, które całe życie spędzały w tańcu. Byli to pierwsi profesjonalni wykonawcy. Znany jest także astronomiczny taniec kapłanów, który przedstawiał harmonię sfery niebieskiej, rytmiczny ruch ciała niebieskie we wszechświecie. Taniec odbywał się w świątyni, wokół umieszczonego pośrodku ołtarza, który przedstawiał słońce. Plutarch ma opis tego tańca. Według niego, początkowo kapłani przemieszczali się ze wschodu na zachód, symbolizując ruch nieba i
następnie z zachodu na wschód, co odpowiadało ruchowi planet. Gesty i różnego rodzaju ruchy kapłanów dały wyobrażenie o harmonii układu planetarnego.

Już w środku Starożytny Egipt i istniała starożytna Grecja różne kierunki sztuka tańca. Oprócz tańców rytualnych, tańce codzienne, tańce świąteczne, a także Sport taneczny mające na celu rozwój siły i zwinności. Uwzględnienie różnorodności gatunków tanecznych to temat wykraczający poza zakres tego artykułu. Interesujący jest w tym przypadku taniec jako odbicie mitu i udział tanecznych rytuałów w świętych obrzędach poświęconych czczeniu bóstw.

Według Luciana w sanktuarium Afrodyty odbywały się orgie ku czci boga Adonisa, tzw. W micie i kulcie Adonisa można prześledzić symbolikę wiecznego cyklu oraz jedności życia i śmierci w przyrodzie.

Na cześć bogiń Demeter i Persefony corocznie w Attyce odbywały się misteria eleuzyńskie, symbolicznie przedstawiające smutek matki, która straciła córkę, wędrując w poszukiwaniu córki. Mit odzwierciedla mistyczny związek między światem żywych i umarłych. Namiętności Demeter zbiegają się z bachanaliami Dionizosa.

Dwa bóstwa Dionizos i Apollo są przejawami tego samego bóstwa. Istnieje legenda o tym, jak dwaj bracia Dionizos i Apollo rozwiązali spór o swoje strefy wpływów. Bachus (Dionizos) dobrowolnie oddał trójnóg delficki i udał się na emeryturę do Parnasu, gdzie kobiety z Teb zaczęły odprawiać jego misteria. Władza została podzielona w taki sposób, że jeden panował w świecie tajemniczym i nieziemskim, posiadając wewnętrzną mistyczną esencję rzeczy, a drugi (Apollo) objął sferę życie publiczne człowiek, będąc czasownikiem słonecznym, objawiał się jako piękno w sztuce, sprawiedliwość w sprawach publicznych.

Człowiek jest jak dwulicowy Janus, zawiera w sobie dwie otchłanie: światłość i ciemność. „Poznaj siebie, a poznasz wszechświat”. Kult Dionizosa i kult Apolla różne manifestacje ludzka dusza, które również łączą się ze sobą, jak Bachus i Apollo w kulcie greckim.

W żywiole misterium dionizyjskiego człowiek ulega przemianie, powraca do żywiołu świata, który jest obcy podziałom i izolacji.
lenija. Wszystko jest jednym. W odurzającym tańcu osoba zrzuca publiczne ubranie i czuje swoją jedność z innymi ludźmi. „Odtąd, słuchając dobrej nowiny o światowej harmonii, każdy czuje, że nie tylko zjednoczył, pojednał i stopił się z bliźnim, ale po prostu stworzył z nim jedną całość, jakby okładka Mayi już była podarte i tylko nędzne łachmany przemywają się na wietrze przed obliczem pierwszej zasady. (F. Nietzsche. Narodziny tragedii z ducha muzyki. W: Wiersze i proza ​​​​filozoficzna. Petersburg, 1993.)

Co ciekawe, uczestnicy misteriów mieli takie same ubrania i nie mieli własnych imion. Jakby wchodząc w inną rzeczywistość, człowiek staje się inny, traci swoją indywidualność. Rytmiczne ruchy wytwarzane przez mistów przyczyniają się do poczucia harmonii i największej ekspresji wszystkich ich sił, stapiających się w jeden pulsujący organizm.

Przekraczając granice w orgicznej ekstazie, opadając na dno żywiołów, otworzyło się nowe pole wiedzy, nowy świat obrazów, podlegający innym prawom o innym znaczeniu. Jest to postrzegane jako jedyna prawda, przy którym kłamstwem wydaje się świat generowany przez kulturę, istniejący według praw piękna, świat zjawisk, ukrywający rzecz samą w sobie.

W stanie ekstazy, który nie jest ani snem, ani jawą, kontemplacja jest możliwa. świat duchowy oraz łączność z dobrymi i złymi duchami, w wyniku której uzyskuje się najwyższą wiedzę, odnoszącą się do podstaw podstaw bytu.

W strukturze świadomości mitologicznej taniec miał bardzo ważne. W tańcach rytualnych człowiek komunikował się z kosmosem i realizował swój stosunek do świata, w tańcu mit „oddychał” i przejawiał się w różnych zjawiskach dynamicznych.

Od czasów starożytnych taniec był ważną częścią ceremonii, rytuałów i świąt, ale jednocześnie informacje o starożytnych tańcach i ich opisy nie dotarły do ​​naszych czasów. Obecnie znanych jest niewiele starożytnych tańców, z których każdy ma ciekawą historię. To prawda, że ​​tańce te są obecnie na skraju wyginięcia.

1. Taniec ze zmarłymi

Madagaskar
Mieszkańcy wyspy Madagaskar raz na siedem lat odprawiają wyjątkowy rytuał „tańca ze zmarłymi”. Podczas tej ceremonii, przy akompaniamencie muzyki na żywo, otwierają krypty ze szczątkami swoich bliskich, wyjmują je i owijają zmarłych w nowe czyste płótno.

Z ofiar ze zwierząt przygotowywane są smakołyki. Potem zaczynają się radosne tańce ze zmarłymi w ramionach.

2. Taniec św. Wita

Niemcy
Tańcząca mania, niewytłumaczalne zjawisko średniowiecza XIV-XVII wieku, znane jako taniec św. Wita, jest jedną z najwcześniej opisanych form „masowego szaleństwa”. Dziesiątki, setki ludzi w stanie nieprzytomności mogły tańczyć do całkowitego wyczerpania przez dni i tygodnie, aż upadły.

Po raz pierwszy wybuch tej manii odnotowano w 1374 roku w Akwizgranie, a następnie rozprzestrzenił się na całą Europę.

3. Wirujący derwisze

Indyk
Szeroki słynny taniec„wirujące derwisze”, „sema”, ma znaczenie rytualne. Jej uczestnikami są semazeni, derwisze z bractwa Mevlevi. Sema to coś więcej niż taniec, to magiczny proces. Derwisze w trakcie wirowania przechylają głowy tak, że ściskają tętnicę szyjną, w wyniku czego popadają w trans i osiągają zjednoczenie z boskością.

Każdy element jest symboliczny. Biała spódnica oznacza całun, kapelusz z wielbłądziej sierści oznacza nagrobek. Zrzucenie czarnego płaszcza symbolizuje duchowe odrodzenie. Bractwo Mevlevi, do którego należą derwisze, zostało założone w XIII wieku w Turcji przez ich mentora Mevlevi i istnieje do dziś.

4. Taniec Wendigo

Kanada
Wendigo Indian Algonquian to wychudzone, wiecznie głodne kanibale o splątanych włosach i rozkładającej się skórze.

Indianie mają tradycyjny taniec, w którym niektórzy tancerze w satyrycznej tonacji przedstawiają straszne potwory pożerające ludzi, podczas gdy inni są dzielnymi łowcami Wendigo.

5. Tarantella

Włochy
Tarantella to bardzo szybki taniec, który powstał w XV wieku w Neapolu. Jego nazwa, według jednej wersji, związana jest z miastem Taranto, według innej – z występującym w tych miejscach pająkiem, tarantulą. Przez długi czas wierzono, że jego ukąszenie prowadzi do „tarantyzmu”, śmiertelnej choroby, którą można wyleczyć jedynie nieskrępowanym, szaleńczym tańcem, w wyniku którego następuje przyspieszenie krwi i uwolnienie toksyn.

W tamtych czasach orkiestry podróżowały nawet po Włoszech, specjalnie dla pacjentów z „tarantyzmem”. I dopiero 300 lat później odkryto, że ukąszenie tego pająka wcale nie jest śmiertelne, ale powoduje jedynie niewielki obrzęk wokół rany.

6. Taniec Morrisa

Anglia
Taniec Morrisa jest starożytny Angielska tradycja. Wielu wierzy, że taniec ten wywodzi się z odległej pogańskiej przeszłości Anglii, jako rytualny taniec płodności wśród Celtów. Inni uważają, że powstał znacznie później.

W XVI wieku na europejskich dworach bardzo popularne stały się tańce w wyszukanych strojach, z dzwoneczkami na goleniach. Ten taniec jest nadal tańczony w Wielkiej Brytanii.

7. Taniec na cześć Kachina

Arizona, Utah, Kolorado/USA
Według Hopi wszystko w przyrodzie jest wypełnione duchami Kachin, które przez sześć miesięcy mieszkają z Indianami w ich wioskach i wracają do swojego świata pod koniec lipca. Odprowadzając Kaczina, Hopi tańczą na ich cześć przez osiem dni.

Pięćdziesięciu tancerzy w maskach i kolorowych strojach, naśladujących duchy, tańczy przez cały dzień przy dźwiękach bębnów i śpiewów. Pod koniec święta, jak wierzyli Hopi, duchy udawały się w góry aż do listopada, do swoich domów.

8. Taniec z szablami

Pakistan/Nepal
Taniec z szablami to jeden z najczęstszych rytuałów na świecie. W Pakistanie i Nepalu są obowiązkowym atrybutem ślubów i innych uroczystości. Z Krety przybyli Starożytna Grecja. Rozprzestrzeniły się również szeroko w Europie, zwłaszcza na terenach sąsiadujących ze Świętym Cesarstwem Rzymskim i Krajem Basków. Przez około cztery tysiąclecia kultury światowe rozwinęły te tańce. Stały się integralną częścią sztuk walki.

W Chinach taniec z mieczem stał się również jednym z czterech głównych tańców chińskiej opery. Tylko Turcy zakazali wykonywania tańców z mieczami, wierząc, że pod tym pretekstem zostanie zdobyta broń dla ruchu oporu.

9. Taniec rytualny Candoble

Brazylia
Dziwna i tajemnicza religia candoble, zakazana do połowy XX wieku, pojawiła się w Brazylii w wyniku importu niewolników z Afryki. Jednym z jego głównych rytuałów jest taniec z niekończącym się powtarzaniem monotonnych ruchów, w wyniku czego tancerz wpada w trans.

Uważa się, że w tym samym czasie przenosi się do niego jeden z bogów, komunikując się z nim, możesz oczyścić swoją duszę. Wykonywany jest taniec, któremu towarzyszy brazylijski bęben i grzechotki.

10. Taniec Zalongo

Grecja
To tak naprawdę nie jest taniec, a każdy Grek zna tę historię. Był to akt zbiorowego samobójstwa w obliczu ludobójstwa. W 1803 roku, po podpisaniu porozumienia pokojowego, osmański wasal Ali Pasza naruszył je i zaatakował Souliotów, aby zniewolić ich kobiety i zniszczyć ich mężczyzn. W proteście grupa 50 kobiet z dziećmi na rękach wspięła się na klif Zalongo. Najpierw zrzucili z niej swoje dzieci, a potem sami skoczyli.

Plotki o tym rozeszły się wszędzie, po ziemiach osmańskich iw Europie, artyści i poeci unieśmiertelniali te kobiety w swoich wierszach i obrazach. Mówiono, że kobiety tańczą i śpiewają jednocześnie. pieśni ludowe, ale ten szczegół mógł zostać dodany później, aby wzmocnić efekt.

PREMIA

źródło: listverse.com