Podejście formacyjne opracowany przez K. Marksa.

Tworzenie- historycznie specyficzny typ społeczeństwa, który powstaje w oparciu o określony sposób wytwarzania dóbr materialnych.

Struktura formacji – składa się z podstawy i nadbudówki.

Podstawa ( w przeciwnym razie nazywa się to stosunkami przemysłowymi ) – zespół stosunków społecznych, które rozwijają się między ludźmi w procesie produkcji, dystrybucji i konsumpcji dóbr materialnych (stosunki własności środków produkcji).

Nadbudowa- to wszystko, co nie wchodzi w skład produkcji dóbr materialnych, a mianowicie stosunki polityczne, filozoficzne, ideologiczne, kulturalne i inne, a także powiązane z nimi instytucje społeczne. Rodzaj nadbudowy określa się na podstawie podstawy, tj. Podstawa (ekonomia) przoduje w rozwoju społeczeństwa.

^ Metoda produkcji (formacja) = stosunki produkcji (ekonomiczna podstawa społeczeństwa) + siły wytwórcze.

Siły wytwórcze— ludzie z ich umiejętnościami, umiejętnościami + środki produkcji (narzędzia, przedmioty pracy, środki pracy).

Siły wytwórcze są dynamiczne i stale się rozwijają, natomiast stosunki produkcji są statyczne i nie zmieniają się w długim okresie czasu. Na pewnym etapie dochodzi między nimi do konfliktu, który prowadzi do rewolucji społecznej i przejścia z jednej formacji do drugiej. Tak rozumie marksizm proces historyczny jako logiczna, naturalna zmiana formacji społeczno-gospodarczych. Proces historyczny dla marksizmu jest rozumiany jako proces liniowy.

^ Podejście cywilizacyjne rozwinął N.Ya Danilevsky - teorię typów kulturowych i historycznych; O. Spengler – teoria kultur; A. Toynbee – teoria cywilizacji lokalnych; P. Sorokin – teoria systemów społeczno-kulturowych.

Cywilizacja – od łacińskiego „cywilny”. W w szerokim znaczeniu- poziom, etap rozwoju społeczeństwa, kultury materialnej i duchowej, po barbarzyństwie i dzikości. Każdą cywilizację charakteryzuje nie tyle baza produkcyjna, co specyficzny sposób życia, system wartości, wizja i sposoby wzajemnych powiązań ze światem zewnętrznym.

Użycie terminu „cywilizacja”:

1. Jako synonim kultury (A. Toynbee)
2. Jako pewien etap rozwoju kultur lokalnych (O. Spengler)
3. Jako etap rozwoju historycznego (L. Morgan, F. Engels, O. Toffler)
4. Jako poziom (stopień rozwoju określonego regionu lub grupy etnicznej

We współczesnej teorii cywilizacji powszechne są koncepcje cywilizacji lokalnych i koncepcje fazy liniowej.

^ Lokalne cywilizacje - duże społeczności o ustalonej historii, które zajmują określone terytorium i mają własne cechy rozwoju społeczno-gospodarczego i kulturalnego.

Mogą pokrywać się z granicami państw (chiński) lub obejmować kilka państw (cywilizacja zachodnioeuropejska). Lokalne cywilizacje dzielą się na dwie duże grupy: wschodnią i zachodnią.
Historia jako proces wielowymiarowy - z pojawieniem się, śmiercią i realizacją wielu możliwości, które nie pokrywają się ze sobą. Istnieją różne wersje procesu historycznego. Ich starcie bynajmniej nie kończy się absolutnym zwycięstwem jednej opcji i równie absolutną porażką pozostałych. Zwycięska opcja przechodzi najcięższy test - próbę praktyki, gdzie często jest modernizowana i dość znacząco. A te opcje, które społeczeństwo odrzuca, wcale nie znikają. Przecież za nimi kryją się interesy i nadzieje pewnych grup społecznych. Dlatego często zdarza się, że choć społeczeństwo odrzuca pewne możliwości rozwoju, później pod wpływem rzeczywistego biegu historii konieczne jest do nich powrót, często przywracając je w zmodyfikowanej formie. Jednym słowem, specyficzna historia kraju, narodu, klasy opiera się zawsze na wielości możliwości, na procedurach selekcji. Ta wielowariantowość jest stałą cechą danej historii i nigdy nie zanika.

Proces historyczny jest zarówno jednokierunkowy, jeśli chodzi o logikę ogólną, jak i wielowymiarowy, jeśli chodzi o konkretną historię. Jedność tych aspektów przejawia się przede wszystkim w tym, że wielowariantowość konkretnych procesów historycznych nie jest nieograniczona, lecz mieści się w pewnych ramach ogólnej logiki historii. W ten sposób ludzkość w naturalny sposób przeszła od prymitywności do społeczeństwa klasowego. Jest to uniwersalne prawo ludzkości i jako takie wyklucza inne możliwości.

Historia jest wynikiem współdziałania ludzi w ich wspólnych działaniach na rzecz tworzenia wartości materialnych i duchowych. Ponieważ cała historia składa się z działań ludzi, ponieważ działania te są zawsze i wszędzie świadome, oznacza to, że możemy mówić o obiektywnych prawach historii, tj. Nie ma podstaw dla praw, które nie zależą od świadomości i woli ludzi. Wiele pokoleń socjologów poszło drogą zaprzeczania obiektywnym prawom historii. Tę samą alternatywę zewnętrzną widzieli K. Marks i F. Engels. Jednak ich wyjaśnienie okazało się zasadniczo odmienne od tego preferowanego przez socjologię idealistyczną. Przede wszystkim K. Marks i F. Engels w pełni uznawali świadomość działalności człowieka i wszelkich przemian historycznych.

Zależność wyboru ścieżek rozwoju społecznego od zamożności społecznej, tradycji, mentalności i stylu życia ludzi. Współczesna filozofia społeczna paradoksalnie powraca do starego heglowskiego podziału narodów na historyczne i niehistoryczne. Wynika to z kryzysu dotychczasowej teorii formacyjnej, która na swój sposób afirmowała historyczną godność narodów, uznając uniwersalny kodeks formacyjny, działający niezależnie od różnic kulturowych, regionalnych i etnicznych. Zwolennicy nowego determinizmu społeczno-kulturowego ustalili, że tylko jedna z wielu cywilizacji istniejących na Ziemi – zachodnia – ma zdolność do naturalnej dynamiki wewnętrznej. Dopiero jej udało się wyrwać z cyklicznego czasu „wiecznych powrotów” w linearny czas kumulacyjny, zwany postępem historycznym.

Eschatologia i historia. Eschatologia (z greckiego – ostatnie, ostatnie i – słowo, doktryna) jest doktryną religijną dotyczącą ostatecznych losów świata i człowieka. Należy rozróżnić eschatologię indywidualną, czyli naukę o życiu pozagrobowym indywidualnej duszy ludzkiej, od eschatologii uniwersalnej, czyli naukę o celu kosmosu i historii, ich końcu i tym, co po nim następuje. W kształtowaniu indywidualnej eschatologii szczególną rolę odgrywa dr. Egipt, a stając się globalnym – judaizm, skupiony na mistycznym rozumieniu historii jako racjonalnego procesu kierowanego wolą osobowego Boga: historia kierowana przez Boga musi przezwyciężyć siebie w przyjściu „nadchodzącego świata”. Eschatologia chrześcijaństwa wywodziła się z faktu, że czas eschatologiczny rozpoczął się już wraz z pojawieniem się Jezusa Chrystusa („Mesjasza”).

Strona główna -> I -> Nauki historyczne

Nauka historyczna

Nauka historyczna , złożony humanistyka którzy studiują historię ludzkości.
Jej przedmiot (przeszłość ludzkości w całej jej różnorodności) jest niedostępny dla badacza bezpośrednio. Na tym polega główna różnica między naukami historycznymi a naukami przyrodniczymi, których przedmiot jest zawsze obserwowalny, stały i niezależny od badacza. Historyk może uzyskać naukową (tj. rzetelną i usystematyzowaną) wiedzę o przeszłości jedynie poprzez specjalne działania badawcze ze źródłami historycznymi.
Źródłem historycznym jest każdy produkt kultury ludzkiej, który zawiera informacje o przeszłości ludzkości. W wyniku świadomej działalności człowieka źródło historyczne odzwierciedla intencję, umiejętności i zdolności jego twórcy. Jednocześnie źródło staje się takim dopiero wtedy, gdy zwróci się do niego specjalista-historyk.
Etapy pracy historyka: wybór tematu badawczego; poszukiwanie i określanie zakresu źródeł odpowiednich do rozwiązania zadania (heurystyka); sprawdzenie autentyczności odnalezionych źródeł (krytyka zewnętrzna); porównywanie informacji w ramach zbioru źródeł i weryfikacja ich wiarygodności (krytyka wewnętrzna); analiza informacji zawartych w źródłach historycznych metodami nauk historycznych (interpretacja faktów, synteza); napisanie badania (prezentacja wyników).

Nauka historyczna. Kłopoty, Szanowny Panie.

Składniki (gałęzie) nauk historycznych - badania źródłowe (teoria użytkowania źródła historyczne), historiografia (historia nauk historycznych).
Do specjalnych dyscyplin historycznych zalicza się archeologię (badania przeszłości z wykorzystaniem materialnych pozostałości działalności człowieka) i etnografię (badania pochodzenia, osadnictwa, życia i kultury różnych ludów).
Nauki historyczne korzystają z metod pomocniczych dyscyplin historycznych. Należą do nich: archeologia (gromadzenie, badanie i publikacja źródeł pisanych), archiwistyka (historia archiwów, metody wyszukiwania dokumentów archiwalnych), genealogia (historia rodów i rodzin), heraldyka (badania herbów i insygniów), dyplomacja (nauka o aktach historycznych), geografia historyczna (geografia określonego terytorium w przeszłości), metrologia historyczna (jednostki miar w przeszłości), kodykologia (historia ręcznie napisana książka), numizmatyka (historia monet i obieg pieniędzy), paleografia (metody datowania zabytków pisanych), papirologia (badanie dokumentów na papirusie), sfragistyka (historia pieczęci), chronologia (historia kalendarza różnych ludów), filigran (datowanie dokumentów na papierze), epigrafia (badania napisów na twardych powierzchniach). W pracy ze źródłami pisanymi historycy sięgają po metody pomocniczej dyscypliny filologicznej – krytyki tekstu (badanie historii tekstu, identyfikowanie późniejszych wstawek, ustalanie autorstwa).

Nauka historyczna. Sima Can.

Po raz pierwszy w historii myśl filozoficzna G. Hegel poruszył kwestię obecności obiektywnego wzorca w procesie historycznym. Namalował obiektywno-historyczny obraz procesu historycznego, w którym urzeczywistnia się treść Ducha Świata. Następnie podjęto wiele prób wyjaśnienia tej historii.

Do chwili obecnej zidentyfikowano dwa podejścia metodologiczne do analizy procesu historycznego. Jedno jest formacyjne lub monistyczne, drugie jest cywilizacyjne lub pluralistyczne. W ramach pierwszej wyróżnia się dwie koncepcje – marksistowską i teorię społeczeństwa postindustrialnego. Koncepcja marksistowska opiera się na uznaniu, że sposób produkcji jest decydującym wyznacznikiem rozwoju. Na tej podstawie identyfikuje się pewne etapy rozwoju społeczeństwa – formacje. Koncepcja społeczeństwa postindustrialnego jako głównej determinanty procesu społeczno-historycznego głosi trzy typy społeczeństw: tradycyjne, przemysłowe i postindustrialne.

Podstawową ideą podejścia monistycznego jest uznanie jedności historii ludzkości i jej postępu w postaci stopniowego rozwoju. Podstawową ideą drugiego jest zaprzeczenie jedności historii ludzkości i jej stopniowego rozwoju.

Wyniki tytanicznej pracy K. Marksa i F. Engelsa nad badaniem i krytyczną analizą światowego doświadczenia historycznego pozwoliły zidentyfikować zupełnie nowe pojęcie dla historiografii i filozofii społecznej, pojęcie „formacji”. Formacja społeczno-gospodarcza to społeczeństwo znajdujące się na pewnym etapie rozwoju historycznego, charakteryzujące się określoną podstawą ekonomiczną i odpowiadającą jej nadbudową polityczną i duchową, historycznymi formami wspólnoty ludzi, typem i formą rodziny. Doktryna formacji społeczno-gospodarczej dostarczyła klucza do zrozumienia jedności procesu historycznego, która wyraża się przede wszystkim w sekwencyjnym zastępowaniu się formacji społeczno-gospodarczych, gdy każda kolejna formacja ma swój początek w głębinach poprzedniej. Jedność przejawia się także w tym, że wszystkie organizmy społeczne, których podstawą jest ta metoda produkcji, odtwarzają także wszystkie inne typowe cechy odpowiedniej formacji społeczno-ekonomicznej. Ale specyficzne historyczne warunki istnienia organizmów społecznych są bardzo różne, co prowadzi do nieuniknionych różnic w rozwoju poszczególnych krajów i narodów, znacznego zróżnicowania procesu historycznego i jego nierównomierności.

Jeśli dość łatwo ujawni się formacyjne (monistyczne) podejście do historii, to z podejście cywilizacyjne sytuacja jest bardziej skomplikowana, ponieważ nie ma jednej teorii cywilizacyjnej, tak jak nie ma jednego pojęcia „cywilizacji”. Termin ten jest bardzo niejednoznaczny. Cywilizację postrzega się dziś w trzech aspektach. W pierwszym aspekcie pojęcia „kultura” i „cywilizacja” traktowane są jako synonimy. W drugim cywilizacja jest definiowana jako urzeczowienie instrumentów materialno-technicznych i społeczno-organizacyjnych, które zapewniają ludziom godny byt społeczny. organizacja gospodarcza życie publiczne, stosunkowo wysoki poziom komfortu konsumpcji. W trzecim aspekcie cywilizacja jest postrzegana jako historyczny etap rozwoju ludzkości, następujący po barbarzyństwie.

W oparciu o podejście cywilizacyjne istnieje wiele koncepcji zbudowanych na różnych podstawach, dlatego nazywa się to pluralizmem. Zgodnie z logiką tego podejścia jest ich wiele formacje historyczne(cywilizacje) słabo lub wcale ze sobą powiązane. Wszystkie te formacje są równoważne. Historia każdego z nich jest wyjątkowa, tak jak oni sami są niepowtarzalni. Główną różnicą między podejściem cywilizacyjnym jest brak zdecydowanej determinacji w rozwoju społeczeństwa. Jeśli teoria formacyjna zaczyna ujmować społeczeństwo „od dołu”, stawiając na pierwszym miejscu produkcję materialną, to zwolennicy podejścia cywilizacyjnego zaczynają pojmować społeczeństwo i jego historię „od góry”, ᴛ.ᴇ. od kultury w całej różnorodności jej form i relacji (religia, sztuka, moralność, prawo, polityka itp.). I tutaj ważne jest, aby unikając sztywnego związku z metodą produkcji, nie stracić z oczu niebezpieczeństwa innego monizmu - równie sztywnego związku z zasadą duchową, religijną lub psychologiczną.

Znaczący wkład w rozwój podejścia cywilizacyjnego wniósł O.

Formacyjne i cywilizacyjne podejście do badania społeczeństwa.

Spengler, M. Weber, A. Toynbee. Podejście to nie opiera się na określeniu poziomu sił wytwórczych i podstawy ekonomicznej, ale na określeniu dominującego typu działalność gospodarcza oraz dominujący system wartości w społeczeństwie. Nie ma absolutyzacji praw społeczno-ekonomicznych, które dominują nad ludźmi; brane jest pod uwagę złożone splot czynników technicznych, ekonomicznych, politycznych, religijnych i innych społeczno-kulturowych w rzeczywistych działaniach ludzi, prawo każdego narodu do własnego. ogłasza się eksperyment społeczno-historyczny, do realizacji ich programu kulturalnego.

Jednak poświęcając całą swoją uwagę i energię analizie kultury, zwolennicy podejścia cywilizacyjnego często w ogóle nie zwracają się w stronę życia materialnego. Podejście cywilizacyjne jest przedstawiane właśnie jako przeciwieństwo podejścia formacyjnego, jako zaprzeczające materialnej i produkcyjnej determinacji społeczeństwa i jego historii. Ale przeciwieństwa się zbliżają. Podkreślanie którejkolwiek formy kultury powoduje, że jest to podejście monistyczne, zbliżone do formacyjnego.

Jednym z warunków połączenia podejścia formacyjnego i cywilizacyjnego jest złożona, spiralna natura formacyjnej teorii rozwoju społecznego (a nie linearnej, jak wielu sobie wyobraża). Może wiele dać teorii cywilizacji, wskazując na jedność rozwoju światowej całości cywilizacji jako integralnego systemu.

Każde z rozważanych podejść jest konieczne i ważne, ale samo w sobie niewystarczające. Więc, podejście cywilizacyjne samo w sobie nie jest w stanie wyjaśnić przyczyn i mechanizmów przejścia z jednej fazy rozwoju cywilizacyjnego do drugiej, a w ramach podejścia formacyjnego trudno opisać różnicę między krajami Zachodu i Wschodu.

Teorie cywilizacji lokalnych badają duże społeczności o ustalonej historii, które zajmują określone terytorium i mają własne cechy rozwoju społeczno-gospodarczego i kulturalnego. Więcej szczegółów na temat tej teorii można znaleźć w paragrafie 3 mojego eseju.

Jak podkreśla P. A. Sorokina, punktów styku obu kierunków jest wiele, a wnioski, do jakich doszli przedstawiciele obu kierunków, są bardzo zbliżone. Obydwa uznają istnienie stosunkowo niewielkiej liczby kultur, które nie pokrywają się z narodami czy państwami i mają odmienny charakter. Każda taka kultura jest integralnością, holistyczną jednością, w której części i całość są ze sobą powiązane i współzależne, chociaż rzeczywistość całości nie odpowiada sumie realiów poszczególnych części. Obie teorie – sceniczna i lokalna – pozwalają inaczej spojrzeć na historię.

Formacyjne i cywilizacyjne podejście do badania społeczeństwa

W teorii scenicznej na pierwszy plan wysuwa się to, co ogólne – prawa rozwoju wspólne całej ludzkości. W teorii cywilizacji lokalnych – indywidualna, różnorodność procesji historycznych. Zatem obie teorie mają zalety i uzupełniają się.

3. Teoria „cywilizacji lokalnych”

Do najbardziej reprezentatywnych teorii cywilizacji należy przede wszystkim teoria A. Toynbee(1889-1975), który kontynuuje linię N.Ya. Danilewskiego i O. Spenglera. Jego teorię można uznać za kulminacyjny punkt w rozwoju teorii „cywilizacji lokalnych”. Monumentalne studium A. Toynbee „Zrozumienie historii” uznawane jest przez wielu naukowców za arcydzieło nauk historycznych i makrosocjologicznych. Angielski kulturoznawca rozpoczyna swoje badania od stwierdzenia, że ​​prawdziwym obszarem analizy historycznej powinny być społeczeństwa, których zasięg zarówno w czasie, jak i w przestrzeni jest większy niż państwa narodowe. Nazywają się „ lokalne cywilizacje ».

Toynbee liczy ponad dwadzieścia takich rozwiniętych „lokalnych cywilizacji”. Są to cywilizacja zachodnia, dwie prawosławne (rosyjska i bizantyjska), irańska, arabska, indyjska, dwie dalekowschodnie, starożytne, syryjskie, cywilizacja indusowa, chińska, minojska, sumeryjska, hetycka, babilońska, andyjska, meksykańska, jukatańska, Majów, egipska itp. Wskazuje także na cztery cywilizacje, które zatrzymały się w rozwoju – eskimoską, momadyczną, osmańską i spartańską oraz pięć „martwychwrodzonych”.

Od razu jednak pojawia się pytanie: dlaczego niektóre społeczeństwa, podobnie jak wiele grup prymitywnych, już na wczesnym etapie swojego istnienia stają się unieruchomione i nie rozwijają się w cywilizację, podczas gdy inne osiągają ten poziom? Odpowiedź Toynbee jest następująca: genezy cywilizacji nie można wyjaśnić ani czynnikami rasowymi, ani środowiskiem geograficznym, ani przez specyficzne połączenie dwóch warunków, takich jak obecność w danym społeczeństwie mniejszości twórczej i środowiska, które nie jest ani zbyt niekorzystne, ani zbyt sprzyjające.

W cywilizacji powstają grupy, w których te warunki występują. Grupy, które ich nie posiadają, pozostają na poziomie przedcywilizowanym. Mechanizm narodzin cywilizacji w tych warunkach formułuje się jako interakcję wyzwania i odpowiedzi. Umiarkowanie niekorzystne otoczenie nieustannie rzuca wyzwanie społeczeństwu, a społeczeństwo poprzez swoją twórczą mniejszość odpowiada na to wyzwanie i rozwiązuje problemy. Takie społeczeństwo nie zna odpoczynku, jest w ciągłym ruchu, dzięki ruchowi prędzej czy później osiąga poziom cywilizacji .

Powstaje drugie pytanie: dlaczego cztery cywilizacje (chrześcijańska Dalekiego Zachodu (irlandzka), chrześcijańska Dalekiego Wschodu (nestoriańska w Azji Środkowej), skandynawska i syryjska rozwinęły się nienormalnie i urodziły się martwe. Toynbee próbuje zrozumieć, dlaczego pięć cywilizacji (polinezyjska, eskimoska, koczownicza , Spartan i Ottoman ) zamarły w swoim rozwoju na wczesnym etapie, podczas gdy reszta rozwijała się pomyślnie.

Zdaniem naukowca rozwój cywilizacyjny nie sprowadza się w żadnym wypadku do geograficznego rozprzestrzenienia się społeczeństwa. Nie jest przez niego wzywany. Jeśli rozmieszczenie geograficzne jest z czymkolwiek pozytywnie kojarzone, to raczej z karłowatością i rozkładem niż ze wzrostem. Toynbee wierzy, że rozwój cywilizacji polega na postępującym i kumulacyjnym wewnętrznym samostanowieniu lub wyrażaniu siebie cywilizacji, na przejściu od pospolitej do bardziej subtelnej religii i kultury. Wzrost to ciągłe „odwrót i powrót” charyzmatycznej (wybranej przez Boga, przeznaczonej z góry do władzy) mniejszości społecznej w procesie zawsze nowej, skutecznej odpowiedzi na zawsze nowe wyzwania środowiska zewnętrznego.

Ciekawa myśl Toynbee o że rosnąca cywilizacja jest trwałą jednością. Jej społeczeństwo składa się z twórczej mniejszości, za którą swobodnie podąża i naśladuje większość – wewnętrzny proletariat społeczeństwa i zewnętrzny proletariat jego barbarzyńskich sąsiadów.

I jeszcze jedno, trzecie pytanie: Jak i dlaczego cywilizacje „rozpadają się, gniją i rozpadają”? Nie mniej niż 16 z 26 cywilizacji jest obecnie „martwych i pogrzebanych”.

Zdaniem Toynbee’ego spadek, nie można przypisać przyczynom kosmicznym, czynnikom geograficznym, zwyrodnieniu rasowemu ani atakowi wrogów z zewnątrz, co z reguły wzmacnia rosnącą cywilizację. Nie można tego też wytłumaczyć upadkiem techniki i technologii, ponieważ we wszystkich przypadkach przyczyną jest upadek cywilizacji, a upadek technologii jest konsekwencją lub objawem tego pierwszego.

Odmów sam- to nie jest akt jednorazowy, ale bardzo długi etap, na który zdaniem Toynbee'go składa się upadek, rozkład i śmierć cywilizacji. Pomiędzy upadkiem a śmiercią cywilizacji często mijają stulecia, a czasem i tysiąclecia. Na przykład awaria Cywilizacja egipska miało miejsce w XVI wieku. p.n.e., a zmarła dopiero w V wieku. OGŁOSZENIE Okres między załamaniem a śmiercią to prawie 2000 lat „skamieniałego istnienia”, „życia w śmierci”.

4. Argumenty przeciw

Nie wszyscy badacze zgadzają się z teorią „lokalnych cywilizacji” zaproponowaną przez Toynbee’ego.. Najbardziej obszerna krytyka zawarta jest w pracach P.A.

Sorokina(1889-1968). Jego zdaniem wystarczy zadać sobie pytanie, na ile wiarygodny jest ogólny schemat teorii powstania i upadku cywilizacji i jak natychmiast zmieniają się oceny. Utwór, ogólnie rzecz biorąc, jest zbyt obszerny i wyraźnie przesycony pulchnymi cytatami z Biblii, mitologii i poezji. Chęć posługiwania się nadmiernie rozbudowaną poetyką i symboliczne obrazy uniemożliwiło autorowi jaśniejsze zbudowanie swojej teorii i uczynienie jej znacznie bardziej przystępną.

Sorokin uważa, że ​​pomimo swojej niezwykłej erudycji Toynbee wykazuje albo niewiedzę, albo świadome zaniedbanie wielu prac socjologicznych, a jego wiedza historyczna jest nierówna. Jest doskonała w stosunku do cywilizacji greckiej (grecko-rzymskiej), ale znacznie skromniejsza w stosunku do innych cywilizacji. Nie zawsze wystarczająca jest także jego znajomość zgromadzonej wiedzy z zakresu teorii sztuki, filozofii, nauk ścisłych, prawa i niektórych innych.

Według P.A. Sorokina dzieło Toynbeego ma dwie zasadnicze wady, które nie dotyczą szczegółów, ale samego sedna jego filozofii historii: po pierwsze, „cywilizacji” wybranej przez Toynbee’ego jako jednostkę badań historycznych, po drugie, pojęciowego schematu genezy , wzrostu i upadku cywilizacji, co stanowi podstawę jego filozofii historii.

Przez „cywilizację” Toynbee nie rozumie po prostu „obszaru badań historycznych”, ale pojedynczy system lub całość, której części są połączone ze sobą związkami przyczynowymi. Zatem, jak w każdym takim systemie, w jego „cywilizacji” części muszą zależeć od siebie i od całości, a całość od części. Jak pokazuje P.A Sorokin „cywilizacje” z punktu widzenia Toynbee’ego są prawdziwe systemy, a nie tylko skupiska, agregaty i konglomeraty zjawisk i obiektów kultury (lub cywilizacji), sąsiadujące ze sobą w przestrzeni i czasie, ale pozbawione jakiegokolwiek związku przyczynowego lub innego znaczącego związku.

Błędy rzeczowe i logiczne w filozofii historii Toynbee’ego w naturalny sposób wynikają z takiego schematu teoretycznego. Przede wszystkim musimy powiedzieć o jego klasyfikacji cywilizacji. Wielu historyków, antropologów i socjologów odrzuca ją jako arbitralną, pozbawioną jasnego, logicznego kryterium wyboru. Niektóre cywilizacje chrześcijańskie traktowane są jako odrębne i odrębne (Europa Zachodnia, Bizancjum, Rosja). Toynbee postrzega prawosławie i katolicyzm jako dwie różne religie i jednoczy konglomerat różnych systemów (religijnych i innych) w jedną cywilizację.

Toynbee nazywa większość cywilizacji „martwymi”, „zamrożonymi”, „skamieniałymi”, „złamanymi”, „gnijącymi” lub „martwymi i pogrzebanymi”. Według Toynbee’ego z 26 cywilizacji tylko jedna cywilizacja zachodnia może w chwili obecnej żyć, a wszystkie pozostałe są albo martwe, albo na wpół martwe („zamrożone”, „skamieniałe”, „gnijące”). Zatem zgodnie z przyjętym schematem cywilizacje muszą przejść przez upadek, upadek i śmierć. Toynbee może je pochować lub ogłosić, że urodziły się martwe, „zamrożone”, „skamieniałe” lub wreszcie połamane, rozkładające się. Ale Toynbee nie ma jasnego kryterium tego, co właściwie oznacza śmierć lub upadek, odrodzenie lub upadek cywilizacji, dobrowolnie przyjmuje rolę grabarza cywilizacji.

Dzielnie realizując swój plan Toynbee nie wstydzi się tego, że niektóre z jego cywilizacji, które według planu powinny były wymrzeć dawno temu, po ich upadku żyją przez wieki, a nawet tysiące lat i nadal żyją. Wychodzi z trudności po prostu wymyślając termin „skamieniała” cywilizacja. W ten sposób Chiny skamieniały na tysiąc lat. (Jak to połączyć z obecną dynamiką kraju?) Egipt – od dwóch tysięcy lat. Cywilizacja helleńska uległa rozkładowi lub skamieniałości od wojny peloponeskiej do V wieku. OGŁOSZENIE Cała historia Rzymu jest ciągłym rozkładem, od początku do końca. To samo dzieje się z innymi cywilizacjami. W koncepcji Toynbee cywilizacje ledwo mają prawo do życia i rozwoju. Jeśli nie urodziły się martwe, jak niektóre z nich, to zamarzają. Jeśli nie zostaną zamrożone, rozłożą się niemal natychmiast po urodzeniu i zaczną się rozkładać lub zamieniać w „skamieniałość”…

DODAJ KOMENTARZ[możliwe bez rejestracji]
Przed publikacją wszystkie komentarze są sprawdzane przez moderatora serwisu - spam nie będzie publikowany

Teoria form protosymbolicznych i typów kulturowo-historycznych O. Spenglera

Spengler porzucił koncepcję singla historia świata, która zdominowała klasyczną tradycję filozoficzną. Dla Spenglera proces historyczny to pojawianie się i zanikanie autonomicznych i odizolowanych od siebie oryginalnych typów kulturowych i historycznych, które nie mają ze sobą żadnego połączenia i ciągłości rozwoju. Typ kulturowo-historyczny ma oczekiwaną długość życia 1200-1500 lat i przechodzi 3 etapy rozwoju:

1- etap genezy– powstają symboliczne przesłanki pojawienia się przyszłej kultury; na bazie doświadczenia rozszerzenia duszy ludzkiej, utrwalenia tego doświadczenia w formach symbolicznych, kształtują się podstawowe struktury ideologiczne, na podstawie których kształtuje się niepowtarzalny obraz świata i miejsca w nim człowieka

2- kwitnący Najpełniejszy rozwój przesłanek semantycznych, które przejawiają się w religii, sztuce, nauce i filozofii, odsłaniając istotę rozumienia świata i siebie przez człowieka. Z reguły na tym etapie ludzie doświadczają stanu kreatywności, aktywności duchowej, pojawiają się wspaniałe dzieła nauki, sztuki i religii „złoty wiek”.

3- etap upadku i wymarcia danego typu. Nie ma nic nowego, siły duchowe wyczerpują pierwotny impuls, następuje replikacja i następuje reprodukcja wcześniej stworzonych pomysłów.

Spengler nazywa pierwsze dwa etapy etapem kultury, a trzeci etap – cywilizacją.

Typy kulturowo-historyczne powstają zupełnie przypadkowo i nie determinują pojawienia się innych typów. Jedna kultura może naśladować inną, zapożyczać coś od niej, ale jest to wyłącznie powierzchowne, ponieważ przedstawiciele różne typy mają w swojej świadomości i doświadczeniu różne obrazy świata. To. Spengler zaprzecza autentycznemu dialogowi kultur ludzkich.

Spengler wiązał pesymizm, apatię i przygnębienie, a także kryzysy gospodarcze, polityczne i światopoglądowe, które ogarnęły Zachód na początku XX wieku, z naturalnym procesem upadku kultury zachodniej (światopoglądu typu Faustowskiego), który ma charakter konieczny .

To. Jeśli w klasycznej tradycji historyczno-filozoficznej rozwój historii jest pojedynczym, następującym po sobie i koniecznym procesem o charakterze linearnym, to w ramach teorii Spenglera historia to wielość odrębnych i autonomicznych, rozwijających się cyklicznie typów kulturowych i historycznych.

Kolejnym przedstawicielem podejścia cywilizacyjnego jest Toynbee, który podzielał ideę Spenglera o autonomicznej dyskrecji światowego procesu historycznego. Ale jednocześnie zaprzeczał idei nieuchronności śmierci typu kulturowo-historycznego. Te. dla Toynbee typ może potencjalnie istnieć w nieskończoność. Jego żywotność w przestrzeni historii świata zależy od tego, czy typ poradzi sobie z wyzwaniami, jakie rzuca mu historia. Toynbee sformułował koncepcję „odpowiedzi na wyzwanie”, która wyjaśnia mechanizmy funkcjonowania typu kulturowo-historycznego (lub cywilizacji lokalnej)

Lokalna cywilizacja– rodzaj otwartego systemu, który aktywnie współdziała ze środowiskiem zewnętrznym, którym może być przyroda lub inna kultura. Kop. środowisko stawia przed lokalną cywilizacją różnorodne wyzwania – warunki klimatyczne, najazdy, wojny itp. jeśli cywilizacja pozytywnie odpowie na wyzwanie, tj. sobie z tym radzi, to istnieje nadal, w przeciwnym razie może zniknąć. Jednak Toynbee nie uważał wyzwania zewnętrznego za najbardziej niebezpieczne dla cywilizacji, ponieważ pod jej wpływem ludzie jako nosiciele kultury stają się świadomi własnej tożsamości, wzrasta poziom ich spójności, a na tle konfrontacji z zagrożeniem zewnętrznym wygasa konflikt wewnętrzny.

Najbardziej niebezpieczne dla istnienia cywilizacji jest wyzwanie wewnętrzne, które wiąże się z wyzwaniami duchowymi, ideologicznymi i sfery społeczne istnienie kultury i jeśli wyzwanie to nie zostanie rozwiązane w pozytywnym kierunku, cywilizacja nieuchronnie upadnie. Zdolność do sprostania wyzwaniu wewnętrznemu zależy od tego, czy w danej cywilizacji istnieje wystarczająca warstwa „mniejszości twórczej”, tj. ludzie zdolni do generowania idei, wartości ideologicznych, tworzenia podstaw duchowości i przewodzenia masom.

Niewątpliwą zaletą podejścia cywilizacyjnego w porównaniu z formacyjnym jest próba spojrzenia na rozwój społeczeństwa jako proces integralny, wielowymiarowy. Podejście cywilizacyjne nie absolutyzuje roli produkcji materialnej i ekonomii społeczeństwa, próbując zrozumieć tę ostatnią w oparciu o głębokie symboliczne podstawy kultury ludzkiej, pretendując tym samym do pewnego rodzaju uniwersalizmu.

20. Filozoficzne aspekty psychoanalizy =).

I możemy też podkreślić, że zasadniczy wkład w światową filozofię XX wieku wnieśli Zygmunt Freud i inni twórcy psychoanalizy: Adrea, Fromm, Jung. Efektem jego badań naukowych była teoria Freuda dotycząca psychoseksualnego rozwoju społeczeństwa i jednostki. Stawiając pierwsze kroki na polu psychiatrii, kierował się postulatami naturalnego materializmu naukowego XX wieku, jednak jako twórca psychoanalizy naukowiec odszedł od nich w stronę idealistyczno-irracjonalistycznej „filozofii życia” (Schopenhauer , Nietzschego itp.). W ludzkiej psychice Freud najpierw zidentyfikował dwie stosunkowo autonomiczne, ale stale oddziałujące na siebie struktury - nieświadome „to” i świadome „ja”, a następnie dodał do nich „super-ego” lub „super-ego”, które jest osadzone w „ja”, ale bez specjalnej analizy nie jest ono przez niego realizowane.

Z reguły ludzie mają dwa podstawowe instynkty: instynkt samozachowawczy i instynkt prokreacji. Początkowo czynniki te były bardzo ważne, jednak w wyniku rozwoju ludzkiego umysłu (I), czynniki te, jako żywotnie ważne, straciły swoje dawne znaczenie. Instynkt samozachowawczy stracił na znaczeniu, na pierwszym miejscu pojawił się instynkt reprodukcji, czyli, jak to nazywa Freud, libido. Takie ludzkie aspiracje, jak agresywność, chęć postępu, które wcześniej należały do ​​instynktu samozachowawczego, zgodnie z drugim prawem dialektyki, przeszły na inną jakość, to znaczy przeszły na „libido”.

Formacyjne i cywilizacyjne podejście do rozwoju społeczeństwa

„Ja” lub „ego” jest odpowiednią powłoką, która powstrzymuje instynkty. Ponieważ wszystko jest w rozwoju, a pokój jest względny, to w konsekwencji „ja” i „to” zmieniają się w czasie, a jeśli „to” zostało już określone, to „ja” nadal rośnie w toku rozwoju kulturalnego. „Ja” nie może rozwijać się na zewnątrz, dlatego rośnie do wewnątrz, coraz bardziej ściskając wewnętrzną treść „tego”. Wreszcie ciśnienie w „tym” staje się tak duże, że wewnętrzna treść próbuje rozerwać zewnętrzną powłokę „ja”. Ten wewnętrzny konflikt jest główną sprzecznością pomiędzy psychoseksualnym „tym” a kontrolującym „ja”.

To nie przypadek, że wraz ze wzrostem i rozwojem kultury ludzkość coraz częściej obserwuje u niej nerwice. „Superego” jest integralną częścią ludzka psychika. Całość całego „ja” tworzy „superego”. Można powiedzieć, że „superego” to całość wszystkich relacji społecznych (kontrolujących ludzkie zachowanie).

Freud i jego zwolennicy zidentyfikowali 2 wspólne nieświadome aspiracje człowieka i nazwali je Eros, jako pociąg do życia, związany z pociągiem do przyjemności, oraz Thanatos, jako pociąg do śmierci, tj. Zygmunt Freud uważał, że żywa natura człowieka samoistnie dąży do stanu nieożywionego, co wiąże się z agresywnym przyciąganiem ludzkości i każdego człowieka do samozagłady.

⇐ Poprzedni10111213141516171819Następny ⇒

Data publikacji: 2014-12-08; Przeczytaj: 194 | Naruszenie praw autorskich do strony

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,001 s)…

Podejścia formacyjne i cywilizacyjne

Filozoficzne rozumienie społeczeństwa sprowadza się do określenia roli człowieka w historii i sensu jego istnienia. Główne filozoficzne podejścia do rozumienia zjawiska społeczne Czy formacyjny I cywilizacyjny (kulturalny).

Założycielami podejścia formacyjnego są K. Marks (1818-1883) i F. Engels (1820-1895). Podejście formacyjne przyjmuje podstawową rolę społecznego sposobu wytwarzania dóbr materialnych w odniesieniu do innych aspektów życia społecznego. Produkcja jest wiodącym aspektem życia społecznego, organizującym ludzi i rozwijającym ludzkie zdolności. Ludzie, niezależnie od swojej woli, są objęci pewnym systemem relacji materialnych.

Marks wyróżnił trzy makroformacje :

—archaiczny(prymitywne społeczeństwo bezklasowe oparte na własności komunalnej);

—wyzyskujący, Lub gospodarczy (społeczeństwa klasowe w oparciu o własność prywatną i pracę przymusową);

—komunistyczny(społeczeństwa oparte na własności publicznej i darmowej pracy jako pierwsza potrzeba człowieka).

Makroformacje wyzyskujące charakteryzują się całkowitą zależnością człowieka od gospodarki. Engels wyróżnił trzy główne formy wyzysku (przymusu) człowieka przez człowieka – niewolnictwo, pańszczyznę i pracę najemną.

Historia świata to proces rozwoju człowieka poprzez pracę. Aktywność zawodowa jest warunkiem fizycznego istnienia społeczeństwa i jednostki. Teoria marksistowska określiła główne etapy stopniowego rozwoju społeczeństwa. Oddzielają człowieka od zwierzęcia. Każda z formacji jest krokiem ludzkości na drodze postępu społecznego. Jest to główna linia rozwoju człowieka, obiektywny wzór historii świata, który opiera się na rozwoju metod produkcji społecznej.

Ideałem marksizmu jest społeczeństwo komunistyczne, w którym „swobodny rozwój każdego jest warunkiem swobodnego rozwoju wszystkich”. Celem tego społeczeństwa jest usunięcie wszelkich form alienacji człowieka, wyzwolenie jego zasadniczych sił, maksymalna samorealizacja człowieka, wszechstronna harmonijny rozwój swoje zdolności dla dobra całego społeczeństwa. W pracy człowiek musi zaspokajać swoją prawdziwie ludzką potrzebę - potrzebę kreatywności. Aby to zrobić, należy przezwyciężyć główną formę wyzysku - ekonomiczną, aby praca przestała być środkiem przetrwania.

Twórcy marksizmu nie podali jednoznacznej definicji formacji społeczno-gospodarczej (SEF) i liczby formacji zidentyfikowanych w historii. W latach trzydziestych XX wieku powstała koncepcja, w której wyróżniono pięć OEF: prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne, komunistyczne (socjalizm jest jego pierwszą fazą).

Formacja społeczno-gospodarcza – historyczny typ społeczeństwa i etap jego rozwoju, charakteryzujący się dominującym sposobem produkcji dóbr materialnych.

Epoki gospodarcze różnią się przede wszystkim „nie tym, co jest produkowane, ale tym, jak to jest produkowane i przy użyciu jakich środków pracy. Środki pracy są nie tylko miarą rozwoju ludzkiej siły roboczej, ale także wskaźnikiem tych stosunków społecznych, w jakich wykonywana jest praca” [Marks K., Engels F. Soch. T.23. s. 191]. Produkcja to nie tylko produkcja dóbr materialnych, ale także rozwój sił wytwórczych i stosunków społecznych. Zmiana sposobu produkcji pociąga za sobą zmianę całego życia społecznego. Sposób produkcji poprzez stosunki produkcji określa strukturę społeczną społeczeństwa, jego duchową i duchową życie polityczne. Istotę i rodzaj metody produkcji wyznaczają dominujące formy własności środków produkcji i jej wyników.

Metoda produkcji ma dwie strony: siły wytwórcze(ludzie, narzędzia i przedmioty pracy) oraz stosunki produkcji ludzie (stosunki produkcji, dystrybucji, wymiany i konsumpcji dóbr materialnych). Ludzie są rozumiani jako „siła robocza” – nosiciele inicjatywy produkcyjnej, zdolności, wiedzy, umiejętności i doświadczenia. Siły naturalne stają się siłami wytwórczymi tylko wtedy, gdy stają się elementami produkcji społecznej.

Siły wytwórcze reprezentują potencjał kulturowy ludzkości. Ich poziom rozwoju wyznacza poziom produkcji i stopień dominacji człowieka nad przyrodą. Zasadnicze siły człowieka ucieleśniają się w narzędziach pracy i rejestrowany jest stosunek ludzi do natury. Poziom rozwoju sił wytwórczych, efektywność wykorzystania potencjału ludzkiego przejawia się w produktywności pracy.

Stosunki produkcyjne (ekonomiczne) są kształt wewnętrzny funkcjonowanie i rozwój sił wytwórczych, ich struktura społeczna. Wyznacza je dominująca forma własności, która przejawia się we wszystkich elementach stosunków gospodarczych. Stosunki własności są głównym elementem stosunków produkcji; określają cel, prawa produkcji, bodźce do pracy, relacje między ludźmi w produkcji, a za ich pośrednictwem strukturę społeczną społeczeństwa - miarę równości społecznej, wolności, wymiany, dystrybucji, konsumpcji. i jakość życia.

Stosunki przemysłowe rozwijają się obiektywnie.

K. Marks (1818-1895) sformułował prawo zgodności stosunków produkcji z siłami wytwórczymi.

Prawo zmiany formacji– ogólne prawo rozwoju społeczeństwa: jeśli stosunki produkcji nie odpowiadają poziomowi rozwoju sił wytwórczych, wówczas wymierają i zmienia się GEF.

Istniejąca formacja nie powinna i nie może zniknąć, dopóki nie wyczerpią się wszystkie jej możliwości.

Jeśli istnieje zgodność, stosunki produkcji działają jako bodziec dla rozwoju sił wytwórczych. Sprzeczność między nimi jest wewnętrzną przyczyną rozwoju społeczeństwa. Zwiększona produktywność pracy – główny powód rozwój sił wytwórczych i ich wpływ na stosunki przemysłowe. Za zachowaniem starych stosunków produkcji opowiada się zazwyczaj klasa dominująca ekonomicznie.

W socjalizmie zgodność należy monitorować i rozwiązywać w odpowiednim czasie.

Główne elementy strukturalne EEF to zasadniczo podstawa ekonomiczna i zasadniczo ideologiczna nadbudowa.

Podstawa i nadbudowa– kategorie materializmu historycznego charakteryzujące strukturę formacji społeczno-gospodarczej: materiał panujący w społeczeństwie i odpowiadające im ideologiczne stosunki społeczne.

Podstawą jest zespół stosunków produkcji, struktura ekonomiczna formacji, a nadbudowa to system stosunków ideologicznych, bezpośrednio lub pośrednio je odzwierciedlających i instytucje społeczne(ekonomiczne, polityczne, prawne, moralne itp.). Konieczne jest rozróżnienie między podstawą a ekonomiczną organizacją społeczeństwa, która niesie ze sobą subiektywny początek.

Podlega interakcji podstawy i nadbudówki prawo determinującej roli podstawy ekonomicznej . Jednocześnie nadbudowa jest stosunkowo niezależna, posiadająca określone prawa funkcjonowania i rozwoju. Nadbudowa wyraża i utrwala stosunki własności danego społeczeństwa. Dominującą pozycję zajmują w nim idee i instytucje klasy dominującej ekonomicznie.

Inne elementy EEF – historyczne wspólnoty ludzkie, formy życia, rodziny, język – zmieniają się wolniej. Teoria formacyjna odzwierciedla logikę rozwoju społecznego, coś wspólnego dla wszystkich społeczeństw.

Z materialistycznego punktu widzenia postęp społeczny prowadzi do zniszczenia dominacji własność prywatna co leży u podstaw podziału społeczeństwa na klasy wyzyskujące i wyzyskiwane; stwierdza typ wyzysku i dominacja światopogląd religijny w życiu duchowym społeczeństwa. Wyeliminowanie dominacji własności prywatnej w materialnym życiu społeczeństwa oznacza położenie kresu dominacji prywatnych interesów ludzi. Państwo nie powinno wyrażać i chronić interesów majątkowych niektórych grup społecznych. Religia nigdy nie powinna być powodem konfliktów społecznych.

Negatywne aspekty własności prywatnej należy wygładzić innymi formami własności. Wyróżnia się następujące formy własności: osobistą, prywatną i publiczną (akcyjną, zbiorową, państwową itp.). Własność zbiorowa jest historycznie pierwszą własnością i obejmuje wspólną pracę i korzystanie z korzyści. Pojawienie się własności prywatnej jest charakterystyczne dla etapu rozkładu społeczeństwa pierwotnego, kiedy w wyniku intensyfikacji produkcji pojawia się nadwyżka dóbr materialnych, zawłaszczonych przez grupę ludzi. Własność prywatna charakteryzuje się nastawieniem na zysk. Jeśli nie zostanie osiągnięty żaden zysk, nieruchomość należy uznać za osobistą. Własność państwowa obejmuje państwo jako właściciela majątku w imieniu narodu.

Na początku XX wieku ideę prawidłowości procesu historycznego uzupełniono ideą wyjątkowości kultur. Historia ludzkości jawi się jako zbiór odrębnych cywilizacji zastępujących się nawzajem. W koncepcji cywilizacja podkreślana jest wyjątkowość społeczno-kulturowa i wyjątkowość społeczeństw.

Cywilizacyjne podejście skupia się na duchowej stronie społeczeństwa, zakłada kulturowe zróżnicowanie typów społeczeństw, pluralistyczny obraz historii. Z punktu widzenia tego podejścia różne kultury są równoważne: nie ma kultury wyższej ani niższej. Podejście cywilizacyjne ukształtowało się w pracach filozofów niemieckich M. Webera (1864-1920), O. Spenglera (1880-1936) i filozofa angielskiego A. Toynbee (1889-1975).

Według Webera społeczeństwo to złożone splot czynników subiektywnych i obiektywnych (ekonomia, polityka, religia, tradycje, czynniki naturalne itp.). W konkretnej sytuacji każdy z nich może odegrać rolę decydującego uczestnika zmiany społecznej. Spengler odrzucił idee stopniowego rozwoju społeczeństwa – społeczeństwo niczym żywy organizm przechodzi przez etapy narodzin, rozkwitu i śmierci. Toynbee wyobrażał sobie historię jako współistnienie zamkniętych cywilizacji rozwijających się według własnych, wewnętrznych praw.

Cywilizacja (łac. miasto, państwo) to kategoria filozofii społecznej, oznaczająca kulturę jako całość lub kulturę materialną. W tym drugim przypadku koreluje z zewnętrznymi, materialnymi formami kultury – nauką i technologią, inteligencją i inteligencją aktywa materialne a kultura utożsamiana jest z kulturą duchową, moralnością i rozwojem sztuki.

W ramach podejścia cywilizacyjnego istnieje kilka poglądów na historię. Wyróżnia się: typy cywilizacji :

Lokalny (istniał w określonym miejscu i czasie);

Specjalne (światowe, europejskie, islamskie, buddyjskie itp.);

Ogólne (barbarzyństwo, cywilizacja, kultura).

Wadą podejścia cywilizacyjnego jest niepewność kryteriów, sił napędowych i kierunku procesu historycznego. Zwykle sprowadza się to do kryteriów terytorialnych lub religijnych.

Podejście formacyjne służy jako podstawa zrozumienia społeczeństwa, a podejście cywilizacyjne raczej uzupełnia niż obala idee formacyjne. Pośrednim dowodem na to jest, w ramach podejścia cywilizacyjnego, tzw teoria społeczeństwa postindustrialnego, którego główne zapisy sformułowane zostały w latach 60.-80. XX w. w pracach D. Bella (ur. 1919), A. Tofflera (ur. 1928), Z. Brzezińskiego (ur. 1928), J. Fourastiera (ur. . 1907) i A. Touraine (ur. 1925) i innych Teoria ta powstała jako alternatywa dla podejścia formacyjnego, ale zawiera z nią punkty wspólne.

Za podstawę periodyzacji historii przyjmuje się technologiczny poziom produkcji (właściwie dominującą sferę gospodarki). Przypisane są stosunki własności drobna rola. Przejście z niższych do wyższych etapów następuje dzięki rewolucjom technologicznym w produkcji. Ten rewolucja rolnicza w neolicie (przejście w 10-9 tys. p.n.e. od łowiectwa i zbieractwa do rolnictwa i hodowli bydła), rewolucja przemysłowa w XVII wieku i rewolucja naukowa i technologiczna XX wiek.

Wyróżnia się tu społeczeństwa rolnicze, przemysłowe i poprzemysłowe. Kapitalizm i socjalizm to odmiany społeczeństwa przemysłowego, charakteryzujące się obecnością produkcji przemysłowej. Społeczeństwo postindustrialne charakteryzuje się automatyzacją produkcji przemysłowej i rozwojem technologii informatycznych.

PODSTAWOWE PODEJŚCIA DO ROZWOJU SPOŁECZEŃSTWA

Rozwój społeczny jest procesem złożonym, dlatego jego zrozumienie doprowadziło do pojawienia się różnych podejść i teorii, które w taki czy inny sposób wyjaśniają historię powstania i rozwoju społeczeństwa.

Istnieją dwa główne podejścia do rozwoju społeczeństwa: formacyjnym i cywilizacyjnym.

Formacyjne podejście do rozwoju społeczeństwa.

Według podejścia formacyjnego, którego przedstawicielami byli K. Marks, F. Engels i inni, społeczeństwo w swoim rozwoju przechodzi przez pewne, kolejne etapy – formacje społeczno-gospodarcze – prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne.

Formacja społeczno-ekonomiczna jest historycznym typem społeczeństwa opartym na określonej metodzie produkcji.

Sposób produkcji obejmuje siły wytwórcze i stosunki produkcji.

DO siły wytwórcze obejmują środki produkcji oraz ludzi posiadających wiedzę i praktyczne doświadczenie z zakresu ekonomii. Środki produkcji z kolei obejmują przedmioty pracy(co jest przetwarzane w procesie pracy - ziemia, surowce, materiały) i środki pracy(to, za pomocą którego przetwarzane są przedmioty pracy - narzędzia, sprzęt, maszyny, pomieszczenia produkcyjne).

Stosunki produkcji- są to relacje powstające w procesie produkcyjnym i zależne od formy własności środków produkcji.

W społeczeństwie prymitywnym środki produkcji były własnością wspólną, dlatego wszyscy pracowali razem, a wyniki pracy należały do ​​wszystkich i były równo rozdzielane. Wręcz przeciwnie, w społeczeństwie kapitalistycznym środki produkcji (ziemia, przedsiębiorstwa) są własnością osób prywatnych - kapitalistów i dlatego stosunki produkcji są inne. Kapitalista zatrudnia pracowników. Wytwarzają produkty, lecz rozporządza nimi sam właściciel środków produkcji. Pracownicy otrzymują jedynie wynagrodzenie za swoją pracę.

Zgodnie z podejściem formacyjnym istnieje wzór: siły wytwórcze rozwijają się szybciej niż stosunki produkcyjne. Poprawiają się środki pracy, wiedza i umiejętności osób zaangażowanych w produkcję. Z biegiem czasu pojawia się sprzeczność: stare stosunki produkcji zaczynają utrudniać rozwój nowych sił wytwórczych. Aby siły wytwórcze miały możliwość dalszego rozwoju, konieczne jest zastąpienie starych stosunków produkcji nowymi. Kiedy to nastąpi, zmienia się także formacja społeczno-gospodarcza.

Na przykład w feudalnej formacji społeczno-gospodarczej (feudalizm) główny środek produkcji - ziemia - należy do pana feudalnego. Chłopi wykonują obowiązki związane z użytkowaniem ziemi. Ponadto są osobiście zależni od pana feudalnego, a w wielu krajach byli przywiązani do ziemi i nie mogli opuścić swojego pana. Tymczasem społeczeństwo się rozwija. Technologia się rozwija, rozwija się przemysł. Rozwój przemysłu jest jednak hamowany przez faktyczny brak wolnej siły roboczej (chłopi są zależni od pana feudalnego i nie mogą go opuścić). Siła nabywcza ludności jest niska (w większości ludność składa się z chłopów, którzy nie mają pieniędzy, a co za tym idzie możliwości zakupu różnych towarów), co oznacza, że ​​zwiększanie produkcji przemysłowej nie ma większego sensu. Okazuje się, że dla rozwoju przemysłu konieczne jest zastąpienie starych stosunków produkcyjnych nowymi. Chłopi muszą stać się wolni. Wtedy będą mieli możliwość wyboru: albo kontynuować pracę w rolnictwie, albo np. w przypadku ruiny podjąć pracę w przedsiębiorstwie przemysłowym. Ziemia powinna stać się prywatną własnością chłopów. Dzięki temu będą mogli zarządzać wynikami swojej pracy, sprzedawać swoje produkty, a otrzymane pieniądze przeznaczyć na zakup dóbr przemysłowych. Stosunki produkcji, w których istnieje prywatna własność środków produkcji i wyników pracy oraz wykorzystuje się pracę najemną – są to już kapitalistyczne stosunki produkcji. Mogą powstać albo w trakcie reform, albo w wyniku rewolucji. W ten sposób feudalną formację zastępuje kapitalistyczna formacja społeczno-gospodarcza (kapitalizm).

Podejście formacyjne opiera się na kilku postulatach:

1) idea historii jako procesu naturalnego, wewnętrznie zdeterminowanego, postępowego, światowo-historycznego i teleologicznego (nastawionego na cel – budowę komunizmu). Podejście formacyjne praktycznie negowało narodową specyfikę i oryginalność poszczególnych państw, skupiając się na tym, co wspólne wszystkim społeczeństwom;

2) decydująca rola produkcji materialnej w życiu społeczeństwa, idea czynników ekonomicznych jako podstawowych dla innych stosunków społecznych;

3) konieczność dopasowania stosunków produkcji do sił wytwórczych;

4) nieuchronność przejścia z jednej formacji społeczno-gospodarczej do drugiej.

Cechy procesu historycznego z punktu widzenia podejścia formacyjnego:

· Naturalny rozwój (opiera się na prawach rozwoju i zmiany formacji).

· Rozwój opiera się na czynniki ekonomiczne (materialne).

· Uniwersalizm (wszystkie społeczeństwa przechodzą przez te same etapy rozwoju).

· Postęp liniowy (każda kolejna formacja jest bardziej złożona i bardziej rozwinięta niż poprzednia).

Podejście formacyjne ma swoje własne wady:

· Wiele narodów nie przeszło wszystkich etapów rozwoju.

· Większości procesów nie można wyjaśnić wyłącznie z ekonomicznego punktu widzenia.

· Nie pozwala ocenić roli człowieka w historii.

· Niedostatecznie zwraca się uwagę na oryginalność i niepowtarzalność historii.

Podejście formacyjne rozwinięte w marksizmie zakłada spazmatyczny, rewolucyjny ruch społeczeństwa od jednej formacji społeczno-ekonomicznej do drugiej. Źródłem ruchu jest zmiana sposobu wytwarzania materialnych warunków życia (w siłach wytwórczych i stosunkach produkcji). Stosunki produkcji stanowią podstawę formacji społeczno-ekonomicznej, zmiany w których prowadzą do mniej lub bardziej szybkiej wymiany nadbudowy formacji społeczno-ekonomicznej, która obejmuje całe życie duchowe społeczeństwa z jego wrodzoną świadomością społeczną, systemem stosunki społeczne, ideologia i instytucje społeczne, które organizują całe życie społeczne. Za główne formacje społeczne w marksizmie wskazano: społeczeństwo prymitywne, niewolnicze, feudalne, burżuazyjne (kapitalistyczne) i komunistyczne formacje społeczno-gospodarcze. Ten ostatni musiał przejść przez dwie fazy: socjalizm (pierwsza faza) i komunizm (druga i najwyższa faza rozwoju społecznego). Formacyjna koncepcja rozwoju społecznego była teoretycznym uogólnieniem zasady materializmu historycznego, której głównymi składnikami był determinizm ekonomiczny i interpretacja rozwoju społecznego jako naturalnego procesu historycznego.

Cywilizacyjne podejście do rozwoju społeczeństwa.

Cywilizacyjna koncepcja rozwoju społecznego traktuje ten proces jako ściśle powiązane oddziaływanie i wzajemne oddziaływanie cech kulturowych oraz przemian, które determinują cały system stosunków społecznych. Cywilizację rozumie się jako „ciało materialne”, kulturę, jej organizację społeczną itp. Jednak podstawowym elementem cywilizacji, jej odwrotną stroną, jest typ kultury (ideały, wartości i normy), który determinuje specyfikę społeczeństwa ludzkiego.

Główne sfery życia społecznego.

Głównym celem społeczeństwa jest zapewnienie przetrwania człowieka jako gatunku. Dlatego głównymi elementami społeczeństwa rozpatrywanymi jako system są te obszary, w których prowadzone są wspólne działania ludzi, mające na celu zachowanie i rozszerzoną reprodukcję ich życia.

Główne rodzaje społecznie niezbędnej działalności człowieka to działalność gospodarcza, społeczna, polityczna i duchowa. Obszary realizacji tego typu działań nazywane są sferami lub podsystemami społeczeństwa gospodarczymi, społecznymi, politycznymi i duchowymi.

Sfera gospodarcza- jest to obszar działalności gospodarczej społeczeństwa, obejmujący relacje powstające w procesie produkcji, dystrybucji, wymiany i konsumpcji dóbr materialnych. Będąc jednym z głównych podsystemów społeczeństwa, można go również uznać za system niezależny. Elementami sfery ekonomicznej są potrzeby materialne, dobra ekonomiczne (towary) zaspokajające te potrzeby, zasoby gospodarcze (źródła produkcji dóbr), podmioty gospodarcze (jednostki lub organizacje).

Sfera społeczna- jest to obszar powstawania i funkcjonowania relacji między ludźmi. System społeczny składa się z grup społecznych, powiązań społecznych, instytucji społecznych, norm społecznych, wartości kultury społecznej

Sfera polityczna obejmuje relacje związane z interakcją państwa, partii, organizacji politycznych w zakresie władzy i zarządzania. Jest to obszar realizacji stosunków władzy i podporządkowania między ludźmi. Głównymi elementami systemu politycznego społeczeństwa są organizacje i instytucje polityczne (państwo, partie polityczne, organizacje publiczne, media), normy postępowania politycznego i kultura polityczna oraz ideologie polityczne.

Królestwo duchowe obejmuje relacje rozwojowe świadomość społeczna, nauka, kultura, sztuka, to obszar tworzenia i rozwoju dobrodziejstw duchowych. Elementami sfery duchowej są potrzeby duchowe jako źródło aktywności duchowej społeczeństwa, środek realizacji produkcji duchowej oraz podmioty działalności duchowej. Wartości duchowe – główny element sfery duchowej – istnieją w formie idei i są materialnie ucieleśnione w postaci języka, dzieł sztuki itp.

Każdą z tych sfer z kolei można uznać za system składający się z pewnych elementów:

sfera gospodarcza obejmuje instytucje produkcyjne (zakłady, fabryki), instytucje transportowe, magazynowe i giełdy towarowe, banki itp.,

polityczne – państwo, partie, związki zawodowe, organizacje młodzieżowe, kobiece itp.,

społeczne - klasy, warstwy, grupy społeczne i warstwy, narody itp.,

duchowe - nauka, sztuka, moralność, religia itp.

Społeczeństwo jest zatem pewnym zbiorem elementów, które są ze sobą powiązane i oddziałują na siebie.

Teoria stratyfikacji.

Stratyfikacja- jest to podział społeczeństwa na specjalne warstwy (warstwy) poprzez połączenie różnych pozycji społecznych o w przybliżeniu tym samym statusie społecznym, odzwierciedlający panującą ideę nierówności społecznej, budowanej poziomo (hierarchia społeczna), wzdłuż jego osi według jednego lub więcej kryteria stratyfikacji (wskaźniki statusu społecznego). Podział społeczeństwa na warstwy odbywa się w oparciu o nierówność dystansów społecznych między nimi - główną właściwość stratyfikacji. Warstwy społeczne budowane są pionowo i w ścisłej kolejności według wskaźników dobrobytu, władzy, edukacji, wypoczynku i konsumpcji. W stratyfikacji społecznej ustala się pewien dystans społeczny między ludźmi (pozycje społeczne) i budowana jest hierarchia warstw społecznych. W ten sposób nierówny dostęp członków społeczeństwa do pewnych, istotnych społecznie, rzadkich zasobów rejestruje się poprzez ustanowienie filtrów społecznych na granicach oddzielających warstwy społeczne. Na przykład warstwy społeczne można rozróżnić według poziomu dochodów, wykształcenia, władzy, konsumpcji, charakteru pracy i czasu wolnego. Warstwy społeczne wyodrębnione w społeczeństwie oceniane są według kryterium prestiżu społecznego, które wyraża atrakcyjność społeczną określonych stanowisk. Jednak w każdym razie rozwarstwienie społeczne jest wynikiem mniej lub bardziej świadomych działań (polityki) elit rządzących, które są niezwykle zainteresowane narzucaniem społeczeństwu i legitymizowaniem w nim własnych wyobrażeń społecznych o nierównym dostępie członków społeczeństwa do świadczeń socjalnych i zasoby. Najprostszym modelem stratyfikacji jest dychotomiczny- podział społeczeństwa na elity i masy. W niektórych z najwcześniejszych, archaicznych systemów społecznych łączenie społeczeństwa w klany następowało jednocześnie z ustalaniem nierówności społecznych pomiędzy nimi i wewnątrz nich. Tak wyglądają ci, którzy są wtajemniczeni w określone praktyki społeczne (kapłani, starsi, przywódcy) i niewtajemniczeni – laicy (wszyscy pozostali członkowie społeczeństwa, zwykli członkowie społeczności, współplemienny współplemienny). W ich obrębie społeczeństwo może, jeśli zajdzie taka potrzeba, dokonać dalszego rozwarstwienia. W miarę jak społeczeństwo staje się bardziej złożone (strukturalne), zachodzi równoległy proces - integracja pozycji społecznych w pewną hierarchię społeczną. Tak wyglądają kasty, stany, klasy itp. Współczesne koncepcje modelu stratyfikacji, który rozwinął się w społeczeństwie, są dość złożone – wielowarstwowe (polichotomiczne), wielowymiarowe (realizowane wzdłuż kilku osi) i zmienne (czasami dopuszczające istnienie). wielu modeli stratyfikacji). kwalifikacje, przydziały, certyfikacja, określenie statusu, rang, świadczeń, przywilejów, innych preferencji.

Sfera polityczna społeczeństwa.

Znaki i funkcje państwa.

Sfera polityczna Sfera polityczna jest jedną z najważniejszych dziedzin życia publicznego.

- to relacje między ludźmi, kojarzone przede wszystkim z władzą, które zapewniają wspólne bezpieczeństwo. Greckie słowo politike (od polis – państwo, miasto), pojawiające się w dziełach starożytnych myślicieli, pierwotnie było używane na określenie sztuki rządzenia. Zachowawszy to znaczenie jako jedno z głównych, do wyrażenia używa się obecnie współczesnego terminu „polityka”. działalność społeczną, która koncentruje się na problematyce zdobycia, wykorzystania i utrzymania władzy.

Elementy sfery politycznej można przedstawić następująco: organizacje i instytucje polityczne

- grupy społeczne, ruchy rewolucyjne, parlamentaryzm, partie, obywatelstwo, prezydentura itp.; normy polityczne -

normy polityczne, prawne i moralne, zwyczaje i tradycje; komunikacja polityczna - relacje, powiązania i formy interakcji pomiędzy uczestnikami procesu politycznego, a także pomiędzy nimi system polityczny

w ogóle i w społeczeństwie; - kulturę polityczną i ideologię idee polityczne

Potrzeby i interesy kształtują konkretne cele polityczne grup społecznych. Na tej docelowej podstawie powstają partie polityczne, ruchy społeczne i rządowe instytucje rządowe, które prowadzą określoną działalność polityczną. Wzajemne oddziaływanie dużych grup społecznych i instytucji rządowych stanowi podsystem komunikacyjny sfery politycznej. Interakcję tę regulują rozmaite normy, zwyczaje i tradycje. Refleksja i świadomość tych relacji tworzą kulturowo-ideologiczny podsystem sfery politycznej.

Najczęściej oznaki państwa Czy:

Terytorium. Państwo reprezentuje pojedynczą terytorialną organizację władzy politycznej w całym kraju. Władza państwowa rozciąga się na całą ludność na określonym terytorium, co pociąga za sobą podział administracyjno-terytorialny państwa.

Populacja. Cecha ta charakteryzuje przynależność ludzi do danego społeczeństwa i państwa, skład, obywatelstwo, kolejność jego nabywania i utraty itp.

Władza publiczna. Państwo jest specjalną organizacją władzy państwowej, posiadającą specjalny aparat zarządzania społeczeństwem w celu zapewnienia jego normalnego funkcjonowania.

Suwerenność. Suwerenność państwa jest taką własnością władza państwowa, która wyraża się w zwierzchnictwie i niezależności danego państwa w stosunku do wszelkich innych władz w kraju, a także jego niezależności na arenie międzynarodowej, pod warunkiem nienaruszania suwerenności innych państw.

Publikacja norm prawnych. Państwo organizuje życie publiczne w oparciu o podstawy prawne. Tylko państwo, reprezentowane przez swoje właściwe organy (w odróżnieniu od innych organizacji politycznych), wydaje rozkazy, które obowiązują całą ludność kraju, w przeciwieństwie do innych norm życia publicznego (normy moralne, zwyczaje, tradycje). za pomocą środków przymusu państwowego przy pomocy specjalnych organów.

Obowiązkowe opłaty od obywateli – podatki, podatki, pożyczki . Państwo ustanawia je w celu utrzymania władzy publicznej. Obowiązkowe opłaty państwo wykorzystuje na utrzymanie wojska, policji i innych obowiązkowych organów, aparatu państwowego oraz na realizację programów państwowych.

Symbole państwowe. Każdy stan ma oficjalną nazwę, hymn, herb, flagę, pamiętne daty i święta. Państwo ustala zasady postępowania służbowego, formy zwracania się do siebie, pozdrowienia itp.

Państwo jest jedną z najbardziej stabilnych struktur politycznej organizacji społeczeństwa, gdyż pełni szereg funkcji odmiennych od działalności innych podmiotów ustroju politycznego.

FUNKCJE PAŃSTWA- są to obowiązki, zakres działań, cel, rola w najbardziej skoncentrowanej, uogólnionej formie.

Funkcje wewnętrzne– to są główne kierunki działań państwa w zarządzaniu życiem wewnętrznym społeczeństwa.

Funkcja ekonomiczna

Funkcja społeczna

Kontrola finansowa

Funkcja egzekwowania prawa

Funkcja kulturalna i edukacyjna

Funkcja polityczno-ochronna

Funkcja środowiskowa (ekologiczna).

Zewnętrzne funkcje państwa – To główne kierunki jej działalności na arenie międzynarodowej.

Funkcja obronna

Funkcje dyplomatyczne i handlowo-gospodarcze

Walka o pokój i pokojowe współistnienie

Udział w działaniach międzynarodowych i międzypaństwowych

Wymiana kulturalna, naukowa i informacyjna .

Interakcja z innymi krajami

Podstawowe pojęcia socjologii marksistowskiej.

marksista socjologia można przedstawić w następujących tezach:

1. rozwój społeczeństwa jest postępem przyrodniczo-historycznym; 2. ludzie sami tworzą własną historię, ale o rozwoju nie decydują pragnienia, ale materialne warunki ich życia; 3. osoba rodzi się i kształtuje jako jednostka w już ukształtowanym społeczeństwie, z ustalonymi stabilnymi stosunkami społecznymi, a kształtowanie się osoby następuje pod jej wpływem („osoba jest ogółem stosunków społecznych”); 4. stosunki gospodarcze są pierwszorzędne w systemie stosunków społecznych; stosunki produkcji i siły wytwórcze społeczeństwa determinują wszystkie sfery życia: produkcja bezpośrednich materialnych sił życiowych, a zatem każdy etap gospodarki danego okresu i epoki, stanowi podstawę, z której korzystają instytucje państwowe, poglądy prawne, sztuka, a nawet rozwijają się idee religijne ludzi, z których należy je wyjaśniać, a nie odwrotnie, jak to miało miejsce dotychczas; 5. jedność i wzajemne oddziaływanie pewnych sił wytwórczych i stosunków (metod produkcji) stanowią poszczególne etapy rozwoju społeczeństwa - formacje społeczno-ekonomiczne („specyficznie historyczne formy istnienia społeczeństwa, które wyłoniły się na podstawie danego sposobu produkcji ”); 6. społeczeństwo ewoluując w swoim rozwoju, przechodzi kolejno przez następujące stadia rozwoju (formacje): komunalne pierwotne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne, komunistyczne (Marks dokonał analizy formacji w swoim dziele „Kapitał”, z formacji komunistycznej wywodzi się przez niego jako prognoza naukowa oparta na zastosowaniu dialektyki Hegla); 7. podstawą życia społecznego społeczeństwa jest walka klas, którą uważa się za źródło i siłę napędową postępu społecznego; dla każdej formacji istnieją klasy antagonistów, których relacje między sobą determinują treść historii; 8. przejście od jednej formacji do drugiej następuje w formie rewolucji społecznych, podczas których jedna klasa panująca zostaje zastąpiona przez następną i rozwija się walka klasowa pomiędzy nowymi klasami antagonistycznymi; przynależność klasowa jest główną cechą jednostki; determinuje jej świadomość, system wartości i zachowanie. Według Marksa żadna formacja ekonomiczna nie może przejść do przeszłości, dopóki stwarza możliwość rozwoju sił produkcyjnych i stosunków produkcyjnych, a nowe siły produkcyjne i stosunki produkcyjne nie pojawią się, dopóki nie zostaną stworzone warunki do ich rozwoju w ramach gospodarki. tworzenie.

Doktryna państwa. Historia i nowoczesność.

Państwo- organizacja polityczna klasy dominującej ekonomicznie, której celem jest ochrona istniejącego porządku i tłumienie oporu innych klas.

Ogólnie wszystkie teorie powstania państwa można podzielić na trzy grupy:

1. Państwo jest wytworem objawienia Bożego – hipotezą teologiczną.

2. Hipoteza kontraktowa (ludzie się zgodzili).

3. Teorie natury biologicznej (sama natura postanowiła, że ​​dała niektórym ludziom siłę do przewodzenia).

Platon był jednym z pierwszych starożytnych filozofów greckich, który przedstawił swoje rozumienie państwa w formie systematycznej. Prace Platona na ten temat: „Państwo” i „Prawa”. Platon dzieli społeczeństwo na trzy klasy: władców, wojowników, rzemieślników; każda klasa ma swoją własną cnotę, odpowiednio mądrość, odwagę i wstrzemięźliwość. Państwo nigdy nie istniało jako produkt pojednania klas, zawsze jako broń utrzymująca „porządek, na jaki pozwala” (Platon, Marshall). Hobbes stwierdził, co następuje: państwo ma prawo posługiwać się nie tylko siłą prawa, ale także siłą broni. Platon: „My (arystokraci) chcemy stworzyć państwo, w którym wszyscy będą szczęśliwi, w którym wszyscy będą mieli równe szanse”. Platon w ogóle nie uwzględnia niewolników. Zauważył, że państwo jest wytworem nierówności. Państwo, w którym nie ceni się cnoty, biednych nie szanuje się, w państwie są jakby dwa stany: biedny i bogaty, zawsze będą się wzajemnie naruszać, państwo utrzymuje się za pomocą siła. Każda forma rządu jest dyktaturą klasy rządzącej. Platon jest przeciwny własności prywatnej; jeśli nie jest to absolutnie konieczne, nikt nie powinien posiadać własności prywatnej. W idealnym państwie wszyscy obywatele powinni być równi; nazywają się towarzyszami. „Ci, którzy są w nim zakochani, nie powinni dochodzić do władzy”. Nadmierna wolność, zdaniem Platona, prowadzi do zniewolenia. Idealne państwo Platona opiera się na zasadzie sprawiedliwości. W projekcie idealnego państwa życie jego obywateli jest w dużej mierze uregulowane. Spójność państwa zapewnia się poprzez surowe ograniczenia i zubożenie życia ludzi oraz całkowite podporządkowanie jednostki państwu. Państwo Platona jest zatem teoretycznym schematem państwa utopijnego, w którym życie społeczeństwa podlega ścisłej kontroli państwa.

Machiavelli jest jednym z pierwszych ideologów renesansu, który wyznaczył nowe poglądy na rozwój społeczeństwa i państwa. Do niego należą te słowa: „Zabij go, zanim on zabije ciebie”. W teorii państwa Machiavellego nie było miejsca na kościół i religię. Według Machiavellego każdą przemoc można usprawiedliwić w imię dobra publicznego. Suweren musi kierować się ogólnie przyjętymi standardami moralnymi, jeśli jednak interesy państwa wymagają działań lekceważących moralność, to jest to możliwe. Machiavelli uważał, że potrzebny jest władca, który będzie w stanie zjednoczyć republikę.

Rousseau uważał, że nierówność nie zawsze istniała, pojawiła się wraz z pojawieniem się własności prywatnej. Pierwszym etapem nierówności jest rozwarstwienie między biednymi i bogatymi. Drugi etap nierówności rozpoczyna się wraz z pojawieniem się państwa, kiedy biedni i bogaci zawarli ze sobą sojusz. Trzeci etap nierówności to przejście władzy państwowej w stronę despotyzmu, który zamienia poddanych w niewolników. „Będziecie mieli wszystko, jeśli będziecie kształcić obywateli; bez tego wszyscy, począwszy od władców państwa, będą jedynie nędznymi niewolnikami”. Prawa muszą ucieleśniać ogólną wolę ludu.

Państwo moc jest wyd. zaczyna się w państwie i pozostaje w takim stosunku do państwa, jak Bóg do świata, a dusza do ciała. Powstała teoria. stan ze względu na generała utworzone umowy stwierdza zdaniem stron. W tej teorii (Spinoza, Hobbes, Locke) było to warunkowe. pragnienie ludzi, aby zapobiec wzajemnym wrogość i osadnictwo. rzeczownik związek między nimi. Tworząc państwo, ludzie na podstawie umowy przekazali mu część praw i instrukcji mających na celu ochronę ich wolności. cała gama diet. pojawiły się myśli o. częsty sobstv., zajęcia i państwowe liceum. Rousseau (1712-78). Doskonałość narzędzia doprowadziły do ​​ulepszeń. uprawa ziemi, powstała, częsta. własny i sprawy. o Bogu. i biednych oraz walka między nimi. Wzmocnię klasę. wyzwanie walki wymagany obraz. go-va, kot. często staje w obronie. własny i zabezpieczone stan posiadaczy. Mówi jednak, że p. wymyślony przez bogatych, którzy poprzez oszustwo przekonali biednych o potrzebie. stworzony państwo Hegla (1770-1831). Praca jest podstawą ekologii. rel., kat. są podstawą społeczności zróżnicowanie ludzi (podział klasowy).

Pojęcie życia duchowego społeczeństwa.

Życie duchowe społeczeństwa jest zwykle rozumiane jako ten obszar egzystencji, w którym obiektywna, ponadindywidualna rzeczywistość dana jest nie w postaci przeciwstawnej nam rzeczywistości obiektywnej, ale rzeczywistości obecnej w nas samych, która jest integralną częścią osobowość osoby. To właśnie w sferze duchowej rodzi się i realizuje to, co odróżnia człowieka od innych żywych istot – duch, duchowość. Życie duchowe społeczeństwa, będące wytworem praktyki społecznej, historycznie dopełnia kształtowanie się społeczeństwa jako takiego.

Ponieważ życie duchowe człowieka opiera się na życiu materialnym, jego struktura jest w dużej mierze podobna: potrzeba duchowa, zainteresowanie duchowe, aktywność duchowa, korzyści duchowe (wartości) tworzone przez tę działalność, zaspokojenie potrzeb duchowych itp. Ponadto obecność działalność duchowa i jej wytwory powodują powstanie szczególnego rodzaju relacji społecznych (estetycznych, religijnych, moralnych, komunikacyjnych itp.).

Świadomość społeczna jest formacją bardzo złożoną strukturalnie.

Świadomość społeczna każdej epoki historycznej (z wyłączeniem prymitywnego systemu komunalnego) ma dwa poziomy: psychologiczne i ideologiczne.

Psychologia społeczna to zespół uczuć, nastrojów, zwyczajów, tradycji, motywacji charakterystycznych dla danego społeczeństwa jako całości i dla każdej z dużych grup społecznych (klasy, narodu itp.). Psychologia społeczna rozwija się bezpośrednio pod wpływem specyficznych historycznych warunków bytu społecznego.

Ideolodzy Jestem systemem poglądów teoretycznych, który odzwierciedla stopień wiedzy społeczeństwa o świecie jako całości i jego poszczególnych aspektach i jako taki reprezentuje wyższy niż psychologia społeczna etap, poziom świadomości społecznej - poziom refleksji teoretycznej świata. Jeżeli analizując psychologię grup społecznych użyjemy epitetu „społeczny”,

O relacji psychologii społecznej i ideologii przesądza fakt, że pierwszy to poziom emocjonalny, zmysłowy, drugi to racjonalny poziom świadomości społecznej. Ideologia jest teoretycznym poziomem świadomości społecznej. Psychologia społeczna - poziom zwyczajny.

Życie duchowe społeczeństwa: moralność i prawo.

Moralność- forma świadomości społecznej, reprezentująca zbiór zasad, norm, reguł postępowania, mająca na celu regulację stosunków między ludźmi, oparta na opinii publicznej oraz na wyobrażeniach o dobru i złu, które rozwinęły się w danym społeczeństwie. Moralność, czyli świadomość moralna, to wizja świata przez pryzmat dobra i zła, jest odbiciem świata związanym z oceną przez człowieka odzwierciedlonych zjawisk jako dobrych lub złych, dobrych lub złych. Moralność na poziomie psychologii społecznej objawia się w postaci uczuć moralnych i objawia się w postaci obyczajów, specjalnych norm postępowania moralnego. Na poziomie zwykłej świadomości moralność reprezentuje etniczną wiedzę o zasadach społecznych, zwyczajach i obyczajach, które przejawiają się we wszystkich sferach społeczeństwa. Na poziomie teoretycznym kształtuje się teoretyczna forma wiedzy o stosunkach moralnych, zwyczajach (formach działania) i obyczajach (normach postępowania) oraz powstaje nauka o etyce.

Ważnymi filozoficznymi zagadnieniami moralności są pytania o pochodzenie i istotę moralności. „Dwie rzeczy napełniają nas zawsze nowym i coraz większym zdziwieniem i podziwem” – powiedziałem I. Kant, im częściej i dłużej o nich myślimy – „to jest nade mną gwiaździste niebo i prawo moralne we mnie”.

Spełniając, wraz z późniejszym prawem, rolę regulatora postępowania ludzi, moralność jednocześnie zasadniczo różni się od niej w szeregu istotnych aspektów:

1. Moralność jest systemem regulacyjnym obowiązującym na każdym etapie formacyjnym i cywilizacyjnym rozwoju społeczeństwa. Prawo jest cechą jedynie formacji „państwowych”, w których sama moralność nie jest w stanie zapewnić zachowań ludzi odpowiadających danemu porządkowi społecznemu.

2. Wspierane są jedynie moralne standardy postępowania opinia publiczna, normy prawne - z pełną mocą władzy państwowej. Zatem sankcja moralna (aprobata lub potępienie) ma charakter idealno-duchowy: człowiek musi zdać sobie sprawę z oceny swojego postępowania przez opinię publiczną, zaakceptować ją wewnętrznie i dostosować swoje postępowanie na przyszłość. Sankcja prawna ( nagroda lub kara) nabiera charakteru przymusowego środka wpływu społecznego.

3. Kategorie systemów prawnych i moralnych różnią się od siebie zasadniczo. Jeśli głównymi kategoriami prawa są: legalne i nielegalne, legalne i nielegalne, sprawiedliwe i niesprawiedliwe, to głównymi kategoriami wartościującymi moralności i etyki są: dobro, zło, obowiązek, sumienie, honor, godność, szczęście, sens życia.

4. Normy moralne dotyczą także relacji między ludźmi, które nie są regulowane przez agencje rządowe (przyjaźń, partnerstwo, miłość itp.).

Istota moralności wyraża się w jej funkcjach. Spośród wielu funkcji pełnionych przez moralność, za najważniejsze uważa się: regulacyjne, oceniająco-imperatywne, poznawcze

Moralność i prawościśle ze sobą powiązane. Z jednej strony sformalizowana moralność może stać się prawem. Dziesięć Przykazań jest w wielu kulturach zarówno prawem moralnym, jak i prawnym. Moralne uzasadnienie norm prawnych dla tworzenia państwa prawnego jest równie ważne, jak ich jedność

Prawo odzwierciedla koncepcję „szkody moralnej”, ale moralność pozostaje sferą idei wyższych, sprawą sumienia, która służy jako kryterium historycznych reform prawnych. Ponadto praktyka reżimów totalitarnych pokazała, że ​​czasami moralność może stać w sprzeczności z prawem.

Zarówno normy moralne, jak i prawne mają charakter społeczny. Łączy je to, że oba typy służą do regulowania i oceny działań jednostki. Różne rzeczy obejmują:

prawo tworzy państwo,

moralność – przez społeczeństwo;

prawo jest zapisane w aktach państwowych, moralność nie;

Za naruszenie praworządności należy spodziewać się sankcji państwowych, za naruszenie norm moralnych należy spodziewać się publicznego potępienia.

Prawidłowy- jeden z rodzajów regulatorów stosunków społecznych

Życie duchowe społeczeństwa: sztuka i religia.

Sztuka(wraz z nauką) jest jednym ze sposobów poznania, zarówno w naukach przyrodniczych, jak i w religijnym obrazie postrzegania świata.

Pojęcie sztuki jest niezwykle szerokie – może objawiać się niezwykle rozwiniętymi umiejętnościami w określonej dziedzinie. Przez długi czas sztukę uważano za rodzaj działalności kulturalnej, która zaspokaja miłość człowieka do piękna. Wraz z ewolucją społecznych norm i ocen estetycznych, wszelka działalność mająca na celu tworzenie form estetycznie wyrazistych zyskała prawo do miana sztuki.

W skali całego społeczeństwa sztuka jest szczególnym sposobem poznawania i odzwierciedlania rzeczywistości, jedną z form działalności artystycznej świadomości społecznej i częścią kultury duchowej zarówno jednostki, jak i całej ludzkości, różnorodnym rezultatem twórczości twórczej. aktywność wszystkich pokoleń. W nauce sztuka oznacza zarówno samą twórczą działalność artystyczną, jak i jej rezultat – dzieło sztuki.

System religijny idee świata (światopogląd) opierają się na wierze religijnej i wiążą się ze stosunkiem człowieka do nadludzkiego świata duchowego, pewnej nadludzkiej rzeczywistości, o której człowiek coś wie i ku której musi w jakiś sposób ukierunkować swoje życie. Wiarę można wzmocnić doświadczeniem mistycznym.

Szczególne znaczenie dla religii mają takie pojęcia, jak dobro i zło, moralność, cel i sens życia itp.

Podstawy przekonań religijnych większości religii świata są spisane przez ludzi w świętych tekstach, które według wierzących są albo podyktowane lub natchnione bezpośrednio przez Boga lub bogów, albo spisane przez ludzi, którzy z punktu widzenia każdego konkretnego religia, osiągnęli najwyższy stan duchowy, wielcy nauczyciele, zwłaszcza oświeceni i oddani Bogu, święci itp.

Sztuka i religia

Nie da się oddzielić narodzin sztuki od narodzin religii. Z punktu widzenia ustalonej religii sztuka jest jedynie symbolicznym sposobem przekazywania najwyższych prawd głoszonych przez daną religię. Przez długi czas, od czasów świetności chrześcijaństwa po renesans w świecie europejskim, sztuka wypełniała głównie porządek kościelny.

Globalne problemy naszych czasów i przyszłość ludzkości.

Globalne problemy naszych czasów to zespół żywotnie ważnych problemów współczesnej ludzkości bezpośrednio związanych z jej istnieniem (ekologiczne, demograficzne, wojna i pokój, żywność, surowce, energia). Problemy te mają następujące cechy: charakter planetarny, globalny; grozić degradacją i śmiercią całej ludzkości; potrzebujesz pilnych i skutecznych rozwiązań; wymagają wspólnych wysiłków wszystkich państw, wspólnych działań narodów; wymagają rozważenia przez pryzmat uniwersalnych interesów człowieka. Globalne problemy wynikały z jednej strony z ogromnej skali działalności człowieka, radykalnie zmieniającej przyrodę i społeczeństwo, z drugiej strony z niemożności racjonalnego zarządzania tą potężną siłą przez człowieka. Problem środowiskowy spowodowane sprzecznością pomiędzy działalnością produkcyjną człowieka a stabilnością jego środowiska naturalnego. Presja czynników antropogenicznych na biosferę może doprowadzić do załamania - gwałtownego i szybkiego pogorszenia sytuacji ekologicznej, a w rezultacie szybkiej śmierci populacji planety., powiększanie się dziur ozonowych, kwaśne deszcze, efekt cieplarniany, wymieranie szeregu zwierząt i roślin, wyczerpywanie się światowych zasobów energetycznych i materialnych, podnoszenie się poziomu mórz, topnienie lodowców itp. Problem demograficzny spowodowane szybkim wzrostem liczby ludności na świecie. Obecnie liczba ta rośnie w tempie 75 milionów osób rocznie, a do 2025 roku przekroczy 8,5 miliarda ludzi. Szczególnie szybko rośnie populacja biednych, rozwijających się krajów Afryki i Azji Południowej. Jeśli na początku naszej ery populacja świata wynosiła 250 milionów ludzi, to w 2006 roku było to 6,5 miliarda i rosła w tempie około 9 tysięcy osób na godzinę. Problem wojny i pokoju związane z zagrożeniem militarnym i gromadzeniem arsenałów nuklearnych. Broń nuklearną posiadają nie tylko kraje zachodnie i Rosja, ale także Indie, Pakistan, Republika Południowej Afryki, Izrael i wiele innych państw. Zgromadzona broń może kilkadziesiąt razy zniszczyć całe życie na Ziemi. Choć niebezpieczeństwo bezpośredniej konfrontacji militarnej pomiędzy mocarstwami nuklearnymi zmalało, nie zniknęło zagrożenie ślepym wypadkiem technologicznym. Obecność broni nuklearnej nie zapobiegła powstaniu wojen lokalnych, z których każda może stać się zapalnikiem wojny światowej, w której nie będzie zwycięzców. Kryzys cielesności człowieka wiąże się z niebezpieczeństwem zagłady ludzkości jako gatunku, deformacją jej podstaw cielesnych: osłabieniem puli genowej, rozwojem inżynierii genetycznej. Obciążenie genetyczne populacji ludzkiej wzrasta, a ludzki układ odpornościowy słabnie. Problem globalny Wzrasta także liczba osób zakażonych AIDS oraz cierpiących na narkomania i alkoholizm.

Przyszłość ludzkości . Niestabilny, ciągle zmieniający się świat nie daje podstaw do trafnych przewidywań. Można jednak dostrzec pewne tendencje w tym ruchu. To jest to, co robi futurologia . Futurologia jako samodzielna dyscyplina ukształtowała się około połowy XX wieku. Jeśli mówimy o metodach futurologii, najczęstsze z nich to:

metoda analizy inercyjnej, która polega na ekstrapolacji stabilnych trendów istniejących w teraźniejszości na przyszłość;

analiza trendu - budowanie na podstawie konkretnych, ale stabilnych trendów tzw. trendu - trendu ogólnego;

metoda scenariuszowa polegająca na określeniu zakresu możliwości rozwojowych i przesortowaniu różnych opcji na przyszłość, biorąc pod uwagę zanik lub utrzymywanie się określonych okoliczności.

Wiarygodność jakiejkolwiek prognozy jest niska. Ponadto ludzkość raczej nie chciałaby otrzymać dokładnej prognozy. Nie bez powodu w starożytnych mitologiach jedną z najstraszniejszych kar była właśnie wiedza o przyszłości, która pozbawiła sensu twórcze wysiłki teraźniejszości i przeszłości. Zdając sobie sprawę z tego faktu, człowiek nie tyle oblicza przyszłość, ile ją wymyśla. Koncepcje futurologiczne, niezależnie od tego, jak naukowo mogą wyglądać, pozostają mniej lub bardziej realistyczną fantazją zarówno pożądanej, jak i ponurej, strasznej, nie do przyjęcia przyszłości.

Koncepcje przyszłości budowane są w oparciu o pewne wartości i wytyczne ideologiczne, dlatego każde myślenie futurologiczne jest rodzajem filozofowania. Bogata historia filozofii okazuje się niezbędnym wsparciem dla takiej refleksji i podstawą przezwyciężenia problemów współczesności.

Słowo „cywilizacja” pochodzi od łacińskiego „civis”, co oznacza „miejski, państwowy, cywilny”. Już w starożytności przeciwstawiano się pojęciu „silvaticus” – „las, dziki, szorstki”. Następnie pojęcie „cywilizacji” nabrało różnych znaczeń i powstało wiele teorii cywilizacji. W epoce oświecenia cywilizację zaczęto rozumieć jako wysoko rozwinięte społeczeństwo z pismem i miastami.

Obecnie istnieje około 200 definicji tego pojęcia. Na przykład Arnold Toynbee (1889 – 1975), zwolennik teorii cywilizacji lokalnych, nazwał cywilizację stabilną wspólnotą ludzi, których łączą tradycje duchowe, podobny sposób życia oraz ramy geograficzne i historyczne. Natomiast Oswald Spengler (1880 - 1936), twórca kulturowego podejścia do procesu historycznego, uważał, że cywilizacja to najwyższy poziom, końcowy okres rozwoju kulturalnego, poprzedzający jej śmierć. Jeden z współczesne definicje Koncepcja ta brzmi: cywilizacja to ogół materialnych i duchowych osiągnięć społeczeństwa.

Główną jednostką strukturalną procesu rozwoju społecznego, z punktu widzenia tego podejścia, jest cywilizacja. Cywilizacja rozumiana jest jako system społeczny związany wspólnymi wartościami kulturowymi (religia, kultura, organizacja gospodarcza, polityczna i społeczna itp.), które są ze sobą spójne i ściśle ze sobą powiązane. Każdy element tego systemu nosi piętno oryginalności konkretnej cywilizacji. Ta wyjątkowość jest bardzo trwała: chociaż w cywilizacji zachodzą pewne zmiany pod wpływem pewnych wpływów zewnętrznych i wewnętrznych, ich pewna podstawa, ich wewnętrzny rdzeń pozostaje niezmieniony. Kiedy ten rdzeń ulegnie erozji, stara cywilizacja umiera i zostaje zastąpiona inną, o innych wartościach.

Wraz z koncepcją „cywilizacji” zwolennicy podejścia cywilizacyjnego szeroko posługują się pojęciem „typów kulturowo-historycznych”, które są rozumiane jako społeczności ugruntowane historycznie, zajmujące określone terytorium i posiadające własne cechy rozwoju kulturowego i społecznego, które są charakterystyczne tylko dla nich.

Podejście cywilizacyjne, zdaniem współczesnych socjologów, ma wiele mocnych stron.

Po pierwsze, jego zasady mają zastosowanie do historii dowolnego kraju lub grupy krajów. Podejście to koncentruje się na zrozumieniu historii społeczeństwa, z uwzględnieniem specyfiki krajów i regionów. Co prawda odwrotną stroną tej uniwersalności jest utrata kryteriów, dla których specyficzne cechy tej specyfiki są bardziej istotne, a które mniej istotne.

Po drugie, podkreślanie specyfiki koniecznie zakłada ideę historii jako procesu wieloliniowego i wieloczynnikowego. Jednak świadomość tej mnogości opcji nie zawsze pomaga, a często nawet utrudnia zrozumienie, która z tych opcji jest lepsza, a która gorsza (wszak wszystkie cywilizacje uważane są za równe).

Po trzecie, podejście cywilizacyjne przyznaje priorytetową rolę w procesie historycznym ludzkim czynnikom duchowym, moralnym i intelektualnym. Jednak podkreślanie znaczenia religii, kultury i mentalności dla charakteryzowania i oceny cywilizacji często prowadzi do abstrakcji od produkcji materialnej jako czegoś wtórnego.

Główną słabością podejścia cywilizacyjnego jest amorficzny charakter kryteriów identyfikacji typów cywilizacji. Ta identyfikacja przez zwolenników tego podejścia odbywa się według zestawu cech, które z jednej strony powinny być wystarczająco ogólny charakter, a z drugiej strony pozwoliłoby nam to na wyznaczenie specyficzne cechy charakterystyczne dla wielu społeczeństw. W rezultacie, tak jak pomiędzy zwolennikami podejścia formacyjnego toczy się ciągła dyskusja na temat liczby formacji głównych (ich liczba najczęściej waha się od trzech do sześciu), tak różni zwolennicy podejścia cywilizacyjnego nazywają zupełnie inną liczbę cywilizacji głównych. N.Ya. Danilevsky naliczył 13 typów „oryginalnych cywilizacji”, O. Spengler - 8, A. Toynbee - 26 (ryc. 4).

Najczęściej przy identyfikowaniu typów cywilizacji posługuje się kryterium wyznaniowym, uznając za koncentrat religię wartości kulturowe. Tak więc, według Toynbee, w XX wieku. Istnieje 7 cywilizacji - zachodnia chrześcijańska, prawosławna, islamska, hinduska, konfucjańska (dalekowschodnia), buddyjska i judaistyczna.

Kolejną słabą stroną podejścia cywilizacyjnego, zmniejszającą jego atrakcyjność, jest zaprzeczanie postępowi w rozwoju społeczeństwa (lub – zdaniem co najmniej, podkreślając jego jednorodność). Przykładowo, według P. Sorokina, społeczeństwo nieustannie krąży w cyklu „kultura ideacyjna – kultura idealistyczna – kultura zmysłowa” i nie jest w stanie wyjść poza jego granice (ryc. 4). Takie rozumienie rozwoju społeczeństwa jest dość organiczne dla społeczeństw Wschodu, w których tradycjach kulturowych dominuje obraz czasu cyklicznego, ale jest mało akceptowalne dla społeczeństw zachodnich, w których chrześcijaństwo przyzwyczaiło je do obrazu czasu liniowego.

Podobnie jak koncepcje formacyjne, podejście cywilizacyjne również pozwala na „uproszczoną” interpretację i w tej formie może stać się podstawą najohydniejszych ideologii i reżimów. O ile teorie formacyjne prowokują inżynierię społeczną (wymuszone narzucenie przez jeden kraj drugiemu własnego, „bardziej postępowego” modelu rozwoju), o tyle teorie cywilizacyjne prowokują nacjonalizm i ksenofobię (kontakty kulturalne rzekomo prowadzą do zniszczenia pierwotnych wartości kulturowych).

Istnieją różne teorie cywilizacji. Wśród nich można wyróżnić dwie główne odmiany.

Teorie etapowego rozwoju cywilizacji (K. Jaspers, P. Sorokin, W. Rostow, O. Tofler i in.) uważają cywilizację za pojedynczy proces stopniowego rozwoju ludzkości, w którym wyróżnia się pewne etapy (etapy). Proces ten rozpoczął się w czasach starożytnych, kiedy ludzkość przeszła od prymitywności do cywilizacji. Trwa to dzisiaj. W tym czasie nastąpiły wielkie zmiany społeczne, które wpłynęły na stosunki społeczno-gospodarcze, polityczne i sferę kulturalną.

W ten sposób wybitny amerykański socjolog, ekonomista i historyk XX wieku Walt Whitman Rostow stworzył teorię etapów wzrostu gospodarczego. Zidentyfikował pięć takich etapów:

Tradycyjne społeczeństwo. Tam są towarzystw rolniczych z dość prymitywną technologią, dominacją rolnictwa w gospodarce, strukturą klasowo-klasową i siłą wielkich właścicieli ziemskich.

Społeczeństwo przejściowe. Rośnie produkcja rolna, nowy wygląd działalność - przedsiębiorczość i jej odpowiedniki nowy typ przedsiębiorczy ludzie. Scentralizowane państwa nabierają kształtu, a samoświadomość narodowa wzmacnia się. Tym samym dojrzewają przesłanki przejścia społeczeństwa na nowy etap rozwoju.

Etap „przesunięcia”. Następują rewolucje przemysłowe, po których następują przemiany społeczno-gospodarcze i polityczne.

Etap „dojrzałości”. Trwa rewolucja naukowo-technologiczna, rośnie znaczenie miast i wielkość populacji miejskiej.

Era „wysokiej konsumpcji masowej”. Znacząco rozwija się sektor usług, produkcja dóbr konsumpcyjnych i ich przekształcanie w główny sektor gospodarki.

Teorie cywilizacji lokalnych (lokalnych z łaciny - „lokalnych”) (N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee) wywodzą się z faktu, że istnieją odrębne cywilizacje, duże społeczności historyczne, które zajmują określone terytorium i mają własne społeczno-gospodarcze , rozwój polityczny i kulturalny.

Cywilizacje lokalne są swego rodzaju elementami składającymi się na ogólny bieg historii. Mogą pokrywać się z granicami państwa (cywilizacja chińska) lub obejmować kilka państw (cywilizacja zachodnioeuropejska). Cywilizacje lokalne to złożone systemy, w których różne elementy oddziałują na siebie: środowisko geograficzne, gospodarka, struktura polityczna, ustawodawstwo, religia, filozofia, literatura, sztuka, sposób życia ludzi itp. Każdy z tych elementów nosi piętno oryginalności konkretnej lokalnej cywilizacji. Ta wyjątkowość jest bardzo stabilna. Oczywiście z biegiem czasu cywilizacje zmieniają się i doświadczają wpływy zewnętrzne, ale pozostaje pewna podstawa, „rdzeń”, dzięki któremu jedna cywilizacja wciąż różni się od drugiej.

Jeden z twórców teorii cywilizacji lokalnych, Arnold Toynbee, uważał, że historia jest procesem nieliniowym. Jest to proces narodzin, życia i śmierci niepowiązanych ze sobą cywilizacji w różnych częściach Ziemi. Toynbee podzielił cywilizacje na główne i lokalne. Główne cywilizacje (na przykład sumeryjska, babilońska, helleńska, chińska, hinduska, islamska, chrześcijańska itp.) pozostawiły wyraźny ślad w historii ludzkości i pośrednio wpłynęły na inne cywilizacje. Cywilizacje lokalne są zamknięte w ramach narodowych; jest ich około trzydziestu: amerykańska, niemiecka, rosyjska itp.

Toynbee uważał, że siłami napędowymi cywilizacji są: wyzwanie rzucone cywilizacji z zewnątrz (niekorzystne). położenie geograficzne, pozostawanie w tyle za innymi cywilizacjami, agresja militarna); odpowiedź całej cywilizacji na to wyzwanie; działalność wielkich ludzi, utalentowanych, „wybranych przez Boga” jednostek. cywilizacja społeczeństwa toynbee

Istnieje twórcza mniejszość, która przewodzi bezwładnej większości w odpowiedzi na wyzwania stawiane przez cywilizację. Jednocześnie bezwładna większość ma tendencję do „gaszenia” i pochłaniania energii mniejszości. Prowadzi to do zaprzestania rozwoju, stagnacji. Zatem każda cywilizacja przechodzi przez pewne etapy: narodziny, wzrost, rozkład i rozpad, kończące się śmiercią i całkowitym zanikiem cywilizacji.

Obie teorie – sceniczna i lokalna – pozwalają inaczej spojrzeć na historię. W teorii scenicznej na pierwszy plan wysuwa się generał - prawa rozwoju wspólne dla całej ludzkości. W teorii cywilizacji lokalnych - jednostka, różnorodność procesu historycznego.

Ogólnie rzecz biorąc, podejście cywilizacyjne przedstawia człowieka jako wiodącego twórcę historii, przywiązującego dużą wagę do duchowych czynników rozwoju społeczeństwa, wyjątkowości dziejów poszczególnych społeczeństw, krajów i narodów. Postęp jest względny. Może na przykład oddziaływać na gospodarkę, a jednocześnie pojęcie to można zastosować w bardzo ograniczonym zakresie w sferze duchowej.

Wstęp

W starożytności wyodrębniono dwa główne (globalne) typy cywilizacji: zachodnią, obejmującą europejską i północnoamerykańską oraz wschodnią, wchłaniającą cywilizację krajów azjatyckich i afrykańskich, w tym arabską, turecką i Azję Mniejszą. Starożytne państwa Zachodu i Wschodu pozostały najpotężniejszymi aktywnymi stowarzyszeniami historycznymi w sprawach międzynarodowych: zagraniczne stosunki gospodarcze i polityczne, wojna i pokój, ustanowienie granic międzypaństwowych, przesiedlenia ludności na szczególnie dużą skalę, żegluga morska, przestrzeganie problemów środowiskowych itp. Współcześni historycy są zgodni, że cechy określonego typu cywilizacji są zdeterminowane unikalnym oddziaływaniem takich czynników, jak środowisko geograficzne, duchowe podstawy życia społeczności (religia, kultura, mentalność), system gospodarowania rolnego, organizacja społeczna i polityczna . Jednocześnie, według różnych szacunków, ludzkość istnieje od 200 tysięcy do czterech milionów lat, podczas gdy historia cywilizacji liczy zaledwie około pięciu tysięcy lat. Oznacza to, że na przestrzeni długiego okresu historii nastąpił proces przejścia od prymitywności (dzikości i barbarzyństwa) do cywilizacji.

Historia i społeczeństwo. Istota cywilizacyjnego podejścia do historii

Metodologia podejścia formacyjnego we współczesnych naukach historycznych jest w pewnym stopniu przeciwna metodologii podejścia cywilizacyjnego. Cywilizacyjne podejście do wyjaśniania procesu historycznego zaczęło kształtować się już w XVIII wieku. Jednak najbardziej kompletny rozwój nastąpił dopiero w r koniec XIX-XX wieki W rosyjskiej nauce historycznej jego zwolennikami byli N.Ya. Danilewski, K.N. Leontyev, PA Sorokin.

Główną jednostką strukturalną procesu historycznego, z punktu widzenia tego podejścia, jest cywilizacja. Termin „cywilizacja” pochodzi z języka łacińskiego. słowa „cywilny” - miejski, cywilny, państwowy. Początkowo termin „cywilizacja” oznaczał pewien poziom rozwoju społeczeństwa, który ma miejsce w życiu narodów po erze dzikości i barbarzyństwa. „Cywilny” został skontrastowany z „silvaticusem” – dzikim, leśnym, szorstkim. Charakterystyczne cechy cywilizacja, z punktu widzenia tej interpretacji, to pojawienie się miast, pisma, społecznego rozwarstwienia społeczeństwa i państwowości.

W szerszym znaczeniu cywilizacja jest najczęściej rozumiana jako wysoki poziom rozwoju kulturalnego społeczeństwa. Tak więc w Europie w epoce Oświecenia cywilizacja była kojarzona z poprawą moralności, praw, sztuki, nauki i filozofii. W tym kontekście pojawiają się także przeciwstawne punkty widzenia, w których cywilizację interpretuje się jako końcowy moment w rozwoju kultury danego społeczeństwa, oznaczający jego „upadek” lub upadek (O. Spengler).

Jednak dla cywilizacyjnego podejścia do procesu historycznego, rozumienie cywilizacji jako holistyczne system społeczny, na który składają się różne elementy (religia, kultura, organizacja gospodarcza, polityczna i społeczna itp.), które są ze sobą spójne i ściśle ze sobą powiązane. Każdy element tego systemu nosi piętno oryginalności konkretnej cywilizacji. Ta wyjątkowość jest bardzo stabilna. I chociaż w cywilizacji zachodzą pewne zmiany pod wpływem pewnych wpływów zewnętrznych i wewnętrznych, to ich pewna podstawa, ich wewnętrzny rdzeń pozostaje niezmienny. Takie podejście do cywilizacji zostało utrwalone w teorii kulturowych i historycznych typów cywilizacji N.Ya. Danilevsky, A. Toynbee, O. Spengler i inni . Typy kulturowo-historyczne- są to społeczności o ustalonej historii, zajmujące określone terytorium i posiadające własne cechy rozwoju kulturalnego i społecznego, charakterystyczne tylko dla nich. N.Ya. Danilevsky liczy 13 typów, czyli „oryginalnych cywilizacji”, A. Toynbee – 6 typów, O. Spengler – 8 typów. Podejście cywilizacyjne ma wiele mocnych stron:

1) jego zasady mają zastosowanie do historii dowolnego kraju lub grupy krajów. Podejście to koncentruje się na zrozumieniu historii społeczeństwa, z uwzględnieniem specyfiki krajów i regionów. Stąd bierze się uniwersalność tej metodologii;

2) orientacja na specyfikę zakłada koncepcję historii jako procesu wieloliniowego, wieloczynnikowego;

• 3) podejście cywilizacyjne nie odrzuca, lecz wręcz przeciwnie, zakłada integralność i jedność historii ludzkości. Cywilizacje jako systemy integralne są ze sobą porównywalne. Umożliwia to szerokie zastosowanie komparatystycznej metody badań historycznych. W wyniku takiego podejścia historia kraju, ludzi, regionu jest rozpatrywana nie sama w sobie, ale w porównaniu z historią innych krajów, ludów, regionów, cywilizacji. Pozwala to lepiej zrozumieć procesy historyczne i zarejestrować ich cechy;
• 4) podkreślenie pewnych kryteriów rozwoju cywilizacji pozwala historykom ocenić poziom dorobku niektórych krajów, ludów i regionów, ich wkład w rozwój cywilizacji światowej;
• 5) podejście cywilizacyjne przypisuje właściwą rolę w procesie historycznym ludzkim czynnikom duchowym, moralnym i intelektualnym. W tym podejściu ważny Religia, kultura i mentalność służą do charakteryzowania i oceniania cywilizacji.

Słabością metodologii podejścia cywilizacyjnego jest amorficzny charakter kryteriów identyfikacji typów cywilizacji. Identyfikacja ta przez zwolenników tego podejścia dokonywana jest według zbioru cech, które z jednej strony powinny mieć charakter dość ogólny, z drugiej zaś pozwalałyby na wyodrębnienie cech specyficznych, charakterystycznych dla wielu społeczeństw.

W teorii typów kulturowych i historycznych N.Ya Danilevsky'ego cywilizacje wyróżniają się unikalnym połączeniem czterech podstawowych elementów: religijny, kulturalny, polityczny I społeczno-ekonomiczne. W niektórych cywilizacjach dominuje zasada ekonomiczna, w innych – polityczna, w jeszcze innych – religijna, w czwartej – kulturowa. Według Danilewskiego tylko w Rosji udało się osiągnąć harmonijne połączenie wszystkich tych elementów.

Teoria typów kulturowo-historycznych N.Ya. Danilewski w pewnym stopniu zakłada zastosowanie zasady determinizmu w postaci dominacji, determinującej roli niektórych elementów systemu cywilizacyjnego. Trudno jednak określić charakter tej dominacji.

Jeszcze większe trudności w analizie i ocenie typów cywilizacji pojawiają się dla badacza, gdy za główny element danego typu cywilizacji uzna się typ mentalności. Mentalność, mentalność(od francuskiego mentalite - myślenie, psychologia) to pewien ogólny nastrój duchowy ludzi danego kraju lub regionu, podstawowe stabilne struktury świadomości, zespół postaw społeczno-psychologicznych i przekonań jednostki i społeczeństwa. Postawy te determinują światopogląd danej osoby, naturę wartości i ideałów oraz tworzą subiektywny świat jednostki. Kierując się tymi wytycznymi, człowiek działa we wszystkich sferach swojego życia – tworzy historię. Struktury intelektualne i duchowo-moralne człowieka niewątpliwie grają istotną rolę w historii, ale ich wskaźniki są słabo dostrzegalne i niejasne.

Do podejścia cywilizacyjnego pojawia się także szereg twierdzeń związanych z interpretacją sił napędowych procesu historycznego, kierunku i znaczenia rozwoju historycznego.

Wszystko to razem wzięte pozwala stwierdzić, że oba podejścia – formacyjne i cywilizacyjne – pozwalają spojrzeć na proces historyczny z różnych perspektyw. Każde z tych podejść ma mocne i słabe strony, ale jeśli spróbujesz uniknąć skrajności każdego z nich i wykorzystasz to, co najlepsze w danej metodologii, wówczas nauka historyczna tylko na tym skorzysta.

Początki pierwszych cywilizacji sięgają okresu wczesnych społeczeństw rolniczych. Dzięki budowie imponujących wówczas konstrukcji irygacyjnych, wydajność rolnictwa gwałtownie wzrosła. W społeczeństwach, które weszły na drogę cywilizacyjną, rzemiosło oddzieliło się od rolnictwa. Pojawiły się miasta – szczególny rodzaj osadnictwa, w którym mieszkańcy przynajmniej częściowo zostali uwolnieni od rolnictwa. Zaczęto wznosić monumentalne budowle: świątynie, grobowce, piramidy itp., Które miały bezpośredni cel gospodarczy.

Rozpoczęło się rozwarstwienie społeczne społeczeństwa. Pojawiły się w nim różne grupy społeczne, różniące się między sobą cechami zawodowymi, statusem społecznym, sytuacja finansowa, w zakresie zakresu praw i przywilejów. Powstały państwa – systemy organów organizujących i kierujących życiem społeczeństwa, chroniących interesy społeczne jednych grup i tłumiących inne. Powstało pismo, dzięki któremu ludzie mogli utrwalać w formie materialnej dorobek swojej kultury: idee, wierzenia, tradycje, prawa i przekazywać je potomnym.