W literatura naukowa na przykład w słownikach i podręcznikach socjologicznych istnieją różne definicje tego pojęcia społeczeństwo tradycyjne. Po ich przeanalizowaniu możemy zidentyfikować podstawowe i determinujące czynniki w identyfikacji typu społeczeństwa tradycyjnego. Takimi czynnikami są: dominujące miejsce rolnictwa w społeczeństwie, niepodlegające dynamicznym zmianom, obecność struktur społecznych o różnym stopniu rozwoju, które nie posiadają dojrzałego kompleksu przemysłowego, sprzeciw wobec nowoczesności, dominacja w nim Rolnictwo i niskie tempo rozwoju.

Cechy społeczeństwa tradycyjnego

Społeczeństwo tradycyjne jest społeczeństwem typu agrarnego, dlatego charakteryzuje się pracą fizyczną, podziałem pracy według warunków pracy i funkcji społecznych, regulacją życie publiczne oparty na tradycji.

W naukach socjologicznych nie istnieje jedno precyzyjne pojęcie społeczeństwa tradycyjnego ze względu na to, że szerokie interpretacje pojęcia „” pozwalają przypisać temu typowi struktury społeczne znacznie różniące się między sobą cechami, np. społeczeństwo plemienne i feudalne.

Według amerykańskiego socjologa Daniela Bella tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się brakiem państwowości, przewagą tradycyjnych wartości i patriarchatżycie. Tradycyjne społeczeństwo jest pierwsze w czasie formowania się i powstaje wraz z pojawieniem się społeczeństwa w ogóle. W periodyzacji historii ludzkości zajmuje to największy okres czasu. Wyróżnia kilka typów społeczeństw wg epoki historyczne: prymitywne społeczeństwo, starożytne społeczeństwo posiadające niewolników i średniowieczne społeczeństwo feudalne.

W społeczeństwie tradycyjnym, w przeciwieństwie do społeczeństw przemysłowych i postindustrialnych, człowiek jest całkowicie zależny od sił natury. Produkcja przemysłowa w takim społeczeństwie jest nieobecna lub zajmuje minimalny udział, ponieważ tradycyjne społeczeństwo nie jest nastawione na produkcję dóbr konsumpcyjnych i istnieją religijne zakazy zanieczyszczania środowiska. Najważniejszą rzeczą w tradycyjnym społeczeństwie jest utrzymanie istnienia człowieka jako gatunku. Rozwój takiego społeczeństwa wiąże się z rozległym rozprzestrzenianiem się ludzkości i gromadzeniem zasoby naturalne Z duże terytoria. Główny związek w takim społeczeństwie zachodzi między człowiekiem a naturą.

Koncepcja społeczeństwa tradycyjnego

W trakcie rozwój historyczny społeczeństwo prymitywne przekształca się w społeczeństwo tradycyjne. Impulsem do jej powstania i rozwoju była rewolucja agrarna i związane z nią zmiany społeczne w społeczeństwie.

Definicja 1

Społeczeństwo tradycyjne można określić jako społeczeństwo agrarne, oparte na ścisłym przestrzeganiu tradycji. Zachowanie członków tego społeczeństwa jest ściśle regulowane przez charakterystyczne dla tego społeczeństwa zwyczaje i normy, najważniejsze stabilne instytucje społeczne, takie jak rodzina, wspólnota.

Cechy społeczeństwa tradycyjnego

Rozważmy cechy rozwoju tradycyjnego społeczeństwa, charakteryzując jego główne parametry. Cechy charakteru struktury społecznej w społeczeństwie tradycyjnym wynikają z pojawienia się produktów nadwyżkowych i nadwyżkowych, co z kolei oznacza pojawienie się przesłanek do ukształtowania się nowej formy struktury społecznej – państwa.

Formy rządów w tradycyjnych państwach mają zasadniczo charakter autorytarny – jest to władza jednego władcy lub wąskiego kręgu elit – dyktatura, monarchia lub oligarchia.

Zgodnie z formą rządów istniał także pewien charakter udziału członków społeczeństwa w kierowaniu jego sprawami. Samo pojawienie się instytucji państwa i prawa pociąga za sobą konieczność pojawienia się polityki i rozwoju sfera politycznażycie społeczeństwa. W tym okresie rozwoju społeczeństwa następuje wzrost aktywności obywateli w procesie ich uczestnictwa w życiu politycznym państwa.

Kolejnym parametrem rozwoju społeczeństwa tradycyjnego jest charakter dominujący stosunki gospodarcze. W związku z pojawieniem się produktu nadwyżkowego nieuchronnie powstaje własność prywatna i wymiana towarowa. Własność prywatna dominowała przez cały okres rozwoju tradycyjnego społeczeństwa, zmieniał się jedynie jej przedmiot w różnych okresach jej rozwoju – niewolnicy, ziemia, kapitał.

W przeciwieństwie do społeczeństwa prymitywnego, w społeczeństwie tradycyjnym struktura zatrudnienia jego członków stała się znacznie bardziej skomplikowana. Pojawia się kilka sektorów zatrudnienia – rolnictwo, rzemiosło, handel, wszystkie zawody związane z gromadzeniem i przekazywaniem informacji. Można więc mówić o pojawieniu się większej różnorodności obszarów zatrudnienia członków społeczeństwa tradycyjnego.

Zmienił się także charakter osadnictwa. Pojawił się zasadniczo nowy typ osady – miasto, które stało się ośrodkiem zamieszkania członków społeczeństwa zajmujących się rzemiosłem i handlem. To w miastach koncentruje się życie polityczne, przemysłowe i intelektualne tradycyjnego społeczeństwa.

Kształtowanie się nowego podejścia do edukacji jako szczególnej instytucji społecznej i charakteru rozwoju wiedzy naukowej datuje się na czas funkcjonowania ery tradycyjnej. Pojawienie się pisma umożliwiło tworzenie wiedzy naukowej. To właśnie w czasie istnienia i rozwoju społeczeństwa tradycyjnego dokonano odkryć w różnych dziedzinach dziedziny naukowe i położył podwaliny pod wiele gałęzi wiedzy naukowej.

Uwaga 1

Oczywistą wadą rozwoju wiedzy naukowej w tym okresie rozwoju społeczeństwa był niezależny rozwój nauki i techniki od produkcji. Fakt ten był przyczyną dość powolnego gromadzenia wiedzy naukowej i jej późniejszego upowszechniania. Proces zwiększania wiedzy naukowej miał charakter liniowy i wymagał znacznej ilości czasu, aby zgromadzić wystarczającą ilość wiedzy. Osoby zajmujące się nauką najczęściej robiły to dla własnej przyjemności, ich badania naukowe nie były poparte potrzebami społeczeństwa.

Cechy charakterystyczne społeczeństwa tradycyjnego, industrialnego i postindustrialnego. Podstawowe różnice społeczne. Oznaki jakiego typu społeczeństwa są w Rosji?

Typologia społeczeństwa

Nowoczesne społeczeństwa różnią się pod wieloma względami, ale mają też te same parametry, według których można je scharakteryzować.

Jednym z głównych kierunków typologii społeczeństw jest wybór stosunków politycznych, form władzy państwowej jako podstawy do wyróżnienia różnych typów społeczeństw. Na przykład u Platona i Arystotelesa społeczeństwa różnią się typem struktura państwa Słowa kluczowe: monarchia, tyrania, arystokracja, oligarchia, demokracja. W nowoczesne wersje Podejście to wyznacza podział totalitarny (państwo określa wszystkie główne kierunki życie towarzyskie); społeczeństwa demokratyczne (ludność może wpływać na struktury państwa) i autorytarne (łączące elementy totalitaryzmu i demokracji).

Marksizm oparł typologię społeczeństwa na różnicy między społeczeństwami według typu stosunków produkcji w różnych formacjach społeczno-ekonomicznych: prymitywne społeczeństwo komunalne (pierwotnie zawłaszczające sposób produkcji); społeczeństwa o azjatyckim sposobie produkcji (obecność szczególnego rodzaju kolektywnej własności ziemi); społeczeństwa niewolnicze (własność ludzi i wykorzystywanie niewolniczej siły roboczej); feudalny (wyzysk chłopów przywiązanych do ziemi); społeczeństwach komunistycznych lub socjalistycznych (równy stosunek wszystkich do własności środków produkcji poprzez eliminację stosunków własności prywatnej).

Społeczeństwa tradycyjne, przemysłowe i postindustrialne

Najbardziej stabilny w współczesna socjologia uważana jest za typologię opartą na alokacji społeczeństw tradycyjnych, przemysłowych i postindustrialnych.

Społeczeństwo tradycyjne (nazywane również prostym i agrarnym) to społeczeństwo o rolniczym stylu życia, osiadłych strukturach i metodzie regulacji społeczno-kulturowej opartej na tradycjach (społeczeństwo tradycyjne). Zachowanie jednostek jest w nim ściśle kontrolowane, regulowane zwyczajami i normami tradycyjnego zachowania, ustalonymi instytucjami społecznymi, wśród których najważniejsza będzie rodzina i wspólnota. Odrzucane są próby jakichkolwiek przekształceń społecznych, innowacji. Charakteryzuje się niskimi wskaźnikami rozwoju i produkcji. Ważna dla tego typu społeczeństwa jest ugruntowana solidarność społeczna, którą ustanowił Durkheim, badając społeczeństwo australijskich Aborygenów.

Scharakteryzowano społeczeństwo tradycyjne naturalna separacja i specjalizacja pracy (głównie ze względu na płeć i wiek), personalizacja komunikacja interpersonalna(bezpośrednio jednostki, a nie urzędnicy czy osoby statusowe), nieformalna regulacja interakcji (normy niepisanych praw religii i moralności), powiązanie członków przez stosunki pokrewieństwa (rodzinny typ organizacji społeczności), prymitywny system zarządzania wspólnotą ( władza dziedziczna, rządy starszych).

Współczesne społeczeństwa wyróżniają następujące cechy: rolowy charakter interakcji (oczekiwania i zachowania ludzi są determinowane przez status społeczny i funkcje socjalne osoby); rozwijający się głęboki podział pracy (na podstawie zawodowej i kwalifikacyjnej związanej z wykształceniem i stażem pracy); formalny system regulacji stosunków (oparty na prawie pisanym: ustawach, regulaminach, umowach itp.); złożony system zarządzania społecznego (z wyodrębnieniem instytucji zarządzania, organów specjalnych: politycznego, gospodarczego, terytorialnego i samorządowego); sekularyzacja religii (oddzielenie jej od systemu rządów); alokacja wielu instytucji społecznych (samoodtwarzające się systemy szczególnych relacji, które pozwalają na kontrolę społeczną, nierówność, ochronę jej członków, dystrybucję korzyści, produkcję, komunikację).

Należą do nich społeczeństwa przemysłowe i postindustrialne.

Społeczeństwo przemysłowe jest rodzajem organizacji życia społecznego, która łączy w sobie wolność i interesy jednostki ogólne zasady regulujące ich wspólną działalność. Charakteryzuje się elastycznością struktury społeczne, mobilność społeczna, rozwinięty system komunikacji.

W 1960 roku pojawiają się koncepcje społeczeństwa postindustrialnego (informacyjnego) (D. Bell, A. Touraine, J. Habermas), spowodowane drastycznymi zmianami w gospodarce i kulturze krajów najbardziej rozwiniętych. Rola wiedzy i informacji, komputerów i urządzeń automatyki jest uznawana za wiodącą w społeczeństwie. Osoba, która otrzymała niezbędne wykształcenie, która ma dostęp do najnowsze informacje, otrzymuje preferencyjne szanse wspinania się po szczeblach hierarchii społecznej. Praca twórcza staje się głównym celem osoby w społeczeństwie.

Negatywna strona postu społeczeństwo przemysłowe istnieje niebezpieczeństwo wzmocnienia kontrola społeczna przez państwo, elitę rządzącą poprzez dostęp do informacji i mediów elektronicznych oraz komunikację nad ludźmi i społeczeństwem jako całością.

świat życia społeczeństwo coraz bardziej podporządkowana logice efektywności i instrumentalizmu. Kultura, w tym tradycyjne wartości, ulega zniszczeniu pod wpływem kontroli administracyjnej, dążącej do standaryzacji i unifikacji. Stosunki społeczne, zachowanie społeczne. Społeczeństwo w coraz większym stopniu podlega logice życia gospodarczego i biurokratycznemu myśleniu.

Charakterystyczne cechy społeczeństwa postindustrialnego:

§ przejście od produkcji towarów do gospodarki usługowej;

§ powstanie i dominacja wysoko wykształconych specjalistów zawodowych;

§ główna rola wiedza teoretyczna jako źródło odkryć i decyzji politycznych w społeczeństwie;

§ kontrola nad technologią i umiejętność oceny skutków innowacji naukowych i technologicznych;

§ podejmowanie decyzji w oparciu o tworzenie technologii intelektualnej, a także z wykorzystaniem tzw. technologii informacyjnej.

Ta ostatnia została powołana do życia przez potrzeby kształtującego się społeczeństwa informacyjnego. Pojawienie się takiego zjawiska nie jest bynajmniej przypadkowe. podstawa dynamika społeczna w społeczeństwie informacyjnym są nietradycyjne zasoby materialne które zresztą są w dużej mierze wyczerpane i informacyjne (intelektualne): poznawcze, naukowe, czynniki organizacyjne, zdolności intelektualne ludzi, ich inicjatywa, kreatywność.

Koncepcja postindustrializmu została dziś szczegółowo rozwinięta, ma wielu zwolenników i coraz większą liczbę przeciwników. Na świecie ukształtowały się dwa główne kierunki oceny przyszłego rozwoju społeczeństwa ludzkiego: eko-pesymizm i techno-optymizm. Ekopesymizm przewiduje całkowitą globalną katastrofę w 2030 roku z powodu rosnącego zanieczyszczenia środowisko; zniszczenie biosfery Ziemi. Bardziej różowy obraz maluje technooptymizm, zakładający, że postęp naukowy i technologiczny poradzi sobie ze wszystkimi trudnościami w rozwoju społeczeństwa.

Podstawowe typologie społeczeństwa

W historii myśli społecznej zaproponowano kilka typologii społeczeństwa.

Typologie społeczeństwa w okresie kształtowania się nauk socjologicznych

Założyciel socjologii, francuski naukowiec O. Comte, zaproponował trzyczęściową typologię stadialną, która obejmowała:

§ etap dominacji militarnej;

§ etap rządów feudalnych;

§ stadium cywilizacji przemysłowej.

Typologia G. Spencera opiera się na zasadzie ewolucyjnego rozwoju społeczeństw od prostych do złożonych, tj. od społeczeństwa elementarnego do społeczeństwa coraz bardziej zróżnicowanego. Rozwój społeczeństw Spencer reprezentował jako część składowa ujednolicony proces ewolucyjny dla całej natury. Najniższy biegun ewolucji społeczeństwa tworzą tzw. społeczeństwa militarne, charakteryzujące się dużą jednorodnością, podrzędną pozycją jednostki i dominacją przymusu jako czynnika integracyjnego. Od tej fazy, poprzez szereg faz pośrednich, społeczeństwo rozwija się do najwyższego bieguna – społeczeństwa industrialnego, zdominowanego przez demokrację, dobrowolny charakter integracji, duchowy pluralizm i różnorodność.(11)

Oznaki jakiego typu społeczeństwa są w Rosji?

Opisz typ społeczeństwa współczesna Rosja może być inny. Z jednej strony Rosja jest społeczeństwem przemysłowym, być może z elementami społeczeństwa postindustrialnego. Z drugiej strony można scharakteryzować nowoczesne społeczeństwo jako kapitalizm państwowy o najwyższym stopniu monopolizacji. Rosję można też nazwać państwowym systemem odziedziczonym po czasach sowieckich.

W XXI wieku społeczeństwo rosyjskie przechodzi od społeczeństwa przemysłowego (zajmującego się produkcją i przetwarzaniem surowców) do postindustrialnego (priorytetem w takim społeczeństwie jest rozwój w zakresie technologii i innowacji) . Dziś kraj interesuje się technologią komputerową, najnowszymi osiągnięciami w dziedzinie nanotechnologii, a także innowacjami informacyjnymi. Specjalistów i fachowców w tych dziedzinach jest bardzo wielu. Miejmy nadzieję, że Rosja na tym nie poprzestanie i zdecydowanie wejdzie na drogę postindustrialnego rozwoju społeczeństwa.

Według niektórych szacunków Rosja jest zwykle przypisywana postindustrialnemu typowi społeczeństwa, ponieważ to końcowy składnik produkcji, w tym reklamy, handlu i marketingu, ma znaczący udział w kosztach dóbr materialnych. Duży jest również komponent informacyjny produkcji w postaci prac badawczo-rozwojowych i patentów. Istnieje jednak opinia, biorąc pod uwagę zależność gospodarki od surowców, że nadal żyjemy w społeczeństwie przemysłowym.

4. M. Bakunin: wolność człowieka polega wyłącznie na tym, że jest on posłuszny prawom naturalnym, ponieważ sam je jako takie uznaje, a nie dlatego, że nie zostały mu narzucone z zewnątrz przez jakąkolwiek obcą wolę - boską lub ludzką, zbiorową lub indywidualną " . Potwierdź lub odrzuć wniosek

Na przestrzeni dziejów – niezależnie od rodzaju formacji i charakteru władzy – istniały i najwyraźniej jeszcze długo będą silne tendencje anarchistyczne w nastrojach i zachowaniach dużych grup społecznych.

Opinia o drobnomieszczańskim charakterze anarchizmu nadal dominuje w literaturze marksistowskiej. Naszym zdaniem tego zjawiska jest więcej szerokim znaczeniu, odzwierciedlające określoną postawę psychologiczną i formę zachowania różnych warstw społecznych, w tym grup robotniczych, studenckich i inteligencji. Anarchizm nie jest przypadkiem, nie jest wynalazkiem Proudhona czy Bakunina, ale całkowicie naturalnym zjawiskiem w życiu każdego społeczeństwa.

W październiku 1989 r. odbyła się interesująca i owocna dyskusja, która wyznaczyła nowe podejście do oceny spuścizny teoretycznej i politycznej M. Bakunina. - Por. Pytania filozoficzne, 1990, nr 3, s. 165-169. Wybór ten wynika z dwóch dodatkowych względów.

Pierwsza sprowadza się do tego, że największe zainteresowanie budzą wewnętrzne sprzeczności etyki anarchizmu. Ich zrozumienie w dużej mierze pomaga zrozumieć niektórych wspólne procesy rozwój moralny.

Druga uwaga sprowadza się do tego, że w ogóle problem moralności powszechnej został przez nas prawie zapomniany i zepchnięty do działu „drobnomieszczańskiego sentymentalizmu” i „duchowości”. W teorii marksistowskiej idea pierwszeństwa „moralności klasowej” całkowicie zwyciężyła. Wszystkie uniwersalne kryteria moralności oceniano jako szkodliwe wymysły propagandy kościelnej i burżuazyjnej.

W każdym marksistowskim podręczniku filozoficznym można znaleźć listę „obrzydliwości anarchizmu” – egoizmu, bandytyzmu, irracjonalizmu, woluntaryzmu, subiektywizmu, kontr-rewolucjonizmu i wielu innych. W każdym razie nigdzie nie można znaleźć pozytywnych opinii na temat anarchizmu. Ale oto, co ciekawe - prawie cała krytyka jest skierowana na osoba polityczna anarchizmu, jego roli w konkretnej polityce. Jeśli chodzi o analizę stricte moralnych (lub jak kto woli, niemoralnych) aspektów doktryny, to są one stawiane w pozycji zależnej od polityki. Logika jest następująca: czy można mówić o jakiejkolwiek moralności anarchizmu, jeśli jego rola polityczna jest reakcyjna i szkodliwa z punktu widzenia rewolucyjnego proletariatu i teorii marksistowsko-leninowskiej? Oczywiście nie. A jeśli tak, to wszyscy anarchiści są dziećmi Ojca kłamstwa, tj. diabeł. W końcu nie bez powodu ojciec rosyjskiego anarchizmu, Michaił Bakunin, odrzucając wiarę w Boga, wyzywająco czcił „pierwszego wolnomyśliciela i wyzwoliciela światów” – szatana.

Wbrew popularnym filisterskim poglądom na anarchię jako rodzaj chaosu i rozwiązłości, niemal bandytyzmu itp., fundamentalny sens tego greckie słowo oznacza „anarchię”, „anarchię”. Tak anarchię interpretował największy przedstawiciel anarchizmu, Michaił Aleksandrowicz Bakunin (1814-1876). "Wolność! Tylko wolność, całkowita wolność dla wszystkich i dla wszystkich! To jest nasza moralność i nasza jedyna religia. Wolność jest cechą charakterystyczną człowieka, tym różni się od dzikich zwierząt. Zawiera jedyny dowód jego człowieczeństwa, Bakunin pisał o moralnej treści anarchistycznego modelu organizacji życia. Szczególnie stanowczo i konsekwentnie bronił zasady powiązania wolności jednostki z wolnością wszystkich w przyszłym społeczeństwie: „W związku z tym wolność nie jest ograniczeniem, ale potwierdzeniem wolności wszystkich. To jest prawo wzajemnych powiązań”. Potrójny związek – braterstwo ludzi w umysłach, w pracy iw wolności – to jego zdaniem „jest podstawa demokracji… Urzeczywistnianie wolności w równości – to jest sprawiedliwość”. Trudno nie zgodzić się z tym wyrokiem.

Jest tylko jeden dogmat, jedna podstawa moralna dla ludzi – wolność, dlatego cała organizacja życia społecznego musi być budowana zgodnie z tą zasadą. Taki ideał oznaczał według Bakunina anarchię. W istocie nie był to nic innego jak system komunistyczny.

Zarówno Marks, jak i Bakunin widzieli humanistyczną stronę swojego ideału w dążeniu do przetrwania w przyszłości państwa i przejściu do samorządności. Rozbieżność dotyczyła nie treści, ale sposobów i szybkości dotarcia do celu. Dla Bakunina prosty skok od klas i państwa do bezklasowego i bezpaństwowego społeczeństwa był zarówno możliwy, jak i pożądany.

Według naukowego socjalizmu droga do całkowitej wolności człowieka i społeczeństwa jest długa i wiedzie przez dyktaturę proletariatu, przez chwilową ekspansję rewolucyjnej przemocy państwowej. Bakunin dążył za wszelką cenę do skrócenia czasu przejścia od wyzyskującego i niesprawiedliwego społeczeństwa do wolnego i sprawiedliwego systemu.

Absolutyzacja idei wolności ludzka osobowość, Bakunin naturalnie doszedł do wniosku, że jego głównym wrogiem jest państwo iw ogóle jakakolwiek władza. Bez wahania rozszerzył tę ocenę na dyktaturę proletariatu, przeciwstawiając jej obraz świetlistej bezsilności – anarchii. „Rewolucjoniści – politycy, zwolennicy dyktatury – pisał – życzą sobie pierwszych zwycięstw uspokajających namiętności, chcą porządku, zaufania mas, podporządkowania się władzy stworzonej na drodze rewolucji. Głoszą więc nowe państwo. My przeciwnie, będziemy karmić, budzić, nieokiełznane namiętności ożywić anarchię”.

Program Bakunińskiego Międzynarodowego Sojuszu Socjalistycznego głosił: „Nie boimy się anarchii, ale wzywamy do niej, przekonani, że z tej anarchii, to znaczy z pełnego przejawu wyzwolonej życie ludowe, musi narodzić się wolność, równość, sprawiedliwość, nowe zamówienie i sama siła rewolucji przeciwko reakcji. Ten nowe życie– rewolucja ludowa – niewątpliwie nie będzie się zwlekała z zorganizowaniem się, ale stworzy swoją rewolucyjną organizację od dołu do góry i od peryferii do centrum – zgodnie z zasadą wolności…”.

Każde państwo jest więc „tak samo” nienawistne, anarchia jest synonimem wolności i rewolucji, źródłem „nowego porządku”: bez władzy, własności, religii. Takie było credo tajnych stowarzyszeń „braci międzynarodowych” – bakuninistów, którzy wierzyli, że nowa władza rewolucyjna może być tylko „jeszcze bardziej despotyczna” niż poprzednia i dlatego powinna być całkowicie odrzucona a priori.

W swoim dążeniu do zrozumienia anarchizmu jako najwyższego etapu humanizmu i wolności Bakunin przeszedł trudną i trudną drogę. Duchowy ojciec anarchizmu, w młodości żarliwy i szczery apologeta religii i moralności chrześcijańskiej. Podziw dla Boga i harmonii natury, pragnienie odnalezienia harmonii w „absolutnej miłości” do prawdy – oto główne dążenie młodego Bakunina.

Nastrój aktywnej działalności duchowej i osobistego doskonalenia moralnego skłonił go do zajęcia stanowiska krytycznego wobec rzeczywistości. W liście datowanym na 7 maja 1835 roku Bakunin napisał: „Jestem człowiekiem okoliczności i ręka Boża wypisała w moim sercu następujące święte litery, obejmujące całe moje istnienie: „On nie będzie żył dla siebie”. chcę urzeczywistnić tę cudowną przyszłość. Sprawię, że będę jej wart. Moją jedyną ambicją jest móc poświęcić wszystko dla tego świętego celu.

Stopniowo apologia filantropii zostaje zastąpiona uporczywym poszukiwaniem skutecznych sposobów poprawy społeczeństwa. W liście do swojego brata (marzec 1845) Bakunin oświadcza: „Wyzwolenie człowieka jest jedynym słusznym i dobroczynnym wpływem… Nie przebaczenie, ale nieubłagana wojna z naszymi wrogami, ponieważ są wrogami wszystkiego, co w nas ludzkie, wrogami naszej godności, naszej wolności”.

Od tego czasu motyw wolności wysunął się na pierwszy plan w światopoglądzie Bakunina. Ludzkość rozwija się w swoje polityczne wcielenie - „miłość do wolności”. Odrzucenie chrześcijańskiej pokory i przejście do pozycji „prawdziwie elektrycznego kontaktu z ludem” oraz rewolucyjna walka o wolność naznaczone Nowa scena w życiu Bakunina. W „Apelu rosyjskiego patrioty do ludy słowiańskie”, pisanym pod wpływem rewolucji 1848 r., podkreślał: „Konieczne jest zniszczenie materialnych i moralnych warunków naszego Nowoczesne życie obalić obecny, przestarzały świat społeczny, który stał się bezsilny i jałowy, do góry nogami.

Był to kolejny krok w stronę anarchizmu. W kategoriach moralnych Bakunin nadal stoi na stanowiskach chrześcijańskiej filantropii, ale już domaga się obalenia władzy państwa i kościoła, „urzeczywistnienia wolności w równości”. Uważa: „Wszystko, co odpowiada potrzebom człowieka, warunkom jego rozwoju i pełnej egzystencji, jest DOBRE. Wszystko, co jest dla niego obrzydliwe, jest ZŁE”. Było to humanistyczne spojrzenie na życie i zadanie jego odnowy.

Opierając się na takiej wizji dobra i zła, Bakunin coraz bardziej zbliżał się do idei buntu: uciśniony i uciskany naród, jak pisze, ma tylko trzy sposoby na wydostanie się ze stanu niewolnictwa, „z czego dwa są urojone” i jeden jest prawdziwy. Pierwsze dwa to tawerna i kościół, zepsucie ciała lub zepsucie duszy. Trzecia to rewolucja społeczna, „całkowita rewolucja moralna i społeczna”.

Zasadnicze nieporozumienia w kwestiach taktyki, naruszenie dyscypliny, zakulisowe intrygi frakcyjne – wszystko to doprowadziło Bakunina do poważnego konfliktu zarówno z ideami socjalizmu naukowego K. Marksa i F. Engelsa, jak i z politycznym kursem Międzynarodowe Stowarzyszenie Pracowników. Rozłam między marksistami a anarchistami stał się nieunikniony. Komisja I Międzynarodówki, w skład której wchodzili K. Marks i F. Engels, po szczegółowej analizie dokumentów dotyczących działalności bakuninistów, wydała w lipcu 1873 r. specjalny raport, w którym obok innych oskarżeń stwierdzono, że: „wszystkoniszczący anarchiści” na czele z Bakuninem „chcą doprowadzić wszystko do stanu amorfizmu, aby ustanowić anarchię w dziedzinie moralności, doprowadzają burżuazyjną niemoralność do skrajności”.

W ocenie tej pomylono ostateczny cel (anarchię, czyli wolność) ze sposobem jego osiągnięcia. W do pewnego stopnia to zamieszanie było również charakterystyczne dla samego Bakunina. Ale na swoich pierwotnych stanowiskach pozostał uczciwym rewolucjonistą i obrońcą nowej moralności. Niezależnie od jego złych cech osobistych - pychy, irytacji, indywidualizmu - jego zachowania, a nawet samej walki z niekwestionowanym autorytetem Marksa i Engelsa o prawo do posiadania własnego punktu widzenia, jego organizacji nie można uznać za przejaw niemoralnego postępowania . Potrzebne były tu nie gniewne oskarżenia, ale trzeźwa ocena polityczna. Jeśli chodzi o moralność, należy pamiętać, że sam Bakunin, coraz bardziej pogrążony w polityce i oddalający się od religii, doznał silnego szoku moralnego, porzucając własną głęboką religijność na rzecz idei wolności. Dokładniej byłoby powiedzieć tak: odrzucając oficjalną religię, faktycznie bronił chrześcijańskiej idei wolności człowieka, doprowadzając ją do pełnej realizacji. Ten punkt jest bardzo ważny dla zrozumienia jego orientacji na anarchię.

Rozpoznawanie postępowa rola początku chrześcijaństwa, Bakunin z całą zaciekłością zaatakował oficjalną religię i kościół, oskarżając ich o wypaczanie prawdziwego Chrystusa, podżeganie do przemocy i wyzysku. „Boskiej moralności” z jej upokorzeniem człowieka przeciwstawiał nową „moralność ludzką” – moralność pełnej wolności człowieka. Broniąc idei socjalizmu i anarchii, pisał: „Wreszcie, czy socjalizm ze względu na swój cel, jakim jest realizacja na ziemi, a nie w niebie, ludzkiego dobrobytu i wszelkich dążeń ludzkich, nie jest pozbawiony niebiańskich kompensację, dopełnienie, a więc zaprzeczenie każdej religii, która po zrealizowaniu swoich aspiracji nie będzie już miała podstaw do istnienia? W tym on w pewnym sensie połączył się z „chrześcijańskim komunizmem” W. Weitlinga, próbując znaleźć bezpośredni związek między ideałami chrześcijańskimi i komunistycznymi.

Aby urzeczywistnić prawdziwą wolność, zdaniem Bakunina, konieczne jest porzucenie wszechwładzy własności prywatnej i autorytarnej presji państwa, zależności od religii i kościoła: „Umysł ludzki jest uznawany za jedyne kryterium prawdy, sumienie ludzkie jest podstawa sprawiedliwości, wolność indywidualna i zbiorowa jest źródłem i jedyną podstawą porządku. w człowieku”. Co jest niemoralne w tej orientacji? Który postulat oznacza niemoralność? Naszym zdaniem jest to szlachetna, humanistyczna i wysoce moralna wersja postawionego sobie celu stworzenia nowego sprawiedliwego społeczeństwa, zresztą odpowiadająca komunistycznemu ideałowi.

Bakunin odrzucił ideę rewolucyjnej dyktatury nie dla kaprysu, ale w ścisłej zgodzie z absolutyzacją zasady wolności. Każdy rząd, nawet najbardziej rewolucyjna, jest najeżona przemocą, zaprzeczeniem wolności. Jednak zaprzeczenie państwu dotyczyło tylko jego funkcji przemocowej, a nie organizującej. Według Bakunina organizacja polityczna przyszłego społeczeństwa miała opierać się na następujących zasadach: rozdział kościoła od państwa; wolność sumienia i wyznania; absolutna wolność każdej jednostki, która żyje z własnej pracy; powszechne prawa wyborcze, wolność prasy i zgromadzeń; autonomia wspólnot z prawem do samorządu; autonomia prowincji; porzucenie imperialnych ambicji; zniesienie prawa do dziedziczenia itp.

„Solidarność społeczna jest pierwszym prawem człowieka, wolność jest drugim prawem społeczeństwa. Oba te prawa wzajemnie się uzupełniają i nierozerwalnie ze sobą stanowią całą istotę człowieczeństwa. Wolność nie jest więc zaprzeczeniem solidarności, na wręcz przeciwnie, jest to rozwój i, jeśli mogę tak powiedzieć, humanizacja tego ostatniego”.

Takie były poglądy Bakunina na ostateczne cele walki. Nie można ich nazwać niemoralnymi. W nich przede wszystkim i objawia się jasna strona etyka anarchistyczna Bakunina. Przejdźmy teraz do zasad moralnych drugiego założyciela anarchizmu - księcia Piotra Aleksiejewicza Kropotkina (1842-1921). Równie żarliwie i energicznie występował w obronie wolności człowieka, zniszczenia państwa, mienia i religii, zawsze i we wszystkim przypisując pewną rolę "zasadzie moralnej". Nigdy nie dopuszczał myśli o możliwości jakichkolwiek niemoralnych lub niezupełnie moralnych metod walki, choćby w imię szybkiego osiągnięcia „bezsilnego komunizmu”.

Kwintesencją poglądów Kropotkina na rolę czynnika moralnego może być następujący emocjonalny fragment wspomnianego wykładu: „Wypowiadamy wojnę nie tylko abstrakcyjnej trójcy w osobie Prawa, Religii i Władzy”.

Humanistyczna koncepcja Kropotkina została zbudowana nie tylko na koncepcji chrześcijańskiej, jak koncepcja Bakunina, ale także zasadniczo na fundamencie nauk przyrodniczych. I ta okoliczność w dużej mierze z góry zdeterminowała różnicę w poglądach dwóch założycieli anarchizmu na moralność. Ta myśl… była dla mnie kluczem do całego problemu”. Bakunin wyraził tę samą ideę na swój własny sposób. „W świecie intelektualnym i moralnym – zauważył – podobnie jak w świecie fizycznym istnieje tylko to, co pozytywne; negatyw nie istnieje, nie jest odrębnym bytem, ​​a jedynie mniej lub bardziej znaczącym spadkiem pozytywu… powiększonym przez edukację.

Jak widzimy, zarówno Bakunin, jak i Kropotkin oraz tysiące ich szczerych zwolenników wyszli w swoim rozumieniu celów postępu i rewolucji z kategorii wysokiej moralności i filantropii. To była najsilniejsza i najbardziej atrakcyjna strona etyki anarchistycznej. Ale była jeszcze inna, sprzeczna strona ich światopoglądu. To jest o o podejściu anarchizmu do środków i sposobów osiągnięcia anarchii jako celu. Kwestia zgodności celów i środków jest chyba najtrudniejsza w każdym systemie moralnym, ponieważ tutaj polityka i moralność są równoważne. Dla osiągnięcia celu w polityce przyjmuje się, że wszelkie środki są dopuszczalne. A taka kreska daje konkretny efekt.

Moralność zabrania również używania złych, brudnych środków do osiągnięcia nawet najjaśniejszego celu. Ale wtedy cel jest często nieosiągalny. Czy to oznacza, że ​​\u200b\u200bmoralność stawia środki ponad cel i jest gotowa poświęcić najważniejsze? Ten dylemat staje przed każdym, kto chciałby pogodzić politykę z moralnością. Ale w większości przypadków nadzieja na takie pojednanie to chimera, utopia i samooszukiwanie się.

Jak Bakunin rozwiązał ten nierozwiązywalny problem? Czy miał co do tego jakieś wątpliwości? Naszym zdaniem, gdyby tak było, to dopiero na początku jego kariery politycznej. W przyszłości, dając pierwszeństwo anarchii jako celowi, podporządkował temu wszystkie swoje konkretne działania. Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865) również na swój sposób uzasadnił doktrynę anarchistyczną. Próbował doprowadzić do anarchizmu podstawa ekonomiczna, broniąc drobnego mienia i przeciwstawiając go „skradzionemu” iw związku z tym skazując na śmierć duże mienie. „Precz z partią, precz z władzą, absolutna wolność człowieka i obywatela – oto nasze polityczne i społeczne credo” — oświadczył Proudhon.

W warunkach narastającego spontanicznego protestu „klas niższych” w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych zarówno w Europie, jak iw Rosji, rozkwitł anarchizm jako szczególny nurt polityczny.

Bakunin był zdecydowanym zwolennikiem rewolucyjnej przemocy, spontanicznego masowego buntu, który jako jedyny jest w stanie zniszczyć świat „prawnego państwa i całą tak zwaną cywilizację burżuazyjną”. Jego zdaniem prawdziwy „rewolucjonista stawia się poza prawem zarówno w praktyce, jak i emocjonalnie (dokładniej: moralnie” – B.K.). Utożsamia się z bandytami, rabusiami, ludźmi atakującymi burżuazyjne społeczeństwo, dopuszczającymi się bezpośredniego rabunku i niszczenia cudzego nieruchomość. Bakunin lubił wykrzykiwać takie szokujące hasła, jakby celowo żądając od każdego rewolucjonisty całkowitego odrzucenia wszelkich moralnych wahań i ograniczeń. Rewolucyjny mesjanizm połączył się w jakiś dziwny sposób z najbardziej oczywistym amoralizmem, co dało K. Marksowi i F. Engelsowi powód do określenia moralności Bakunina w sferze wyboru środków jako jezuickiej, tj. dwulicowy, obłudny, kłamliwy.

Przemoc i niemoralność były rzeczywiście tolerowane przez bakuninistów. W jednym ze swoich listów Bakunin napisał: „Trucizna, nóż, pętla itp. Rewolucja i tak uświęca. A więc pole otwarte! Ogniem i mieczem, jednocząc się po bratersku z tymi, którzy zrobią to samo w całej Europie”. Trucizna, nóż, pętla - zestaw narzędzi, być może odpowiedni tylko dla średniowiecznego rabusia, a nie dla zorganizowanego ruchu rewolucyjnego. Ale właśnie w odrodzeniu tradycji rabusiów wolnych ludzi i indywidualnego buntu przeciwko rządzącym Bakunin widział swoje zadanie. Całkiem szczerze napisał: „Tylko w rabunku jest dowodem żywotności, pasji i siły ludu”. Idealizację średniowiecznych form protestu zwykłych ludzi przeciwko książętom i panom feudalnym twórca anarchizmu rozszerzył na inne czasy i zwyczaje. Świadczyło to między innymi o tym, że Bakunin nie lubił i nie rozumiał miasta, a tym bardziej żądań ruchu robotniczego. Wypowiadając się przeciwko absolutyzacji brutalnych metod walki, wielki rosyjski demokrata i pedagog H.P. Ogariew napisał do Bakunina: „Powstrzymaj niepokój, chwiejność myśli i czynów, upokarzaj się, aż skazujesz się na prace przygotowawcze”. Ale jest to właśnie organiczne odrzucenie jakiegokolwiek „ Praca przygotowawcza„jako nudne, monotonne, niewidzialne, głupie itp. i zrodziło pasję do terroru, odrzucenia metody polityczne walka.

Tak więc stosunek anarchistów do wyboru środków do osiągnięcia szlachetnego celu wyróżniał się najbardziej pozbawionym zasad pragmatyzmem. Wszelkie wyrzuty sumienia uważano za niemoralne, jeśli dotyczyły interesów „sprawy rewolucyjnej”. Według anarchistów sam „czyn” jest moralnym usprawiedliwieniem wszelkich środków służących realizacji tego „czynu”.

Postawa humanistyczna stoi w sprzeczności z wymaganiami, jakie anarchiści stawiali sobie i ludziom. Tutaj wyróżnia się słynny Katechizm rewolucjonistów. jego autor nowoczesna nauka uważa S.G. Nieczajewa (1847-1882), choć według Komisji I Międzynarodówki autorem tekstu był Bakunin.

Wyrażane przez Nieczajewa idee, że „towarzysza” można oszukać, szantażować, a nawet zabić za nieposłuszeństwo, zostały przez niego wprowadzone w życie (np. z jego rozkazu w 1869 r. podejrzewany przez niego o zdradę).

Co za złowieszcza gra chorej wyobraźni dwojga ludzi - starego Bakunina i młodego Nieczajewa, którzy swoimi pomysłami poruszyli wielu pięknych i pięknych ludzi. szczerzy ludzie którzy chcieli „wstąpić do rewolucji”, ale znaleźli się w bagnie niemoralności i fałszu! Anarchia w interpretacji Bakunina, zgodnie z trafną definicją K. Marksa, z wolności i bezklasowości przekształciła się „w powszechną zagładę; rewolucja – w serię mordów, najpierw indywidualnych, potem masowych; jedyną zasadą postępowania jest wzniosła jezuicka moralność ; przykładem rewolucjonisty jest rozbójnik”.

Tak więc wysoka moralność w określaniu celu i odrzucanie moralnych ograniczeń w wyborze środków - taka jest sprzeczna istota etyki anarchizmu.

5. Guberman I.: „Nasz Pan jest tradycją. A w nim - jego błogosławieństwa i przeszkody; niepisane zasady są silniejsze niż najokrutniejsze prawa”. Potwierdź lub odrzuć ocenę roli tradycji w Rosji

Igor Guberman - pisarz mieszka w Jerozolimie, ale mimo to jest pewien, że humor w Rosji nie umarł, nie wpadł w głupie amerykańskie żarty.

Igor Mironowicz Huberman stał się szeroko znany dzięki swoim aforystycznym i satyrycznym czterowierszom - „garikom”. Urodził się 7 lipca 1936 roku w Charkowie.

Po szkole wstąpił do Moskiewskiego Instytutu Inżynierów transport kolejowy(MIIT). W 1958 ukończył MIIT na wydziale elektrotechniki. Przez kilka lat pracował w swojej specjalności, jednocześnie studiując literaturę.

Pod koniec lat 50. zetknął się z A. Ginzburgiem, a także szeregiem innych miłujących wolność filozofów, postaci literackich, Dzieła wizualne. Pisał książki popularnonaukowe, ale coraz aktywniej manifestował się jako poeta dysydent.

W 1979 Huberman został aresztowany i skazany na pięć lat więzienia. Władze, nie chcąc niepotrzebnego procesu politycznego, osądziły Hubermana jako przestępcę na podstawie artykułu do spekulacji. Będąc w obozie, Huberman również tam prowadził pamiętniki.

W 1984 roku poeta wrócił z Syberii. Przez długi czas nie mogłem zarejestrować się w Moskwie i znaleźć pracy.

W 1987 Huberman wyemigrował z ZSRR, od marca 1988 mieszka w Jerozolimie. Ma starszego brata, akademika Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych Dawida Mironowicza Gubermana, który jest jednym z autorów projektu wiercenia studni głębinowych i obecnie pełni funkcję dyrektora Centrum Badawczo-Produkcyjnego „Kola Superdeep

Igor Huberman często przyjeżdża do Rosji, występuje na wieczorach poetyckich. Ale nawet dziś w głębi serca jest dysydentem - osobą, która zawsze jest z czegoś niezadowolona. Uważa, że ​​w latach jego nieobecności w ojczyźnie zaszły zmiany: w miastach powstają wielkie projekty budowlane, powstają wielopiętrowe centra biurowe.

Igor Guberman wyjechał z ZSRR i od tamtej pory nigdy nie żałuje, że mieszka w Izraelu. Na początku było mu bardzo ciężko, choć państwo udzielało wszechstronnej pomocy: opłaciło mieszkanie w Jerozolimie i nauczyło całą rodzinę języka, dawało pieniądze na wygodne życie. Szczególnie trudny czas przypadł na początek lat 90. – ze względu na wzrost napływu repatriantów, zwłaszcza z Rosji. Doprowadziło to do gwałtownego wzrostu bezrobocia i innych codziennych problemów.