Przesyłanie dobrych prac do bazy wiedzy jest łatwe. Skorzystaj z poniższego formularza

dobra robota do serwisu">

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Turcy kultury życia

ŻycieIkulturaTurcy

Jeśli plemiona mówiące po turecku były kiedyś jednym ludem, to było to bardzo dawno temu. Powiązane plemiona zjednoczyły się, zawarły sojusze, często walczyły z sąsiednimi państwami, albo je schwytały, albo po pokonaniu stały się częścią ich wojsk i udały się na podbój nowych ziem. W wielowiekowej historii plemion tureckich zdarzały się przypadki pojawienia się potężnych imperiów: potęgi Attyli, wielkich tureckich kaganatów (pierwszego i drugiego), chazarskiego chaganatu, złotej ordy, imperium osmańskiego, imperium z Tamerlana. A było ich w sumie szesnaście. Z reguły miało to miejsce w wyniku zjednoczenia wielu plemion i ludów, a następnie ich rozpadu na małe chanaty. Dlatego nazwy etniczne ludów tureckich albo zniknęły bez śladu, zostały zastąpione innymi, albo odrodziły się ponownie, odzyskując dawną świetność. W historii znane jest to jako zjawisko tzw. „przesuwania się etnonimów”. (Stratanovich T. G. „Etnonimy”. s. 53).

Plemiona nomadów zamieszkujące Wielki Step, w wyniku ciągłych wzajemnych kontaktów na przestrzeni wieków, wykształciły jednolitą kulturę duchową i materialną. A ponieważ jest to możliwe tylko wtedy, gdy ludzie mówią jednym językiem lub przynajmniej bliskimi, wzajemnie zrozumiałymi językami, to na całym tym rozległym terytorium musiał istnieć jeden język lub, powiedzmy, dialekty języka blisko spokrewnionego. Ta rdzenna jedność została zachowana w językach tureckich do dziś.

Historia ludy koczownicze nieco podobny do talii kart, w której zmieniono kartę atutową. Wśród ludów tureckich w każdej epoce jakieś plemię dominowało na pewnym terytorium (Scytowie, Alowie, Hunowie, Asowie, Bułgarzy, Chazarowie, Pieczyngowie, Połowcy, Tatarzy, Turcy itp.). Ale cała ta talia była ciągle tasowana, nikt nigdzie nie zniknął, zmienił się atut, lider.

W Europie na ten fakt zwrócił uwagę niemiecki orientalista G. Derfer: „My, współcześni Europejczycy, jesteśmy na ogół przyzwyczajeni do ustalonych pojęć i jednoznacznych kategorii etnonimów (na przykład grecki, włoski, szwedzki), których treść jest bardzo są nam dobrze znane i jesteśmy zbyt skłonni do współpracy wyłącznie z nimi, w każdych okolicznościach. Jednak w starożytnych źródłach wschodnich bardzo często spotykamy zjawiska, które znajdują odzwierciedlenie w mniej stabilnych kategoriach. Taką niestabilność i różnorodność etnonimów obserwujemy w historii wielu ludów tureckojęzycznych, w tym Karaczajo-Bałkarów, Kumyków i Nogais.

Kluczowym tematem tej pracy są formacje wojskowe Turków na Wschodzie i Zachodzie (Kulamowie, Gulamowie, Mamelucy, Czarni Klobukowie, Turushka), co samo w sobie wiąże się z ich bohaterskim dziedzictwem, ale nie będziemy się rozwodzić na cześć naszej grupy etnicznej. Według A. Schopenhauera: „Najtańszą dumą jest duma narodowa. Ujawnia u zakażonego nią podmiotu brak indywidualnych cech, z których mógłby być dumny.” (Zamówienie. Praca. Strona 60). Nie ma takiego znaku w mentalności tureckiej grupy etnicznej; wręcz przeciwnie, jest to jedna z jej wad - nadmiernie obojętny stosunek do swojej przeszłości. Istnieje banalna prawda: „Wszystko, co nowe, jest dobrze zapomniane”. Na drodze postępu ludzkość więcej straciła, niż zyskała, co jest prawdopodobnie jedną z przyczyn wielu niewytłumaczalnych tajemnic naszej odległej przeszłości. Początki naszej kultury są w nas historia starożytna. Młodość ludzkości to czas wielkich odkryć, poznawania świata, zdobywania wiedzy i umiejętności życiowych. „Tak jak każdy człowiek przez całe życie karmi się tym, czego nauczył się i nabył w dzieciństwie, tak my, cała ludzkość, żyjemy z dziedzictwa kultura prymitywna" (E.V. Smirnitskaya. Strona 6). Aby wyobrazić sobie i zrozumieć pojawienie się najemnictwa wśród ludów tureckich, musimy (pokrótce) zapoznać czytelnika z kulturą Turków stepowych.

Według nauk L. Gumilowa: „grupa etniczna to stabilna, ugruntowana grupa ludzi”. Ale on ma wiele twarzy. Człowiek - cząstka elementarna grupa etniczna z jej zaletami i wadami. Określając charakter grupy etnicznej, a także osoby, zawsze można popełnić błąd. Zaobserwowano ciekawą cechę natury ludzkiej: ludzie tchórzliwi, bojaźliwi zwykle są skłonni opowiadać o swoich odważnych przygodach, łotr z reguły więcej mówi o przyzwoitości, pochlebca - o swojej prawdomównej, otwartej duszy, kłamca jest zagorzałym miłośnikiem prawdy. Jednym słowem to jak przypowieść: „Kim chciałeś zostać?”, odpowiedź: „Kim nie mogłeś”. Podobne typy ludzi można znaleźć we wszystkich grupach etnicznych; Niektóre cechy charakteru ludzkiego są także charakterystyczne dla narodów. Tło tworzy większość, ale to wcale nie oznacza, że ​​w danej grupie etnicznej nie ma różnorodności typów.

Wszystko zależy od ich stosunku ilościowego w narodzie. Turcy są zagorzałymi konserwatystami i cecha ta jest stała, przenikając wszystkie sfery ich bytu, kulturę, zwyczaje, sposób życia, charakter, język itp. Być może tłumaczy się to faktem, że praca pasterza niewiele się zmieniła na przestrzeni lat wieki. Należy zauważyć, że najbardziej szkodliwy wpływ na ich rozwój miały agresywne kampanie Turków i ich niekończące się wojny. Systematyczne kampanie korumpowały pokojowych pasterzy korzyściami z drapieżnych wojen i łupów wojskowych. Ogromne rzesze nomadów, odcięte od produktywnej pracy, w większości przypadków nigdy nie wróciły do ​​swoich rodzimych nomadów. Jak zauważa K. E. Boxworth: „Oddziały wszechobecnych wojowników tureckich stale uzupełniały swoje wojska na azjatyckich stepach”. Wszystko to ostatecznie doprowadziło do wyczerpania się jego zasobów materialnych i ludzkich. Na obcej ziemi Turcy, odcięci od ojczyzny, nie reprezentowali niezależnych systemów etnicznych, ale tworzyli albo odrębne, rozproszone konsorcja (jak Ghulamowie czy Mamelucy), w których zasada jednoczenia „swoich”, wspólna dla wszystkich poziomów etnicznych , zaobserwowano, lub małe populacje (grupy subetniczne), włączone grupy etniczne Bliskiego Wschodu. „Dlatego los ostatnich Turków nie był już związany z wewnętrzną prawidłowością ich własnej etnogenezy, czas etnogenetyczny Turków zatrzymał się, ale został zdeterminowany wiekiem grup nadetnicznych, które ich zawierały i kontaktami tych ostatnich z nawzajem. Dlatego – pisze L. Gumilow – „jesteśmy zmuszeni zwrócić się do świata islamu i jego sąsiadów – Bizancjum i Europy Zachodniej, w których sprzeczach zgasły promienie wielkiej tureckiej chwały” („Millennium wokół Morza Kaspijskiego Morze”, s. 224.)

Jak zauważyliśmy powyżej, styl życia ludów pasterskich jest dość konserwatywny i nie potrzebuje postępu naukowego i technologicznego. Hodowla bydła transhumancyjnego dla starożytnych Turków od czasów starożytnych była głównym rodzajem produkcji, dostarczała ludności produkty niezbędne do życia: mięso, mleko, skóry, wełnę.

Kultura to sposób organizacji życia, specyficzny dla każdej grupy etnicznej. Ludzie, niezależnie od tego, do jakiego społeczeństwa należeli, zawsze w procesie ewolucji dążyli do doskonałości; jest to również charakterystyczne dla nomadów i pasterzy. Historia współczesna ma bardzo niejasne wyobrażenia o czasie powstawania ludów koczowniczych. W przeciwieństwie do rolników, pasterze pozostawili po sobie niewiele poza kurhanami, ale początki naszej kultury sięgają oczywiście czasów prymitywnych. Na przykład neandertalczycy, chowając swoich krewnych, posypywali zmarłych czerwoną ochrą i budowali skomplikowane okrągłe mieszkania, pierwsze prymitywne odpowiedniki jurty, i jedli mięso końskie. Niezawodnie wiadomo, że okrągły kształt mieszkania jest uważany za najstarszy. Języka nie można nazwać świadomym wynalazkiem ludzkości, jest on jednak udoskonalany przez tysiące lat i należy go uważać za część kultury związanej z myśleniem i jego strukturalną kompletnością. Pragnienie ulepszeń nomadów znalazło odzwierciedlenie w kształtowaniu się ich języka. Zgadzam się, niewiele osób może zrozumieć „Opowieść o kampanii Igora” w oryginale, ale została napisana nie tak dawno temu. Jednocześnie tureckie runy Orkhona zostały napisane 6 wieków wcześniej niż „Słowo”, ale w XX wieku można je łatwo odczytać i zrozumieć.

Od dawna znana jest stabilność i zachowanie języków tureckich - leży to u podstaw aglutynacji. Kiedy ludzkość potrzebowała sztucznego języka komunikacji międzyetnicznej (esperanto), stworzono go według modelu tureckiego z ograniczonej liczby rdzeni, gdzie główną rolę odgrywają przyrostki słowotwórcze. Przykładem stabilności i konserwatyzmu życia ludów pasterskich są pierwsze opisy starożytnych geografów życia ludów scytyjskich, które niewiele zmieniły się wśród ich potomków na przestrzeni 20 wieków. Ale absurdem byłoby sądzić, że pasterze spali wiecznie na koniach. Poprawili także tryb życia pasterzy, uporządkowali ich życie i wszystko inne, dostosowując się do koczowniczego trybu życia na stepach i pogórzach. Życie ludów koczowniczych i półkoczowniczych było ściśle związane ze stanem pastwisk, co skutkowało częstymi wędrówkami. Dotyczy to lata i zimy. Cały cykl pracy hodowcy bydła zaplanowano sezonowo: wypasanie bydła, strzyżenie owiec itp. Wybitnymi wynalazkami ludów koczowniczych są jurta i wóz. Na przełomie pierwszych wieków filcowa jurta z punktu widzenia współczesna nauka było znacznie wygodniej i cieplej niż w wilgotnych kamiennych półziemiankach Europejczyków.

Jednym z obszarów tradycyjnej kultury życia codziennego Bałkanów, Karaczajów i Kumyków jest architektura mieszkaniowa i architektura wnętrz. „Największym zainteresowaniem” – pisze V. Batchaev – „jest wielokątny plan jednokomorowych domów z bali na Bałkanach i Karaczajach. Podobne budynki znaleziono wśród innych ludów tureckich: Kazachów, Nogajów, Kirgizów, Baszkirów, Tatarów, Tuwińczyków, Chakasów itp. We wszystkich przypadkach powstają one na różne etapy przejście nomadów na siedzący tryb życia.” N. M. Yadrintsev wyjaśnił to po prostu: „Nie do pomyślenia jest, aby osoba przyzwyczajona do okrągłego pokoju przeszła na czworokątny i wynalazł wielokątny dom z bali, zastępując swoją starą jurtę” („Ałtaj i jego królestwo ludowe", s. 6З4). Okrągłe domy z centralnym paleniskiem mieli także mieszkańcy miasta Semender w kaganacie chazarskim. Mieszkanie jako element kultury jest jednym z najbardziej wiarygodnych wskaźników etnicznych, a przypadki prostego zapożyczania obcych form w tym obszarze kultury materialnej są niezwykle rzadkie (Nerazik E.N. „Mieszkanie wiejskie w Khorezmie” s. 236). Obfitość filcu, chęć całkowitego pokrycia wszystkich ścian filcowymi dywanami w domach Bałkanów, Karaczajów, Kumyków i Nogajów odzwierciedla pewną starożytną tradycję, która w zasadzie sięga zasad organizacji wnętrza jurty nomadów. (W. Batczajew, s. 92). Interesującą paralelę zauważył E. N. Studenetskaya: „główny element niektórych karaczajskich i bałkańskich „kiizów” („rombów”) przypomina przeplatanie się prętów jurty i, jak wszystkie ludy tureckie, nazywa się „kyoz” - „ oko". V. Batchaev uważa, że ​​przywiązanie do tradycji nieodłącznie związanych z tureckimi nomadami to nie tylko cechy konstrukcyjne budynków mieszkalnych, ale także najważniejsze elementy wnętrza (tamże, s. 105). O jurtach-meczetach wspominają egipscy mamelucy, co potwierdzają informacje Amina al-Kholi. Szczyt rozwoju przenośny dom przedstawiają jurtę i koczowniczy wóz.

Konstrukcja jurty pozwala na jej demontaż i montaż w krótkim czasie podczas przemieszczania się. Przede wszystkim kształt jurty jest uderzający z punktu widzenia współczesnej teorii sprężystości. Dach stanowi żebrowana kopuła z otworem na komin; żebra wykonane są z cienkich drewnianych prętów. Kopułowy kształt eliminuje naprężenia zginające i rozciągające i działa tylko przy ściskaniu, czyli w pełni wykorzystuje właściwości drewna. Taka konstrukcja pozwala na pokrycie dużych przestrzeni przy minimalnym ciężarze konstrukcji wsporczych, co jest ważne podczas transportu w nowe miejsce. Należy wziąć pod uwagę, że istniały jurty, które zadziwiały wielkością wyobraźnię Europejczyków. G. Clavijo, który odwiedził siedzibę Tamerlana, napisał: „Wśród tych namiotów był jeden bardzo duży, nierozciągnięty na linach, którego okrągłe ściany były wykonane z prętów grubych na włócznię, splecionych jak sieć, a nad nimi wznosiła się kopuła, również z prętów, wysoka. Ten namiot był tak lekki (i duży), że nie można było wyjść z zaskoczenia.” Jurta Chana pobudziła wyobraźnię Menandra Protektora, dworzanina cesarza bizantyjskiego, który widział komnaty Pałacu Blachernae. Opisuje namiot, który był tak lekki i duży, że mógł go unieść jeden koń. Analizując jurtę, współcześni inżynierowie są zaskoczeni intuicyjnym postrzeganiem działania konstrukcji. Na styku kopuły ze ścianą, zgodnie z teorią powłok, następuje tzw. „efekt krawędziowy” – wzrost naprężeń zginających. W jurcie jest to kompensowane poprzez zwiększenie krzywizny żeber na styku ze ścianą, eliminując w ten sposób naprężenia zginające. Kopuła u podstawy jest przewiązana lassem z końskiego włosia, które pochłania siłę ciągu. Ściana jurty to cylindryczna skorupa wykonana z prostych drewnianych prętów, odchylonych pod kątem 450, które po demontażu są zwarte w formie harmonijki do transportu na zwierzętach jucznych. Powierzchnie krzywoliniowe z elementów prostoliniowych opracował dopiero w XX wieku profesor Szuchow; na początku stulecia przy budowie wieży radiowej zastosowano metodę Szuchowa. Na pokrycie jurty wybrano najbardziej termoizolacyjny materiał, filc, który ma minimalną wagę nawet przy obecnym poziomie rozwoju przemysłu. Filc o grubości 1,5 cm zapewnia izolację termiczną równoważną ścianie ceglanej o grubości 1,5 cegły. Wszystkie elementy konstrukcyjne wykonane są z drewna i pracują głównie na ściskanie; nośność drewna jest w pełni wykorzystywana, mając na uwadze, że drewno ma wysoką wytrzymałość właściwą na jednostkę masy. Chęć zmniejszenia ciężaru konstrukcji budowlanych została zrealizowana w czasach starożytnych przez ludy tureckie. Ponieważ waga jurty jest niewielka, a obciążenie wiatrem w obszarach stepowych jest dość wysokie, jurta ma niski opór i wysokie właściwości aerodynamiczne (ze względu na obecność zakrzywionych, opływowych powierzchni) w porównaniu z nowoczesną obudową.

Z punktu widzenia termofizyki palenisko umieszczone pośrodku jurty pozwala na pełne wykorzystanie energii cieplnej przy minimalnych stratach. Kopułowa pokrywa z otworem nad paleniskiem gwarantuje swobodne odprowadzanie dymu, a ciąg reguluje się poprzez zakrycie otworu od zewnątrz. Analizując to, co zostało powiedziane, możemy wyciągnąć jednoznaczny wniosek: jurtę udoskonalano i budowano przez ponad stulecie, przy dość dużej pomysłowości jej mieszkańców.

Potwierdza to ciekawa wiadomość Prokopius z Cezarei (s. 407) o intuicji inżynieryjnej ludów tureckich: „Sabirowie to plemię Hunów, żyją w pobliżu gór Kaukazu. Plemię to jest bardzo liczne, podzielone zgodnie z oczekiwaniami na wiele niezależnych plemion. Od czasów starożytnych ich przywódcy utrzymywali przyjaźnie, niektórzy z cesarzami rzymskimi, inni z królem perskim. Cesarz Justynian wezwał swoich sojuszników Sabir na wojnę. Barbarzyńcy z małym oddziałem przybyli przez region Laz i wzięli udział w ataku na miasto Petra. Kiedy Sabirowie zobaczyli, że Rzymianie w tych okolicznościach nie wiedzieli, co robić i znaleźli się w beznadziejnej sytuacji, wymyślili takie urządzenie (maszynę), którego ani Rzymianie, ani Persowie, ani nikt od tamtej pory chociaż kiedykolwiek myślano o stworzeniu świata, a w innym państwie zawsze było i nadal jest wielu inżynierów. Ale żaden z nich nie wpadł na tę samą myśl, która pojawiła się wtedy tym barbarzyńcom. Sabirowie wpadli na pomysł zbudowania barana, ale nie w taki sposób, w jaki zwykle się go budowało, ale wprowadzając do niego innowacje typu: utkanie sztywnej ramy z grubych gałęzi i pokrycie maszyny bykiem skór, zachowali kształt barana, zawieszając pośrodku jedną spiczastą kłodę na swobodnie poruszających się linach i okuwając ją żelazem. Sprawili, że ta konstrukcja była tak lekka i wygodna, że ​​40 osób mogło przenieść tę maszynę pokrytą skórami, odchylić kłodę i uderzyć nią o mur fortyfikacyjny.

Barbarzyńcy zbudowali trzy takie maszyny, biorąc kłody z rzymskich baranów, które Rzymianie wcześniej przygotowali, ale nie mogli ich użyć, bo nie mogli ich przenieść na mury miasta. Dzięki wynalazkowi koczowniczych Sabirów (barbarzyńców) miasto Petra zostało zdobyte. (Prokopius z Kosarii).

Okazuje się, że barbarzyńscy koczownicy mieli na tamte czasy idealne warunki mieszkaniowe, odpowiadające ich sposobowi życia, ciepłe i bardzo wygodne ubrania, dali też światu znane dziś spodnie i wiele więcej.

Turcy odnieśli wielki sukces w rozwoju i udoskonalaniu sztuki wojskowej i broni (przyjrzymy się temu tematowi bardziej szczegółowo później). Pismo używane przez nomadów powstało znacznie wcześniej niż u ludów europejskich i było znacznie doskonalsze niż np. Chiński list. Jednocześnie ludy tureckie znały i używały innych rodzajów pisma. W Mongolii znajduje się pomnik ku czci Khagana Taspara, z tekstem napisanym indyjskim pismem Brahmi. Używany również Chińskie znaki. Już sam fakt istnienia własnego alfabetu wskazuje na wysoki poziom kulturowy etnosu tureckiego.

Runy tureckie są pismem fonosilabalicznym, co wskazuje na obecność dużej tradycji takiego pisma wśród samych Turków. Runy są niezwykle konserwatywne, nie uległy znaczącym przekształceniom i można je było zastąpić jedynie innymi rodzajami pisma. Najwcześniejsze i mniej lub bardziej wiarygodne informacje na temat listu tureckiego, czyli pisma huńskiego, pochodzą z V-VI wieku. Cytuje je w swym liście Zachary Retor. Jednak chińskie kroniki donoszą o piśmie tureckim znacznie wcześniej: „ludzie Kangyu (Kangly) pisali w poprzek” linią poziomą, w przeciwieństwie do chińskiej tradycji pisma pionowego.

Fakhr ad-din Mubarak Shah (XII wiek) szczegółowo opisuje pismo Turków: „Jedna gałąź Chazarów pisze od prawej do lewej, litery nie są ze sobą powiązane, 28 liter” - jak widzimy tę runę list. Do niedawna prawie wszyscy turkolodzy badający runy tureckie trzymali się jednego punktu widzenia - że alfabet runiczny Turków zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie był taki sam, były tylko częściowe różnice. Po raz pierwszy ten punkt widzenia został zakwestionowany przez J. Németha, który podjął próbę rozszyfrowania run na statkach Saint-Miklos (Węgry). Wątpliwości wzrosły po odkryciu w Talas (Kirgistan) laski Alana z tureckim pismem runicznym. Ważnym argumentem przemawiającym za tym są starożytne tureckie inskrypcje runiczne odkryte w osadzie Khumarinsky i identyczne runy Saltowo-Majackie nad Donem. Turecki język inskrypcji nie budzi wątpliwości co do ich datowania z VII do X wieku.

S. Ya. Baichorov skrupulatnie odszyfrował ponad 30 północnokaukaskich inskrypcji runicznych, dodając rysunki, fotografie, napisy, transkrypcje i tłumaczenia tekstów. Autor rozszyfrował także teksty runiczne nad Dunajem i Wołgą-Donem oraz przeprowadził wnikliwą analizę porównawczą. Z powyższego jasno wynika, że ​​​​napisy runiczne-pomniki Wołgi-Donu, Dunaju i Północnego Kaukazu zostały napisane w tym samym dialekcie. (J/Z/I/D). Niektóre cechy wskazują na ich bliskość z grupą języków tureckich kipczacko-karluckich. Jednak większość cech badanego języka, jak wykazało badanie, pokrywa się z cechami języka bułgarsko-chazarskiego. (S. Ya. Baichorov „Starożytne tureckie zabytki runiczne Europy”). Y. Nemeth i S. E. Malov uważali, że ostateczne ukształtowanie runiki nastąpiło w warunkach odrębnego funkcjonowania wschodnich i zachodnich odmian pisma tureckiego, czemu oczywiście towarzyszyło powstawanie niewielkich różnic. Pismo runiczne zostało wprowadzone na Kaukaz przez Hunów.

Błędem jest sądzić, że pasterze byli jedynie niszczycielami cywilizacji. W historii stereotypy są niezwykle trwałe, dlatego pojęcie „barbarzyńca”, które początkowo miało etnonimiczne pochodzenie, z czasem nabrało innego koloru i stało się synonimem słowa „dzikus”. To uprzedzenie, uprzedzenie wobec nomadów, „pasterzy”, kultywowane jest od tysięcy lat. W starożytności „peryferie barbarzyńskie” przedstawiano jako chaos, królestwo zła wokół ekumeny. Później ta idea nomadów została tak rozdmuchana przez kronikarzy kościelnych, że bardzo trudno ją wykorzenić. Aby w jakiś sposób utrwalić nową ideę, trzeba przełamać starą. Choć przykłady sztuki nomadów odnalezione w kurhanach regionu Morza Czarnego, Ałtaju, Tuwy, Kazachstanu, Mongolii i Kaukazu budzą podziw dla sztuki starożytnych nomadów, nie doprowadziło to do przewartościowania poglądów na temat historia nomadów.

Istnieje opinia, rozpowszechniona aż do podręczników szkolnych, zauważa L.N. Gumilew, że dziki step koczowniczy zawsze sprzeciwiał się kulturze osiadłej i walczył z nią niemal do końca XI wieku. Takie nadmierne uogólnienie samo w sobie jest nadużyciem. („W poszukiwaniu wyimaginowanego królestwa”, s. 191).

Archeolodzy znajdują na Północnym Kaukazie obiekty kultury materialnej z inskrypcjami w języku tureckim zapisanymi pismem runicznym. Przedmioty, na których wykonano inskrypcje, oraz sama ich treść wskazują na powszechną umiejętność czytania i pisania wśród mieszkańców Alanii, Chazarii, Bułgarii, a piśmienność posiadali prości budowniczowie fortec, kowale, garncarze i jubilerzy (Kh. Kh. Bidzhiev, s. 345). prawo zadać pytanie: „Dla kogo pisano teksty runiczne?” Ktoś musiał je czytać, co oznacza, że ​​większość populacji była piśmienna. Za najwyższy stopień barbarzyństwa uważa się wytapianie metalu, które barbarzyństwo przeszło do cywilizacji w wyniku wynalezienia pisma alfabetycznego i jego zastosowania.

Turcy pojawili się na światowej scenie historii jako naród, który jako pierwszy opanował przemysłowe wydobycie żelaza w Azji Środkowej (N. Ya. Bichurin). Niektórzy naukowcy (R. Forbes, E.N. Czernych) uważają nawet strefę zamieszkania plemion proto-tureckich za jeden z trzech głównych ośrodków rozprzestrzeniania się metalurgii na Ziemi. Chińczycy świętują niesamowicie wysoki rozwój gospodarstwa Turków, którzy dostarczali do Chin wyroby żelazne. Nawiasem mówiąc, „Tan-Shu” mówi, że nie wszystkie plemiona tureckie mieszkały w jurtach: „Mieszkają w chatach pokrytych korą brzozy. Mają wiele dobrych ras koni. Bardzo interesujące są wczesne doniesienia chińskich kronik o życiu plemion tureckich, które datowane są na początek IV wieku: „Turcy na ogół stawiają znaki na bydle i chociaż przyklejają się do cudzego bydła na polu , nikt tego nie zabierze. Fakt ten sugeruje, że kradzież nie była wśród Turków praktykowana i uznawana była za jedno z najcięższych przestępstw, które utożsamiano z morderstwem lub zdradą stanu. (L. Gumilew). Porównajmy teraz ten przykład z opisem Scytów podanym niegdyś przez starożytnego historyka Pompejusza Trogusa: „Kradzież uważa się za ich najpoważniejsze przestępstwo: w istocie wśród ludu, który nie ucieka się do ochrony schronienia i własnego dużych stad zwierząt, co by się stało, gdyby kradzież została uznana za dopuszczalną. Ta wstrzemięźliwość zaszczepiła w nich sprawiedliwość moralną. Wydaje się bardzo zaskakujące, że sama natura daje im to, czego Grecy nie mogą osiągnąć dzięki długiej nauce mędrców i filozofów, i że niewykształcone barbarzyństwo w porównaniu okazuje się lepsze od wykształconej moralności. W związku z tym można przytoczyć fragment tego, co napisał al-Jahiz: „Turcy nie znają ani pochlebstw, ani oszustw, ani obłudy, ani kłamstwa. ani udawania, ani oszczerstwa, ani arogancja wobec bliskich, ani ucisk towarzyszy, nie podlegają występkowi herezji, nie przywłaszczają sobie majątku z powodu różnej interpretacji prawa”. (R. M. Asadov, „Arabskie źródła o Turkach we wczesnym średniowieczu”, s. 12., Jahiz, Manakib 39-42).

Zwróćcie uwagę na opis ludów zamieszkujących okolice Turków podany w chińskiej kronice „Tang-Shu”: „Mają zwyczaj jeździć na drewnianych koniach po lodzie. Narty przywiązuje się do stóp, a pachy opierają się na kijach. Z każdym przystankiem poruszają się niezwykle szybko do przodu, jednak w nocy dokonują kradzieży i rabunków, a w ciągu dnia ukrywają się w gęstych lasach. Turcy je łapią i wykorzystują do pracy.”

Być może nie powinniśmy szukać początków teorii naukowych u naszych przodków; nawet sami Grecy zapożyczyli je od starożytnych Babilończyków, a Rzymianie od Greków.

Trudno sobie wyobrazić, aby przodkowie Kazachów, Karaczajo-Bałkarów czy Jakutów studiowali dzieła Homera. Tymczasem materiały z folkloru tureckiego pomogłyby ustalić źródło, które zasilało wyobraźnię twórcy Odysei i określić czas powstania starożytnej epopei greckiej. Tureckie opowieści o oślepieniu Cyklopa są interesujące nie tylko ze względu na niezwykłą bliskość z legendą homerycką, ale także ze względu na liczne warianty. Tak więc odnotowano około 20 wariantów tego spisku wśród różnych ludów Azji i Europy, a 10 z nich wśród ludów Kaukazu. W folklorze tureckim zarejestrowanych jest 38 wariantów całkowicie przypominających fabułę Odysei oraz 25 związanych z gigantami i cyklopami z gatunków baśni i eposów heroicznych (cztery w Mity mongolskie). I.V. Treskov pisze: „Opowieści o Cyklopach, oprócz Osetyjczyków, są poświadczone wśród Gruzinów, Kabardyjczyków, Dagestańczyków i Czeczenów”. To bardzo dziwne, ale o przedstawicielach tureckiej grupy etnicznej (Karaczaje, Bałkany, Kumykowie i Nogais) nawet nie wspomniano, mimo że zachowali oni tę fabułę w bardziej oryginalnej i archaicznej formie. Hodowcy bydła stworzyli dwa gatunki legend – opowieść epicką i bohaterską. Obydwu bliżej do mitologii niż literatury, ale tak postrzegali rzeczywistość i wyrażali swoje uczucia. Innymi słowy. mitologia pełniła te same funkcje co literatura. Kultura duchowa ludzi wczesny etap Jego rozwój ograniczał się zasadniczo do idei religijnych.

Najwyższym bóstwem wszystkich ludów tureckich przed przyjęciem islamu był Tengri. Interesująca jest etymologia teonimu (Tangra, Teyri, Dengri), zaproponowana przez M. A. Khabicheva. Jego zdaniem Tengri kojarzy się z scytyjskim bóstwem wszechświata na obraz mitologicznego bohatera Targitai (szansa na zwykły zbieg okoliczności jest bardzo mała). Brak obrazu Tairiego (Tangry) można wytłumaczyć rozumieniem Tairiego jako niewidzialnego i wszechobecnego władcy wszechświata, jednak jego wizerunek jest w sposób dorozumiany antropomorfizowany. W historii Rosji (Encyklopedia, s. 157) jest krótka wiadomość o starożytnych wierzeniach ludów tureckich: „starożytni Turcy, Kumanowie… byli animistami, czcili zwierzęta, przede wszystkim wilka”. Autor najwyraźniej nie jest świadomy starożytnych wierzeń Turków, w przeciwnym razie powinien był wiedzieć, że wszystkie ludy tureckie wyznawały swoją starożytną religię, tengrizm. Inną rzeczą jest to, że wilk był zwierzęciem totemowym wielu ludów tureckich; głowa wilka zdobiła sztandary Attyli, Bułgarów, starożytnych Turków, Kipczaków (Kumanów), Guz-Torków i chanów Złotej Ordy; kolejny totem lamparta.

Wilczycę uważano za przodka ludów tureckich; S. G. Klyashtorny zauważył, że Turcy „darzyli wilka szczególną czcią, wyrażającą się przede wszystkim w symbolach wojskowych”. Pozostałości kultu wilka były wielokrotnie odnotowywane wśród wielu ludów tureckich. To tureccy wojownicy nazywani są wilkami w chińskich kronikach. Ciekawy przykład na ten temat można znaleźć w kronice rosyjskiej. W przeddzień jednej z bitew Połowiecki chan Bonyak (Boinak), chcąc poznać jej wynik, postanowił przepowiadać przyszłość. O północy odjechał z obozu i wył jak wilk. Początkowo jeden wilk „odpowiedział” mu, ale chan nadal wył, dopóki nie odpowiedział mu cały chór stada. Działo się to przed bitwą z królem węgierskim Kolomanem. Wracając, Khan Bonyak oświadczył, że jutro wygrają. I tak się stało. Teofilakt Simokatta napisał w 595 r.: „Turcy czczą przede wszystkim ogień, czczą powietrze i wodę, śpiewają pieśni ziemi, ale czczą Jedynego, który stworzył niebo i ziemię, i nazywają go bogiem”. W X wieku, w okresie kaganatu ujgurskiego, Ujgurowie czcili grzmoty i składali ofiary duchom ziemi; wiosną i jesienią składali ofiary, a także obchodzili przesilenie zimowe. W ideach Turków niebo się podniosło, to znaczy dało władzę Khaganom i Chanom, zapewniło zwycięstwo nad ich wrogami, a dzięki „łasce nieba” zjednoczyły się związki plemienne. „Niebo ustala warunki życia; wszyscy synowie człowieczy rodzą się, aby umrzeć”; jednocześnie powiedzieli o zmarłym, że „odleciał”. Niebo jest początkiem, który daje życie i przynosi śmierć.

Arabski geograf Abu Dulah, który w IX wieku odwiedził Jenisej wśród Turków, zapisał, co następuje: „Mają też trzciny do modlitwy, którymi piszą. Ludzie są rozsądni i rozważni. W modlitwach używają specjalnej, wyważonej mowy”. Możliwe, że były to budowle sakralne Tengri. Najważniejszy temat w każdej religii jest stworzenie świata. Człowiek z natury wierzy, że wszystko ma swój początek, dlatego większość ludzi wierzy, że sam Wszechświat nie zawsze istniał, ale pojawił się w pewnym momencie. Wiele narodów przedstawia to na różne sposoby, na przykład stworzenie jest przedstawiane jako wykonanie jakiejś rzeczy (Bóg-stwórca, kowal, garncarz...).

Zadziwiający jest turecki model stworzenia świata, jego podział na elementy i odizolowanie od pierwotnego chaosu: „Na początku było błękitne niebo (kek Tengri), a poniżej ciemna ziemia (szara w tekście), a pomiędzy nimi pojawili się synowie człowieczy”. W nauce panuje ugruntowana opinia: ani jednego narodu tradycje ustne nie może przetrwać 2 tysięcy lat. Porównajmy tekst runicznego listu Orchona z eposem karaczajsko-bałkarskim „Narts”. Różnica czasu wynosi 1,5 tysiąca lat: „Kiedy Teiri stworzył błękitne niebo i ziemię, między nimi pojawiły się sanie”. (Epos karaczajo-bałkański „Narts”, s. 51). Unikalny przykład potwierdzający starożytność eposu karaczajsko-bałkarskiego „Narts”. Pewnie ktoś powie: dlaczego inne ludy tureckie nie mają tej epopei? Ale ludy irańskojęzyczne (Persowie, Kurdowie itp.) tego nie mają. Dlaczego Kirgizi mają „Manas”, Kazachowie „Koblandy Batyr”, a Jakuci „Olonkho”? Pokrewieństwo eposów zależy od tożsamości fabuł, co jest typowe dla eposów ludów tureckich, a „Narts” nie jest wyjątkiem na tej liście. Ale to osobny temat, którego badanie czeka na skrzydłach.

Wśród głównych zoomorficznych ongonów Hunów Mojżesz z Kalankatui wymienia również drzewo. Hunowie wierzyli, że wielki Tangrikhan i „piękne drzewo” chronią kraj. Podaje, że Hunowie składali ofiary drzewom, zwłaszcza dużym, zwłaszcza dębom i gruszom. Żywe dowody kultu drzewa przez ludy tureckie zachowały się w relikwiach starożytna religia Bałkany i Karaczaje to kult „Raubazy Tereka” i „Zhangyza Tereka”. Ale głównym i jedynym bogiem pozostał Tairi, wynika to z fragmentu hymnu karaczajo-bałkarskiego na cześć Tairi (M. Ch. Dzhurtubaev, „Starożytne wierzenia Bałkanów i Karachais”, s. 16)

Tairi nieba - jeden (jedyny, prawdziwy) Tairi

Tairi z nieba jest tym, który stworzył ziemię i niebiosa,

Ten, który daje nam świt każdego dnia.

W pracach M. Ch. Dzhurtubaeva i I. M. Shamanova temat ten jest szczegółowo opisany i zbadany, ale wciąż istnieje wiele pytań, na które należy poprawnie odpowiedzieć. Fakt, że jest to wynik długiej ewolucji, jest całkowicie jasny; we wczesnym średniowieczu tengrizm był religią rozwiniętą. Wszystkie rozległe stepy Eurazji od ujścia Dunaju po Mandżurię wyznawały tengriizm. Tairi jest uosobionym niebem, stwórcą kosmosu, ludzi, zwierząt, dawcą błogosławieństw i władcą świata. Tairi jest bogiem antropomorficznym, odbiciem wyższego etapu rozwoju życia duchowego społeczeństwa. Tairi jest bogiem stwórcą, sędzią, stwórcą świata. Wizerunek najwyższego bóstwa wśród ludów tureckich powstał w czasach starożytnych.

Teiri jest niewidzialna, jak mówimy wśród Żydów Jahwe i nie była przedmiotem przedstawiania. Żydzi uznawali wszystkich innych bogów za bogów z kamienia, metalu i drewna, ponieważ byli przedstawiani. W „Historii Albanów” Mojżesza z Utii odnotowano, że Chazarowie składali ofiary jakiemuś potwornemu, ogromnemu bohaterowi, nazywając go bogiem „Tangrikhan”. Biskup Israil napotkał silny opór wśród duchowieństwa lokalnych religii, jednak po długich sporach religijnych osiągnął swój cel i poprosił chazarskiego księcia Alp Ilitvera, aby rękoma wierzących kapłanów spalił grobowce zwane „Chopchi”.

Jak widzimy, w kaganacie chazarskim przedstawiciele lokalnych religii mogli prowadzić długie spory religijne z przedstawicielem chrześcijaństwa. Na tej podstawie można przypuszczać, że tengrizm we wczesnym średniowieczu posiadał dość stabilny, rozwinięty system dogmatów religijnych. Zakłada się, że w kaganacie chazarskim podjęto próbę wyniesienia tengrizmu do poziomu religii państwowej. Jeśli chodzi o grobowce zwane „Chopchi”, w wielu językach tureckich „chepchi” oznacza uzdrowiciela, w karaczajsko-bałkańskim kotlet oznacza gałązkę, łodygę. „Rzekać” oznacza zgadywać, rzucać losy. Zwyczaj wróżenia na wierzbowych pałkach jest potwierdzony wśród Scytów, w tym przypadku warto zwrócić uwagę na rytualny taniec wokół osoby porażonej piorunem wśród Bałkanów i Karaczajów, zwany „Choppai” lub „Tsoppai”, czyli tzw. jeden z reliktów tengrizmu, później przyjęty przez wiele ludów Kaukazu. L. Gumilow zauważył, że w Tengrizmie istniała ugruntowana idea nieśmiertelności duszy i życia pozagrobowego. Dlatego ludy tureckie chowały swoich zmarłych na koniu, w pełnej zbroi, z pokarmem ofiarnym.

Jedną z unikalnych informacji dotyczących starożytnych wierzeń ludów tureckich jest przesłanie Michała Syryjczyka (XII w.): „Turcy zawsze głosili jednego boga, nawet w wewnętrzna ziemia gdzie mieszkali, uważali widzialny firmament za Boga. Wierzą, że jedynym bogiem jest niebo „Tengri Khan”. G. Yu. Klaproth, który dwukrotnie odwiedził Kaukaz, napisał o Bałkanach: „Zwykli ludzie nie mają, ściśle rzecz biorąc, żadnej konkretnej religii; czczą boga zwanego nie Allahem, ale Tengri, który jest stwórcą dobra. ” Następnie, po przyjęciu islamu, teonim Teyri (Tangra, Tangri Khan, Dangri) zaczęto uważać za jeden z 99 epitetów (imion) Allaha. Pomimo tego, że większość tureckiej grupy etnicznej wyznaje islam (90%), część wyznaje chrześcijaństwo i judaizm (Czuwasz, Gagauz, niewielka część Tatarów Kazańskich, Karaimów), wszyscy oni zachowali w pamięci imię najwyższy bóg Turków „Tangri”.

Bóg w większości religii jest przedstawiany jako pojedyncza, wszechmocna, abstrakcyjna istota. Wyjaśnia to łatwą akceptację religii światowych przez etnos turecki, ze względu na podobieństwo głównych kanonów tengrizmu z głównymi kanonami religii światowych.

Jednocześnie Turcy nie akceptowali religii, które nie odpowiadały ich starożytnemu światopoglądowi religijnemu, takich jak buddyzm, lamaizm i zaratusztrianizm.

Nie jest jeszcze jasne, skąd wziął się tengrizm. Prawdopodobnie tam, gdzie jest najlepiej zachowany. M. Dzhurtubaev uważa, że ​​kult Teiri zaczął rozprzestrzeniać się na rozległym pasie stepów euroazjatyckich w wyniku umocnienia się jakiejś formacji plemiennej i uważa, że ​​początków jego powstania można doszukiwać się w epopei Nart o Bałkanach i Karaczaje.

Każda grupa etniczna ma trzy korzenie etnogeniczne: język, kulturę i pochodzenie biologiczne. Naturalnie każdy naród ma zastrzyki przyniesione przez kosmitów. Jednak takie strużki w niewielkim stopniu zacierają typ biologiczny, a ich wkład jest prawie niewidoczny. Statystyki pokazują, że 60% tureckiej grupy etnicznej to przedstawiciele dużej rasy kaukaskiej, 30% to przejściowi turańscy, a tylko 10% to przedstawiciele południowosyberyjskiego typu dużej rasy mongoloidalnej. Terytorium stepów od Mongolii po Dunaj usiane jest kamiennymi pomnikami, z których ponad 1000 nie pozwala mówić w ogóle o mongoloidności, a jedynie o jej dotyku, przybliżającym Połowców do współczesnych typów rosyjskich czy tureckich. Wiele twarzy posągów przypomina wizerunki perskich miniatur. Często przedstawiani są typowi ludzie rasy kaukaskiej duże oczy, haczykowate nosy, długie wąsy. W związku z tym można przyjąć, że ogólnie typ antropologiczny Turków charakteryzował się przewagą cech kaukaskich z bardzo słabą domieszką mongoloidalności („oczy w kształcie migdałów”). Zwróć uwagę na podobny znak, jaki mieli egipscy faraonowie złota maska Tutenchamon. Nie jest to zaskakujące; chińska kronika Tang-shu opisuje Hunów z podniesionymi nosami i brodatymi ludźmi. W 350 r. w Chinach podjęto eksterminację Hunów, a po drodze zginęło wielu Chińczyków „z wysokimi nosami i brodami”.

Co więcej, pojawienie się Turków, tak odmiennego od nich, chińskiego pisarza z VII wieku. Shi Gu opisuje to w ten sposób: „Ludzie Wusun bardzo różnią się wyglądem od innych cudzoziemców z Regionu Zachodniego. Dziś Turcy o niebieskich oczach i rudych brodach wyglądają jak małpy, są ich potomkami.” (Bartold, tom 11, część 1, s. 26)

W innym miejscu Turcy są opisani w następujący sposób: „Mieszkańcy są na ogół wysocy, mają rude włosy, rumianą twarz i niebieskie oczy”, następnie jest napisane: „Czarne włosy uważano za zły znak”. Zdarzają się przypadki, gdy cała seria czaszkowa z pochówków połowieckich charakteryzuje się jedynie cechami rasy kaukaskiej. I jest mało prawdopodobne, aby rosyjscy kronikarze z takim zdziwieniem opisali wygląd samych Mongołów, gdyby ich dawni sąsiedzi byli tacy sami. Ogólnie rzecz biorąc, w antropologii występują dziwne zjawiska: na przykład Szwedzi i Łotysze to blond Indoeuropejczycy, Singalczycy i Bengalczycy to także Indoeuropejczycy, ale są czarni i z jakiegoś powodu nikogo to nie dziwi. Starożytni Turcy byli przedstawicielami rasy kaukaskiej; jeśli chodzi o domieszkę mongoloidalną, było to wynikiem stuleci bliskości z Chińczykami i Mongołami. Czterdziestotysięczna armia Połowców, która osiedliła się we wschodniej Gruzji, nie pozostawiła w wyglądzie mieszkańców tych terenów żadnych cech mongoloidalnych, przynajmniej o charakterze atawistycznym. Horda Khana Asparukha nie zmieniła antropologicznego wyglądu Słowian, Hunowie przeszli przez Europę, ale z jakiegoś powodu ani jeden naród nie stał się mongoloidem. Wśród ludów bałkańskich zniknęli Awarowie, Pieczyngowie i Bułgarzy. Być może tutaj kryje się odpowiedź na pytanie: dlaczego ludy Półwyspu Bałkańskiego są najszerszymi narodami Europy, antropologicznie spokrewnione są tylko z ludami Kaukazu, Kaukazami o szerokich twarzach i zaliczają się do jednego typu . Bardzo blisko niego są Tatarzy Mishar, którzy mówią brzęczącym dialektem języka tureckiego, podobnym do dialektu cherekskiego języka bałkańskiego. Chcę jeszcze raz powtórzyć: proces formowania się narodów jest tożsamy ​​z historią społeczeństwa ludzkiego. Na rozległym terytorium Eurazji, aby jedna grupa etniczna całkowicie i całkowicie zastąpiła inną, przybysze musieli znajdować się na nieporównanie wyższym poziomie produkcyjnym i kulturowym niż miejscowa ludność, ale tak nie było. Dokąd udały się rzekomo mówiące po irańsku plemiona koczownicze od gór Ałtaj po Karpaty? Czy naprawdę zostali zamordowani co do jednego? Historia nie zna takiej masowej zagłady. A jeśli zostali zepchnięci, to gdzie? Wiele wielkich prawd początkowo wydawało się bluźnierczych. Historia opowiadająca o Turkach w czasach późniejszych bezradnie milczy o wydarzeniach wcześniejszych. Trudno sprzeciwić się M. Dzhurtubaevowi: „Kampanie mongolskie były starannie przygotowane i imponujące niż kampanie Hunów, niemniej jednak ludność Eurazji nie stała się z tego powodu Mongołem, chyba że starożytni Turcy specjalny program w sprawie asymilacji irańskojęzycznych nomadów.”

Myśl wybitnego sinologa N. Ya Bichurina nie straciła dziś na aktualności. Na całym pasie Azji Środkowej, od Oceanu Wschodniego po Morze Kaspijskie na zachodzie – pisał – od niepamiętnych czasów żyły te same ludy, które obecnie zamieszkują ten kraj; prowadzili ten sam sposób życia, jaki prowadzili ich potomkowie po 2 tysiącach lat, mieścili się w tych samych granicach, w jakich ci ostatni żyją nadal, z niewielką zmianą przestrzeni. (Bichurin N. Ya. 1950, s. 56)

A. A. Czeczenow wypowiada się ostrożniej („Problemy powstawania i rozwoju języka Karaczajów i Bałkanów”, s. 115): „Ogromny pas stepów Eurazji, zamieszkany we wczesnym średniowieczu przez plemiona irańskojęzyczne , dosłownie na oczach historii, w zasadzie stał się językiem tureckim. Jednak paradoksalnie ani w rodzimych, ani zagranicznych naukach irańskich i tureckich problem ten nie jest praktycznie stawiany na podstawach ściśle naukowych.” Wyjątek można uznać za podstawowe 4-tomowe dzieło G. Derfera („Elementy tureckie i mongolskie w języku nowoperskim”). W Język osetyjski V.I. Abaev ustalił około 200 słów wspólnych dla języka Bałkanów i Karaczajów. W pracach M. A. Khabicheva liczba ta została zwiększona do 900 (a większość z nich to słowa tureckie). Jednak ze względu na „wspaniałe sukcesy irańskich” wpływ języka irańskiego jest tradycyjnie przesadny. G. Derfer swoimi dziełami udowodnił niekonsekwencję tej tradycji. W rzeczywistości te iranizmy okazały się turkizmami w języku perskim i arabskim. Najwyraźniej wszystko stało się na odwrót. Nie wiemy, dokąd poszły plemiona związku Hunów, hordy Awarów i Pieczyngów, które wstrząsnęły Europą i Cesarstwem Bizantyjskim, nie wiemy nawet, jakim dokładnie dialektem języka tureckiego się posługiwały. Ogólnie rzecz biorąc, jest to nasza wiedza o języku Bułgarów przed ich nawróceniem na chrześcijaństwo i późniejszą słowiatyzacją. Tylko na Rusi Kijowskiej, jak wynika z danych kronikarskich, osiedliły się i zasymilowały cztery stowarzyszenia plemienne Turków. Są to czarne kaptury, torks, berendeis i kovuis. Część Kumanów i Asów rozwiązała się na Węgrzech, w Bułgarii, Gruzji i Egipcie (Mamelukowie). Podobnie jak meteory pojawiały się i znikały imperia nomadów, zmieniały się ich nazwy etniczne (Scytowie, Sakowie, Hunowie, Alowie, Awarowie, Bułgarzy, Chazarowie, Savirowie, Połowcy, Pieczyngowie, Tatarzy), ale wraz ze zmianą nazwy zmienił się język starożytnych nomadów nie uległy zmianie, podobnie jak ich sposób życia, styl życia, charakter etniczny i kultura.

Wschodnie kroniki odnotowują, że po przyjęciu islamu przez Chana Złotej Hordy Uzbekistanu (w 1312 r.) ustały dostawy Kumanów na targi niewolników w Kairze i Damaszku, ponieważ według szariatu muzułmanina nie można sprzedać w niewolę. Na tej podstawie niektórzy autorzy uważają, że pod koniec XIV wieku dominacja przeszła w ręce mameluków pochodzenia kaukaskiego. Obecność mameluków kaukaskich jest oczywista, ale z drugiej strony nie jest jasne, dlaczego Turcy pozostali trzonem armii mameluckiej przez całe lata 775–1421. Można to wyjaśnić po prostu – plemiona tureckie na Kaukazie w okresie środkowym Najliczniejszą grupą etniczną były wieki, co jest faktem historycznym. Po drugie, w 1312 roku islam przyjęła tylko szczyt Złotej Ordy, ponadto Turcy Alan byli chrześcijanami, podobnie jak część Chazarów, Kumanów (nie zapominając o starożytnych wierzeniach), Kumanów i Asów Węgier, Bułgarii, a także jak ci, którzy znaleźli schronienie w Cesarstwie Nicejskim i na Rusi. AA Jessen słusznie uważał Chazarów, Bułgarów, Asów, Alanów i Kumanów północnokaukaskich za lokalne ludy tureckie. Ponadto należy zwrócić uwagę na naprzemienność etnonimów: Bułgarzy-Chazarowie, Bułgarzy-Alanowie, Chazarowie-Alanie, Hunowie-Alanie, Ases-Cumans, Kumans-Alans.

W latach siedemdziesiątych XII wieku Bułgarzy naddunajscy zbuntowali się przeciwko Cesarstwu Bizantyjskiemu. Na jej czele stanęli dwaj bracia – Kumanowie Piotr i Asen, przy wsparciu wojsk Kumańskich (S. A. Pletneva, „Połowcy” link: Zlatarsky P., s. 430). W rezultacie Asen I został królem Bułgarii. Według Masudiego podczas wojny bizantyjsko-bułgarskiej armie kalifów mameluckich podjęły wspólne działania z oddziałami Bułgarów i Kumanów (Kumanów i Asów), dowodzonych przez króla Symeona. Fakt ten zainteresował Masudiego, gdyż muzułmanie podejmowali wspólne działania z chrześcijanami (D. W. Mikulski, „Arab Herodot”, s. 183). Najwyraźniej przywódcy mameluków utrzymywali kontakty z plemionami Asów i Kumanów, którzy osiedlili się nad Dunajem w Bułgarii, czyli z ich krewnymi.

Pod rządami następcy Asena, Koloyana, feudalni panowie Kumanu spiskowali i zabili go. Na tronie zasiadł półowiecki władca feudalny, bratanek Asena Boril, który panował przez 11 lat. Po nim, za Asena II, nasilił się napływ Połowców. Istniała zachodnia diecezja połowiecka, prawosławna, na której czele stał biskup grecki. Car bułgarski Jerzy Terter (1281-1292) również był pochodzenia połowieckiego. Sądząc po znaleziskach kamiennych posągów w Bułgarii i na Węgrzech, plemiona Związku Połowieckiego przez długi czas zachowały tradycje swoich przodków. Połowcy zgromadzili się „w dużych ilościach” na Węgrzech i tam (w północno-zachodnich regionach) mieszkały resztki hord Pieczyngów. Uspokoiwszy się, odważyli się zaatakować armię tatarsko-mongolską Sonkur. Po zdradzie króla Beli część Kumanów udała się do Bułgarii. Król Węgier, Kumanii i Bułgarii, zrodzony z Kumanki, Laszlo Połowiec, otaczał się Kumanami „połowieckimi zwyczajami, przepychem i strojami noszonymi na dworze”. W specjalnym manifeście książęta połowieccy zostali wezwani do przejścia na religię katolicką i porzucenia dotychczasowych przekonań. Aby spełnić ten wymóg, powołano inkwizytorów. Trzy lata później Połowcy zbuntowali się, udali się do Mongołów-Tatarów w Naddniestrzu i stamtąd zaatakowali Węgry, rujnując kraj aż do stolicy Pesztu. Następnie manifest został odwołany. Dopiero wieki później, pisze Pletnyova, Połowcy osiedlili się i przyjęli chrystianizację. Byli to nadal najlepsi jeźdźcy armii węgierskiej. Zakłada się, że podstawą węgierskiej husarii były plemiona związku połowieckiego: Połowcy, Pieczyngowie, Asowie. Część Połowców przekroczyła Morze Czarne na Wołoszczyznę. Władca wołoski dał im dolinę pomiędzy dwiema górami. Kiedy Połowcy spokojnie się tam osiedlili, on łamiąc swój obowiązek, niespodziewanie ich zaatakował i wziął wielu do niewoli. (Tiesenhausen, 1, s. 542). Wszystkich sprzedano w niewolę. L. Gumilow pisze, że schwytani Węgrzy, Bułgarzy, Albańczycy i rasy kaukaskie uzupełnili armię mamelucką. Można przypuszczać, że więźniowie z Węgier i Bułgarii byli przedstawicielami tureckiej grupy etnicznej, gdyż z nich utworzono bariery graniczne. Węgrzy Szekeli mieszkający w Rumunii (region Siedmiogrodu) według wielu naukowców są potomkami Pieczyngów. Zachowały się legendy o ich Huńskim pochodzeniu. Schwytani wojownicy z Bałkanów („Węgrzy”, „Bułgarzy”, „Bizantyjczycy” itp.) Nosili tureckie imiona.

Kolejne pytanie: jak wyjaśnić tureckie imiona mameluków za panowania dynastii Burjit (1382-1517), jeśli byli to „kaukascy”? Spośród 27 imion sułtanów 14 to arabsko-perskie, 13 to tureckie, co świadczy o ich tureckim pochodzeniu, choć dowód ten jest pośredni. Nazwiska Varangian na Rusi nie budzą wątpliwości: Ingvart, Askold, Olgret, Ruald, Ruar, Lidulfost, Karl (N.M. Karamzin, ibid., s. 82). Można też przypuszczać, że gdyby mamelucy mieli słowiańskie imiona Światosław, Jarosław i inne, nie byłoby sporów o pochodzenie etniczne ich nosicieli. Uznawanie tureckich imion sułtanów za zapożyczone jest absurdem. W kraju muzułmańskim nazywano by ich arabskimi imionami. I wreszcie istnieją słowniki mamelucko-arabskie (turecko-arabskie) i dzieła literackie w języku tureckim, powstały w XII-XIV w Egipcie, ale żadnych innych. Istnieje wiele zapożyczeń w języku arabskim z języka tureckiego, a od kronikarzy arabskich i perskich istnieją informacje na temat składu etnicznego mameluków. Jak zauważa Amin Al-Kholi: „Pobyt mameluków pochodzenia kipczackiego w tym kraju pozostawił zauważalny ślad w historii Egiptu”. „Przywieźli ze sobą swoje zwyczaje i tradycje”. Na przykład wyrabianie kumis, ubój koni na mięso, noszenie kaftanu kipczackiego (tatarskiego), czapek (np. jarmułek), kobiety wychodzące na ulicę bez welonu, rozdawanie różnorodnych tkanin tatarskich („Tatariyat”), haftowanej satyny jedwabnej tkanina itp. (tamże, s. 12, 23-24). Tutaj możesz również dodać produkcję ayranu „lyab-ayran”, jogurtu-juurtu, bozy, szaszłyka. Broń: łuk bloczkowy (turecki), zbroja płytowa typu huńskiego, spiczaste hełmy połowieckie, sztylety „kama”, „singe” (strzałki), armia utworzona na wzór turecki, podział administracyjny państwa. Pod rządami mameluków w Egipcie rozprzestrzeniły się prawa „yasa” Czyngis-chana, które stopniowo zastąpiły prawa szariatu. Mieszankę zwyczajów arabskich i tureckich zaobserwowano także na innych obszarach.

Język połowieckiego związku plemiennego (kipczaka) jest szczególnie rozpowszechniony w Syrii i Egipcie. Informację Al-Makriziego cytowaliśmy już powyżej: „Sułtan Qalaun po wielu latach pobytu w Egipcie nie znał arabskiego, choć doskonale mówił po turecku”. Bijbars nie mógł obejść się bez tłumacza arabskiego; Hajib Almas też nie znał arabskiego. Część mameluków znających arabski nie chciała go używać. Przykładem jest Beshtak Al-Kipchaki. Jeden z najstarszych emirów, rozmawiał i korespondował ze swoimi dworzanami jedynie przy pomocy tłumacza: znał język, ale nie chciał mówić po arabsku. Z drugiej strony wielu Arabów nauczyło się mówić po turecku. Na przykład największy znawca szariatu i hadisów, Al-Aini, doskonale władał językiem tureckim. „Przeczytał sułtanowi historię napisaną po arabsku, ale z komentarzami po turecku”. (Amin Al-Kholi, s. 31). Korespondencja dyplomatyczna prowadzona była także w języku tureckim. Liczne zabytki literackie powstałe w XIII-XVI wieku. w Egipcie są dziedzictwem kulturowym wszystkich ludów tureckich. Niektórzy badacze (S. Kh. Khatkho, Sh. M. Khabzhoko, R. Rushdie) uważają, że dynastia Burjitów wywodziła się z grupy etnicznej Adyghe. Ostatni sułtan Egiptu i Syrii, al-Ashraf Kasav al-Ghuri (1501-1516) był Czerkiesem, a więc Adyghe, jak uważają ci autorzy, w którym to przypadku fakt tłumaczenia epopei Ferdowsiego „Shahname” przez Szeryfa (Tatarzy) Ali Effendi) wymaga wyjaśnienia) w 1511 roku na język mamelucko-połowiecki pod kierunkiem samego „Kansukha Ghurida” jest poświęcony temu władcy. Oryginały dzieła przechowywane są w Stambule, Kazaniu, Leningradzie. „Należy szczególnie zauważyć” – pisze Kh. G. Korogly – „w samej legendzie „Shahname”, która dotyczy tureckich bohaterów (jak ich nazywa sam Ferdowsi), wiele jest zapożyczonych ze starożytnych legend tureckich, których echa znajdujemy we wczesnych pomnikach Turków. Według V. A. Gordlewskiego w czasach mameluckich modne stało się używanie słów tureckich w krajach arabskich. Turecki sposób myślenia przeniknął także do Arabów (V. A. Gordlevsky, 2 tom, s. 142, 146). I wreszcie musimy liczyć się z tureckim etnonimem, nazwą klanu połowieckiego: „Burchevichi”, „Burjogly”, „Burdzhit”.

Do wszystkich źródeł należy podchodzić tak szczegółowo, jak to możliwe. Do średniowiecznych Wikingów (Varangianów) należeli Szwedzi, Norwegowie, Duńczycy, Islandczycy, którzy w przeszłości reprezentowali jedną społeczność etniczną o wspólnym języku, zwyczajach, kulturze, religii, normach zachowania i charakteru. Dlatego każdy z tych ludów uważa Wikingów za „jednych ze swoich”. Albo, powiedzmy, kto jest właścicielem średniowiecznego dzieła „Opowieść o kampanii Igora” – Rosjanie, Ukraińcy czy Białorusini? Najazd na Tumeny Czyngis-chana zbiegł się z konsolidacją etniczną plemion związku połowieckiego, połączeniem kilku jednostek etnicznych powiązanych językiem, kulturą, religią i obyczajami w jedną nową, większą wspólnotę etniczną, początkiem tworzenia się państwo.

W XII wieku powstały duże związki połowieckie (Łukomorski, Dniepr, Don, Krymski, Kaukaski, Wołga). Zaangażowali się w międzynarodowy handel karawanami. Do tego czasu miasta Sarkel (Belaya Bezha), Itil, Surozh (Solkhat, Sudak), Korsun (Chersoń), Siksin, Sharukan, Balin, Sugrov, Madzhara, Tmutarakan itp. Przywróciły swoją dawną władzę wyróżniali się nomadowie, rzemieślnicy, którzy osiedlali się w dużych ośrodkach rzemieślniczych i handlowych. Konsolidacja ta nastąpiła dość szybko, ponieważ były to spokrewnione plemiona, które w przeszłości wywodziły się z jakiejś pojedynczej społeczności etnolingwistycznej. Ślady tej konsolidacji zachowały się w sąsiedztwie języka Karaczajo-Bałkarów, Kumyków, Karaimów, Nogajów, Tatarów Krymskich, Kazachów, Tatarów Wołgi, czyli Turków Północnych. Szczególnie interesujące w tym względzie jest podobieństwo nazw dni tygodnia, które w pewnym stopniu jednoczą Karaczajo-Bałkarów, Kumyków, Karaimów, Tatarów krymskich, Tatarów Meshcheryak, Czuwaski i niektóre ludy ugrofińskie Region Wołgi. A. N. Samoilovich pisze: „Najbardziej złożony jest pogańsko-judeochrześcijański system nazewnictwa dni tygodnia wśród wielu ludów tureckich i ugrofińskich”. Najwyraźniej system ten rozwinął się w epoce wczesnej konsolidacji plemion hunicko-bułgarskich, czyli w IV-VIII wieku. Ludy ugrofińskie są jednym z najstarszych ludów Europy. Ich związki językowe z Turkami powstały w czasach starożytnych. Był czas w średniowieczu, kiedy Węgrów uważano za Turków. Jak wspomniano powyżej, żywność jest elementem raczej konserwatywnym. Karaczajsko-bałkański:

Podobne dokumenty

Ustna sztuka ludowa. Epos Adyghe Nart jest wybitnym pomnikiem kultury duchowej ludu. Mitologia Czerkiesów. Rozwój języka i pisma wśród Czerkiesów w XVII – XIX wieku. Historia powstania języka adygejskiego. Rozwój pisma.

praca na kursie, dodano 19.01.2007


Cechy i kierunki badań nad problemem relacji pomiędzy elementami etnicznymi, regionalnymi i uniwersalnymi w danej kulturze. Rysowanie podobieństw pomiędzy światopoglądem starożytnych Turków a doktryną ośrodków energetycznych – czakr.

prezentacja, dodano 24.11.2014


Przegląd historii migracji Turków, rozwoju ich społeczeństwa i formacji państwowych na przestrzeni czasu historycznego. Określenie terytorium zasiedlenia tureckojęzycznych grup etnicznych w świetle ich migracji i rozwoju etniczno-społecznego. Proces formowania się narodowości tureckiej.

streszczenie, dodano 14.04.2010


Uwzględnienie procesów etnokulturowych zachodzących w średniowiecznej Azji Środkowej. Fakty historyczne, związany z migracjami i rozproszonym osadnictwem Turków środkowoazjatyckich. Powiązania etniczno-kulturowe dużych konglomeracji plemiennych tego okresu.

streszczenie, dodano 15.02.2015


Deifikacja sił i zjawisk naturalnych jest charakterystyczną cechą starożytnych wierzeń Baszkirów. Idee religijne i mityczne Baszkirów na początku XX wieku. Cechy kultury duchowej ludu Baszkirów. Zależność życia społeczeństwa etnicznego od stanu natury.

streszczenie, dodano 21.06.2010


Uwzględnienie cech etnodemograficznych i etnosocjologicznych Darginów: cechy mentalności, etapy rozwój etniczny. Charakterystyka praw religijnych Ludzie Dagestanu. Analiza głównych zawodów Darginów: rolnictwo, hodowla bydła.

praca na kursie, dodano 22.12.2012


Kultura i edukacja rdzennej ludności Dalekiego Wschodu. Istota i cechy kinematografii, jej rola i znaczenie w kształtowaniu kultury duchowej rosyjskiego Dalekiego Wschodu. Repertuar kinowy. Cechy wieloetniczności regionu Dalekiego Wschodu.

streszczenie, dodano 12.04.2008


Typ antropologiczny i teorie etnogenezy Nieńców według Stralenberga, Fischera-Castrina i G.N. Prokofiew. Hodowla reniferów i organizacja życia Nieńców, ich upodobania kulinarne. Cechy języka i pisma, mitologia Nieńców.

streszczenie, dodano 04.02.2011


Historyczne tradycje rzeźbienia w drewnie wśród Baszkirów. Przedmioty sztuki dekoracyjnej i użytkowej Baszkirów. Dekoracje na drewnie uważane są za organiczną część kultury materialnej i duchowej ludu Baszkirów. Drewniane naczynia. Produkty wrzecionowe.

streszczenie, dodano 12.09.2008


Obrzędy i zwyczaje Shorów zamieszkujących dzielnicę Myskovsky. Otwarcie centrum kultury duchowej ludu Shor „Ene Tag” (Matka Góra). Strażniczka tradycji śpiewu gardłowego Olga (Chyltys) Tannagasheva. Zespół folklorystyczny „Otchagasz”.

turecki kultura średniowieczna wszedł do światowej skarbnicy kultur. Unikalne połączenie dwóch rodzajów gospodarki, mieszanina narodów i języków, powołane do życia zjawiska kulturowe, które do dziś zadziwiają głębią, wyrafinowaniem myśli i pięknem.

Kultura materialna obejmuje mieszkania, ubrania, przedmioty życie domowe. Mieszkania reprezentowane są przez składane domy - jurty i stacjonarne zimowiska w strefie koczowniczej, domy z kamienia i cegły w strefie osiadłej. Na podstawie zachowanych opisów pisanych możemy stwierdzić, że średniowieczna jurta była podobna do tradycyjnej kazachskiej, pokryta filcem, wejście zawsze było strona wschodnia. Palenisko znajdowało się pośrodku. W kwaterach zimowych domy budowano głównie z cegieł adobe i drewna. Do dekoracji używano filców, filców i dywanów wełnianych.

Odzież turecka wykonywana była z wełny, skór i skórek oraz cienkiego filcu. Typowym dla Turków był kaftan z długą spódnicą i lamówką.

Pożywienie ludności koczowniczej determinowane było sposobem życia. Są to produkty mleczne i mięsne. Nie należy jednak zakładać, że z diety wykluczono pokarmy roślinne. Powszechnie stosowano dzikie rośliny, jagody, owoce i zboża.

Miasta VI - XII wieku odegrały ważną rolę w rozwoju cywilizacji tureckiej. Miasta powstały na miejscu starożytnych ufortyfikowanych miast Kangyu, na terenach oaz rolniczych. W X – XII wieki W samej dolinie Ili powstało 56 nowych miast. Wynikało to z faktu, że miasta stały się punktami tranzytowymi na Wielkim Jedwabnym Szlaku. Handlowali nie tylko między miastami, ale także między miastami a stepem.

Największe ze średniowiecznych miast, Otrar, zajmowało powierzchnię 200 hektarów. Nie można myśleć, że miasta budowano i rozwijano jedynie na południu i południowym wschodzie Kazachstanu. W środkowym Kazachstanie miasta znajdowały się u podnóża Ulytau, w dolinach rzek Sarysu i Kengir oraz w górach Kent.

Miasta te wyróżniały się wysokim poziomem poprawy. Wspólne dla nich było zaopatrzenie w wodę i kanalizacja (tashnau), układane ze specjalnych rur ceramicznych. Było to podyktowane koniecznością utrzymania czystości w gorącym klimacie oraz obecnością naturalnych ognisk niebezpiecznych infekcji. Każde miasto posiadało zbiorniki, w których przechowywano wodę pitną na wypadek oblężenia oraz zapasy żywności. Każde z miast miało budynki użyteczności publicznej - meczety, biblioteki, łaźnie.

Ważnym elementem miast było rozwinięte rzemiosło. Szczególnie rozwinęła się ceramika, dmuchanie szkła i biżuteria. Jubilerzy średniowiecznych miast Kazachstanu znali takie techniki jak granulacja, filigran, odlewanie, gonitwa, niello itp.

Na szczególną uwagę zasługują relacje rodzinne panujące wśród Turków. Rodzina była monogamiczna. Istniał już zwyczaj lewiratu (amengerstvo). Grupę krewnych o różnych poglądach nazywano specjalnym terminem. Podział krewnych na starszych i młodszych był ścisły, który później pozostaje taki sam wśród prawie wszystkich ludów tureckich do dziś. W tekstach Talasa pojawiają się imiona niektórych kategorii krewnych: inileri – młodsi bracia lub młodsi krewni w linii męskiej, sinil – młodsza siostra.

Oczywiście rozmowa o kulturze tureckiej średniowiecza byłaby niepełna bez opowieści o wybitnych postaciach cywilizacji tureckiej – Abu Nasr al-Farabim, Mahmudzie Kashaghari, Zhusupie Balasaguni, Ahmedie Yassawim.

Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Uzlag ibn Tarkhan al-Farabi at-Turki - to jest dokładnie jego pełne imię i nazwisko, z czego wynika, że ​​pochodził ze szlacheckiej tureckiej rodziny Otrar (Farab to jedna z nazw miasta Otrar). Urodził się w 870 r.

Al-Farabi zmarł w 950 roku w Damaszku, gdzie został pochowany przy Małej Bramie. Według współczesnych wyróżniał się skromnością, nie interesował się bogactwami materialnymi, otrzymując od władcy Damaszku jedynie 4 srebrne dirhamy miesięcznie (ówczesny poziom utrzymania).

Najwcześniejsze tłumaczenia dzieł naukowca na łacinę – język nauki średniowiecznej Europy – powstały już w XI–XII wieku i przechowywane są w bibliotekach Oksfordu, Paryża i Madrytu. Dzieła al-Farabiego były autorytetem dla całej galaktyki wybitnych naukowców renesansu muzułmańskiego (Jami, Rumi, Ibn Sina itp.) i renesansu europejskiego (Leonardo da Vinci, Roger Bacon).

Twórczość Mahmuda Kashgariego (Mahmud ibn Hussein ibn Muhammad Kashgari), prawnuka Bogry Khana, sięga XI wieku. W 1074 r. ukończył główne dzieło swojego życia – „Diuan lugat-at Turk” – „Słownik języków tureckich”.

W X-XI wieku Zhusup Balasaguni (urodzony w Balasagun w 1015 lub 1016 r.), autor wiersza „Kutadgu bilik” - „Błogosławiona wiedza”, mieszkał i pracował w stanie Karakhanidów.

Prezentacja materiału dotyczącego kultury tureckiej byłaby niepełna, gdybyśmy nie wspomnieli o twórczości Khoji Ahmeda Yassawiego. Założyciel tureckiej gałęzi sufizmu, urodził się w Turkiestanie w 1093 roku. Akhmet Yasawi pisał po turecku, persku, arabsku i chagatai. Jego głównym dziełem jest „Diuani Khikmet”, czyli „Księga mądrości”.

Uczeń Akhmeta Yassawiego był Akhmet Iugneki, słynny poeta. W swoim dziele „Nagroda prawdy” pisał o równości wszystkich ludzi wobec Boga, o przeznaczeniu wszystkiego, co się dzieje. Uważał, że człowiek powinien zadowolić się tym, co ma, tym, co ma.

Można by długo mówić o błyskotliwych wyżynach, jakie kultura turecka osiągnęła w średniowieczu przez wiele lat stając się gwiazdą przewodnią dla wielu pokoleń ludzi nie tylko w Kazachstanie i Azji Środkowej, ale na całym świecie. Zaznaczę tylko, że istniały ku temu obiektywne przyczyny. Mieszanka narodów i języków, ich religii i kultur doprowadziła do rozwoju tolerancji ludzkiej i kulturowej mieszkańców regionu, która przetrwała do dziś.

*Dla ostatnio pojawiły się nowe hipotezy dotyczące czasu powstania pisma tureckiego na terenie Kazachstanu. Jeśli do tej pory pojawiały się twierdzenia, że ​​starożytne pismo tureckie pojawiło się w V wieku naszej ery, to już udowodniono, że są one błędne. Dowodem na to są próbki pisma w języku tureckim, które odkryto podczas wykopalisk kurhanów plemion Saka w obwodach Ałmaty i Pawłodar. Pisma te nie tylko przesunęły powstanie pisma tureckiego o 1000 lat, ale także dowodzą, że plemiona Saka mówiły po turecku. Sugeruje to, że Sakowie nie tylko mieli własny język pisany, ale także nie mówili po indoirańsku, jak twierdzili wcześniej niektórzy naukowcy. Tak więc starożytne pismo tureckie pojawiło się na naszym terytorium w połowie pierwszego tysiąclecia pne.

* Turcy znali proces wytapiania metali już w V wieku. Choć nadal byli zależni od Kaganatu Rouran, płacili mu daninę w żelazie, położonym wzdłuż Wielkiego Jedwabnego Szlaku, przez Turków w VIII wieku. Sardobas zbudował kopułowe konstrukcje nad studniami wzdłuż szlaków karawan. Wraz z przybyciem Turków na terytorium Kazachstanu pojawiły się kamienne rzeźby balbalów, które Turcy instalowali w miejscach pochówku szlachetnych ludzi.

Zdefiniuj procesy demokratyczne w Kazachstanie w latach 80-tych. Wiek XX zmienił świadomość społeczną.

Sytuacja społeczno-polityczna w Kazachstanie w latach 1985-86. charakteryzowała się względną stabilnością, gdyż Sytuacja gospodarcza w republice była nieco lepsza niż w całym ZSRR. Było to spowodowane obecnością dużej liczby centralnie podporządkowanych przedsiębiorstw o ​​scentralizowanym, tj. lepsze zaopatrzenie w żywność i dobra konsumpcyjne. Dlatego powszechny protest przeciwko sposobom zarządzania republiką przez Moskwę był dla władz całkowitym zaskoczeniem. 15 grudnia do Ałma-Aty przybyli członek Komitetu Centralnego KPZR G. Razumowski i pierwszy sekretarz komitetu partii regionalnej w Uljanowsku G. Kolbin. 16 grudnia na Plenum KC Komunistycznej Partii Kazachstanu ogłoszono, że najwyższe organy partyjne rekomendują Kolbina na stanowisko pierwszego sekretarza republiki. Kierownictwo partii Kazachstanu głosowało „za” bez dyskusji i tym samym, z naruszeniem wszelkich norm i statutów partii, na głowę republiki wybrano osobę, która nie tylko nie była związana z Kazachstanem i nie znała warunki lokalne, ale nawet nie jest zarejestrowany w żadnej z lokalnych organizacji partyjnych i nie ma kazachskiej rejestracji. Odebrano to jako obrazę narodu kazachskiego i wywołano spontaniczny protest.

Rankiem 17 grudnia na placu przed gmachem KC zaczęła gromadzić się młodzież, domagająca się poznania powodów wyboru G. Kolbina i protestująca przeciwko ignorowaniu przez Moskwę interesów republiki.

Udowodnij, że powstanie kazachskie z 1858 roku na południu Kazachstanu przygotowało warunki do obalenia potęgi chanatu Kokand.

1858 – powstanie przeciwko Kokandowi. Głównymi siłami są szarua kazachska i kirgiska. Stłumiony dzięki kompromisowi między kazachskimi panami feudalnymi a ludem Kokand. Główną konsekwencją było przygotowanie warunków do obalenia władzy ludu Kokand. Również Tentek-tore walczył z Kokandem w 1821 roku.

1858 - przywódca powstania Emben w Kazachstanie, Eset Kotibar-uly, udał się do Orenburga i uznał władzę carską

Bilet 20.

1. Państwo Karakitaev (przesiedlenie do Żetysu, struktura rządu, historia polityczna).

Przeniesienie: Przesiedlenie ludności Karakita do Żetysu nastąpiło z dwóch powodów. Pierwszym z nich jest podbój plemion tureckojęzycznych przemieszczających się z Azji Środkowej na zachód, na ziemie przodków Karakitai. Dopiero potem przez Ałtaj Karakitai zaczęli najeżdżać Żetysu. Po drugie, w tym czasie rozpoczął się upadek państwa Karakhanidów, które dominowało na tych obszarach. Dlatego Khakan stanu Karakhanid przeniósł swoje wschodnie granice do Karakitai w celu ochrony.

System państwowy: Władzą chana był system rządów plemiennych. Składał się ze stowarzyszeń plemiennych i był prototypem powstającego państwa feudalnego. Władza sprawowana była poprzez system ulus. System rządów ulus nie był podobny do systemów klanowych czy plemiennych. Było mu bliżej do ludowego systemu rządów.

Ulus miał swoje własne, specyficzne terytorium. Obejmował zjednoczony związek kilku plemion lub narodowości, który miał największą populację i najbardziej rozległy obszar osadniczy.

Historia polityczna: Według chińskich źródeł Karakitai są potomkami plemion Khitan zamieszkujących Azję Środkową (Mongolia Północna), północne Chiny, Mandżurię i region Ussuri. Przenosząc się na zachód od IV wieku, ich udział w źródłach muzułmańskich nazywano Karakitay.

W 924 r. plemiona chitańskie utworzyły państwo Liao, które zajmowało terytorium od Pacyfiku po Ałtaj; w 1125 r. upadło i w tym samym roku przywódca Khitan Yelü Dashi najechał Zhetysu z 40-tysięczną armią. Po zadomowieniu się wśród lokalnych plemion Karakitai stopniowo podporządkowywali sobie coraz więcej terytoriów Żetysu. Korzystając z upadku państwa Karakhanidów, w 1125 roku Yelü Dashi i jego armia zdobyli centralne regiony Zhetysu i miasto Balasagun. Niedaleko od niego założył swoją siedzibę – Guz Horde. Następnie Karakitai zaczęli rozszerzać swoją władzę na południowy Kazachstan.

2. Ustal, jak przebiegał proces integracji Kazachstanu ze wspólnotą światową w latach 90. XX wieku .

W marcu 1992 r. Republika Kazachstanu została pełnoprawnym członkiem ONZ; W 1993 roku Prezydent Republiki Kazachstanu N. Nazarbajew podpisał Protokół Lizboński, na mocy którego Kazachstan stał się terytorium wolnym od broni nuklearnej.

Kazachstan współpracował z innymi krajami:

W latach 90-tych Kazachsat i Chiny zawarły około 50 różnych porozumień.

9 grudnia 2010 - Białoruś, Kazachstan i Rosja przyjęły Deklarację w sprawie utworzenia Wspólnej Przestrzeni Gospodarczej.

26 kwietnia 1994 - w Ałmaty podpisano porozumienie pomiędzy Republiką Kazachstanu a Chinami Republika Ludowa w sprawie kazachsko-chińskiej granicy państwowej.

Od 1992 roku Kazachstan jest członkiem Organizacji Bezpieczeństwa i Współpracy w Europie.

W okresie starożytności i średniowiecza ukształtowały się i sukcesywnie konsolidowały tradycje etnokulturowe, które często mając różne pochodzenie, stopniowo tworzyły cechy, które w mniejszym lub większym stopniu były nieodłączne dla wszystkich tureckojęzycznych grup etnicznych. Najintensywniejsze kształtowanie się tego rodzaju stereotypów miało miejsce w czasach starożytnych Turków, czyli w drugiej połowie I tysiąclecia naszej ery. Następnie określono optymalne formy działalności gospodarczej: koczowniczą i półkoczowniczą hodowlę bydła oraz ogólnie wyłonił się typ gospodarczy i kulturowy tradycyjny dom i odzież, środki transportu, żywność, biżuteria itp., kultura duchowa, etyka ludowa, organizacja społeczna i rodzinna osiągnęły pewien stopień kompletności, sztuki piękne i folklor. Najwyższym osiągnięciem kulturowym było stworzenie własnego języka pisanego, który rozprzestrzenił się od ojczyzny w Azji Środkowej, Ałtaju, Mongolii, Górnego Jeniseju po region Don i Północny Kaukaz.

Religia starożytnych Turków opierała się na kulcie Nieba - Tengri; wśród jego współczesnych określeń wyróżnia się konwencjonalna nazwa - Tengrizm. Turcy nie mieli pojęcia o wyglądzie Tengri. Według starożytnych poglądów świat podzielony jest na 3 warstwy: górną przedstawiał duży zewnętrzny okrąg, środkową - środkowy kwadrat, dolną - wewnętrzny mały okrąg.

Wierzono, że pierwotnie Niebo i Ziemia zostały połączone, tworząc chaos. Potem rozdzielili się: na górze pojawiło się czyste, czyste Niebo, a na dole brązowa ziemia. Powstali wśród nich synowie człowieczy. Ta wersja została wymieniona na stelach ku czci Kül-tegina i Bilge Kagana.

Istniał także kult wilka: wiele ludów tureckich do dziś zachowało legendy, że pochodzą od tego drapieżnika. Kult został częściowo zachowany nawet wśród ludów, które przyjęły inną wiarę. Obrazy wilka istniały w symbolice wielu osób Państwa tureckie. Wizerunek wilka znajduje się także na fladze narodowej Gagauzów.

W tureckich tradycjach mitycznych, legendach i baśniach, a także w wierzeniach, zwyczajach, rytuałach i świętach ludowych wilk pełni rolę totemicznego patrona, obrońcy i przodka.

Rozwinął się także kult przodków. Istniał politeizm z deifikacją sił natury, który zachował się w folklorze wszystkich ludów tureckich.

Wniosek

Tematem moich badań była rozmowa o ludach tureckich regionu Ałtaju. Znaczenie polega na tym, że każdy człowiek zna swoje pochodzenie, swoje tradycje i kulturę w ogóle.

Ludy tureckie to ludy mówiące językami tureckimi, a są to Azerbejdżanie, Ałtajowie (Ałtaj-Kizhi), Afszarowie, Bałkarzy, Baszkirowie, Gagauzowie, Dolganie, Kajarowie, Kazachowie, Karagowie, Karakalpakowie, Karapapakowie, Karaczajowie, Kaszkowie, Kirgizi, Kumykowie, Nogajowie , Tatarzy, Tofów, Tuwanów, Turków, Turkmenów, Uzbeków, Ujgurów, Chakasów, Czuwaszów, Czulymów, Szorów, Jakutów. Język turecki wywodzi się z mowy plemion tureckich, a nazwa narodu tureckiego pochodzi od ich imienia potocznego.

Turcy to imię ogólne grupa etniczno-językowa Ludy tureckie. Geograficznie Turcy są rozproszeni na rozległym terytorium, które zajmuje około jednej czwartej całej Eurazji. Jest to ojczyzna przodków Turków Azja Środkowa, a pierwsza wzmianka o etnonimie „Turk” pochodzi z VI wieku naszej ery. i jest to związane z imieniem Kök Türków, którzy pod przywództwem klanu Ashin utworzyli turecki kaganat.

Chociaż Turcy nie są historycznie pojedynczą grupą etniczną, ale obejmują nie tylko spokrewnione, ale także zasymilowane ludy Eurazji, to jednak ludy tureckie stanowią jedną całość etnokulturową. I zgodnie z cechami antropologicznymi można wyróżnić Turków należących zarówno do rasy kaukaskiej, jak i rasy mongoloidalnej, ale najczęściej występuje typ przejściowy należący do rasy turańskiej.

W historii świata Turcy znani są przede wszystkim jako niezrównani wojownicy, założyciele państw i imperiów oraz wykwalifikowani hodowcy bydła.

Ałtaj jest ojczyzną wszystkich współczesnych ludów tureckich świata, gdzie w 552 rpne. Starożytni Turcy stworzyli własne państwo - Kaganat. Tutaj powstał pierwotny język Turków, który stał się powszechny wśród wszystkich ludów Kaganatu dzięki pojawieniu się pisma związanego z państwowością Turków, znanego dziś jako „pismo runiczne Orkhon-Jenisej”. Wszystko to przyczyniło się do pojawienia się we współczesnym świecie naukowym terminu „rodzina Ałtaju” języków (który obejmuje 5 dużych grup: języki tureckie, języki mongolskie, języki tungusko-mandżurskie, w maksymalnej wersji także język koreański i japoński -Języki Ryukyuan, pokrewieństwo z dwoma ostatnie grupy hipotetycznie) i umożliwił naukowemu kierunkowi studiów nad Ałtajem ugruntowanie się w nauce światowej. Ałtaj, ze względu na swoje położenie geopolityczne – centrum Eurazji – jest w innym miejscu epoki historyczne zjednoczył różne grupy etniczne i kultury.

Republika Ałtaju to stabilny, swego rodzaju wzorcowy region, w którym od 2,5 wieku w pokoju i harmonii żyją Turcy i Słowianie, Rosjanie i Ałtajowie oraz przedstawiciele innych dużych i małych grup etnicznych. W rezultacie rozwinęła się podwójna symbioza kulturowo-cywilizacyjna, która umacnia się z pokolenia na pokolenie, tak jak ma to miejsce w Tatarstanie: „Żyj sobie i daj żyć innym!” - to credo współistnienia i współpracy Ałtaju, Syberii, Rosji. Dlatego szacunek dla siebie nawzajem, języków i kultur, tradycji i zwyczajów oraz wartości duchowych mamy, jak mówią, we krwi naszego narodu. Jesteśmy otwarci na przyjaźń i współpracę z każdym, kto przychodzi do nas z dobrym sercem i czystymi myślami. W ostatnich latach Republika Ałtaju znacznie rozszerzyła współpracę nie tylko z sąsiadami Regiony syberyjskie Rosji, ale także z przyległymi terytoriami Kazachstanu, Mongolii i Chin.

Kultura pisana starożytnych Turków.Terytoria południowej Syberii, Ałtaju i Kazachstanu były zamieszkane przez plemiona starożytnych Turków. Mówili językiem tureckim i używali starożytnego pisma tureckiego. Starożytny alfabet turecki składał się z 35 liter. Powstał na bazie plemiennych tamg (znaków). Dlatego starożytne pismo runiczne (tajne, semantyczne) było pismem Turków. To obala zakorzenioną w historii opinię, jakoby pismo tureckie powstało na bazie sogdianu.

Ostatnio pojawiły się nowe hipotezy dotyczące czasu powstania pisma tureckiego na terenie Kazachstanu. Jeśli do tej pory pojawiały się twierdzenia, że ​​starożytne pismo tureckie pojawiło się w V wieku naszej ery, to już udowodniono, że są one błędne. Dowodem na to są próbki pisma w języku tureckim, które odkryto podczas wykopalisk kurhanów plemion Saka w obwodach Ałmaty i Pawłodar. Pisma te nie tylko przesunęły powstanie pisma tureckiego o 1000 lat, ale także dowodzą, że plemiona Saka mówiły po turecku. Sugeruje to, że Sakowie nie tylko mieli własny język pisany, ale także nie mówili po indoirańsku, jak twierdzili wcześniej niektórzy naukowcy.

Tak więc starożytne pismo tureckie pojawiło się na naszym terytorium w połowie pierwszego tysiąclecia pne.

A państwa feudalne wczesnego średniowiecza wykorzystywały to pismo jako środek komunikacji między sobą. Widzimy to z faktu, że podczas nawiązywania stosunków dyplomatycznych między zachodnio-tureckim Chaganatem a Bizancjum wysłannicy tureccy przekazali wiadomość napisaną pismem scytyjskim. Nie ma więc wątpliwości, że „pisma scytyjskie” to starożytne pisma tureckie.

W ciągu ostatnich 30-40 lat na brzegach rzek Talas, Ili, Syrdarya i Irtysz odkryto wiele zabytków starożytnego pisma tureckiego. Używano go nie tylko wśród przedstawicieli szlachty i stosunków międzypaństwowych, ale także wśród zwykłych ludzi. I tak na przykład w jednej z próbek „Pisma Talasa” jest powiedziane: „Szczerze przyjaciele trzydziestu ułanów. W roku małpy miał 20 lat.” Słowa te komunikują jednocześnie zarówno o poległych przyjaciołach ojczyzny, jak i o wieku wojownika i porze roku. W ten sposób stopniowo pojawia się starożytne pismo tureckie VIII - IX wieków staje się własnością całego narodu. Jednak rozprzestrzenianie się religii islamskiej i używanie pisma arabskiego wśród szlachty zawęziło zakres stosowania pisma tureckiego wśród szerokich mas ludowych.

Oprócz pisma tureckiego w kraju powszechnie używano także pisma sogdyjskiego. Pismo to odegrało szczególnie znaczącą rolę w pałacu Kagana. Na co dzień używali go doradcy, ambasadorowie, księgowi Kagana i nie tylko. A kupcy z Sogdian mieszkali w tak dużych miastach jak Sairam, Taraz i Balasagun. Ta okoliczność miała również swoje konsekwencje – pismo tureckie stopniowo wychodziło z użycia.

Rozwój języka literackiego i literatury pisanej.W sumie w starożytnym języku tureckim odkryto ponad 200 ustnych pomników literatury. Zawierają wiele informacji na temat życia i życia codziennego starożytnych Turków. To kolejny świadek Faktem jest, że na długo przed pojawieniem się pisma opracowano ustny język literacki. Wraz z rozwojem pisma w VIII wieku Turcy nabyli literaturę pisaną.

Głównymi starożytnymi zabytkami tureckiej literatury pisanej są listy„Kultegin” I „Tonyukok.”Są to prawdziwie historyczne dastany (wiersze). Powstały w okresie kaganatu tureckiego i zawierają wiele opisów wydarzeń historycznych.

Pierwszą twórczością literacką były nazwane dastany. Bogaci są w wykorzystanie gatunków literatury ustnej: przysłów, powiedzeń i zhoktau (płacz z okazji śmierci). Na przykład „Sumienie jest silniejsze od śmierci”, „Cienkie rzeczy łatwiej złamać” itp. Lub w Żoktau:

„Czy gigant Thon nie żyje?

Czy istnieje jeszcze wypaczony świat?

Czy czas się zemścił?

Teraz moje serce rozpada się na kawałki…”

Podobne przysłowia, powiedzenia i zhoktau w ustnej sztuce ludowej narodu kazachskiego przetrwały do ​​dziś. Można zatem postawić tezę, że początki współczesnej kazachskiej literatury ustnej i pisanej sięgają literatury starożytnych Turków.

Literatura VIII - IX wieku obejmuje „Książka mojego dziadka Korkyta-Ama» i wiersz „Oguzname”.Obydwa te dzieła zostały przekazane z ust do ust w VIII wieku i były szeroko rozpowszechnione wśród ludu, począwszy od XI wieku zaczęto je utrwalać w formie pisemnej.

„Księga mojego dziadka Korkyt-Aty” składa się z 12 eposów. Poświęcony jest słynnemu akinowi i kobyziście Korkytowi, który stał się legendarnym bohaterem. Imię Korkyt jest powszechnie znane wśród ludów tureckojęzycznych. Mauzoleum Korkyta znajduje się w dystrykcie Karmakchi w obwodzie kyzyłordskim. Sądząc po tym, urodził się i zmarł w Kazachstanie. Z dokumentów historycznych i kronik ludowych wiadomo, że jego matka pochodziła z plemienia Kipczaków, a ojciec Karakozha (Karahoja) pochodził z rodu Oguz Kama. Słowa budujące przypisywane Korkytowi zachowały się w starożytnej tureckiej ustnej sztuce ludowej. A 12 eposów składa się ze ska-

zok i legendy o plemionach wchodzących w skład Oguzów. Książka zawiera słowa budujące, skierowane do młodych ludzi, o charakterze wychowawczym, moralno-etycznym.

Jednym z dzieł wczesnego średniowiecza jest wiersz „Oguzname”. Pojawił się w związku z wydarzeniami historycznymi w II wieku naszej ery. W VI wieku przetłumaczono je na perski, a w IX wieku na arabski. Stara wersja „Oguzname” została po raz pierwszy odnotowana w XIII wieku przez słynnego perskiego historyka Rashid ad-Din. Następnie, w XVII wieku, został on całkowicie spisany Abulgazy Khan.

Główną ideą dzieła jest wezwanie do jedności narodowej i bohaterstwa w imię ochrony ojczyzny przed zaborcami. Treść jest zgodna z epickimi dziełami narodu kazachskiego, a stylem - z ich ustną twórczością.

Tak więc, w wyniku rozwoju różnych gatunków ustnej sztuki ludowej ludów tureckojęzycznych (przysłowia, powiedzenia, zhoktau itp.) We wczesnym średniowieczu język literacki i literatura pisana Turków uległy dalszemu rozwojowi.

Wierzenia religijne Turków.Przedmioty odnalezione z pochówków Turków wskazują, że wierzyli oni w życie pozagrobowe. Głównym przedmiotem ich wierzeń był kult ognia. Wiadomo już, że przed przyjęciem tureckiego kagana ambasador bizantyjski dokonał rytuału oczyszczenia, przechodząc między ogniami. Dopiero bowiem po odbyciu takiej ceremonii miał prawo spotkać się z kaganem. Pozostałości kultu ognia w niektórych regionach przetrwały do ​​dziś.

Turcy również czcili siły natury. Krewni zmarłego zwykle ustawiali jurtę na wzgórzu, składali w ofierze bydło, a następnie palili zwłoki zmarłego, jego dobytek i konia. Jeśli ktoś zmarł latem, po spaleniu popiół zbierano i przechowywano do jesieni, kiedy trawy zaczęły żółknąć, i dopiero wtedy je chowano. A jeśli ktoś zmarł zimą, prochy przechowywano do wiosny, aż trawa stała się zielona i zakwitły liście drzew, następnie wykopano grób i zakopano prochy. Dowodzi to, że Turcy również czcili cztery pory roku.

Z kolejnych wersów pomnika „Kultegin” jasno wynika, że ​​Turcy głęboko czcili błękitne niebo: „W niebie, Tengri Turków…, Tengri daje siłę…, Tengri hojnie obdarza…”.

Do dziś wśród Kazachów zachowały się następujące wyrażenia: „Niech Tengri hojnie daje”; a kiedy przeklinają, mówią: „Niech Niebo ukarze”. Turcy wierzyli w boginię Umay ana („Matka Umay”). Wierzono, że chroniła dom. W pisanych pomnikach znajdujemy: „Genealogia Matki Umai…, w wieku dziesięciu lat, na szczęście matki Umai, młodszemu bratu Kulteginowi nadano imię Batyr…, Tengri, Umai, święte

Ziemia i woda nas chronią.., pamiętajcie o tym…” Zawiera wezwanie do jedności i solidarności Turków. Shokan Valikhanov pisał także o kulcie Kazachów dla Żetysa Umajany.

Turcy czcili także Kok Bora (Wilka). W wierszu „Oguzname” Wilk zwraca się do Oguza Kagana z propozycją poprowadzenia jego armii podczas kampanii. Potwierdzeniem kultu Wilka jest odrzucenie powszechnie używanej nazwy wilka „kaskyr” na rzecz „bori”. Aby chronić swoje dzieci i konie wyścigowe przed złym okiem i nieszczęściem, Turcy wykonali talizmany (amulety) - tu mara - z wełny, pazurów, oczu i języka wilka.

Na południu Kazachstanu, w Żetysu, istniały także inne pogańskie (politeistyczne) rytuały i zwyczaje. Oprócz nich, począwszy od VIII wieku, zaczęła się szerzyć religia islamska. Głównymi ośrodkami islamu były miasta Sairam (Ispijab), Taraz, Otrar i Turkiestan.

1. Kiedy w Kazachstanie pojawiło się pismo tureckie?

2.Jaka była główna potrzeba pojawienia się pisma?

3.Co świadczy o rozwoju literatury pisanej?

4.Jakie znasz pomniki literatury?

5.Jakie znaczenie historyczne mają zabytki literatury pisanej?

6.Jakie były wierzenia religijne Turków?

7.Kiedy religia islamska zaczęła się rozprzestrzeniać wśród Turków?

8.Podaj opis pomników „Kultegin” i „Tonyukok”.

Pytania autotestowe

1.Starożytne pismo tureckie pojawiło się na podstawie...

A. Pismo Sogdiana

B. znaki plemienne

C. Pismo chińskie

D. Runy skandynawskie

2.Kogo starożytni Turcy czcili jako strażnika paleniska?

A. siły natury S. Kok Bori

B. Umayana D. Niebo - Tengri

Opisz tradycje i wierzenia starożytnych Turków, znajdź cechy wspólne i charakterystyczne tych tradycji ze współczesnymi tradycjami kazachskimi.

Wniosek z pierwszej części

W historii Kazachstanu okres VI-IX wieku nazywany jest erą wczesnego średniowiecza. W tym okresie, choć nasz naród nie był jeszcze nazywany Kazachem, klany i plemiona wchodzące w jego skład znajdowały się na etapie zjednoczenia. W tym czasie powstało wiele państw, które rozwinęły się społecznie i gospodarczo oraz nawiązały równe stosunki z państwami sąsiadującymi i krajami Bliskiego Wschodu. Wielki Jedwabny Szlak, przebiegający przez starożytne ziemie Kazachstanu, przyczynił się do wzrostu liczby dużych miast, które stały się ośrodkami handlowymi. Wzrosła liczba miast w południowym Kazachstanie i Żetysu. W ich sąsiedztwie pojawiło się wiele zimowisk i kantów, zaczęła się rozwijać osiadła kultura miejska, pomiędzy miastami a ludnością nomadyczną i półkoczowniczą powiązania gospodarcze, wśród plemion tureckojęzycznych rozwinęły się osiadłe i półosiadłe wzorce. Rdzenna ludność doświadczyła zmian w kulturze materialnej i duchowej. Na wyższym poziomie zaczęło rozwijać się rzemiosło, garncarstwo i obróbka metali. W budownictwie architektonicznym pojawiły się nowe techniki i style budowy i rozwoju.

Najważniejszym wydarzeniem charakterystycznym dla tego okresu jest powstanie pisma w języku tureckim, pojawienie się literatury pisanej, szerzenie się innych wierzeń religijnych oraz nowych obrzędów religijnych, zwyczajów i tradycji z nimi związanych. Zaczęła się rozwijać architektura do celów sakralnych oraz wznoszenie dużych obiektów architektonicznych.

Tak więc w ciągu czterech stuleci w tureckim świecie Kazachstanu miały miejsce znaczące zmiany w rozwoju społecznym, gospodarczym i kulturalnym społeczeństwa.

Pytania i zadania do powtórzenia pierwszej części

1.Jakie państwa istniały na terytorium Kazachstanu wVI- IX wiek?

2.Z którym duże stany czy mieli związek?

3.Jakie miasta na terenie Kazachstanu stały się dużymi ośrodkami handlowymi na Wielkim Jedwabnym Szlaku?

4.Jak rozumiesz więzi kulturowe pomiędzy ludnością miejską a mieszkańcami stepu?

5.Jakie znasz zabytki literatury pisanej?

6.Jakie przekonania religijne były powszechne wśród Turków?

7.Jakie rzemiosła rozwinęły się w tamtej epoce?

8.Jak rozumiesz znaczenie pojęć „architektura” i „sztuka”?

9.Jaki rodzaj kultury nazywamy duchową?

10.Co stanowi kulturę materialną?