Teoria bezpańskiego spisku. Zapożyczanie teorii

W latach 50-70. XIX wiek Powstał kolejny kierunek naukowy - teoria zapożyczeń (teoria migracji, teoria wędrujących działek). Jej zwolennicy zwracali uwagę na zadziwiające podobieństwo wielu dzieł folklorystycznych wśród ludów Zachodu i Wschodu (w tym niespokrewnionych), które tłumaczyli bezpośrednimi lub pośrednimi zapożyczeniami, rozprzestrzeniającymi się z jednego lub kilku ośrodków. Przedstawiciele szkoły zapożyczającej podnosili kwestię więzi kulturowych i historycznych między narodami, korzystając z obszernego, wielojęzycznego materiału. Ułatwiły to europejskie badania w krajach Bliskiego Wschodu, a w Rosji rozwój studiów tureckich i mongolskich.

Szczególnie silny wpływ na badanie baśni wywarła teoria zapożyczeń. Jej założyciel, niemiecki orientalista T. Benfey, opublikował zbiór w 1859 roku Indyjskie bajki i przypowieści „Panchatantra” („Pięcioksiąg”). W długiej przedmowie Ben-fey zauważył bliskie podobieństwo bajki w światowym folklorze i na przykładzie losów zbioru „Panchatantra” odsłonił obraz wpływ kulturowy Ze wschodu na europejski zachód.

Kolekcja „Panchatantra” powstała w Indiach w III-IV wieku. naszej ery jego listy dotarły do ​​nas nie wcześniej niż w V wieku. Książka ta została opracowana przez bramina (mędrca) Vishnusharmana, aby „przebudzić umysły” trzech synów króla Amarashakti. Wykorzystał motywy zaczerpnięte z podań ludowych i podzielił książkę na pięć części: „Rozdzielenie przyjaciół”, „Zawiązanie przyjaźni”, „Wrony i sowy”, „Utrata łupów” oraz „Nierozważne czyny”.

Pierwsze tłumaczenia Panchatantry powstały w VI wieku. na perski i syryjski. W VIII wieku Arabski poeta Abdallah poprawił perskie tłumaczenie i stworzył książkę zatytułowaną Kalila and Dimna. W XII-XIII w. Liczne tłumaczenia „Kalila i Dimna” (na język hiszpański, łacina i hebrajski) otworzyły zbiorowi drogę do Europy. Więc, Tłumaczenie łacińskie zatytułowany „Instrukcja” życie ludzkie„została przetłumaczona na język niemiecki, włoski, francuski i inne. Grecka adaptacja „Kalila i Dimna” nosiła nazwę „Stephanit i Ikhnilat”. Tłumaczenia słowiańskie wykonano z języka greckiego, który przybył na Ruś w XII wieku.

Echa „Kalili i Dimny” przedostały się do Europy w inny sposób, za pośrednictwem Persów i Turków. W XVI wieku NA francuski Turecka wersja tej książki została przetłumaczona pod tytułem „Gumayun-name” („Księga Królewska”). W 1762 r. została przetłumaczona z francuskiego na rosyjski pod tytułem: „Bajki polityczne i moralizujące indyjskiego filozofa Pilnai”.

Do chwili obecnej istnieje ponad 200 adaptacji Panchatantry przetłumaczonych na ponad 60 języków. Znaleziono je na Malajach, w Indonezji, w Syjamie i w innych krajach.

Indie ogłoszono krainą baśni, a teoria zapożyczeń zyskała licznych zwolenników, także w Rosji. Jednak nauka rosyjska podeszła do tej teorii zupełnie niezależnie.

Nawet V. G. Bieliński w 1841 r., dzieląc baśnie rosyjskie na dwa typy (heroiczne i satyryczne), podkreślał: „Pierwsze często uderzają swoim obcym pochodzeniem; przyszły do ​​​​nas zarówno ze Wschodu, jak i z Zachodu.<...>W baśniach pochodzenia zachodniego zauważalna jest postać rycerska, w bajkach pochodzenie wschodnie– fantastycznie.”

Niezależnie od Benfeya powstanie szkoły zapożyczeń w Rosji zostało zapoczątkowane pracą A. N. Pypina „Esej o historii literatury starożytnych rosyjskich opowieści i baśni”. Pypin jako pierwszy wyraźnie pokazał szerokie powiązania rosyjskiej kultury werbalnej, głównie pisanej, ze Wschodem i Zachodem. Interesował się interakcją sztuki z życiem duchowym społeczeństwa jako całości; badacz nazwał swoją metodę „socjohistoryczną”.

Koncepcja T. Benfeya miała bezpośredni wpływ na obszerny artykuł krytyka V.V. Stasova pt. „Pochodzenie rosyjskich bylin”. Został napisany z dziennikarskim zapałem. Stasow argumentował, że wątki rosyjskich eposów, a nawet wizerunki bohaterów zostały zapożyczone i pochodziły ze Wschodu. Autor kwestionował stopień rosyjskiej oryginalności kultura narodowa ogólnie. Potrzebował tego jako liberalny człowiek Zachodu w walce ze słowianofilami.

Wywiązała się gorąca dyskusja, w której wzięło udział wielu naukowców: F. I. Buslaev, O. F. Miller, P. A. Bessonov, V. F. Miller, A. N. Veselovsky. Przemówienie Stasowa ujawniło wszystkie słabości nowej teorii. Okazało się, że nie może istnieć „w czystej postaci”, gdyż musi uwzględniać narodowy i specyficzny kontekst historyczny.

W tym kierunku wybitny filolog rosyjski A. N. Veselovsky rozwinął teorię migracji. Podkreślił, że warunkiem zapożyczenia jest typologiczny uniwersalizm światowego rozwoju kulturalnego. Weselowski wzbogacił teorię migracji. Sformułował stanowisko w sprawie tzw. „przeciwprądów”, które powstają w wyniku podobieństwa „podstaw” dzieł literackich lub folklorystycznych różnych grup etnicznych: „Przy wyjaśnianiu podobieństwa mitów, baśni, epickich opowieści między różnymi narodami badacze rozchodzą się zwykle w dwóch przeciwnych kierunkach: podobieństwo albo wyjaśnia się ogólnymi podstawami, na których rzekomo wywodzą się podobne legendy, albo hipotezą, że jedna z nich zapożyczyła swoją treść od drugiej.

W istocie żadna z tych teorii nie ma zastosowania osobno, a można je sobie wyobrazić tylko razem, ponieważ zapożyczenie zakłada w postrzegającym nie pustą przestrzeń, ale przeciwprądy, podobny kierunek myślenia, analogiczne obrazy fantazji. Teoria „pożyczeń” przywołuje zatem teorię „fundamentów” i odwrotnie…”

Veselovsky ujawnił obraz powiązań kulturowych między rosyjską poezją ustną a literatura pisana z krajami Wschodu i Zachodu. Napisał na ten temat kilka ważnych dzieł: „Słowiańskie legendy o Salomonie i Kitovrasie oraz zachodnie legendy o Morolfie i Merlinie” (1872), „Eksperymenty nad historią rozwoju legendy chrześcijańskiej” (1875–1877), „Badania w terenie rosyjskiej poezji duchowej” (1879–1891), „Z historii powieści i opowiadania” (1886–1888) itp.

Uważał, że przyczyniły się do tego kontakty kulturalne między narodami postęp społeczny i rozwój tych, które to odzwierciedlają formy artystyczne: „Jeśli jedna ze zderzających się sfer ludowo-kulturowych wyprzedziła drugą w rozumieniu życia i wyznaczaniu ideałów i na równi z nimi wykształciła nowy schematyzm wypowiedzi poetyckiej, wywiera to zaraźliwy wpływ na bardziej zacofaną środowisko: wraz z idealną treścią przyswajana jest także fabuła, która ją wyraża.”

Metodologia Weselowskiego opierała się na analizie porównawczej, która od dawna dominowała w nauce. Jednak metoda stosowana przez szkołę mitologiczną została uznana przez Weselowskiego za niewystarczającą. Naukowiec przeciwstawił mu metodę, która wymagała wyjaśnienia zjawiska życiowego przede wszystkim z czasu rzeczywistego, w którym to zjawisko występuje. Ważna jest myśl Weselowskiego na temat codziennych podstaw poezji: „...Dobry historyk literatury musi być także historykiem życia codziennego. Powiedz mi, jak żyli ludzie, a ja ci powiem, jak pisali…”.

W 1899 roku zrodził się pomysł głównego dzieła teoretycznego Weselowskiego „Poetyka historyczna”. Przez poetykę historyczną uczony miał na myśli „historię myśli społecznej w doświadczeniu figuratywnym i poetyckim oraz formy ją wyrażające”; „ewolucja świadomości poetyckiej i jej form”. Chaotyczny obraz historia ogólna literatura musiała dojść do harmonijnego, uogólniającego schematu, który odzwierciedlałby obiektywne procesy rozwoju treści i formy. W interpretacji Weselowskiego proces literacki po raz pierwszy pojawił się jako proces przyrodniczo-historyczny.

Idea „Poetyki historycznej” nie została i nie mogła zostać w pełni zrealizowana. Naukowiec napisał trzy rozdziały, w których zgłębiał problematykę pochodzenia poezji i jej rodzajów, poetykę fabuły oraz pochodzenie środków figuratywnych tworzących styl poetycki. „Trzy rozdziały z poetyka historyczna„jest cennym wkładem w teorię folkloru.

Teoria zapożyczeń znalazła wielu zwolenników w Rosji (G.N. Potanin, A.I. Kirpichnikov, M.G. Khalansky, częściowo F.I. Buslaev, V.F. Miller itp.).

W nauce zachodnioeuropejskiej teoria ta ulegała czasami rozwojowi formalistycznemu. Jest to metoda historyczno-geograficzna opracowana przez fińskich naukowców J. Krona, K. Krona i A. Aarne'a. Studiom dzieł folklorystycznych towarzyszyły diagramy chronologiczne i mapy geograficzne z zaznaczonymi na nich szlakami wędrówek tych dzieł. Metoda ta nie została przyjęta w folklorystyce rosyjskiej, ale opracowane przez szkołę fińską katalogowanie baśni zyskało zastosowanie międzynarodowe (m.in. w Rosji). Na jego podstawie opracowano indeks rosyjski, a następnie wschodniosłowiański.

„Indeks typów baśniowych” opracował A. Aarne (wyd. 1910). Aarne oparł swoją systematyzację na baśniach narody europejskie. W „Indeksie” są one podzielone na następujące grupy:

I. Opowieści o zwierzętach.

II. Same bajki, do których należą:

A. Bajki,

V. Legendarne opowieści,

Bajki S. Novelli,

D. Opowieści o głupim diable (olbrzymie).

W ramach tych grup bajki łączą się w gniazda, zgodnie z zasadą tematyczną. Każda bajka (jak kompletna historia, a w niektórych przypadkach – charakterystyczny odcinek) posiada numer seryjny. Jednocześnie pozostają luki we wprowadzaniu nowych przedmiotów.

W 1928 roku amerykański folklorysta S. Thompson wraz z Aarne, w oparciu o poprzedni, stworzyli międzynarodowy skonsolidowany „Indeks wątków baśniowych”, który był wielokrotnie wznawiany z uzupełnieniami i objaśnieniami; wszedł do światowego folkloru jako indeks Aarne-Thompsona (w skrócie: AT). W 1929 r. N.P. Andreev przetłumaczył indeks Aarne’a na język rosyjski, dostosowując się do materiałów rosyjskich (dodano uzupełnienia na podstawie rosyjskich zbiorów folklorystycznych). W 1979 roku ukazał się opracowany przez zespół autorów Indeks porównawczy wątków baśni wschodniosłowiańskich (w skrócie SUS). Opiera się na międzynarodowych zasadach indeksu Aarne’a-Thompsona.

Zueva T.V., Kirdan B.P. Folklor rosyjski - M., 2002

Tematy podróżujące to stabilne zespoły motywów stanowiące podstawę dzieła ustnego lub pisemnego, przemieszczające się z jednego kraju do drugiego i zmieniające swój artystyczny wygląd w zależności od nowego środowiska ich istnienia. Działka tej pracy, czasem nawet jej fabuła, jest na tyle stabilna, że ​​pozostaje niemal niezmieniona przez całą podróż; jego warianty, powstałe w zależności od istnienia działki w różne kraje, pozwalają ustalić, poprzez ich porównanie, całą historię S.b. (Użycie terminów „fabuła” i „bajka” w odniesieniu do fikcji literackiej jest zapisane w krytyce literackiej A. Veselovsky'ego i zostało zachowane w tym artykule w tych samych znaczeniach).

Są to S.b. opowiadania i przypowieści ze zbiorów „Panchatantra” („Kalila i Dimna”), „Dzieje Rzymskie”, „Baśnie tysiąca i jednej nocy”, bajki Ezopa, poszczególne baśnie, legendy, tradycje itp. Na przestrzeni tysięcy lat lat nie tracą jedności struktury, rosnąc Jednak po drodze pojawia się coraz więcej nowych opcji. Różnice w ustroju społeczno-gospodarczym, języku, narodowości, sposobie życia, kulturze i religii właściwe poszczególnym krajom pozostawiają ślad w danym systemie społecznym, ale nie zmieniają go całkowicie.

Przykład przeważnie książkowego przekazu S. b. działki w kolekcji „Panchatantra” mogą służyć; przenoszą się, jak ustalono, ze Wschodu na Zachód i pokonując stulecia i przestrzenie, docierają do współczesności. Więc ok. nawet przy pisemnym przekazie krąg wzajemnych wpływów, istnienie i dystrybucja S. b. może być prawie nieskończona. Przykłady ustnej transmisji S. b. widzimy w opowiadaniu (bajce) i baśni.

Szczególnie typowe przykłady istnienia S. b. daje bajkę. To jest na przykład Rosyjska baśń o dworze Szemiakina, której kolebką (według badań) jest Wschód, czyli Indie, a której podobieństwa można dostrzec w legendzie tybetańskiej, w opowieści o kupcu kairskim, we współczesnych baśniach perskich, we włoskich opowiadaniach Giovanniego Serkambiego, w angielskich wierszach o przewoźniku wodnym Busotto itp. Silne są także S. b. i w bajkach, ale tutaj dominuje przekaz pisany.

Zwykle S. b. katalogowane na dwa sposoby. Niektórzy badacze opierają katalog na szczególnie popularnym zbiorze baśni („Opowieści braci Grimm”) lub opowiadań („Dekameron”), wybierając do nich paralele. Inni rozprowadzają S. b. w ramach określonych tytułów tematycznych, na przykład podkreślając. następujące typy S. b.: bohaterskie, narracyjne rozdz. przyr. o chwalebnych wyczynach bohaterów, rycerzy, bohaterów itp.; to jest na przykład S. ur. „walka ojca z synem” itp.; baśnie mitologiczne lub magiczne, które opierają się na legendach o wężach, magicznych ptakach, cudownej dziewczynie, samodzielnie złożonym obrusie oraz innych postaciach i przedmiotach bajki; to jest na przykład S. ur. w baśniach i eposach o Wężu Gorynych i ukrytej śmierci itp.; baśniowo-codzienne, opowiadające o codziennych zjawiskach odzwierciedlonych w bajce; to są S. b. o macosze i pasierbicy, o uprowadzeniach żon i dziewcząt jako echa zwyczaju „porwań” itp.; powieściowy-codzienny (satyryczny-codzienny); to są S. b. w licznych dowcipach o głupcach, w opowiadaniach o zdradzieckich żonach i wdach, w baśniach o księdzu i chłopie itp. Oczywiście oba sposoby klasyfikacji S. b. równie warunkowe.

Rozwiązanie problemu pochodzenia i rozwoju S. b. związane z historią folkloru w ogóle.

W latach 40. XIX w. Dominująca szkoła mitologiczna starała się wyjaśnić zbieżność wątków eposów, mitów i baśni, zachowując w nich wspólne dziedzictwo „spokrewnionych” ludów. Jednak obecność wielu wariantów tej samej fabuły wśród „niespokrewnionych” ludów oraz niewątpliwe, potwierdzone historycznie fakty dotyczące przenoszenia działek z jednego kraju do drugiego, doprowadziły do ​​​​tego, że argumenty mitologów na temat dziedziczności S. b. nie są już przekonujące. Istnienie i istnienie S.b. zaczęto tłumaczyć zapożyczaniem działek ze Wschodu, głównie z Indii. Tak powstała szkoła zapożyczeń (Benfey i in.), która rzetelnie krytykowała konstrukcje „mitologów”. Szkoła antropologiczna (Taylor) przeciwstawia się z kolei jednostronności szkoły zapożyczeń, wskazując, że zbieżność wątków obserwowana jest w folklorze ludów, które historycznie nie miały ze sobą żadnego kontaktu, i można ją wytłumaczyć poligenezą S. . B. w obecności tego samego etapu rozwoju kulturalnego odpowiednich narodów. Od lat 70 zainteresowanie S.b. zaczyna rosnąć, a do lat 90. Wiodącą pozycję zajmuje szkoła pożyczania. Studiując wszystkie możliwe wersje baśni, opowiadań itp., szkoła zapożyczeń (szczególnie wśród naukowców fińskich) stara się zastosować do folkloru metody rekonstrukcji opracowane przez porównawcze językoznawstwo historyczne. Głównym celem badań jest odnalezienie „protoformy” (zasady pierwotnej) fabuły. Schematyzm i nadmierny zapał do studiowania schematów fabuły, poszukiwanie formuł i ignorowanie samej fabuły, specyficznej oprawy jej istnienia, przy obfitości materiałów, zamienia się w praca naukowa szkołę fińską w techniczne indeksy referencyjne, w katalogi formuł pozbawione rzeczywistej treści historycznej.

Radziecka folklorystyka oczywiście nie zaprzecza fakt historyczny przekazanie indywidualnego S. b. z jednego kraju do drugiego. Ale napotykając podobieństwo wątków w folklorze różnych ludów, bierze pod uwagę nie tylko możliwość zapożyczeń, ale także możliwość zbieżności tego rodzaju wątków w wyniku bezpośredniej sztuki ludowej, która rozwinęła się w podobnych warunkach politycznych, społecznych i społecznych. -warunki gospodarcze i kulturalne każdego kraju. Jednocześnie stara się zidentyfikować twórcze przetwarzanie tych tekstów historycznych, których fakt historycznego przekazu nie budzi wątpliwości.

Referencje

II. Savchenko S. V., Rosjanin opowieść ludowa(Historia kolekcjonerstwa i studiów), Kijów, 1914

Buslaev F., Przekazywanie opowiadań i opowiadań w książce autora: Mój czas wolny, część 2, M., 1886

Veselovsky A. N., Słowiańskie legendy o Salomonie i Kitovrasie oraz zachodnie legendy o Morolfie i Merlinie, St. Petersburg, 1872

On, Badania z zakresu rosyjskiego wersetu duchowego, VI-X, St. Petersburg, 1883 (Notatki Cesarskiej Akademii Nauk, t. XLV, St. Petersburg, 1883)

On, Poetyka, t. II, nie. I. Poetyka fabuły (1897-1906), zbiór. kompozycja B. Seria I, t. II, nr. Ja, Petersburg, 1913

Propp V., Morfologia bajki, Leningrad, 1928

Panchatantra, Wybrane opowiadania, M., 1930

Sumtsov N.F., Badania w dziedzinie literatury anegdotycznej. Żarty o głupcach, Charków, 1898

Shor R. O., Ludowe dowcipy o głupcach w indyjskiej literaturze dydaktycznej, zbiór. " Folklor artystyczny", tom. IV-V, M., 1929

Benfey T., Vorwortzum „Pantschatantra”, Lpz., 1859

Clouston W. A., Popularne opowieści i fikcje, ich migracje i przemiany, 2 t., Edynburg, L., 1887

Paris G., Les contes orientaux dans la littérature française du moyen âge, P., 1875 (tłumaczenie na język rosyjski pod tytułem „ Orientalne opowieści w średniowieczu Literatura francuska", przeł. L. Shepelevich, Odessa, 1886)

Cosquin E., Contes populaires de Lorraine, porównuje..., 2 w., P., 1886

Aarne A., Verzeichnis der Märchentypen, Helsinki, 1910 (tłumaczenie rosyjskie. Indeks wątków baśniowych według systemu Aarne - N.P. Andreeva, L., 1929)

Grimm J.u. W., Anmerkungen zu den Kinder und Hausmärchen, Neu bearb. w. J. Bolte u. G. Poliwka, 4 Bde, 1913-1930

Landau M., Die Quellen des Dekameron, 2. Aufl., Stuttgart, 1884 dziennik. Finlyadsk. Akademia Nauk „F. F. Communications”, która zawiera liczne monografie dotyczące poszczególnych S. b. Zobacz także „Bajkę”, „Fablio”, „Baśnie z tysiąca i jednej nocy”.

Wędrowna fabuła, jak sama nazwa wskazuje, przenosi się z kultury do kultury, ulegając drobnym zmianom kontekstowym. Śledząc przemiany tej samej fabuły, można wiele zrozumieć na temat mentalności poszczególnych ludzi w danej epoce.

Bezpańskie działki i ich geneza

Teoria migracji, czyli teoria działek wędrujących, pojawiła się w drugiej połowie XIX wieku. Uważa się, że jej założycielem jest Niemiec T. Benfey, tłumacz i krytyk Panchatantry (1859), który pokazał, jak opowieści z folkloru indyjskiego rozprzestrzeniły się na cały świat. Ze względu na związek z folklorem indyjskim nazywany jest czasami „indyjstwem”. Do zwolenników teorii migracji można zaliczyć A.N. Weselowski, V.F. Miller, F.I. Buslaev, A. Clauston, A d'Ancona, M. Landau i inni. Istota tej teorii polega na tym, że podobieństwo folkloru różnych ludów wyjaśnia jedno źródło. Benfey udowodnił, że Indie są kolebką baśni, a do Europy trafiły one poprzez Bizancjum i Afrykę. Droga indyjskich bajek do Rosji jest interesująca i Europa Wschodnia- przez Syjam, Chiny, Tybet i Mongolię. Poprzedniczką teorii migracji była teoria mitologiczna; Obecnie teoria migracji jest moralnie przestarzała i została zastąpiona literaturą porównawczą.

MK Ciurlionis. „Bajkowy zamek” 1909

Uderzającym przykładem wędrującej fabuły jest historia Kopciuszka, jeńca Kaukazu, Don Juan i inni. Można więc powiedzieć, że gra się ludowo teatr lalek- spektakle o Pietruszce, Punchy i Judy, Pierrocie są także przykładem wątku wędrującego.

Ogólnie rzecz biorąc, oczywiste jest, że oryginalne historie zostały wymyślone w starożytności i od tego czasu natura ludzka niewiele się zmieniła. Literaturoznawcy ostro spierają się o liczbę tych wątków. Borges na przykład w opowiadaniu „Cztery cykle” identyfikuje cztery motywy: upadek miasta, powrót, poszukiwanie i samobójstwo Boga. Christopher Bocker wierzy, że istnieje 7 wątków: przygoda, wywyższenie, tam i z powrotem, tragedia, komedia, zmartwychwstanie, zwycięstwo nad potworem.

Robert Tobias ma 20 wątków, w tym poszukiwania, zemstę, tajemnicę. Najdalej posunął się J. Polti, podkreślając 36 tematów, np. „ofiarę niezmierzonej radości”, „czyjąś ofiarę”, „walkę z Bogiem”, „osiągnięcie”.

Tak czy inaczej motywy te można znaleźć w literaturze każdej epoki i dowolnej kultury, czy to w eposie Homera, w Biblii, czy w podaniach ludowych. Przyjrzyjmy się baśniom, bo istnieją one niemal w każdej kulturze. Bohaterowie baśni są postaciami archetypowymi. Termin „archetyp”, wprowadzony przez G.K. Junga oznacza „formy i wzorce o charakterze zbiorowym, występujące niemal na całej ziemi jako elementy składowe mitów, a jednocześnie będące autochtonicznymi, indywidualnymi wytworami nieświadomego pochodzenia. Motywy archetypowe wywodzą się z archetypowych obrazów w ludzkim umyśle, które są przekazywane nie tylko poprzez tradycję i migracje, ale także poprzez dziedziczność. Hipoteza ta jest konieczna, ponieważ nawet najbardziej złożone wzorce archetypowe można spontanicznie powielać bez żadnej tradycji. Prototyp lub archetyp jest sformułowanym wynikiem ogromnego doświadczenia technicznego niezliczonych przodków. Należy pamiętać, że opowieść ludowa jest przykładem spontanicznej reprodukcji.

Bajki wyrosły z rytuałów, opowiadały o zasadach życia w społeczeństwie i wprowadzały dzieci w niebezpieczeństwa, jakie mogą spotkać na drodze życia. Stąd wspólność wątków i archetypowych postaci. Weselowski pisze o tym tak: „Legenda ta, jeśli chodzi o elementy stylu i rytmu, obrazowości i schematyzmu najprostszych form poetyckich, służyła niegdyś jako naturalny wyraz psychiki zbiorowej i odpowiadających jej warunków życia w początków społeczeństwa ludzkiego. Jednowymiarowość tej psychiki i tych warunków wyjaśnia jednowymiarowość ich poetyckiej ekspresji wśród narodów, które nigdy nie miały ze sobą kontaktu. W ten sposób powstał szereg formuł i schematów, z których wiele pozostało w późniejszym obiegu, jeśli spełniły warunki nowego zastosowania, tak jak inne słowa prymitywnego słownika rozszerzyły swoje prawdziwe znaczenie, aby wyrazić abstrakcyjne pojęcia.

Podróż Bohatera

Podróż jest niezbędnym elementem formacji i inicjacji bohatera. Często podróż zaczyna się od słów: „Idź tam, nie wiem dokąd, przynieś to, nie wiem co”. Jednym z możliwych dekodowań tej frazy jest przejście do królestwo umarłych i spotkaj tam magicznego asystenta. Nawet jeśli odłożymy na bok konotacje magiczne, podróż jest elementem fabularnym. Jest zbudowany w odniesieniu do kilku stabilnych punktów: dom ojca – trzydzieste królestwo – dom ojca. W XX wieku konstrukcja stała się zasadniczo bardziej skomplikowana: bohater może zmieniać punkty i kilkakrotnie przechodzić przez te same punkty. Nie powoduje to jednak anulowania inicjacji.

Weźmy na przykład Piękną i Bestię. Znamy to w wersji Charlesa Perraulta, ale tak naprawdę podobny wątek pojawiał się już w starożytności. Pierwsza Piękna i Bestia - Kupidyn i Psyche Apulejusza.

W 1740 roku ukazało się wydanie baśni pod autorstwem Madame Villeneuve, a w jej wersji fabuła jest znacznie bardziej skomplikowana: zła wiedźma urzeka Bestię, gdy ta odrzuca jej próby uwiedzenia go, oraz Bellę, córkę króla, z rozkazu tej samej złej wróżki zostaje podrzutkiem w rodzinie kupieckiej. 17 lat później, w 1757 roku, Madame Beaumont wydaje swoją wersję baśni, znacznie upraszczając fabułę, i to właśnie ta wersja została przetłumaczona na język angielski. W Rosji ta bajka znana jest jako „ Szkarłatny kwiat”, a jego fabuła jest bliska wersji Madame Beaumont, chociaż została spisana ze słów gospodyni. Piękno podróżuje ze swojego domu do zamku Bestii, potem z powrotem do domu i ponownie do Bestii – nieliniowość bardziej typowa dla późniejszych baśni. Podczas tej podróży dorasta i uczy się widzieć esencję za skorupą.

W. Goble. Ilustracja do bajki „Piękna i Bestia”. 1913

Ciekawe jest odbicie tego motywu w kreskówce z 1991 roku i najnowszej adaptacji filmowej z Emmą Watson i Danem Stevensonem. Oprócz sensacyjnej linii z Gastonem i jego przyjacielem, różnic w filmie jest znacznie więcej. W duchu czasów Piękna jest już panią domu, dojrzałą osobowością. Ona sama spieszy ojcu na pomoc, postanawia go uratować (w oryginalnych baśniach ojciec prosił o pomoc córki, ale zgłosiła się tylko najmłodsza). Rolę złych sióstr powierzono mieszkańcom miasta, którzy drwią z Pięknej i jej powściągliwości. Ścieżka Piękności biegnie przez las z dzikimi wilkami, które są oznaką śmiertelnego niebezpieczeństwa. Mimo to mieszkańcy i ludzie stanowią znacznie poważniejsze niebezpieczeństwo, ponieważ przed wilkami można uchronić się za pomocą zręczności lub brutalnej siły, ale praktycznie nic nie może uratować cię przed zdradą i gniewem tłumu (oczywiście z wyjątkiem miłości).

Często podróż zaczyna się od słów: „Idź tam, nie wiem dokąd, przynieś to, nie wiem co”. Jednym z możliwych dekodowań tego wyrażenia jest udanie się do królestwa umarłych i spotkanie tam magicznego asystenta.

Podróż ujawnia jej siłę i awanturnictwo, których aż do tej chwili tak naprawdę nie potrzebowała. Dodatkowo do filmu dodano motyw podróży do Paryża, gdzie narodziła się Piękność. Jest to znacząca podróż zarówno dla Belli, gdyż odkrywa przed Bellą tajemnicę jej dzieciństwa, jak i Bestii – samą istotę Piękna. Paryż wizualnie bardzo różni się od reszty filmu właśnie po to, aby podkreślić tajemniczość, tajemniczość, a nawet intymność chwili.

Podróże fabuły

Ale, jak już powiedziano na samym początku, podróżują nie tylko bohaterowie, ale także same wątki. Z najpopularniejszych przychodzi na myśl oczywiście „Faust”. Opowieść ta pojawia się po raz pierwszy w Niemczech pod tytułem „Historia doktora Fausta, słynnego czarnoksiężnika i czarnoksiężnika” (1587). Jednocześnie „ Tragiczna historia Doktor Faust” K. Marlowe’a, a już w XIX w. Goethe pisał o Fauście. W literaturze rosyjskiej motywy faustowskie pojawiają się u Dostojewskiego, co nie jest zaskakujące. We współczesnej literaturze Ackroyd pisze o Fauście w powieści „Dom doktora Dee”. Również R. Sheckley i R. Zelazny piszą trylogię o demonie Azzim, druga część trylogii nosi tytuł „Jeśli miałeś pecha z Faustem” („ Jeśli Na Fausta Ty Przywdziewać" T Odnieść sukces„). Ciekawe, że pierwsi Faustowie zaprzedawali swoje dusze za Wiedzę Absolutną, rozczarowani wszystkim innym, zaś późniejsi przejawiali niezwykłe dla postmodernizmu pragnienie życia.

W „Khl i Faust” siły Światła i Ciemności biorą udział w rywalizacji o prawo do kontroli dusze ludzkie następne 1000 lat.

F. Rebera. Scena Nocy Walpurgi z tragedii I.-V. Goethego „Fausta”. 1910

Pechowy demon stara się przeciągnąć na swoją stronę samego Fausta, nie wiedząc, że zamiast niego natknął się na bandytę Mac Trefę, który według jego najlepszego zrozumienia portretuje wielkiego czarnoksiężnika.

Ale prawdziwy Faust oczywiście nie jest zachwycony, że jego miejsce zajął jakiś oszust, i on także przyłącza się do rywalizacji. Ostatecznie wszystko kończy się Wielkim Sądem, na którym Faust rozmawia z Ilit – tą, której przeznaczeniem jest zająć miejsce Margarity. Powieść kończy się obietnicą nowej podróży:

„Chcę zacząć wszystko od nowa” – powiedziała Ilit. „Rozpocząć nowe życie „poza dobrem i złem”. Myślałem o tobie, Fauście. Na dobre i na złe, zawsze idziesz swoją drogą. Chciałem cię zapytać, czy potrzebujesz asystenta?

Faust spojrzał na Ilita z zainteresowaniem. Była piękna i mądra. A ona uśmiechnęła się do niego. Wziął głęboki oddech i wyprostował ramiona. Znów poczuł się jak Faust.

„Tak” – powiedział. „Oboje zaczniemy wszystko od nowa”. Przed nami długa droga. Usiądź, kochanie. Zatrzymaj się trochę. Wydaje mi się, że nadszedł czas, aby powiedzieć: „Stop, piękna chwila!”

Akcja powieści Ackroyda rozgrywa się w dwóch płaszczyznach czasowych: nowoczesności i XVI wieku. Typologicznie Doktor Dee jest bliski Faustowi: niezwykle wykształcony i wybitny naukowiec, geniusz wyprzedzający swoje czasy. Ale książka ma także bezpośredni związek z Faustem. Dee udaje się do Witterburga, podobnego do Wittenbergi, gdzie zostaje pokazany las, w którym Faust albo umarł, albo został porwany przez diabła, aby wypełnić warunki umowy. I znowu las jest miejscem podróży, ciemnym, tajemniczym, niemal mistyczna moc, zmieniając postać na zawsze.

Poza tym wątek faustowski jak czerwona nić przewija się przez „Mistrza i Małgorzatę” Bułhakowa. Wszystko zaczyna się od wizyty Wolanda w Moskwie, w rękach trzyma laskę z głową psa, a jak wiemy, to właśnie pies ucieleśniał złego ducha w wczesne historie o Fauście i Mefistofelesie. Aby podkreślić związek obu dzieł, mistrz przywołuje operę „Faust”.

Podsumowując, chciałbym powiedzieć, że podróże są ważne nie tylko dla bohaterów, ale także dla samych fabuł. Literatura nie może stać w miejscu, stale się rozwija, a podróże, jak wiemy, są jedną z najpotężniejszych zachęt do rozwoju. ■

Maria Dubkowa

Szeroko stosowane szkoła mitologiczna Metoda porównawcza wykazała, że ​​w dziełach różnych narodów znajdują się dzieła o podobnych fabułach i obrazach.

Obserwacja ta potwierdziła i wzmocniła twierdzenia badaczy już w XVIII i początek XIX V. że w historii sztuki ludowej często zdarza się przechodzenie dzieł od jednego narodu do drugiego. W Rosji o zapożyczeniach z literatury i folkloru ze szczególną stanowczością dyskutowano w połowie XIX wieku. – powiedział A. N. Pypin, będący wówczas zwolennikiem szkoły mitologicznej (patrz jego praca „Esej o historii literatury starożytnych rosyjskich opowiadań i baśni”, opublikowany w 1858 r.). O zapożyczeniach mówili akademicy, analizując materiał orientalistyczny (patrz publikacja Shifnera materiałów ze zbioru Shiddi-Kur, publikacja Radlova „Przykłady literatury ludowej plemion tureckich” itp.). Inni naukowcy również starali się ustalić fakty dotyczące zapożyczeń folkloru i literatury. W zasadzie przepisy dotyczące zapożyczeń folkloru nie przeczą hipotezie o jego mitologicznym pochodzeniu: mitolodzy podnosili kwestię pochodzenia folkloru, zwolennicy teorii zapożyczeń – o jego historyczne losy. Jedno uzupełniało drugie - zauważył to już w ubiegłym wieku wybitny rosyjski naukowiec A. N. Weselowski, który argumentował, że szkoła mitologiczna i szkoła zapożyczeń historycznych uzupełniają się. Już w Epoka radziecka jeden z najwybitniejszych badaczy folkloru M.K. Azadowski, mówiąc o związku teorii mitologicznej z zapożyczeniami, słusznie zauważył, że dzieła rozwijające idee jednego lub drugiego powstały jednocześnie, w latach 60. i w kolejnych dekadach. Theodor Benfey, powszechnie uznany teoretyk szkoły zapożyczeń (niektórzy badacze uważają go za jej założyciela i szefa), jak słusznie napisał M.K. Azadovsky, „nie zaprzeczał koncepcjom mitologii porównawczej, w zasadzie go nie interesowały. Rozpoznawał prymitywną podstawę pomników folklorystycznych, interesowały go jednak późniejsze momenty ich historii. Ale mitolodzy nie zaprzeczali roli i znaczeniu różnych wpływów kulturowych i literackich w późniejsze okresy

życie folkloru. Teorię tę w tej formie przyjął także Max Muller, który do końca swoich dni pozostał na stanowisku szkoły mitologicznej.” Problematyka zapożyczeń folkloru i wzajemnego oddziaływania kultur różnych ludów od dawna przyciąga zatem uwagę badaczy. Jednak w harmonijnej koncepcji, tzw opowieści ludowe, opowiadania, baśnie i piosenki.” Zauważając zmieniające się trendy w rozwoju teorii, A.P. Veselovsky napisał w 1871 r., że nadszedł czas, gdy „hipoteza mitologiczna” musi porzucić „część swojej dominacji widok historyczny, co poprzestaje na ujawnieniu najbliższych powiązań i wpływów, jakie miały już miejsce w historii”. Veselovsky nazwał niemiecką filozofię J. Grimma wyrazem pierwszego kierunku, a twórczość T. Benfeya początkiem drugiego. Znaczące są słowa Weselowskiego o realności porównań w historii fabuły: „Tak długo krążyliśmy w romantycznej mgle mitów i wierzeń przodków, że chętnie zejdziemy na ziemię”.

Rozwiązując kwestie powiązań kulturowych i historycznych między narodami (co samo w sobie było faktem postępowym), naukowcy pozostawali w granicach porównywania zewnętrznej strony faktów. „Romantyczną mgłę mitu” zastąpiła formalna zbieżność rozpatrywanych tematów. W nauce opracowano pozytywistyczne metody badawcze: selekcjonowano, opisywano i grupowano fakty według pozornej złożoności. Prawdziwy historyzm, badający wzorce rozwoju zjawisk kulturowych i artystycznych, właściwie zniknął za statycznym opisem jednego faktu w porównaniu ze statycznym opisem drugiego.

Zapisy teorii zapożyczeń zostały jasno sformułowane w opracowaniu T. Benfeya, które poprzedziło publikację w języku niemieckim zbioru opowiadań hinduskich z II-VI wieku. AD „Panchatantra” („Pięcioksięg”).

Główne postanowienia teorii pożyczania były następujące.

Miejsce narodzin baśni to Indie. Stamtąd pochodzą wszystkie dzieła epickie. Dzieła trafiły do ​​Europy trzema drogami: 1) ze wschodniego wybrzeża Morza Śródziemnego na daleki zachód do Hiszpanii, gdzie Arabowie i Żydzi utworzyli państwo i stworzyli wyjątkową kulturę mauretańską; 2) ze wschodu na zachód, przez archipelag grecki na Sycylię; 3) z Azji Mniejszej i Azji Mniejszej przez Bizancjum na Półwysep Bałkański i na Ruś.

Zapożyczanie było szczególnie intensywne w epokach: 1) wypraw Aleksandra Wielkiego i hellenizmu (IV-II w. p.n.e.), 2) podbojów i krucjat arabskich (X-XII w. n.e.). Teoria „wędrujących działek” „(pożyczki) spotkały się z dużym zainteresowaniem we wszystkich krajach. W Rosji również doczekał się rozwoju, ale w wielu dziełach miał błędne brzmienie: podążając za nim, bagatelizowali wszystko, co narodowo-rosyjskie, a jednocześnie czcili obcą kulturę. Tendencje kosmopolityzmu, charakterystyczne dla konserwatywnych kręgów społecznych, rozwinęły się w oparciu o tę teorię, oddając ją na służbę reakcji. To często determinowało charakter prac poruszających problematykę zapożyczeń, pisanych nawet przez postępowe postacie nauki i sztuki, jak np. największy teoretyk i propagandysta rosyjskiego sztuka realistyczna druga połowa XIX wieku Władimir Wasiljewicz Stasow (1824-1906). Jest autorem serii artykułów opublikowanych w 1868 roku (w czasopiśmie „Biuletyn Europy”) zatytułowanych „Pochodzenie epopei rosyjskiej”. W tych artykułach V.V. Stasov argumentował, że rosyjska sztuka ludowa jest nieoryginalna. Biorąc pod uwagę eposy i baśnie, wspominając o dziełach innych gatunków, Stasow podniósł je do „oryginałów wschodnich” - głównie do twórczość poetycka Iran. Stąd wyciągnięto wniosek: rosyjski epos nie ma podstawę narodową

Rozwijając kwestię obcego pochodzenia eposów rosyjskich, Stasow wypowiadał się przeciwko słowianofilom, którzy nazywali epopeję rosyjską przejawem „cichej, prawosławnej duszy narodu rosyjskiego”. Do roku 1868 (rok publikacji „Pochodzenia bylin rosyjskich” w „Biuletynie Europy”) słowianofilizm coraz wyraźniej ujawniał swoją reakcyjną istotę. Faktycznie, późniejszy słowianofilizm połączył się z oficjalną narodowością. Słowianie, jak poprzednio, swoje reakcyjne wypowiedzi starali się poprzeć materiałami sztuki ludowej. Twierdzenie o nieoryginalności rosyjskiej sztuki ludowej zadało poważny cios nacjonalistycznej koncepcji słowianofilstwa i oficjalnej narodowości.

Stasow napisał później, że mówiąc o zapożyczeniu eposu przez Rosjan, wcale nie chciał poniżać ani obrażać narodu rosyjskiego. Do wniosku o zapożyczaniu eposów i baśni doszedł, czytając zbiory eposów Kirejewskiego i Rybnikowa opublikowane w latach 60. oraz próbki folkloru ludów tureckich opublikowane przez Radłowa, odkrywając w nich podobieństwo wątków.

Pozytywne znaczenie tego dzieła dla walki ze słowianofilstwem było jednak mniej znaczące niż jego błędy: artykuły W. W. Stasowa brzmiały jak kosmopolityczne zaprzeczenie oryginalności i niezależności rosyjskiego państwa kultura ludowa i w ogóle sztuka. Artykuły te przyczyniły się do powstania reakcyjnych zapisów o niezdolności narodu rosyjskiego do tworzenia wartości kulturowych i artystycznych. W kręgach akademickich twórczość V.V. Stasova, choć wywołała krytykę, nadal była uznawana za znaczący wkład w naukę o rosyjskiej sztuce ludowej. Najwybitniejsi naukowcy tamtych czasów - F. I. Buslaev, A. N. Veselovsky, V. F. Miller, którzy krytycznie komentowali prace Stasowa nad eposami, w rzeczywistości sprzeciwiali się tylko niektórym szczegółom, przesadzie niektórych kwestii, ale zgodzili się ze stanowiskiem o nieoryginalności języka rosyjskiego sztuka.

Zupełnie inaczej ocenili artykuły Stasowa rewolucyjni demokraci. Ostro potępiali twórczość Stasowa i kosmopolityczne tendencje teorii zapożyczeń. Wyrazem takiego potępienia są liczne sceny z „Dziennika prowincjała” M. E. Saltykowa-Szczedrina, który w satyryczny sposób przedstawiając „uczonych” – Hemlocka i Nsuvazhai-Koryto, potępiająco scharakteryzował naukę zaprzeczającą charakter narodowy sztuka ludowa.

„Pundyci” z najpoważniejszym spojrzeniem argumentują, że Ilya Muromets to nikt inny jak nordycki wiking, a piosenka „Chizhik-fawn, gdzie byłeś” przyszła do nas z zagranicy, jest pochodzenia hiszpańskiego i opowiada o czyżyku- płowa woda pitna z Gwadalkiwiru.

Teoria zaciągania pożyczek stała się powszechna w kręgach akademickich i uniwersyteckich. Większość naukowców w poreformacyjnej Rosji złożyła hołd tej teorii i w jej duchu napisano wiele badań. F. I. Buslaev, zgodnie z badaniami T. Beifeya, napisał artykuł „Przechodnie będą dmuchać”, w którym próbował prześledzić proces przejścia od jednego ludu do drugiego wątków bajki La Fontaine'a o drozdzie Perrette, opowieści z „Opowieści o siedmiu mędrcach” itp. . V. F. Miller przedstawił także prace poruszające problematykę zapożyczeń zabytków literatury starożytnej i literatury ludowej. Napisał opracowanie „Spojrzenie na opowieść o kampanii Igora”, w którym próbował wykazać, że „Opowieść o kampanii Igora” jest pomnikiem literackim opartym na greckiej historii podobnej do historii Digenisa Akritosa. Z punktu widzenia teorii zapożyczeń V. F. Miller na początku swojej kariery zbliżył się także do epopei. W „Wycieczkach w teren języka rosyjskiego epos ludowy

„V.F. Miller argumentował, że podstawą eposów o Ilyi Muromets są irańskie legendy o Rustemie; Miller przybliżył wizerunek księcia Włodzimierza do wizerunku cara Keykausa;

Pozostali bohaterowie epopei i same wątki epickie zostały podniesione do obcego wzorca (przykładowo fabułę eposu o Dobrynyi i Marince porównano do biblijnej opowieści o królu Dawidzie, który zabił swojego wojownika Uriasza i porwał jego piękną żonę Batszebę ).

„Eposy południowo-rosyjskie” poświęcone są fabułom bohaterskiej epopei. W tej pracy Veselovsky porównał wątki eposów z dziełami literatury europejskiej i zaprzeczył tożsamość narodowa oraz uwarunkowania rosyjskich dzieł epickich przez specyficzną historię Rusi. Tymi samymi cechami charakteryzują się „badania w dziedzinie wersetu duchowego”. To obszerne dzieło zawiera wiele subtelnych i prawdziwych spostrzeżeń na temat poszczególnych dzieł. Ale być może żadne inne dzieło A. N. Veselovsky'ego nie opiera się tak bardzo na metodach analizy pozytywistycznej jak to. Kilka rozdziałów składa się z porównania różne prace, podobny w schemacie działki lub w indywidualne szczegóły, a Weselowski całkowicie ignoruje podobieństwa lub różnice w treści ideologicznej.

Jednak te prace A. N. Veselovsky'ego wprowadziły znaczące zmiany w teorii pożyczania. Podkreślił, że zadłużenie szło nie tylko ze wschodu na zachód, ale także z zachodu na wschód. Nastąpiła interakcja między Zachodem a kultur Wschodu

. Uznając wpływ idei wschodnich na myśl zachodnią za ogólnie przyjęty, Weselowski napisał, że faktu tego nie da się wyjaśnić, dopóki „nie zostaną ujawnione okoliczności, w jakich ten wpływ miał miejsce, a nie tylko możliwość, ale i droga przejścia” więcej dokładnie.

Najbardziej znaczącą poprawką Weselowskiego do teorii zapożyczeń było jego stwierdzenie, że podobieństwo dzieł różnych narodów wcale nie oznacza zapożyczania. Weselowski napisał: „Podobieństwo dwóch historii, wschodniej i zachodniej, samo w sobie nie jest dowodem na potrzebę historycznego powiązania między nimi: mogło się zacząć daleko poza granicami historii, jak lubi udowadniać szkoła mitologiczna; może być wytworem jednolitego rozwoju umysłowego, który tu i ówdzie doprowadził do wyrażania tej samej treści w tych samych formach”.

Korekty dokonane przez A. N. Veselovsky'ego w teorii pożyczania nie zmieniły samej jej istoty. I sam A. N. Veselovsky i inni naukowcy, którzy opracowali jego przepisy na temat określonego materiału (A. I. Kirpichnikov, I. II. Żdanow, M. E. Khalansky itp.)” metodą porównań i porównań tekstów starali się ustalić w schematycznych zarysach i tematach usunięte narodowa i historyczna oryginalność dzieł. W efekcie w twórczości zwolenników teorii zapożyczeń sztuka ludowa utraciła swoje specyficzne, żywotne znaczenie. Na początku XX wieku. teoria zapożyczeń stała się podstawą nowych kierunków w folklorystyce, która doprowadził do skrajności formalizm porównań i zestawień wątków i motywów sztuki ludowej


Opowieści po trzeciej

Studiując literaturoznawstwo na Dalekowschodnim Uniwersytecie Państwowym zapoznałem się z teorią „wątków wędrujących”, zgodnie z którą wszystkie historie opowiadane w literaturze zostały wymyślone dawno temu i po prostu „wędrują” z pokolenia na pokolenie. drugiego, z jednego kraju do drugiego, od jednego autora do drugiego. Tym ostatnim nie zawsze można zarzucić plagiat. Nazwijmy go „mylił się świadomie”.
Po raz pierwszy usłyszałem o tej sprawie w odległych latach 80. ubiegłego wieku. Czytałem w jednej z nadmorskich gazet młodzieżowych ciekawa historia, który najwyraźniej stał się tą samą „wędrującą fabułą”, zdobywając dodatkowe szczegóły, często o lokalnym zabarwieniu, a narratorzy przysięgają i przysięgają, że przydarzyło się to im lub ich przyjaciołom.
Cóż, teraz moja kolej, aby opowiedzieć to jeszcze raz, w mojej własnej interpretacji.

Starsze małżeństwo jechało polną drogą wiodącą przez wzgórza w kierunku nadmorskiego miasteczka Arsenyev wysłużonym samochodem Zhiguli. Jechaliśmy jak starzy ludzie, nie przekraczając 40 kilometrów na godzinę. A szczególnie na tej drodze nie można było przyspieszyć: ciężarówki z drewnem przewożące drewno przeznaczone na eksport do Japonii były mocno zniszczone, a w tamtych czasach nie było jeepów, z wyjątkiem UAZów, nawet w Primorye.

Na kolejnym zamkniętym zakręcie kierowca nagle gwałtownie zahamował, tak mocno, że jego drzemiąca żona prawie uderzyła głową w przednią szybę.

- Dlaczego, stary, postradałeś zmysły??? – żona zaczęła narzekać, ale patrząc na męża, który zbladł jak śmierć, odwróciła wzrok w stronę drogi.

A tam, blokując jezdnię, leżał ogromny, 5-metrowy pień, prawie wielkości człowieka. Wokół niego tłoczyło się około tuzina wściekłych mężczyzn w podartych ubraniach.

Starcy bez słowa zamknęli się od środka, a „złodzieje” nawet nie spojrzeli na nadjeżdżający samochód. Po około piętnastu minutach siedzenia w samochodzie Zhiguli i nie czekania na żadną aktywną akcję, starzec otworzył drzwi i wysiadł z samochodu. Na słabych nogach podszedł do tłumu i zapytał, co się stało. Mężczyźni, nerwowo popijając papierosy, początkowo milczeli, dopiero potem opowiedzieli, co się stało.

Pracownicy jednego z instytutów projektowych postanowili spędzić weekend na łonie natury i, jak to mówią, z korzyściami zdrowotnymi. Co więcej, rok ten okazał się owocny dla orzeszków piniowych.

Po dotarciu na miejsce rozprostowaliśmy nogi zesztywniałe od długiego siedzenia w samochodach i popędziliśmy na szczyt wysokiego wzniesienia. Z trudem wznieśliśmy się na przyzwoitą wysokość i rozejrzeliśmy się. Był drzewo cedrowe, a prawie na samym zboczu rósł taki piękny cedr, że jak to mówią, patrząc na jego czubek, można było zrzucić kapelusz. Dosłownie był pokryty dużymi szyszkami.

Aby szyszki rozpoczęły się pomyślnie, wypiliśmy kilka białych drinków, zjedliśmy kęs i pomyśleliśmy: kto wspina się na drzewo? Nie zabrali lin, tylko torby. Poniżej nie było żadnych gałęzi i nie było myśliwych, którzy mogliby wspiąć się na żywiczny pień. I wtedy jeden z towarzyszy zauważył leżącą w pobliżu potężną kłodę: najwyraźniej jeden z ich poprzedników rozwiązał problem radykalnie, po prostu wycinając drzewo, które im się podobało.
Pomysł wykorzystania znaleziska jako tarana od razu przyszedł do głowy kilku projektantom, zalanym alkoholem: „Dlaczego… Uderzmy mocniej w drewno, bo szyszki odpadną!”

Po pokonaniu grawitacji po obfitym posiłku towarzysze podzielili się na dwie grupy o mniej więcej równej sile i jęcząc, podnieśli ciężką maszynę na ramiona, stojąc po obu stronach. Szef wydziału, który przyjął rolę sternika i stanął w pierwszej parze, rozkazał: „No i z Bogiem!” a oni, nabierając prędkości, rzucili się w stronę cedru.

Gdy do celu pozostało już tylko kilka kroków, „sternik” nadepnął stopą na leżący na ziemi duży stożek, a cały pochód, przyspieszając bezwładnie do decydującego ciosu, nieco zmienił kierunek ruchu tuż przed drzewem . Krótko mówiąc, spudłowali i zwiększając prędkość, zbiegli po stromym zboczu. Ci z tyłu krzyczeli: „Rzuć kłodę!”, na co „majster”, zdyszany z biegu i strachu, ryknął: „Rzucę ci!” To zmiażdży twoją matkę!”

Po przebyciu co najmniej trzystu metrów cała grupa, zostawiając za sobą porządną polanę ze zmiażdżonych krzaków, wybiegła na drogę i dopiero tutaj udało im się zatrzymać. Nie pamiętali już, jak zrzucili znienawidzoną kłodę. Ubrania wisiały na wszystkich w strzępach. Chmiel zniknął także z główek pechowych pogromców szyszek. Każdy w duszy przeżywał właśnie ukończony zjazd... Nikt nie miał ochoty ponownie się wspinać.