8 Zamiast konkluzji: „zredukowane wartości kulturowe” a współczesny folklor pisany Są badacze (zwłaszcza zachodni sowietolodzy), którzy skłaniają się ku przekonaniu, że celem folkloru jest całkowite przezwyciężenie panującej ideologii. Tutaj widzimy konkretny przykład tego, co to jest

Normy i wartości kultury

Najważniejszymi składnikami obrazu świata obok intuicyjnych wyobrażeń, archetypów, sposobów postrzegania świata są normy i wartości kulturowe.

Normy kulturowe to pewne wzorce, zasady zachowania, wiedza. Nabierają kształtu, zadomowiły się już w codziennym życiu społeczeństwa. Na tym poziomie tradycyjne i podświadome momenty odgrywają dużą rolę w powstawaniu norm kulturowych. Zwyczaje i sposoby postrzegania kształtują się na przestrzeni tysięcy lat i są przekazywane z pokolenia na pokolenie. W zmienionej formie normy kulturowe są ucieleśnione w ideologii, naukach etycznych i koncepcjach religijnych.

Normy moralności powstają więc w samej praktyce masowej wzajemnej komunikacji między ludźmi. Normy moralne wychowuje codziennie siła przyzwyczajenia, opinia publiczna, oceny bliskich. Już małe dziecko, poprzez reakcję dorosłych członków rodziny, wyznacza granice tego, co „możliwe”, a co „niemożliwe”. Ogromną rolę w kształtowaniu norm kulturowych charakterystycznych dla danego społeczeństwa odgrywa aprobata i potępienie wyrażane przez innych, siła przykładu osobistego i zbiorowego oraz ilustracyjne wzorce zachowań (zarówno opisywane w formie werbalnej, jak i w formie rzeczywistych normy zachowania). Normatywność kultury podtrzymywana jest w toku międzyludzkich, masowych relacji między ludźmi oraz w wyniku funkcjonowania różnych instytucji społecznych. System edukacji odgrywa ogromną rolę w przekazywaniu doświadczeń duchowych z pokolenia na pokolenie. Jednostka wkraczając w życie nabywa nie tylko wiedzę, ale także zasady, normy zachowania i postrzegania, rozumienia i stosunku do otaczającej rzeczywistości.

Kulturowy obraz świata zawiera sądy wartościujące. Wartości powstają w wyniku zrozumienia przez człowieka znaczenia dla niego pewnych przedmiotów (materialnych lub duchowych). Każda sfera działalności kulturalnej człowieka nabiera własnego wymiaru wartościowego. Istnieją wartości życia materialnego, ekonomii, porządku społecznego, polityki, moralności, sztuki, nauki, religii. Każdy typ kultury ma swoją własną hierarchię wartości i wymiarów wartości. Tak więc w starożytności ze wszystkich miar wartościowych na pierwszy plan wysuwa się estetyczne podejście do świata, w średniowieczu religijne i moralne, w czasach nowożytnych naukowe i wartościujące. Procesowi rozwoju kultury zawsze towarzyszy przewartościowanie wartości.

Całą różnorodność wartości można warunkowo uporządkować i sklasyfikować na podstawie przydziału tych dziedzin życia, w których są one realizowane:

Wartości życiowe: życie, zdrowie, bezpieczeństwo, jakość życia. Poziom zużycia, bezpieczeństwo środowiska;

Wartości społeczne Słowa kluczowe: status społeczny, pracowitość, rodzina, dobrobyt, równość płci, niezależność osobista, zdolność do osiągania sukcesów, tolerancja;

Wartości polityczne: patriotyzm, zaangażowanie obywatelskie, swobody obywatelskie, pokój obywatelski;

Wartości moralne: życzliwość, dobroć, miłość, przyjaźń, obowiązek, honor, bezinteresowność, uczciwość, wierność, miłość do dzieci, sprawiedliwość, przyzwoitość, wzajemna pomoc, szacunek dla starszych;

Wartości religijne: Bóg, wiara, zbawienie, łaska, Pismo Święte i tradycja;

Walory estetyczne: piękno, harmonia, styl itp.

Pojęcia „typu” i „typologii”

Rozważanie tak złożonego i wieloaspektowego zjawiska, jakim jest kultura, nieuchronnie wymaga usystematyzowania, uporządkowania, porównania materiału, jego uogólnienia, bez czego nie jest możliwe racjonalne ogarnięcie całej różnorodności świata kultury, uzyskanie holistycznego zrozumienia obrazów specyficzne kultury. Zadanie to rozwiązuje się poprzez identyfikację i charakterystykę typów kultur, budowanie ich typologii.

Pojęcie „typ” należy do szeregu pojęć o dużej ogólności, co utrudnia jego zdefiniowanie (z gr. literówki - odcisk, forma, wzór dla grupy zjawisk). Słowo „typ” jest używane do określenia czegoś jednorodnego i uogólnionego; typologia oznacza pewną klasyfikację zjawisk według powszechności jakichkolwiek znaków. Typ kultury można więc rozumieć jako wspólnotę cech, cech, przejawów kultury, która odróżnia te kultury (kulturę) od innych, lub utrwalenie pewnych jakościowo jednorodnych etapów rozwoju kultury.

Typologia kultury to wiedza, rozumienie, opis, klasyfikacja przejawów kultury według jakiejś zasady, jakiegoś kryterium (podstawy, znaku) tkwiącego we wszystkich kulturach. Następujące rozważania wydają się fundamentalne dla skonstruowania typologii kultury. Po pierwsze, typ, typologia kultury wywodzą się z rozumienia, interpretacji, definicji samego pojęcia kultury; po drugie, typologia kultury zależy od zrozumienia natury kulturowego i historycznego rozwoju oraz różnorodności; po trzecie, możliwa jest typologia kultury z uwzględnieniem czynnika czasu (synchroniczna) lub bez uwzględnienia czasu (diachroniczna); wreszcie po czwarte, aby stworzyć typologię kultury, konieczne jest jasne zrozumienie kryteriów uogólniania zjawisk różnorodności kulturowej.

Głównym warunkiem metodologicznym typologii jest jedność kryterium, na podstawie którego wyróżnia się typy kultur. Przykładowe kryteria typologii: sposób przekładu kultury (tradycyjnej i nietradycyjnej); specyfika solidarności społecznej (powinowaci, typy etniczne, narodowe, wyznaniowe); struktury rozwarstwienia społecznego (wiejskie, miejskie, zawodowe, przestępcze, marginalne itp.); poziom technologii produkcji materialnej, społecznej i intelektualnej (przedindustrialny, przemysłowy i postindustrialny); kolejność chronologiczna (prymitywna, wojskowa, religijna, cywilizowana, naukowa i postnaukowa itp.); dominacja jakiegokolwiek podsystemu społecznego - ekonomicznego (Zachód), wartościowego (Chiny), społecznego (Indie), politycznego (Bliski Wschód) itp. Liczba kryteriów typologii kultur nie jest dziś dokładnie określona.

Dla pojęciowego rozważenia problemu typologii kultury nieuchronny jest wybór jej definicji przez autora. Zacznijmy od zrozumienia kultura jako sposób życia człowieka w społeczeństwie reprezentowanym przez technologie, metody działania na rzecz przekształcania przyrody, społeczeństwa i człowieka, a także wytwory tej działalności – wartości materialne, społeczne i duchowe.

Nowoczesne podejścia w typologii kultury

W XX wieku pojawiła się ciekawa koncepcja, która pozwala holistycznie przedstawić światową kulturę i jej oryginalność różne narody i na różnych etapach rozwoju historycznego, sugerował niemiecki filozof K. Jaspers. Popierając i kontynuując krytykę eurocentryzmu i zgadzając się z wieloma ideami teorii lokalnych cywilizacji, jednocześnie dążył, podobnie jak Hegel, do zachowania idei jedności historii i kultury światowej. Ale w przeciwieństwie do Hegla, to, co stanowi początek i cel historii, postrzegał jako tajemnicę i analizując to, co jest dostępne wiedzy ludzkiej, rozwój historyczny kultury, szukał „osi” historii świata nie tylko na Zachodzie, ale we wszystkich trzech ośrodki kultury: w Chinach, Indiach i na Zachodzie. Wyróżnił się Jaspers Czas osiowy » kultury (chronologicznie: między VIII i II wieki pne e.) jako swego rodzaju „centrum” historii. Wcześniej rozwój człowieka, społeczeństwa i kultury przebiegał głównie lokalnie. Po nim otworzyła się możliwość uniwersalnego, jednolitego rozwoju ludzkości. Ale ta możliwość nie została jeszcze zrealizowana, chociaż w ramach rozwoju kulturowego Europy Zachodniej (w jej ostatnim okresie historycznym - w New Age) dzięki nauce i technice stworzono empiryczne warunki do takiej realizacji. Wszystko będzie jednak zależało od samego człowieka, od jego możliwości i chęci radzenia sobie z problemami, które pojawiły się na świecie wraz z nauką i technologią.

Weber stoi u początków współczesnych historycznie typologicznych idei dotyczących kultury. Punktem wspólnym zaproponowanych przez niego koncepcji pojęciowych w kwestii historycznej typologii kultury jest użycie antytezy” Wschód zachód”, pozostawione, jak się wydawało, na zawsze przez myśl kulturologiczną. Jednak dla niego ta antyteza okazała się wypełniona nową treścią, podkreślającą fakt fundamentalnej specyfiki zachodniego tradycja socjokulturowa, to jakby "wypadanie" z ogólnej "normy" cywilizacyjnej. Zwolennicy koncepcji wieloczynnikowego rozwoju kultury uważają, że kultura składa się z wielu komponentów, które w równym stopniu uczestniczą w ewolucji kulturowej i nie sposób spośród nich wyróżnić żadnego lidera. Tak więc francuscy strukturalistyczni kulturolodzy zaprzeczają, że gospodarka może służyć jako czynnik determinujący rozwój kultury. Ich zdaniem każde społeczeństwo charakteryzuje się własnym, szczególnym determinizmem, wynikającym z kultury społeczeństwa i leżącego u jego podstaw elementu strukturotwórczego. Z tego punktu widzenia rozwój kultury można zrozumieć bez wyodrębniania jej poszczególnych elementów składowych, ale rozważając działanie ich ogólnego systemu o strukturze niezależnej od specyfiki poszczególnych składników.

Kulturolog amerykański A. Kroeber, identyfikując drogi, którymi szły różne społeczeństwa do najwyższego etapu rozwoju swojej kultury, doszedł do wniosku, że każda kultura oparta jest na pewnym modelu, który zmieniając się, wchłania tylko to, co odpowiada jej charakter i cechy. Z czasem możliwości modelu się wyczerpują i nie może on już oddziaływać na nowe obszary i gałęzie działalności człowieka. Wtedy postęp kultury zostaje zastąpiony etapem powtarzania starego, regresu, schyłku i przestarzały model kultury umiera. „Śmierć kultury” nie oznacza jej całkowitego zaniku – w końcu stary model jest zastępowany nowym, który dojrzał na łonie starej kultury.

Badania Kroebera zawierają wiele interesujących obserwacji, ale nie odpowiadają na główne pytania. Na przykład Kroeberowi trudno jest rozwiązać problem wyłonienia się głównego modelu kultury partykularnej epoka historyczna. Bez odpowiedzi pozostają również pytania o przyczyny długowieczności modelu kultury i zmiany etapów jej rozwoju. Ogólnie można powiedzieć, że w tej koncepcji wzorce rozwoju kulturowego schodzą na dalszy plan i nie są ujawniane.

Niektórzy badacze próbowali ustalić wzorce leżące u podstaw powstania i rozwoju określonych typów kultur, a także je ujawnić główny element, który określa ten typ, niezależnie od tego, czy jest wyjątkowy, czy nieodłączny w taki czy inny sposób różne kultury. Można zatem oprzeć typologię kultury na zasadzie metodologicznej, zgodnie z którą o typie kultury decydują jej właściwe formy i sposoby poznania; to oni dyktują organizację doświadczeń, norm, ideałów i idei dominujących w danym społeczeństwie. Umożliwi to rozróżnienie dwóch typów kultur – wschodniej i zachodniej.

Świadczy to o różnorodności podejść do problemu typologii kultury, a także o tym, że główny problem jest kryterium wyboru typologii.

orientacje na wartości. Kultura to zespół wartości i orientacji wartościowych, sposobów ich tworzenia i konsumpcji. Dlatego żaden z badaczy nie wątpi w nieocenioną rolę wartości w kulturze. W kulturoznawstwie trudno obejść się bez pojęcia „wartości”. Co więcej, najczęściej kultura jako zjawisko społeczne jest definiowana właśnie poprzez orientacje na wartości. Autorzy opracowania socjologicznego „Młodzież Niemiec i Rosji” uważają: „Orientacje wartościowe to względnie stabilna, społecznie zdeterminowana selektywna postawa osoby wobec zbioru materialnych i duchowych dóbr publicznych, zjawiska kulturowe które są uważane za przedmiot, cele i środki, które służą zaspokojeniu potrzeb aktywności życiowej jednostki ”(„ Młodzież Niemiec i Rosji ”. Badania socjologiczne. M., 1994). Każda osoba jest nośnikiem pewnych wartości, tworzą one pewien system, od którego w dużej mierze zależy zachowanie człowieka w danej sytuacji.

Mowa, ludzkie zachowanie są zawsze oparte na wartościach, które są przez niego opanowane i stają się orientacjami wartości, które kierują jego świadomością i zachowaniem. Te orientacje, które determinują ludzkie zachowanie, nazywane są orientacjami wartości. Stanowią rdzeń osobistych przekonań. Na przykład Tadżyk, wyznając swoją miłość, powie ukochanej: „Jesteś moją niezrównaną papugą”, ponieważ. dla niego ptak ten jest symbolem egzotyki, różnorodności upierzenia, swoistą wartością. Czy Rosjanin nazwie swoją ukochaną papugą? Oczywiście nie. Papuga jest dla niego symbolem gadatliwości i głupoty. Widzimy tu zależność kultury od wizji świata, od indywidualnych lub grupowych postaw, od tej obiektywnej skali, która zależy od subiektywnych ocen. Dlatego są też tak zwane wartości narodowe – są to wartości, które są istotne dla konkretnego narodu, okupującego ważne miejsce w jego życiu (dla Rosjan są to Puszkin, Tołstoj, Opowieść o wyprawie Igora, Ermitaż, Galerii Trietiakowskiej itp., dla Greków - to Homer, akropol, demokracja itp.).

Istnieją również wartości klasowe, lokalne, utylitarne, etyczne, prawne, polityczne, religijne itp. w zależności od kryterium leżącego u podstaw ich klasyfikacji.

Wartość dla osoby to wszystko, co ma dla niej określone znaczenie osobiste lub społeczne. „Wartość to pozytywne lub negatywne znaczenie przedmiotów otaczającego świata dla osoby, klasy, grupy, społeczeństwa jako całości, określone nie przez ich właściwości same w sobie, ale przez ich zaangażowanie w sferę życia, zainteresowań i potrzeb człowieka , Stosunki społeczne; kryterium i metoda oceny tego znaczenia, wyrażanie się w zasadach i normach moralnych, ideałach, postawach, celach ”(radziecki słownik encyklopedyczny, M., 1989).

Wartości kulturowe to przedmioty materialnej i duchowej działalności człowieka, które mają charakter społeczny użyteczne właściwości i cechy, które mogą zaspokoić różnorodne potrzeby ludzi. Wartość rozumiana jest jako powszechnie uznana norma, ukształtowana w określonej kulturze, która wyznacza wzorce i standardy oraz wpływa na wybór między możliwymi alternatywami zachowań, dopuszcza polaryzację decyzji, co wskazuje na ambiwalentny, dwoisty charakter wartości. Wartości pomagają osobie i społeczeństwu określić dobro i zło, piękno i brzydotę, to, co istotne i drugorzędne. Priorytet pewnych wartości odzwierciedla stopień duchowości człowieka.

W świecie człowieka można znaleźć Różne rodzaje wartości: wartości przedmiotowe, wartości – właściwości rzeczy, wartości jako określony rodzaj norm, imperatywów, tradycji, wartości – ideały, wartości – wiedza itp., czy też można je tak sklasyfikować : wartości moralne - dobroć, miłość, honor, dobro; wartości religijne – Bóg, wiara, łaska, zbawienie. Chociaż zarówno te, jak i inne wartości są w wewnętrznej jedności. U podstaw złożonej struktury wartości leżą fundamentalne wartości wyższe, o których decyduje społeczna powszechność i konieczność. Czasami istnieje złudzenie, że orientacje wartości są wieczne, niehistoryczne. Jednak tak nie jest. W każdej kulturze rodzą się i rozwijają własne orientacje na wartości. W każdej kulturze ujawnia się jej wartościowy charakter, tj. obecność w nim trwałych orientacji na wartości.

Wartości ludzkie zakładają przede wszystkim zrozumienie jedności rodzaju ludzkiego. Są takie absoluty, które są istotne dla całej ludzkości, bez nich jedność ludzkości nie byłaby tak całkowita. Chrześcijaństwo dokonało kolosalnej rewolucji w rozumieniu uniwersalnych relacji, głosząc przykazanie: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego”. Odtąd każda osoba jest zaangażowana w inną, umacnia się powszechna bliskość między ludźmi, oparta na jednej przynależności do rodzaju ludzkiego.

Wartości ludzkie zakładają zachowanie całości doświadczenia duchowego. Do sanktuariów rodzaju ludzkiego zalicza się na przykład sokratejską trójcę Prawdy, Dobra i Piękna. Ta triada jest historycznie ustaloną najwyższą wartością. Te absoluty odzwierciedlają bogactwo całej rasy ludzkiej.

Nie ma kultury, która nie oceniałaby negatywnie morderstwa, kłamstwa, kradzieży, chociaż istnieją różnice w poglądach na granice tolerancji. Nowoczesna kultura, jednocząca ludzkość, opiera się na uniwersalnych wartościach: ruchu na rzecz ochrony praw jednostki, poszanowania jej, uznania jej zasług, wolności, sumienia, człowieczeństwa, wzajemnego wzbogacania się kultury narodowe, wiedzą naukową i zaawansowanymi technologiami oraz ekologicznym podejściem do życia i środowiska. Kultura ludzka to także najlepsze formy twórczej aktywności ludzi.

Zatrzymajmy się bardziej szczegółowo na materialnym i duchowym.

Wartości materialne to dobra materialne przeznaczone do zaspokojenia potrzeb życiowych. Potrzeby materialne są oczywiście decydujące, ale one, zwłaszcza w dobie postępu naukowego i technicznego, mogą zostać zaspokojone dość szybko, jeśli mówimy o potrzebach rozsądnych. Ale jak mówią mądrość ludowa„Nie samym chlebem żyje człowiek”. Wartości duchowe odgrywają ważną rolę w życiu człowieka, społeczeństwie i kulturze. Są to myśli, idee, teorie, normy, ideały, obrazy, które mogą przybrać formę naukową i naukową dzieła sztuki, dzieła architektury, malarstwa, muzyki, filmów, programów telewizyjnych, które niosą wzniosłe idee, obrazy, uczucia i idee. Muzea, biblioteki, szkoły, radio itp. są strażnikami i dystrybutorami wartości duchowych. Troska o pomnażanie wartości materialnych i duchowych społeczeństwa, o kulturowy wzrost człowieka, świadomości niezbędne warunki wprowadzenie go w te wartości – jedno z praw rozwoju społeczeństwa.

Wartości i znaczenia zawarte w pomnikach przeszłości niewątpliwie stają się ważnym czynnikiem w nowej kulturze. Jednocześnie należy je nie tylko zachować, ale także reprodukować, wciąż na nowo ujawniając ich znaczenie nowym pokoleniom.

Trwałe wartości są ucieleśnione Piramidy egipskie. Michaił Eminescu napisał: „A w cichej odległości zamarły piramidy faraonów, starożytne sarkofagi były majestatyczne, jak wieczność, ciche jak śmierć”. Wszystko na świecie boi się czasu, a czas boi się piramid. Wznoszą się wśród gorących piasków libijskiej pustyni i rozciągają się na dziesiątki kilometrów od współczesnego Kairu do Kanału Fajum. Piramidy służyły faraonom, zgodnie z ich religią, jako drabina, po której wstępowali do nieba. Dlatego najstarsze piramidy były schodkowe, miały formę schodów, a dopiero późniejsze miały gładkie ściany. Czemu? - nie zostało jeszcze wyjaśnione. Archeolodzy naliczyli 80 piramid. Nie wszystkie przetrwały do ​​dziś.

Naukowcy, którzy próbowali dowiedzieć się, w jaki sposób starożytni budowniczowie byli w stanie wznieść tak imponującą strukturę, a nie tylko wznieść, ale nadać jej geometrycznie poprawny kształt piramidy, wszyscy byli zdumieni. Czasami sugerowano nawet, że piramid nie mogą zbudować ludzie, którzy w nich mieszkają epoka brązu, i że transcendentalna siła brała udział w tworzeniu tych kolosalnych struktur. Ale stopniowo tajemnica budowy piramid została ujawniona. Okazało się, że z inżynierskiego punktu widzenia są to budowle prymitywne, góry zbudowane przez ludzi. A jednak piramidy są najbardziej znane konstrukcje architektoniczne na świecie. Cel starożytnych został osiągnięty - piramidy stały się wiecznymi pomnikami, które przetrwały tysiąclecia.

Tak więc, klasyfikując wartości na materialne i duchowe, należy zauważyć, że rozróżnienie między nimi jest warunkowe. Przedmioty materialne mają z reguły wartość duchową i kulturową i odwrotnie, wartości duchowe są nierozerwalnie związane z obiekty materialne lub mieć materiałową powłokę. Wartości są podstawą i fundamentem kultury, są w niej głęboko zakorzenione i pełnią rolę jej najważniejszego regulatora zarówno na poziomie kultury jako całości, jak i na poziomie jednostki. Jak zauważył Sorokin, „ludzie z głęboko zakorzenionym systemem wartości dzielnie przetrwają każdą katastrofę”.

Pojęcie normy kulturowej. Pojęcie normy wiąże się z pojęciem wartości. Aby leczyć innych ludzi, osoba musi przestrzegać pewnych zasad relacji, mieć pojęcie o dobrym i złym zachowaniu, jak się pokazywać i powstrzymywać. W przypadku braku takiego postrzegania nie można osiągnąć skoordynowanego działania. Takie ogólne idee, które regulują zachowanie ludzi, są rozwijane w określonej kulturze i nazywane są normami kulturowymi.

Normy (z łac. norma – reguła, wzór) to systemowy porządek uznany za obowiązujący, ustalona miara, system oczekiwanych zachowań, którymi mniej lub bardziej dokładnie kierują się członkowie społeczeństwa.

Istnieją normy społeczne akceptowane w każdej kulturze, w każdym społeczeństwie, tj. ogólne kulturowe normy moralne: „nie kradnij”, „nie zabijaj”… Przyczyniają się do moralnej poprawy życia publicznego i prywatnego obywateli. Żyj po ludzku. Żyjąc w społeczeństwie, człowiek powinien dążyć do tego, aby nie naruszać praw drugiego człowieka, a zatem budować swoje zachowanie w taki sposób, aby korespondowało ono z zachowaniem grupy społecznej, w której żyje, żyje, pracuje. Kiedy normy są łamane, ludzkie zachowanie staje się antyspołeczne, antykulturowe. Żyjąc w takim czy innym środowisku, człowiek musi opanować jego duchowe wartości, rozpoznać je, opanować i wykorzystywać, inaczej zostanie odcięty od tej kultury lub wejdzie z nią w konflikt.

Normy kulturowe są zatem pewnymi regułami postępowania, które w największym stopniu regulują działania człowieka ważne aspektyżycia społecznego, zapewniając gwarancje integralności i stabilności społeczeństwa. Dlatego w nich w większym stopniu niż w wartościach występuje moment rozkazu, nakaz działania w określony sposób. Przestrzeganie norm zapewniane jest dwojako: poprzez ich internalizację (przekształcenie wymagań zewnętrznych w wewnętrzną potrzebę jednostki) oraz poprzez instytucjonalizację (włączenie norm w strukturę społeczeństwa i kontrolę społeczną). Tylko w ten sposób można zachować stabilność i porządek w społeczeństwie. W przeciwnym razie anomia jest nieunikniona.

Termin „anomia”, oznaczający naruszenie jedności kultury z powodu braku jasno sformułowanych norm społecznych, został po raz pierwszy wprowadzony przez Emile’a Durkheima jeszcze w latach 90. XIX wieku. W tym czasie przyczyną anomii było osłabienie wpływów religii i polityki oraz rosnąca rola środowisk handlowych i przemysłowych. Doprowadziło to do tego, że stare wartości zostały zdewaluowane, nowe nie zostały rozwinięte, naruszając tym samym jedność kultury. Zaostrzenie wielu problemów społecznych generowanych zarówno przez reformę gospodarki, jak i upadek całki system kulturowy, dewaluacja wartości duchowych i kulturowych, prowadzi do anomii. W kulturze, w której odrzuca się bezwarunkowe i podstawowe wartości, a wielkie uniwersytety poszukiwań duchowych, moralnych, estetycznych, religijnych nic nie znaczą, ma miejsce również anomia.

We współczesnym świecie nasilają się zjawiska negatywne, co stwarza niebezpieczeństwo kryzysu antropologicznego. Nad społeczeństwem wisi groźba braku duchowości. Aby osiągnąć swoje utylitarne cele, człowiek często zaniedbuje honor i sumienie. W tym względzie ważną rolę odgrywa rozwój integralnego systemu regulacyjnego, który przyczynia się do wychowania kulturalnej, harmonijnie rozwiniętej osobowości. To właśnie ten system działa jak niewidzialna rama spajająca organizm społeczny w jedną całość.

Pojęcie wartości. system wartości. Wartości ludzkie. Kształtowanie wartości.

Pojęcie norm kulturowych i typy norm. Zwyczaje i tradycje

Najważniejszym składnikiem kultury jest system normatywno-wartościowy. Życie kulturalne bez wartości i norm jest niemożliwe, prawda. w jaki sposób zapewniają społeczeństwu niezbędny stopień porządku i przewidywalności. System wartości i norm stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i zbiorowości społecznych. Czym są wartości i normy?

Wartość - właściwość przedmiotu, zjawiska służącego zaspokojeniu potrzeb, pragnień, zainteresowań podmiotu społecznego (jednostki, grupy ludzi, społeczeństwa). Za pomocą pojęcia wartości scharakteryzowano osobiste znaczenie dla jednostki i społeczno-historyczne znaczenie dla społeczeństwa pewnych przedmiotów i zjawisk rzeczywistości. Wartości są duże i małe, materialne i duchowe itp. W tej lub innej społeczności tworzy się pewien system wartości, w którym wartości są rozdzielane zgodnie ze stopniem ich społecznego znaczenia i ważności w określonym struktura hierarchiczna, podzielona na mniej lub bardziej wysoki poziom, mniej lub bardziej preferowany. W wyniku tego rankingu każda osoba ma określoną hierarchię wartości. Szczytem tej hierarchii jest z reguły wartość życia - główna wartość ludzkiej egzystencji, na podstawie której wdrażana jest każda sensowna dla niego działalność człowieka. Dlatego wartość życia jest często utożsamiana z sensem działania wartości duchowe ułożone są również w porządku hierarchicznym (wartości materialne. Wartości duchowe to wartości zapewniające rozwój jednostki, jej wolność oraz możliwość stawiania sobie celów zgodnie z jej wolą i indywidualnością. Wartości materialne są wartościami zapewniającymi egzystencję człowieka.

Wartości można również podzielić na bezwzględne i względne itp. Istnieje wiele klasyfikacji wartości i zależą one od tego, co dokładnie leży w fundamencie: jeśli struktura jest traktowana jako taka podstawa, wówczas wartości można sklasyfikować jako wewnętrzne, stanowiące jądro kultury i peryferyjne. Jeśli modalność, to zarówno pozytywna, jak i negatywna, jeśli treść, to możemy podzielić następującą hierarchię wartości:

sensownego życia (idee dobra i zła, szczęścia, celów i sens życia);

żywotne (życie, zdrowie, bezpieczeństwo osobiste, rodziny itp.);

uznanie społeczne (pracowitość, pozycja społeczna itp.;

komunikacja interpersonalna (uczciwość, bezinteresowność, życzliwość);

demokratyczne (wolność słowa, sumienia, partii, suwerenność narodowa itp.);

utylitarny (pragnienie bogactwa materialnego, sukcesu osobistego, przedsiębiorczości, poszukiwanie sfery zastosowania swoich mocnych stron i zdolności itp.).

W systemie wartości każdej kultury zawsze istnieją wartości uniwersalne i partykularne (związane tylko z tą kulturą).

Wartości ludzkie (od strony społecznej) to wartości, które nie są istotne dla jakiegoś wąskiego, ograniczonego kręgu ludzi (grupa społeczna, klasa, partia, państwo), ale które są ważne dla całej ludzkości. Są w takiej czy innej formie wspólne dla wszystkich wspólnot społecznych, grup społecznych, ludów, chociaż nie wszystkie wyrażają się w ten sam sposób. Cechy ich wyrazu zależą od cech rozwoju kulturowego i historycznego danego kraju, jego tradycji religijnych i typu cywilizacji. Od strony treści uniwersalne wartości ludzkie są wartościami marginalnymi, historycznie i społecznie niezlokalizowanymi. W kategoriach filozoficznych . com, są to wartości transcendentne (transcendentalne), tj. wartości, które są wartościami absolutnymi, wiecznymi. Wierzący, rozumiejąc uniwersalne wartości ludzkie z punktu widzenia religii, wierzą, że wartości te mają boską naturę. Opierają się na idei Boga jako absolutnego ucieleśnienia Dobra, Prawdy, Sprawiedliwości, Piękna itp. Dla niewierzących uniwersalne wartości ludzkie opierają się na wielowiekowym doświadczeniu ludzkości, jej możliwościach i aspiracjach. Są owocem „umowy społecznej”, „powszechnej zgody” itp.

Wartości ludzkie są trwałe, trwałe. I dlatego działają jako regulatory zachowania dla wszystkich ludzi. Wyrażając doświadczenie całej ludzkości, wartości te formułowane są w różnych systemach religijnych i moralnych w postaci przykazań: „nie zabijaj”, „nie kradnij”, „nie cudzołóż”, „nie czyń bożka” dla siebie” itp.

Wartości kształtują się w wyniku uświadomienia sobie przez podmiot swoich potrzeb w stosunku do możliwości ich zaspokojenia, czyli w wyniku postawy wartościującej. Postawa wartościowania nie powstaje, dopóki podmiot nie odkryje dla siebie problematycznego charakteru zaspokojenia powstałej potrzeby. Im bardziej problematyczna jest możliwość zaspokojenia takiej czy innej potrzeby, tym większa jest wartość tego lub innego przedmiotu (zjawiska) dla podmiotu. Relacja wartościowania realizowana jest w akcie wartościowania, który obejmuje podmiot wartościowania, oceniany przedmiot (zjawisko), normę wartościowania, proces porównywania normy z tym obiektem (zjawiskiem). Podmiotem oceny jest jednostka, grupa ludzi, społeczeństwo, które dokonuje oceny. Benchmark stanowi podstawę oceny. Jest to próbka, najwyższa i doskonała forma przedmiotu (zjawiska), z którą porównuje się wszystkie inne zjawiska rzeczywistości istniejące w danej sytuacji.

Ideały służą jako najwyższe standardy postawy oceniającej. Postawa wartości jest niezbędnym składnikiem orientacji na wartości, działań i relacji, które wyrażają się w ustalaniu wartości. Wartościowanie to predyspozycja podmiotu do wartościowania stosunku do określonego przedmiotu oceny (podmiotu, zjawiska, zdarzenia, osoby itp.). Postawy wartości są kształtowane przez społeczeństwo w procesie działalności społeczno-historycznej i komunikacji oraz przekazywane jednostkom i kolejnym pokoleniom w procesie socjalizacji: edukacji, wychowania itp. Postawy wartości orientują człowieka w działalności społecznej, kierują nią i stymulują to. Świadomość przez jednostki treści postaw wartościujących stanowi motyw działania i komunikacji. Motyw pozwala osobie skorelować określone sytuacje, w których działa, z systemem wartości, który kieruje jej zachowaniem.

Postawę wartości można utrwalić w postaci normy kulturowej. Normy kulturowe w pewnym sensie należy postrzegać jako wynik trwałej, powtarzalnej oceny. Normy są w pewnym stopniu środkiem, który łączy wartości istotne, konieczne, właściwe życiu, ludzkiej praktyce.

Normą w kulturologii jest standard działalności kulturalnej, stabilna formacja regulacyjna, która w tym charakterze jest aprobowana, uznawana i uzasadniana przez członków społeczności, a częściej nawet skodyfikowana, to znaczy ubrana w ustną lub pisemną formę, która jest część kodeksu moralnego (E. A. Orłowa).

Normy, jak wspomniano powyżej, są genetycznie powiązane z wartościami. Jednak w normach w większym stopniu niż w wartościach występuje moment rozkazu, nakaz działania w określony sposób. W normach ustalone są pewne zasady zachowania, wskazujące i nakazujące jednostce, jak powinien postępować w takiej czy innej sytuacji normatywnej. Jeden z Ważne cechy Oddziaływanie norm polega na tym, że ich egzekwowanie i przepisywanie zapewniają różne formy przymusu, od opinii publicznej po instytucje państwowe.

Normy porządkujące zachowanie ludzi regulują całe spektrum relacji międzyludzkich. Można je podzielić na dwie grupy: 1) normy regulujące relacje między ludźmi jako odrębnymi jednostkami (osobowościami), - normy humanistyczne wyrażające wartość pojedynczej jednostki, pierwszorzędny przykład standardy moralne; 2) normy regulujące stosunki między grupami ludzi, w tym także między wspólnotami – normy ideologiczne odzwierciedlające i oceniające rzeczywistość z punktu widzenia interesów określonych grup społecznych (normy polityczne i normy prawne).

Normy różnią się także między sobą obowiązkami wypełnienia, stopniem swobody ich wyboru w określonej sytuacji: są normy, których obowiązek jest jednoznacznie uznany, a kontrola nad ich realizacją obejmuje system surowe sankcje (przepisy prawa, normy techniczne, bezpieczeństwo itp.). d.). W innych przypadkach dozwolona jest zmienność zachowania iw tym przypadku zachodzi jego względna swoboda regulacji (środowisko uliczne, środowisko domowe).

Historycznie rzecz biorąc, pierwszymi normami kulturowymi były normy obyczajowe. Normy obyczajowe to reguły postępowania, które w wyniku wielokrotnego, mniej lub bardziej długotrwałego stosowania, stają się nawykiem ludzi i tym samym regulują ich zachowanie. W swej istocie zwyczaje reprezentują masowy wzorzec ludzkich zachowań, zaakceptowany przez społeczeństwo, którego przestrzeganie jest zalecane. „Rób tak, jak robią inni” to podstawowa zasada obyczaju.

Ściśle mówiąc, wzorzec zachowania jako taki nie jest regułą postępowania, ponieważ podmiot zawsze zachowuje możliwość wyboru jednej lub kilku opcji wzorców zgodnie ze swoimi zainteresowaniami i celami. Wzorzec behawioralny staje się zwyczajem dopiero wtedy, gdy dzięki wieloletniemu przestrzeganiu staje się stereotypem behawioralnym, nawykiem. Nawyk w tym kontekście to mocno wyuczony wzorzec zachowania, który wynika z wielokrotnego powtarzania i jest wykonywany automatycznie. Tak więc zwyczaj jest zwyczajową normą zachowania, reprodukcją zachowania w jego ustalonej formie. Istnienie zwyczaju w postaci nawyku oznacza brak specjalnych mechanizmów jego realizacji, brak konieczności stosowania pewnego przymusu, gdyż przestrzeganie nawyku zapewnia sam fakt jego istnienia. Człowiek w swoim codziennym życiu nieustannie kieruje się nawykiem. W przeciwieństwie do codziennych nawyków, zwyczaje to masowe wzorce zachowań odnoszące się do zjawisk o znaczeniu społecznym. Na przykład zwyczaj gościnności. Tradycje są ściśle związane ze zwyczajem. Tradycje to historycznie ukształtowane elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego, przekazywane z pokolenia na pokolenie, utrwalane przez długi czas w określonej społeczności. Bez wątpienia tradycja opiera się na zwyczajach. Zwyczaje to tradycyjnie ustalone wzorce zachowań, wzmocnione przez zbiorowe nawyki. Należy jednak odróżnić tradycję od zwyczaju. Zwyczaj odnosi się do zatwierdzonego i akceptowanego sposobu zachowania. Koncepcja ta wyraża horyzontalne, jednorazowe cięcie kultury. Tradycja w porównaniu ze zwyczajem jest szerszą edukacją. Pewne idee, wartości, instytucje społeczne są przekazywane jako tradycje. Jednak główna różnica między tradycją a zwyczajami polega na tym, że poprzez pojęcie „tradycji” odzwierciedla się wertykalny wycinek kultury – pionowa oś czasu, to, co istniało w przeszłości, istnieje w teraźniejszości i najprawdopodobniej będzie kontynuowane w przyszłość.

Tradycję należy więc rozumieć przede wszystkim jako mechanizm reprodukcji, proces przekazywania (transmisji) z pokolenia na pokolenie norm i form kulturowych (języka, zwyczajów, wartości itp.). Tradycje są jak winda, która przenosi intelektualny i duchowy dorobek kultury z przeszłości przez teraźniejszość w przyszłość. Tradycje, obok zwyczajów, zapewniają ciągłość rozwoju społecznego, szacunek dla doświadczenia społecznego i dziedzictwa kulturowego.