A.Tak. Lotnik

Kultura jako przestrzeń i czas egzystencja społeczna

Adnotacja. Artykuł bada przestrzeń kultury jako obszar dominacji lokalnych normatywnych i najczęstszych interakcji społecznych oraz komunikacji ludzi oraz czas kultury jako dynamikę rywalizacji tendencji do jej stabilności i zmienności. Jednocześnie tradycja wyznacza granice przestrzeni kulturowej, a innowacja wyznacza dynamikę czasu kulturowego.

Słowa kluczowe. Kultura, definicje uogólniające, przestrzeń i czas, interakcje normatywne i komunikacja, stabilność i zmienność kultury, tradycja, innowacja.

W ostatnich dziesięcioleciach liczba uogólniających definicji kultury rośnie jak kula śnieżna. Jeżeli na początku lat 50. Było ich 164, ale obecnie w literaturze naukowej pojawia się kilka tysięcy definicji, co wynika z niezwykłej aktualności pojęcia kultury we współczesnych naukach społecznych. Jednocześnie, pomimo tak mnogości i dużej różnorodności, definicji tych nie należy uważać za błędne. W większości są one całkiem poprawne, jednak są niewystarczające i odzwierciedlają tylko część właściwości kultury, które są istotne dla konkretnego badacza. Myślę, że kultura jako zjawisko zbiorowego życia ludzi w całej różnorodności jej przejawów i obrazów symbolizacji jest praktycznie niewyczerpana na liście jej parametrów. Dlatego nie da się podać mu definicji, która odzwierciedlałaby nawet jego najważniejsze właściwości, nie mówiąc już o wszystkich cechach społecznych, psychologicznych, antropologicznych i innych. Wszelkie definicje będą nieuchronnie częściowe, fragmentaryczne, podkreślające jedynie pewne parametry kultury, które odpowiadają konkretnym zadaniom poznawczym rozwiązywanym przez każdego naukowca w każdym przypadku.

Sam jestem autorem duża liczba podobne definicje kultury rozsiane po moich artykułach, co nie jest wyrazem mojej naukowej bezzasadności, ale trzeźwego zrozumienia ograniczeń którejkolwiek z nich, pełniąc jedynie rolę służebną, instrumentalną w ramach zadań poznawczych tego czy innego badania. Badając kulturę, z reguły należy oprzeć się na jakiejś hipotetycznej idei, która określa jej istotę w granicach analizowanej funkcji. Ale taka hipotetyczna koncepcja wcale nie obejmuje wszystkich możliwych właściwości kultury.

Kultura jest niewyczerpana jak samo życie. W rzeczywistości kultura jest życiem człowieka; oczywiście nie wszystkie, ale co najmniej, jego najważniejsza część. Życie ludzkie można analitycznie podzielić na dwa główne komponenty: indywidualny biologiczny i zbiorowy społeczny. Co więcej, życie społeczne człowieka ucieleśnia się zarówno w formach interakcji grupowych i komunikacji, jak i w parametrach jego osobistej świadomości (często nazywanej „duchowością”), tworzonej głównie przez społeczne środowisko jego życia. Kultura jest zatem programem zapewniającym uspołecznienie życia ludzkiego. Gdyby ludzie żyli samotnie, spotykając się wyłącznie w celu reprodukcji, nie powstałaby żadna kultura, ponieważ zakres ich interakcji i komunikacji byłby niezwykle ograniczony. Ale właśnie dlatego, że ludzie niemal wszystkie swoje życiowe czynności wykonują w grupie, potrzebują technologii społecznych, które regulują ich codzienne zachowanie, języka wymiany informacji, metod wzajemnego uczenia się, wspólnych ideałów i wyobrażeń na temat dobra i zła, prawdy itp., która w sumie jest kulturą ludzką. Nie jest to definicja kultury, a jedynie wskazanie jej najbardziej ogólnej funkcji – wsparcie informacyjne i psychologiczne dla grupowego charakteru aktywności życiowej człowieka . Reszta – zwyczaje i obyczaje, rytuały i święta, religia i sztuka, język i zachowanie, tożsamość etniczna i patriotyzm polityczny, solidarność społeczna itp. – to tylko specyficzne formy utrzymania takiej zbiorowości.

Wśród uogólniających cech kultury szczególnie bliski mi jest wyrok, którego autorstwo przypisuje się M.M. Bachtina, który twierdzi, że kultura jest czym rozprzestrzenia się między ludźmi i łączy ich . Rzeczywiście, kultura, niczym zaprawa cementowa, która łączy kamienie w jeden monolit muru, wiąże ludzi w monolit społeczeństwa. I tak jak w murze łatwiej jest rozbić same kamienie niż spojoną zaprawą, tak w społeczeństwie łatwiej jest eksterminować ludzi niż niszczyć kulturę, która ich łączy.

Pod tym względem mam analogię z koncepcją natury Einsteina przestrzeń I czas . W przeciwieństwie do fizyki Newtona, gdzie przestrzeń i czas występują jako niezależne substancje, Albert Einstein w ramach swojej teorii względności (zarówno szczególnej, jak i ogólnej) definiuje przestrzeń i czas jako wynik oddziaływania obiektów we Wszechświecie. W istniejącej konfiguracji tych obiektów przestrzeń i czas mają obserwowalne parametry i jeśli z jakiegoś powodu ta konfiguracja ulegnie zmianie, wówczas odpowiednio zmienią się parametry przestrzeni i czasu.

Podobnie kultura, moim zdaniem, nie jest substancją niezależną, ale wynik interakcji społecznych i komunikacji ludzi . Obiektywnie nie istnieje kultura, lecz grupowa działalność człowieka, której najbardziej trwałe formy nazywamy kulturą. W niektórych lokalizacjach terytorialnych i w niektórych okresach historycznych powstają lokalne systemy normatywne takich interakcji i komunikacji, które nazywane są lokalnymi kompleksami kulturowymi (kulturami narodowymi) i wyróżniają się oryginalnością specyficznych form związanych ze specyfiką miejsca i czasu ich formacja. Te. kultura w pewnym sensie jest przestrzeń i czas świata społecznego (Wszechświat społeczny), utworzony przez interakcję jego podmiotów - ludzi.

Przestrzeń kultury Musiałem już zbadać zarówno środowisko kulturowe w jego strukturalnym, jak i funkcjonalnym rozumieniu. Jednak analiza strukturalno-funkcjonalna nie jest związana z zadaniem pomiaru, a przestrzeń z definicji musi być mierzalna. Przestrzeń kulturowa stanowi więc oczywiście specyficzne terytorium o wyraźnych granicach, w którym dominują normatywne postawy behawioralne i komunikacyjne, które można opisać w kategoriach ich funkcji regulacyjnych. Kluczowym słowem jest tutaj „normatywny”. Istnieją różne normy: idealne, oficjalne, statystyczne itp. W odniesieniu do kultury najważniejsze są według mnie normy statystyczne, tj. te, które rozwijają się samoistnie i są najczęstsze i najbardziej rozpowszechnione. W większości przypadków normy statystyczne są również oficjalne, ale nie zawsze. Na przykład takie fakty jak wulgarny język, alkoholizm, narkomania itp. są społecznie potępiane, ale powszechne; te. niewątpliwym zjawiskiem kulturowym. Kultura nie jest bowiem treścią najlepszą, ale najpowszechniejszą (częstotliwością). życie społeczne. Terytorium, na którym panują pewne normy interakcji społecznej (zachowania) i komunikacji (języka), różniące się od tego, co panuje na innych terytoriach, można nazwać przestrzenią jakiejś kultury lokalnej.

Jasne jest, że w odniesieniu do kultury słowo „przestrzeń” ma dwa znaczenia – przestrzeń jako mierzony obszar rozprzestrzenianie się jakiejś kultury i przestrzeni jako niemierzalne, ale opisana kula , utworzony przez złożoną kombinację norm regulacyjnych interakcji społecznych, które należy wziąć pod uwagę w każdym badaniu.

Mówiąc o przestrzeni kulturowej, trzeba pamiętać, że każde społeczeństwo postprymitywne społecznie heterogeniczny , a różnice klasowe w kulturze mogą być bardzo znaczące. Na przykład, jeśli weźmiemy pod uwagę społeczeństwo rosyjskie w XVIII-XIX wieku, zobaczymy, że chłopów i arystokracja łączyła wspólna religia, wspólny język narodowy (w większości) i wspólna tożsamość narodowo-polityczna, ale ich styl życia i materialność kultury były zupełnie inne. Religia prawosławna ustanowiła jednak ogólne stereotypy behawioralne, które rekompensowały wiele różnic. W XX wieku. i zwłaszcza pod koniec różnice te uległy częściowemu wygładzeniu; Wiele wiosek ma obecnie energię elektryczną i nowoczesne urządzenia elektryczne, w tym radia i telewizory. Główną rolę w niwelowaniu klasowych różnic kulturowych w XX wieku. odgrywaną przez masową edukację i media. Jednak już w starożytności terytoria występowania określonego języka i określonej religii były mniej więcej stałe, co daje podstawy do wyodrębnienia ich jako narodowych (etnicznych) przestrzeni kulturowych.

Tak czy inaczej, ale biorąc pod uwagę wszystkie lokalne i cechy historyczne terytorium rozpowszechnienia pewnych normatywnych stereotypów zachowań i języka można określić jako lokalną przestrzeń kulturową określonego narodu. Wszystkie specyficzne kultury historyczne są lokalne , o którym decyduje fakt, że ludzkość nie stanowi jednego społeczeństwa, ale jest podzielona na wiele narodów posiadających własne kultury narodowe (etniczne). Ta wielość form społecznych ludzkości ma, moim zdaniem, szczególne przyczyny, związane głównie z faktem, że zasoby żywnościowe wielu terytoriów były bardzo ograniczone i pod dominacją ekstensywnych form gospodarowania nie mogły wyżywić wielu ludzi; konieczne było powiększenie przestrzeni ich osadnictwa. Jednak w starożytności nie można było używać jednego narzędzia komunikacji (języka). duże obszary(zwłaszcza przed pojawieniem się pisma). Wyjściem z tej sytuacji było rozbicie ludzkości na wiele autonomicznych grup kulturowych i językowych, osadzonych w dużej odległości od siebie. Procesy takiej fragmentacji obejmują niemal całą historię, jednak szczególnie aktywne były we wczesnych stadiach socjogenezy.

Inna cecha kształtowania się przestrzeni kulturowych wiąże się z faktem, że na przestrzeni dziejów, w ramach każdej kultury lokalnej, zwiększała się specjalizacja działania ludzi, ich podział na konstelacje zawodowe, a co za tym idzie – ich brak jedności w klasie nieruchomości , co oczywiście znalazło odzwierciedlenie w kulturze, zwłaszcza w sposobie życia. W procesie historycznego rozwoju społeczności stopniowo zwiększało się ich rozdrobnienie zawodowe. Niemniej jednak elementy wspólnoty kulturowej w granicach kultur narodowych (etnicznych) okazały się potężnym czynnikiem integrującym, a jedność terytorialna tych kultur została zachowana i obecnie obserwowana empirycznie.

Powstaje pytanie o to, co tworzy przestrzeń kulturową i wyznacza jej granice. Prawie wszystkie ludy, które wykroczyły poza prymitywność, wyróżniają się mniej lub bardziej wyraźną heterogenicznością społeczną, tj. różne sposoby życia różnych klas, ale to im nie przeszkadza jedność kulturowa. Istnieją przykłady ludów, które z różnych powodów historycznych nie miały zjednoczonych lub przynajmniej dominujących religii (Chińczycy, Koreańczycy, Japończycy), ale nie stało się to przeszkodą w ich integracji kulturowej. Nie znamy jednak ani jednego człowieka, którego różne części mówiły różnymi językami. Jedność języka , dostępność i przenikalność komunikacyjna, swobodna możliwość wzajemnego zrozumienia, koordynacji swoich intencji itp. – to właśnie wydaje się być głównym czynnikiem integracji kulturowej, wyznaczającym granice rozprzestrzeniania się określonej kultury i kształtującym pewną przestrzeń kulturową. Zaryzykuję stwierdzenie, że kultura jest na pierwszym miejscu produktem procesów komunikacji społecznej i tylko na tej podstawie powstają wszystkie pozostałe elementy jedności.

Jednocześnie nie należy przesadzać z jasnością granic kulturowych. Linie kontaktowe różne kultury z reguły reprezentują strefy mieszania się elementów tych kultur, których szerokość może być różna, a ludność mówi kilkoma językami, ale zwykle uważa się za jeden z sąsiadujących narodów. Inercja historyczna odgrywa w tej kwestii bardzo ważną rolę.

Nie należy przeceniać typologicznej jednorodności przestrzeni kulturowej jakiejkolwiek kultury lokalnej. Przestrzeń ta jest tak pagórkowata, jak powierzchnia Ziemi. Różnice klasowe w stylu życia były już omawiane, ale każda mała grupa społeczna, mniej lub bardziej autonomiczna w swoich czynnościach życiowych od otoczenia, której członkowie znają się i pozostają w stałym, regularnym kontakcie, jest mikroskopijną subkulturą, która ma w porównaniu z nią pewną oryginalność z innymi w grupach. Są to np. duże rodziny (klany), życzliwi bliscy sąsiedzi, mieszkańcy małych osiedli, małe zespoły produkcyjne itp. Jednak cechy wspólne dla środowiska – język, stereotypy samoświadomości i zachowań, orientacje wartościowe itp. pozwalają nam uznać te subkultury za części wspólnej kultury lokalnej.

Ważny jest także problem relacji przestrzeni kulturowych z przestrzeniami politycznymi, tj. zgodność granic państwowych z terytoriami faktycznego osiedlania się narodów. W przypadku, gdy grupa etniczna znajduje się całkowicie w granicach jednego państwa, a ponadto ma charakter państwotwórczy (jak się obecnie powszechnie mówi), przyczynia się to do jej szybkiego przekształcenia w naród – formację etnopolityczną, w której m.in. wszystkie procesy dostosowania kulturowego i standaryzacji zachodzą szybciej. Jednocześnie większość historycznie ustalonych granic państwowych ignoruje problem przestrzegania granic praktycznego osiedlania się narodów i dzieli terytoria etniczne między kilka krajów. I choć w XX w. Szczególną uwagę zaczęto zwracać na integralność terytoriów etnicznych; nie znaleziono wielu skutecznych rozwiązań tego problemu, które nie wiązały się z przemocą. Trzeba powiedzieć, że w dobie feudalizmu taki podział narodów granicami państwowymi nie miał większego znaczenia; obce enklawy nie były umieszczane na ogólnej liście posiadłości feudalnych i z reguły ich nie dotykano (chyba że istniały specjalne powodów religijnych). Sytuacja zmieniła się radykalnie w XIX-XX wieku. z tworzeniem się kultur narodowych wspieranych przez państwa narodowe. Obowiązkowa edukacja szkolna, rozwój mediów drukowanych, a następnie elektronicznych, literatury i kina, polityka kulturalna państwa itp., świadomie lub nieświadomie, przyczyniły się do asymilacji ludności obcych enklaw z dominującą kulturą narodową. Jest zbyt wcześnie, aby mówić o społecznych konsekwencjach tego sztucznego przekształcania przestrzeni kulturowych (nie minęło jeszcze wystarczająco dużo czasu), ale ogólny trend takiej asymilacji wydaje się bardzo niepokojący.

Przestrzeń kulturowa jako zjawisko społeczne powstaje w wyniku złożonego splotu najróżniejszych elementów świadomości społecznej ludzi - narodowo-etnicznej, państwowo-politycznej, klasowo-społecznej, materialno-ekonomicznej, intelektualno-światopoglądowej, zawodowej, historyczno-pamięciowej, religijne, artystyczne itp. Dyskusja o tym, co jest ważniejsze, jest pozbawiona sensu; w toku historii jedno lub drugie staje się ważniejsze sytuacyjnie. Jednocześnie, gdy polityka kulturalna państwa zaczyna sztucznie stymulować jeden ze składników świadomości kulturowej, skutkuje to degeneracją reżimu politycznego w kierunku totalitarnego lub autorytarnego. Wiadomo, że naziści eksploatują świadomość narodowo-etniczną ludności, komuniści – świadomość społeczno-klasową, fundamentaliści – religijną, etatyści – państwowo-polityczną itd. We wszystkich tych przypadkach mamy do czynienia z grą polegającą na braku równowagi różnych komponentów świadomość społeczna i przestrzeń kulturową.

Problem czas kulturalny moim zdaniem ucieleśnia się w odwiecznej rywalizacji trendów trwałość kulturowa I zmienność kulturowa . Kilka lat temu zaproponowałem rozpatrywanie dynamicznych procesów kulturowych w czterech grupach: a) reprodukcja tradycji, b) degradacja tradycji, c) transformacja (modernizacja) tradycji oraz e) przezwyciężanie tradycji (nowacja). O ile pierwsza z tych grup – a) reprodukcja tradycji – najbardziej ucieleśnia tendencję do stałości kulturowej, to ostatnia – e) przezwyciężanie tradycji (innowacja) – jest ucieleśnieniem tendencji do kulturowej zmienności. Grupa b) degradacja tradycji wskazuje na negatywną dynamikę rozwoju, natomiast grupa c) transformacja (modernizacja) tradycji jest próbą częściowej zmienności, która nie zrywa z dominującą tradycją. Przykładów każdego z tych nurtów możemy znaleźć wiele zarówno w historii kraju, jak i świata.

Jednak czas kulturowy jest ustalony i precyzyjnie mierzony przez dynamika zmienności . O ile w kulturze dominuje stabilność (tradycja), to w opinii zewnętrznego obserwatora (naukowca, badacza) nic się w niej nie zmienia, a pomiar jej dynamiki jest niemal niemożliwy. Ta szansa pojawia się dopiero wraz z pojawieniem się innowacji, które pokonują tradycje. Im częściej pojawiają się innowacje, tym większa jest dynamika zmienności i tym szybciej płynie czas kulturowy. Jako przykład wystarczy porównać kulturę górnego paleolitu, kiedy tysiące lat mijały od jednej innowacji do drugiej, z nowoczesnością, kiedy codziennie pojawia się wiele innowacji kulturowych w różnych obszarach życia.

Przede wszystkim historia kultury historia zmienności jego form , rozwój jednych, degradacja innych. Oczywiście w historii kultury uczestniczą także tradycje. Nie powinniśmy zapominać, że nie znamy głębi historycznej większości tradycji, a niezmienność form tych, których starożytność wydaje się znacząca, również nie jest oczywista. Najprawdopodobniej w tradycji dokonują się także pewne przekształcenia adaptacyjne (zakładał to także E.S. Markaryan), tylko bardzo powoli, nieporównywalne z dynamiką odnowy związaną z innowacjami kulturowymi.

Należy tu wziąć pod uwagę, że odnowa form i technologii kulturowych nie jest w żaden sposób związana ze zmianami treści kulturowych. Przeciwnie, w kulturze odnowa form i technologii z reguły świadomie dąży do celu, jakim jest utrzymanie niezmienionych treści kulturowych. W tym celu przestarzałe formy i technologie ich realizacji zastępowane są bardziej nowoczesnymi i skutecznymi, ale zachowanie treści kulturowych jest stałą ideologiczną . W ten sposób zmienność kulturowa zasadniczo różni się od postępu w technologii produkcji materialnej, gdzie wymiana przestarzałych form i technologii często wiąże się z aktualizacją treści i celów działania.

Nie mam tu na myśli konkretnie zmian w stylach artystycznych. Po pierwsze, jest to obszar problemowy dla historyków sztuki i estetyków i niech o tym mówią. Po drugie, sztuka zaczęła odgrywać znaczącą rolę w kulturze europejskiej dopiero w czasach nowożytnych. Wcześniej w Europie, podobnie jak w kulturach pozaeuropejskich, zmiany stylistyczne w sztuce były wewnętrznymi problemami zawodowymi artystów, architektów i innych twórców i miały niewielkie przełożenie na kulturę całego społeczeństwa, nawet jego najbardziej wykształconej części. I po trzecie, zmiany stylistyczne w sztuce nie różnią się zasadniczo od wprowadzania innowacji w jakiejkolwiek innej sferze kultury i nie ma powodu wyróżniać ich jako czegoś wyjątkowego.

Podsumowując, możemy tak powiedzieć tradycja kulturowa (zrównoważony rozwój). ucieleśnia przestrzeń kulturową . To obszar dominacji dowolnej tradycji wyznacza granice rozprzestrzeniania się określonej kultury lokalnej. To kryterium wyznaczania granic loci kulturowych jest akceptowane przez archeologów i etnografów i trudno sobie wyobrazić, aby kulturoznawcy mogli zaproponować coś innego.

I według dynamikę powstawania innowacji kulturowych mierzy się czasem kulturowym , tempo jego występowania i intensywność procesów odnowy. Innowacje reprezentują tendencję zmienności kulturowej. Historia kultury polega przede wszystkim na kolejności i intensywności generowania i wdrażania innowacji kulturowych. To również ilustruje różnicę nauka historyczna, która bada „historię wydarzeń”, z antropologii, która koncentruje się na „historii bez wydarzeń”.

Zatem przestrzeń kulturowa to terytorium i sfera społeczna dominacji określonych normatywnych technologii interakcji i komunikacji między ludźmi, a czas kulturowy to dynamika zmian tych technologii. Oczywiście przestrzeń i czas kulturowy mają radykalnie odmienny charakter od przestrzeni i czasu fizycznego. Łączy ich jednak fakt, że czasoprzestrzeń fizyczna jest wynikiem interakcji obiektów kosmicznych, a kultura ludzka jest wynikiem interakcji społecznych ludzi. Jako produkt tej interakcji, pole (grawitacyjne lub informacyjne), posiadające właściwości, które można systematycznie analizować opisać I mierzyć . A to czyni go przedmiotem badań naukowych.

NOTATKI

Artykuł powstał dzięki wsparciu grantu Rosyjskiej Fundacji Humanitarnej nr 15-03-00031 „Kulturalna regulacja dynamiki społecznej”.

Patrz: Kroeber, Alfred Louis, Kluckhohn, Clyde. Kultura: krytyczny przegląd pojęć i definicji // Artykuły Muzeum Amerykańskiej Archeologii i Etnologii Peabody. Uniwersytet Harvarda, 1952. Cz. 47.
Zobacz na ten temat: Isaacson, Walter. Einstein: jego życie i wszechświat . N.Y.: Simon & Schuster, 2007 (Isaacson, W. Einstein. His life and his Universe. M.: Corpus, 2015).
Zobacz: Flier A.Ya. Środowisko kulturowe i jego cechy społeczne [Zasoby elektroniczne] // Informacyjny portal humanitarny „Wiedza. Zrozumienie. Umiejętność". 2013. Nr 2. Adres URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2013/Flier_Cultural-Milieu/. Data dostępu: 12.12.2015.
Ulotka A.Ya. Eseje z teorii historycznej dynamiki kultury. M.: Zgoda, 2012.
Zobacz na ten temat: Durkheim, Emile. De la Division du Travail Social. Paryż: Presses Universitaires de France, 1893 (Durkheim E. O podziale praca społeczna. Metoda socjologii. M.: Nauka, 1991).
Ulotka A.Ya. Przemysły kultury w historii i nowoczesności: rodzaje i technologie [Zasoby elektroniczne] // Informacyjny portal humanitarny „Wiedza. Zrozumienie. Umiejętność". 2012. Nr 3. Adres URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2012/3/Flier Cultural-Industries/. Data dostępu: 13.12.2015.
Zobacz na ten temat: Markaryan E.S. Kluczowe problemy teorii tradycji kulturowej // Etnografia radziecka. 1982. Nr 2.
Zobacz na przykład: Klein L.S. Typologia archeologiczna. L.: Akademia Nauk ZSRR, LF TsENDISI, Leningradzkie Towarzystwo Badań Archeologicznych, 1991; Arutyunov S.A. Ludy i kultury: rozwój i interakcja. M.: Nauka, 1989 i in.
Zobacz więcej na ten temat: Le Goff, Jacques. L"historien et l"homme quotidien // Le Goff, Jacques. Wlać autre Moyen Âge. Temps, travail etculture en Occident. Paryż: Gallimard, 1977. R. 335-348 (Le Goff J. Historyk i człowiek codzienny // Le Goff J. Kolejne średniowiecze. Czas, praca i kultura Zachodu. Jekaterynburg: Wydawnictwo Uniwersytetu Ural, 2002. P. 200-210).

Ulotka A.Ya., 2016

Lotnik Andriej Jakowlew,
Doktor filozofii, profesor,
główny badacz
Rosyjski Instytut Badań nad Kulturą
I dziedzictwo naturalne nazwany na cześć D.S. Lichaczewa.

Kultura w przestrzeni i przestrzenie kulturowe

Przestrzeń była różnie rozumiana przez filozofów, fizyków i matematyków i była przez nich interpretowana jako rodzaj pojemnika, pustki wypełnionej bryłami materii, rzeczami i ich relacjami. W ziemskim, zmysłowym świecie wszystko tak naprawdę znajduje się w pewnej przestrzeni trójwymiarowej, a biorąc pod uwagę współrzędną czasową – czterowymiarowej. Jest w nim także to, co nazywamy kulturą. Na Ziemi przestrzenność realizuje się jako różnorodność rzeczywistości geokosmicznej i geograficznego krajobrazu, szczególne rozmiary, objętości, obszary, różnorodność. A to jest niezwykle ważne w odniesieniu do kultury, a dokładniej do kultur, które powstają i rozwijają się w określonych warunkach fizycznych i geograficznych.

Wiele funkcji życie kulturalne zależy od ukształtowania terenu, krajobrazu i zasięgu terytorium. Cywilizacje są znane w historii kultury różne typy: rzeka, morze, ocean, góra, step, las, pustynia. Wydawać by się mogło, że to wszystko wiąże się wyłącznie z czynnikami naturalnymi. Ale organizacja życia, struktura ekonomiczna, rodzaj mieszkania, sposoby komunikacji, preferencje kulinarne i technologie, przekonania, czyli natura i formy kultury jako całości, w dużej mierze zależą od nich. Zatem ogrom otwartych przestrzeni lub odwrotnie, przestrzenna ciasnota i zawężenie, w dużej mierze decydują o wyjątkowości kultur, ich wartościach i formach wyrazu.

Wraz z tym w życiu społeczeństwa kształtuje się tak zwana przestrzeń społeczna - różne, kompleksowo zorganizowane systemy relacji, w których toczy się życie ludzi. Ta przestrzeń społeczna jest prawie zawsze społeczno-kulturowa. Powstająca i rozwijająca się kultura generuje i zmienia te przestrzenie, które nie do końca pokrywają się z samymi przestrzeniami fizyczno-kosmicznymi, fizyczno-geograficznymi czy nawet społecznymi, chociaż są z nimi ściśle powiązane.

Przestrzeń, którą nazywamy kulturową, ma nie tylko zewnętrzne kontury, jest „umieszczona” w duchowym świecie społeczeństwa i jednostki. Ta warstwa przestrzenna, czyli objętość, jest szczególnie ważna, ponieważ wpływa na motywację zachowań ludzi.

Przestrzeń kulturowa współdziała z przestrzenią geograficzną, gospodarczą, polityczną, etniczną, językową i informacyjną. On, jak wszystkie powyższe, ma swoją specyfikę, specjalną konfigurację i architekturę, sposoby tłumaczenia i dynamikę zmian.

Czym jednak właściwie jest przestrzeń kulturowa, w przeciwieństwie do przestrzeni, w których kultura jest umiejscowiona i z którymi wchodzi w interakcję?

Przestrzeń kulturowa - jest to pole (analogicznie do pól fizycznych) generowane przez interakcje i wpływy wartości kulturowych i ich systemów.

Wartości kulturowe jako specyficzne relacje między ludźmi są ucieleśniane, uprzedmiotowiane w różnych mediach i tworzą niepowtarzalną atmosferę duchową. Jeśli wiara, miłość, honor, piękno, przyzwoitość, smak itp. są rzeczywiście ucieleśnione w architekturze, rzeźbie, muzyce czy literaturze, a co najważniejsze - w działaniach ludzi, to bogactwo przestrzenno-emocjonalne, aura dobroci i miłosierdzia pojawia się, przyzwoitość, szlachetność i wdzięk. Innymi słowy, pojawia się atmosfera, która wpływa na ludzi w niej żyjących. Na przykład architektura Petersburga to nie tylko piękne domy, ale zespoły, ulice, place, na których koncentrują się wartości kulturowe.

Nie wynika oczywiście z tego, że podporządkowują się temu wszyscy ludzie, czy nawet większość ludzi żyjących w tak skoncentrowanym środowisku kulturowym. Jednak dzięki przestrzennej koncentracji wartości kulturowych możliwości doskonalenia duchowego i rozwoju kulturalnego wyraźnie się poszerzają. I nie tylko możliwość doskonalenia duchowego, ale także tendencja do uszlachetniania środowiska, a przynajmniej do zachowania kultury.

° Mimo że kultura może rozprzestrzeniać się wszędzie, nadal lokalizuje się w tzw. ośrodkach kultury, osiągając tam niezwykłą ekspresję i skuteczność. Przykładów takiej lokalizacji historycznej jest wiele. Jest to kultura zarówno starożytnego Egiptu, jak i Starożytna Grecja oraz Paryż ze swoją wyjątkową rolą kulturalnej stolicy nie tylko Francji, ale całej Europy. Miejsca kultury stale się zmieniają.

Ale do tej pory, mimo że cywilizacja zapewniła ogromne możliwości bardziej jednolitego niż wcześniej rozwoju kulturalnego, w różnych częściach planety nadal istnieją centra kulturalne i prowincje. Co więcej, tam, gdzie ucieleśnione wartości kultury są najbardziej skoncentrowane, najczęściej zaostrzają się procesy antykulturowe. Każdy z nas żyje w określonej przestrzeni kulturowej, czy raczej przestrzeniach. Wynika to z faktu, że różne systemy wartości (ich zespoły) tworzą różne przestrzenie kulturowe, które wzajemnie na siebie oddziałują, będąc częścią mniej lub bardziej integralnej przestrzeni kulturowej regionu, kraju, miasta, miejsca.

przestrzeń, przestrzeń kulturowa, przestrzeń teatralna, gra.

Adnotacja:

Przestrzeń kulturowa to także przestrzeń realizacji ludzkiej wirtualności (skłonności, możliwości, zdolności, pragnień itp.), realizacji programów społecznych, celów i zainteresowań, upowszechniania idei i poglądów, języka i tradycji, przekonań i norm, itp.

Tekst artykułu:

„Cały świat jest sceną” – to stwierdzenie w historii myśli humanitarnej jest nie tylko dobrze zilustrowane, ale i całkiem uzasadnione. Doświadczenie rozumienia siebie i świata przez człowieka jest bogate w teatralne analogie. Porównanie „więźniów jaskini” z widzami obserwującymi grę „cieni – idei” u Platona, „idoli teatru” F. Bacona. A koncepcja „wezwania i odpowiedzi” A. Toynbee’ego czym jest, jeśli nie spektaklem odgrywanym przez ludzkość według określonego scenariusza. Koncepcji filozoficznych, w których świat rozwija się i uczy w formie spektaklu teatralnego, można przytoczyć jeszcze wiele innych. Rozwój scenariusza życia w tych teoriach sterowany jest przez reżysera (Logos, Absolut, Kosmos, Sophia itp.), ludzkość natomiast występuje w roli aktorów realizujących najwyższy (reżyserski) plan. Teatr staje się elementem żartobliwej esencji kultury, „grą wszystkich gier”, jedną z jej najczystszych i najdoskonalszych form.

Od czasów starożytnych zabawa rytualna, będąca prototypem teatru, była czynnością rytualną, podczas której odgrywane i prezentowane widzowi są określone sceny związane z włączeniem człowieka w system relacji społeczno-kulturowych. W prateatrze w formie zabaw konsolidowano rodzaje zajęć, które później ukształtowały przestrzeń kulturową. Współcześnie pojęcie „gamifikacji” coraz częściej pojawia się w dyskursie filozoficznym, jako przenikanie elementów gry do różnorodnych praktyk społecznych i kulturowych. Kalejdoskop szybkiego zastępowania się form kulturowych, szybki przepływ procesów kulturowych, jako tendencja dynamiki kulturowej, pozwoliły mówić o zabawie jako istotnej cesze ludzkiej egzystencji, zamieniającej byt w zabawę i zabawę w byt. W ramach tej koncepcji koncepcja przestrzeni kulturowej (w granicach której dziś zwyczajowo obejmuje się wszystkie zjawiska kulturowe) pełni rolę pewnego obszaru, w którym powstają i realizują się zabawowe, twórcze działania jednostek, przyczyniając się do jej zachowanie, a jednocześnie tworzenie nowych wartości kulturowych.

W podejściu do gier zabawa jest jedną z ważnych ontologicznych kategorii kultury. „Zjawisko udawania (zabawy) przenika wszystkie warstwy ludzkiej kultury, to znaczy, że człowiek nie tylko bawi się znaczeniami, ale same znaczenia są produktami i składnikami gry”. Gra znaczeń jest istotą przestrzeni kulturowej. Grając, człowiek nie tylko opanowuje i przekształca otaczającą rzeczywistość, ale także uświadamia sobie potrzebę własnej tożsamości, wolności twórczej i wiele więcej. Zabawa, jako jeden ze sposobów realizacji wolności, przerywa rzeczywistość poprzez twórcze przekraczanie granic teraźniejszości, poza granice własnej fizyczności. W tym względzie można zgodzić się z E. Finkiem, który widzi w grze źródło przyjemności i ludzkiego szczęścia.

Na funkcjonalny element gry zwrócił uwagę Arystoteles, dla którego gra jest definicją mistyczną, ezoteryczną, dramatyczną, symboliczną o cechach heurystycznych. To początkowe ustawienie realizuje się w koncepcji katharsis i wyraża się w koncepcja estetyczna, gdzie gra pełni rolę pewnej formy uporządkowania otaczającego świata i nadawania wszystkiemu, co istnieje, estetycznie akceptowalnego wyglądu. Specyfika teatralna pozwala połączyć te dwie hipostazy. W teatrze organizacja otaczającego świata przybiera formę estetyczną, a przemiana świata w nim dokonuje się poprzez interpretację artystyczną.

„Przestrzeń kulturowa to także przestrzeń realizacji ludzkiej wirtualności (skłonności, możliwości, zdolności, pragnień itp.), realizacji programów społecznych, celów i zainteresowań, rozpowszechniania idei i poglądów, języka i tradycji, przekonań i norm itp.” . Zatem „prawdziwa penetracja filozofii w głąb problemów kulturowych jest niemożliwa bez uwzględnienia w analizie doświadczenia sztuki – doświadczenia duchowych i praktycznych studiów nad człowiekiem”. Od czasów starożytnych sztuka służyła projektowaniu i wizualizacji idealnej egzystencji. Artystycznie zrewidowane idee dotyczące organizacji świata, ukazane w ich bezpośrednim działaniu, pomogły w sformułowaniu wyglądu preferencji kulturowych ludzkości. W starożytnych mitologicznych formach teatralnych doświadczania i opanowywania świata po raz pierwszy poszerzają się ramy przestrzeni i czasu. Osiąga nowy wymiar. Opierając się na punkcie widzenia francuskiego naukowca J.-P. Vernana można postawić tezę, że dalszy proces kształtowania się wyobrażeń o czasie i przestrzeni, charakterystyczny dla filozofii starożytnej Grecji, zachodzi w ramach tragedii starożytnej Grecji. „Istnieje racjonalny proces wyodrębniania czasu z przestrzeni i przestrzeni ze zdarzeń, które ją wypełniają”. Co z kolei jest sposobem kształtowania przestrzennego obszaru kultury.

W twórczości teatralnej szczególnego znaczenia nabiera przestrzenna warunkowość działania człowieka jako komunikacji społecznej. Realizacja gry wymaga określonej strefy gry, czasu i przestrzeni, w granicach których toczy się akcja gry. To stwierdzenie odnosi się zarówno do kultury, jak i do wszelkich form zabawy w jej ramach. Zakładając wszelkiego rodzaju rytualne maski, każdy mógł w teatrze „oswoić” niezrozumiałą, a przez to wrogą rzeczywistość. Dlatego sztuka teatralna nie może rozwijać się poza historycznym czasem i przestrzenią.

Życie teatralne toczy się w ramach ewolucji społeczno-historycznej i podąża za kulturą. Teatr jest zawsze wyrazem myśli, atmosfery światowej wspólnoty, postępowych idei przedstawionych w formie artystycznej, ale bez utraty ich znaczenia. Prawa twórczości teatralnej są wrażliwe na otaczającą rzeczywistość i odzwierciedlają ją. Teatralne przetwarzanie nagromadzonego doświadczenia społecznego, jego przekształcenie w przedmiot estetycznej, artystycznej, twórczej refleksji następuje w określonych granicach przestrzennych. Można tu mówić o przestrzeni teatralnej. Będąc przestrzenią twórczego poznawania rzeczywistości, przestrzeń teatralna może zostać zaliczona do zjawiska kulturowego i wpisać się w przestrzeń kulturową, którą tworzy zabawowa (twórcza) aktywność jednostek mająca na celu przekształcanie świata przyrody.

Można zatem postawić tezę, że będąc w ramach przestrzeni kulturowej, przestrzeń teatralna jest jednym z czynników systemotwórczych przestrzeni kulturowej i zajmuje określone miejsce w jej strukturze. Stwierdzenie to wymaga dalszego uzasadnienia, co stanowi istotę badań prezentowanej rozprawy doktorskiej.

Dla osiągnięcia celu postawionego w niniejszej rozprawie jest to konieczne szczegółowa analiza koncepcja „przestrzeni kulturalnej”, która stanowi podstawę do uwydatnienia cech charakterystycznych przestrzeni teatralnej. Jak wspomniano powyżej, gra element przestrzeni kulturowej jest jednym z ważnych czynników znaczeniowych w organizacji kultury: jednym, ale nie jedynym. Historia kształtowania się przestrzennego obszaru kultury sięga odległej przeszłości. Kultura, jako czwarty stan bytu (naukowcy wyróżniają cztery stany bytu: byt natury, byt społeczeństwa, byt człowieka, byt kultury), posiada wszystkie cechy każdego z tych stanów: nie tylko istnieje w świecie stosunkowo niezależnie i stosunkowo obiektywnie w stosunku do dowolnego realnego podmiotu, ale także rozwija się w czasie i przestrzeni. Od pierwszych kroków ludzkość postrzega przestrzeń z punktu widzenia swoich żywotnych interesów jako formy zwracania się do percepcji, doświadczeń i zrozumienia praktyki każdego indywidualnego człowieka. Przestrzeń jest najważniejszą cechą istnienia; aktywność człowieka w badaniu i przetwarzaniu otaczającego świata zależy bezpośrednio od jej percepcji. A. N. Bystrova zwraca uwagę, że eksploracja przestrzeni kosmicznej przez człowieka w celu przetrwania przyniosła świadomość istnienia kierunków kardynalnych „góra” i „dół”, zrozumienie miejsca, zrozumienie tego, co odległe i bliskie.

Obraz zabytków przestrzennych ukształtował w człowieku podział na „swoich” i „ich”, co w konsekwencji doprowadziło do identyfikacji narodowej, społecznej jedności współistnienia przestrzennego. Człowiek zmuszony jest odnaleźć się w przestrzeni kulturowej, w której kształtuje zarówno siebie, jak i otaczającą go rzeczywistość, przetwarzając ją w kulturową „drugą naturę”. A „kultura” tworzy „jedność”, która pozwala człowiekowi być osobą dzięki temu, że kształtuje przestrzeń kultury”. Człowiek nieustannie żyje w stanie „kreacji” przestrzeni kulturowej. Wyniki takiej twórczej działalności zostają sformalizowane w pewien system, który tworzy wytyczne wartościujące i behawioralne; przestrzeń kulturowa zaczyna duchowo dominować nad człowiekiem, jako ustalony system wartości i norm kulturowych, tworząc stereotypy zachowań, uczuć i zachowań; myślący. Z przestrzeni kulturowej ludzkość czerpie gotowe rozwiązania wielu problemów życiowych. Dostosowując się do zmieniającej się rzeczywistości, powstają nowe rozwiązania w oparciu o gotowe rozwiązania. W tym przypadku możemy mówić o kulturze jako o przestrzeni, w której człowiek żyje, kształtuje się, rozwija i tworzy. Przestrzeń przechowuje pamięć o wszystkich wydarzeniach, czynach i dziełach ludzkości, uzupełnianą w wyniku kulturalnej działalności ludzi. „Przestrzeń kulturowa to cała różnorodność modeli i ideałów ludzkiej działalności oraz wszelkie relacje kultury”. Ma wszystkie cechy, które posiada sama kultura i charakteryzuje wszelką działalność człowieka, osoby, jako części społeczeństwa i jako jednostki. W ten sposób się to objawia aktywny element przestrzeń kulturowa.

O wielości elementów przestrzeni kulturowej świadczy fakt, że badania przestrzeni kulturowej prowadzone przez różnych specjalistów doprowadziły do ​​powstania odmiennych kontekstów i ukształtowały określony punkt widzenia na to zjawisko. Svirida I.I. identyfikuje dwie ścieżki prowadzące do zrozumienia przestrzeni kulturowej.

1. Jako przestrzeń pojęciowa kreowana w tekstach kultury ucieleśnia się w obrazie. Inaczej mówiąc, jest to przestrzeń realna, co wskazuje, że kultura współpracuje z kategorią „przestrzeń kulturowa”.

2. Jako przestrzeń istnienia kultury jest to środowisko, w którym koordynacyjnie istnieją i rozwijają się zjawiska kulturowe.

W monografii „Fenomen przestrzeni kulturowej” do powyższego dodano pojęcie „percepcyjnej przestrzeni kulturowej” – tj. jego percepcję zmysłową. Skupiono się tutaj na zagadnieniach struktury, modyfikacji gatunkowych i ich interakcji. W ten sposób zarysowano kluczowe punkty wszechstronnego badania ontologicznej istoty przestrzeni kulturowej, konteksty, dzięki którym możliwa staje się identyfikacja wszystkich jej elementów.

Przestrzeń kulturowa jako przestrzeń pojęciowa pełni rolę przestrzeni pojmowanej i przełożonej na obraz, w taki czy inny sposób zmaterializowany w architekturze, sztuce, obrazie świata itp. Stałą znaczeniową jest tu koncepcja przestrzeni, do której przypisane są znaczenia i obrazy kultury przyłączony.

Teoretyczne wyobrażenia na temat rzeczywistej przestrzeni kulturowej kształtują się, zanim pojawi się pojęcie „przestrzeni kulturowej”. Już w XIX wieku O. Spengler w swoim dziele „Upadek Europy” argumentował, że wszystkie kultury istnieją całkowicie oddzielnie od innych kultur, o izolacji decyduje ograniczone siedlisko.

nie dotyczy Bierdiajew w swoim dziele „O władzy przestrzeni nad rosyjską duszą”, zarysowując kontury kultury rosyjskiej, pisał także o wpływie przestrzeni na mentalność kultury. „Szerokość ziemi rosyjskiej i szerokość rosyjskiej duszy zmiażdżyły rosyjską energię, otwierając możliwość ruchu w kierunku ekstensywności. Ten ogrom nie wymagał intensywnej energii i intensywnej kultury. Ogromne przestrzenie rosyjskie wymagały od rosyjskiej duszy pokory i poświęcenia, ale jednocześnie chroniły naród rosyjski i dawały mu poczucie bezpieczeństwa”. W konsekwencji przestrzeń kulturowa to realny zasięg wspólnoty terytorialnej, na którą składa się pewna liczba „tekstów” kulturowych, powiązanych dystrybutywnie parametrami czasowymi.

F. Braudel w swoich pracach traktuje kulturę jako ograniczoną przestrzeń, w której odbywa się cały proces życia społeczeństwa. Miasta i przedmieścia pełnią tu rolę sfer realizacji kulturalnych. Analizując przestrzeń Francji, w której przeplata się wszystko: historia, kultura, polityka i ekonomia, charakterystyczne dla tego konkretnego obiektu geograficznego, badacz dochodzi do wniosku, że zabytki geograficzne kształtują także mentalność. Każdy, nawet mały cecha geograficzna(dla F. Braudela są to miasta, miasteczka, wsie), może być odrębną przestrzenią kulturową, gdyż w granicach tych obiektów przestrzennych, przyrodniczych, których granica jest „nie mniej wyraźna niż pasmo górskie Pirenejów”, znajdują się własne pomysły, tradycje, zwyczaje, które mogą nawet objawiać się w postaci dachów charakterystycznych dla danego regionu. Można tu mówić o lokalnej przestrzeni kulturowej, która obecna jest w każdym człowieku jako poczucie „małej ojczyzny”, „korzenia przodków”. W obrębie tej przestrzeni dokonuje się identyfikacja kulturowa.

A.S. bardziej szczegółowo bada przestrzenny obszar kultury. Karmin. Tworząc termin „przestrzeń kulturowa”, naukowiec definiuje ją jako „przestrzeń utworzoną przez wiele zjawisk kulturowych przeplatających się i oddziałujących na siebie”. Przestrzeń kulturowa jest pojemnikiem na wiele obiektów. Są to pojedyncze zjawiska kulturowe, ich zespoły i ugrupowania, a także całe światy kulturowe – kultury narodowe, cywilizacje.

Przestrzeń kulturowa jawi się jako pewna rzeczywistość materialna i duchowa. Opanowując przestrzeń, nasycając ją znakami i znaczeniami, kultura rozumie jej naturalne cechy. Początkowo cechy czysto topologiczne przetwarzane są w tzw. „drugą naturę” – przestrzeń kulturową. Człowiek jako twórca kultury tworzy także przestrzeń swojego siedliska. „Zdobywając przestrzeń życiową przede wszystkim od natury (przestrzeń jako terytorium), człowiek opanowuje ją zarówno jako istota przyrodnicza, jak i społeczna, gdyż jego działalność, nastawiona przede wszystkim na przekształcanie świata przyrody, jest z definicji sposobem istnienia tego, co społeczne. Efektem tej działalności staje się stworzony przez człowieka świat „rzemiosła ludzkiego” (M. Heidegger) – świat kultury”. Kreatywność wypełnia ten świat wieloma znaczeniami. Przestrzeń jest stale włączona w pole ludzkiej aktywności, dlatego przestrzeń kulturowa zawsze ma swój znaczący, twórczy początek. Tym samym Wschód i Zachód zaczynają być postrzegane jako określone typy kultury. Charakterystyka przestrzenna dzieli także ludową, elitarną, sakralną i kultura świecka. Główna rola Odgrywa tu rolę subiektywizacja zjawisk kulturowych w tekstach kultury. Przestrzeń nie jest ograniczona określonymi granicami, jest postrzegana jako związana ze zdarzeniem, pamięcią, czyli obrazami odpowiadającymi znaczeniu tej przestrzeni.

Jako przestrzeń pojęciową przestrzeń kulturową można opisać pod kątem jej cech semantycznych, czasowych, cech ruchowych itp. Jak już wspomniano, opisywana przestrzeń kreowana jest w tekstach kultury. Z punktu widzenia strukturalizmu i semiotyki kultura jest w istocie „tekstem” i zbiorem „tekstów”. „Język jest domem bytu” (M. Heidegger), aby wydarzenie stało się fenomenem kulturowym, musi zostać wyrażone w tekście, wówczas kultura może pełnić funkcję przechowywania i przekazywania informacji. W polu semantycznym języka kultury następuje akumulacja, formalizacja w tekst, a następnie, wykorzystując metody różnych nauk, rozszyfrowanie lub dekodowanie informacji osadzonych w głębokich strukturach kultury i świadomości. Każdy tekst należy do kultury; poza przestrzenią kulturową tekst przestaje istnieć.

Yu.M. Łotman ogólnie postrzega kulturę jako tekst reprezentujący zespół informacji, więc różnice między kulturami są różnicami informacyjnymi. Informacja w przestrzeni kulturowej jest nierozerwalnie związana z jej strukturą. Na tym buduje się wewnętrzną i zewnętrzną jedność zjawisk kulturowych. „Znaki tworzą teksty, teksty tworzą kulturę, kultury tworzą semiosferę. Tak jak przestrzeń kultury tworzą wszystkie teksty stworzone, powstające i mogące powstać w danej kulturze, tak semiosfera to kultura wszystkich kultur i środowisko zapewniające możliwość ich pojawiania się i istnienia. Tym samym wokół przestrzeni kulturowej tworzy się zawsze przestrzeń symboliczna, semiotyczna, która wypełnia kulturę wspólnymi znaczeniami i zapewnia jedność całej struktury kultury.

Splot wszelkiego rodzaju „tekstów” w przestrzeni kulturowej prowadzi do jej stanu granicznego. Dlatego też pojęcie granicy nabiera szczególnego znaczenia. Granica oddziela przestrzeń wewnętrzną od zewnętrznej. Dla Yu. M. Lotmana każda kultura zaczyna się od podziału świata na te dwa pojęcia. Ale pojęcie „granicy” jest dwuznaczne: z jednej strony dzieli, z drugiej łączy. „Zawsze jest z czymś granica i należy do obu kultur granicznych.”

Tym samym modele przestrzenne tworzone przez kulturę, ze względu na swoje właściwości ikoniczne, sytuują się pomiędzy specyficznie postrzeganą przestrzenią formalną a wewnętrzną przestrzenią znaczeniową. Przestrzeń kulturowa, która dla Yu.M. Łotman, jest miejsce wspólna pamięć, graniczy z wieloma innymi, które choć oddzielone, nadal się uzupełniają. Przestrzeń kulturową właściwie przecinają granice różnych poziomów, a określone obszary mogą tworzyć albo pojedynczą ciągłą przestrzeń, albo grupę przestrzeni zamkniętych, albo część przestrzeni ograniczoną z jednej strony i otwartą z drugiej.

Ta cecha przestrzeni kulturowej rodzi pewną dwoistość, która wpływa na charakter jej ruchu. Można wyróżnić dwa kierunki ruchu przestrzeni kulturowej – wertykalny i poziomy.

Ruch pionowy wynika z procesów zachodzących w przestrzeni kulturowej;

Ruch poziomy wiąże się z wyjściem danej przestrzeni kulturowej w granice innych przestrzeni kulturowych i charakteryzuje się poszerzaniem danej przestrzeni kulturowej.

Koncentracja kultury na wpływach horyzontalnych i zapożyczeniach prowadzi do uświadomienia sobie, że przestrzeń kulturowa ma charakter czasowy. F. Engels napisał: „Podstawowymi formami wszelkiego istnienia są przestrzeń i czas; bycie poza czasem to ten sam największy nonsens, co bycie poza przestrzenią.”

V. A. Tiszkow zauważa, że ​​kultura istnieje w wymiarze czasoprzestrzennym, przestrzeń kulturową tworzy człowiek. Kultura wskrzesza przeszłość i rekonstruuje ją według współczesnych wzorców. W każdym jego nowym wcieleniu następuje proces „odrodzenia” myśli, jej realizacji w języku. Według V.S. Bibliorze, w kulturze następuje spotkanie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości: „...typologicznie odmienne kultury... zostają wciągnięte w tę samą doczesną i duchową «przestrzeń», w dziwny i bolesny sposób stykają się ze sobą, niemal bohrowskie «uzupełnienie» ”, czyli wykluczają i zakładają siebie nawzajem”. W przestrzeni kulturowej wszystko dzieje się jednocześnie, jednocześnie i jednocześnie obserwuje się równoległe istnienie przestrzeni kulturowych, ich położenie, kolizje itp.

Z przeprowadzonej analizy wynika więc jasno, że wszystkie cechy pojęciowej przestrzeni kulturowej podlegają pewnej dynamice. Przestrzeń kulturowa nie jest sumą ukształtowanych zjawisk kulturowych, ale stanowi niezbędną formę, w której poprzez twórcze rozumienie rzeczywistości kultura powstaje, istnieje, rozwija się i funkcjonuje.

Zrozumienie przestrzeń kulturowa jako przestrzeń istnienia kultury różni się od poprzedniej tym, że w swoich granicach nie pokrywa się z innymi przestrzeniami. Przestrzeń egzystencji kulturowej wypełniona jest zjawiskami, formami, zjawiskami stanowiącymi jej istotę. Tutaj możemy zgodzić się z A.S. Karmina, który opracował trójwymiarową strukturę przestrzeni kulturowej, w której zjawiska kulturowe grupują się w systemy i kompleksy – formy kulturowe. Wszystkie światy są wielkimi typami form kulturowych, które pełnią rolę form, w których istnieje, jest zachowywana i rozwijana treść informacji i znaków życie publiczne. Duże formy wypełniane są mniejszymi. Nie są od siebie odizolowani, lecz współdziałają ze sobą. Mogą się krzyżować, łączyć, mogą być komponenty inne, ale każda forma kulturowa ma swoje własne, charakterystyczne trudności, swoją specyfikę, która odróżnia ją od innych form. W sumie te formy kulturowe (A.S. Karmin rozumie je bardzo szeroko; obejmuje kultury narodowe, ludowe, elitarne, kultura popularna, subkultury, mity, tradycje, zwyczaje) działają jak „atomy”, które tworzą substancję wypełniającą przestrzeń kulturową.

Przestrzeń bytu kulturowego nie sprowadza się do żadnego z wchodzących w jej skład światów kulturowych. To wyobrażalna, zrozumiała, bardzo szeroko rozumiana przestrzeń kulturowa. Analizując to podejście, można zacząć od rozumienia kultury przez naukowców A. Kroebera i K. Kluckhohna. Uważali, że „kultura składa się z wyrażonych i ukrytych wzorców myślenia i zachowania, które są specyficznym, izolującym osiągnięciem wspólnot ludzkich, ucieleśnionym w symbolach, za pomocą których są one postrzegane i przekazywane z osoby na osobę oraz z pokolenia na pokolenie .” Obejmuje to także osiągnięcia, które przejawiają się w dobrach materialnych wytworzonych przez społeczeństwo. „Rdzeniem każdej kultury są idee, a zwłaszcza wartości przekazywane poprzez tradycję. Systemy kulturowe można uznać z jednej strony za wynik zrealizowanych działań, z drugiej zaś za jeden z fundamentów działania w przyszłości.” Wymownym obrazem tych systemów jest przestrzeń, w której istnieje kultura.

Istniejąca jako konstrukt mentalny przestrzeń taka posiada jeszcze swoje realne wymiary, które jednak nie mają charakteru absolutnego. Cechy te są zdeterminowane geograficznie przez to, że stanowią rodzaj twórczej „artystycznej” nadbudowy nad realną przestrzenią. Może to być więc przestrzeń narodowa, przejawiająca się w specyfice teatru narodowego. Na przykład rytualne „święta” pogańskiej Rusi, wyrażone w obrazach ludowej zabawy. Zakazane wraz z przyjęciem chrześcijaństwa obrazy te przeniosły się w przestrzeń teatru, z którego wyrósł Rosyjski Teatr Pietruszki. W tym przypadku za pomocą spektaklu teatralnego przestrzeń narodowo-historyczna została odtworzona w formach artystycznych. Za pomocą środków teatralnych ludzkość już w starożytności próbowała stworzyć idealne modele kulturowej świadomości przestrzeni. Można powiedzieć, że przestrzeń egzystencji kulturalnej jest wyobrażalną przestrzenią kulturową, która odzwierciedla każdą reakcję, jakiej kultura udziela na podstawowe potrzeby człowieka.

Identyfikacja dwóch hipostaz przestrzeni kulturowej (pojęciowej przestrzeni kulturowej i przestrzeni bytu kulturowego) doprowadziła do problemu relacji pomiędzy kategoriami „przestrzeń kulturowa” i „przestrzeń kulturowa”. Jednym z pierwszych, który udowodnił potrzebę różnicowania tych pojęć w określonej tradycji, był I.M. Gutkina.

W tym ujęciu przestrzeń kulturowa implikuje pewną koncentrację: wartości, czasu, przestrzeni, w tym rodzaju kultury, która składa się na mentalność tej przestrzeni, jej treści duchowych. Przestrzeń kulturowa ma granice, wielkość, zdolność do zagęszczania i rozrzedzania, pewien idealny aspekt determinujący świadomość i zdolność do interakcji z innymi przestrzeniami kulturowymi.

Jeśli chodzi o przestrzeń kultury, to ma ona znacznie większą skalę i pełni rolę oświadczeniowo-informacyjną, przesądzającą o samym istnieniu kultury. Nie może wchodzić w interakcję z przestrzenią innej kultury. Przestrzeń kultury zawiera wartości niezniszczalne, wieczne zarówno ze względu na miejsce istnienia w czasie, jak i ze względu na ich znaczenie dla każdego człowieka.

Różnica między przestrzenią kulturową a przestrzenią kulturową ujawnia się poprzez uwzględnienie procesu dyfuzji kulturowej. Przestrzeń kulturowa charakteryzuje coś ustalonego, ustalonego i działa jako koncepcja instytucjonalna, podczas gdy przestrzeń kulturowa zakłada możliwość ruchu i jest mechanizmem „kultywacji” przestrzeni naturalnej.

Porównanie przestrzeni kulturowej i przestrzeni kulturowej pozwala więc na utożsamienie ich różnic jako pojęć, z których jedno wyznacza sposób istnienia kultury w procesie jej funkcjonowania, drugie zaś ujmuje solidność, integralność, jedność kultury jako zjawisko. Ponadto konceptualizowano pojęcie „przestrzeni kulturowej”, które uzyskało status kategoryczny, w odróżnieniu od pojęcia „przestrzeni kulturowej”, które ma jedynie znaczenie ontologiczne.

Różnica objawia się także na poziomie orientacji wartości kształtowanych w przestrzeni. Przestrzeń kulturową można rozumieć jako wartość w określonym kontekście czasowym i przestrzennym. Ma pewną pełnię emocjonalną i intelektualną, implikuje pewne wychowanie duchowe, ale nie wyklucza jego materializacji z punktu widzenia ucieleśnienia w określonych wartościach. Wartości zgrupowane w przestrzeni kultury mają charakter statyczny i uzyskują status „wiecznych”. Grupuje wytyczne wartości, które następnie wpływają na formę i treść przestrzeni kulturowej.

A jednak jedna przestrzeń nie istnieje bez drugiej. Istnieje jedność przestrzeni kulturowej i przestrzeni kulturowej, która wyraża się w tym, że oba te zjawiska są charakterystyczne dla istnienia kultury. Według I.I. Sviridy, przestrzenie te łączą się w tekstach literackich. Zarówno fizyczny obszar istnienia bohaterów, jak i obraz „egzystencjalnego świata bohaterów” są przestrzeniami kulturowymi. Oznacza to, że przestrzeń teatralna jako przestrzeń artystycznego eksplorowania rzeczywistości służy także tworzeniu jednolitego obszaru kulturowego.

Percepcyjna przestrzeń kulturowa, czyli jej zmysłowa percepcja wyraża się w konkretnych przejawach ontologii kultury. Przestrzeń kulturowa to przestrzeń naznaczona przez człowieka, a człowiek w swoich uczuciach wyznacza granice przestrzeni realnej. Nacisk położony jest tutaj na znaczenie funkcjonalne, modyfikacje gatunkowe i ich interakcje. Główną metodą badawczą jest metoda strukturalno-funkcjonalna.

Przestrzeń kulturowa „jest swego rodzaju wskaźnikiem dojrzałości funkcjonowania, określeniem, jak bardzo ludzkość osiągnęła postęp na drodze rozwoju, opanowała siły natury i spontaniczne siły rozwoju społecznego oraz przekształciła wewnętrzny świat człowieka”. Nawiązując do monografii „Fenomen przestrzeni kulturowej”, w której przedstawiono główne funkcje analizowanej koncepcji, w ramach niniejszego opracowania logiczne wydaje się ich krótkie scharakteryzowanie, gdyż są one istotne dla przedmiotu badania. Naukowcy dzielą całą różnorodność funkcji na dwie stosunkowo jednorodne grupy: pierwsza grupa zawiera funkcje charakteryzujące istnienie przestrzeni kulturowej; drugi charakteryzuje cechy jego stanu jakościowego.

Do pierwszej grupy zaliczają się: funkcja masteringowa, gdyż przestrzeń kulturowa wiąże się z zagospodarowaniem przestrzeni środowisko ogólnie rzecz biorąc, zarówno w aspekcie fizycznym, jak i symbolicznym; funkcja przypisania— szerzenie kultury polega prawie zawsze na zawłaszczaniu terytorium, zjawisk, zjawisk; funkcja zamieszkania, czyli antropologizacja przestrzeni kulturowej; funkcje strukturyzacji - chaos: umiejętność odczytywania kodów i znaków przestrzeni rodzi strukturyzację, a chaos jest brakiem tej cechy; funkcje orientacji - dezorientacja: stały potencjał ruchu tkwiący w przestrzeni kulturowej jest charakterystyczny także dla wszystkich elementów kultury; funkcje formatywne (formatujące) - deformujące (przekształcające).– nadanie formy niemal wszystkiemu, co znajduje się w przestrzeni kulturalnej; funkcja przemieniająca wyraża się w możliwości przestrzeni kulturowej dla samorozwoju, samozmiany; funkcje ograniczenia - nieskończoność– wstępne ustalenie granic; funkcja znakowania: przestrzeń kulturowa pochłania artefakty, jednostki, toczące się procesy; funkcja jednoczesności, zapewnienie nierozerwalnego związku przestrzeni i czasu w procesach kulturowych; funkcja fluktuacyjna, przestrzeń kulturową cechuje bowiem ciągła fluktuacja.

Druga grupa obejmuje:

- funkcje całości (synkretyzm) - nieciągłość (dyskretność)– integralność i fragmentacja istnienia kultury; funkcje otwartości - zamknięcia, wstęp do przestrzeni kulturalnej jest bezpłatny; funkcja filtrowania wyrażone w obecności kulturowego mechanizmu filtrowania; funkcje stowarzyszenia - separacja są zdeterminowane korelacją artefaktów w jednym obszarze kultury, a jednocześnie przestrzeń kulturowa oddziela jedną taką korelację od drugiej statyczne – funkcje dynamiczne: struktura przestrzeni kulturowej jest dość sztywno ustalona w odniesieniu do społeczeństwa lub jednostki, ale ma potencjał mobilności; funkcje rozszerzająco-kompresyjne, zapewnić poszerzenie lub zagęszczenie przestrzeni kulturowej na skutek zachodzących w niej procesów; funkcje głębokości powierzchni zapewniany przez ruch przestrzeni. Powierzchowność wyraża się w grze znaczeniami, grze znaczeniami w obszarze kultury, głębia - w zakorzenieniu w określonej przestrzeni fizycznej i symbolicznej.

Tym samym przestrzeń kulturowa jest wielofunkcyjna, gdyż realizuje funkcjonowanie systemów społecznych, zapewnia przestrzenne funkcjonowanie kultury, gdyż pełni rolę obszaru, w którym toczy się życie kultury. Podział funkcji na dwie grupy podkreśla dwoisty charakter przestrzeni kulturowej, przejawiający się we wszystkich jej cechach.

Identyfikując ontologię pojęcia „przestrzeni kulturowej”, należy zwrócić się do jej komponentu strukturalnego. Percepcyjne postrzeganie przestrzeni jest niemożliwe bez obecności człowieka. Przestrzeń kulturowa obejmuje wszelkiego rodzaju działania człowieka mające na celu przetwarzanie otaczającej przestrzeni w celu jej rozwoju. Według definicji M. S. Kagana kultura to forma przynależności do pozostałych trzech podsystemów – przyrody, człowieka i społeczeństwa. Naznaczona jest obecnością osoby, dlatego współczesne badania przestrzeni kulturowej opierają się najczęściej na porównywaniu jej z innymi przestrzeniami, co z jednej strony pozwala na głębsze poznanie i zaspokojenie specyficznych potrzeb człowieka, a z drugiej z drugiej strony poszerzają pole samej przestrzeni kulturowej, wpływając na całą różnorodność jej struktury. Kultura nie ma elementów niepotrzebnych i bezużytecznych. Rozwijając kategorię przestrzeni kulturowej, naukowcy definiują ją jako przestrzeń, w której zjawiska kulturowe grupują się w systemy i kompleksy. Svirida I.I. nazywa je „monadami kulturowymi” – wewnętrznymi światami kulturowymi zawartymi w danej przestrzeni.

Każdy element kultury istnieje stosunkowo niezależnie i sam w sobie reprezentuje pewną przestrzeń. Z tego punktu widzenia przestrzeń kulturową można zdefiniować jako przestrzeń wielu przestrzeni.

W literaturze naukowej element strukturalny często opiera się na korelacji przestrzeni kulturowej z przestrzenią społeczną, życiową, osobistą, jako bliską jej, ale nie identyczną. Dotyczy to również przestrzeni naturalnej. Takie porównanie jest uzasadnione, gdyż we wszystkich przypadkach mówimy o przestrzeni jako formie istnienia obiektywnej rzeczywistości, która jest relacją pomiędzy odpowiednimi obiektami.

Porównanie z przestrzenią naturalną wskazuje, że przestrzeń kulturową wyznaczają nie tylko żywotne interesy jednostki, ale także jej interesy cechy społeczne, ale także środowisko życia, które oddziałuje na naukę, technologię i sztukę. Tworząc własny przestrzenny model kultury, Karmin A.S. przesuwa swoje granice. Wpisuje wszystkie powiązane ze sobą formy kultury w ramy przestrzeni kulturowej i wyróżnia jej trzy komponenty: kulturę duchową, kulturę społeczną i kulturę technologiczną. Dziedzina kultury duchowej obejmuje religię, sztukę i filozofię. Obejmuje formy kulturowe zorientowane na wiedzę i wartości. Drugi komponent obejmuje kulturę moralną, prawną i polityczną. Formularze te rejestrują wartości społeczne i ideały. Wiedza służy jako środek do rozwijania zasad i norm postępowania ludzi w społeczeństwie. Kultura technologiczna pełni rolę kultury opanowania i przetwarzania dowolnego materiału, kultury wykonania, produkcji. Jednak wszystkie trzy „twarze” kultury nie są od siebie odizolowane, krzyżują się i łączą w sposób złożony. Pojawiają się pojęcia „kulturowej przestrzeni społeczeństwa” i „kulturowej przestrzeni jednostki”, „kulturowej przestrzeni natury” itp. Jednocześnie umiejscowione są w przestrzeni kulturowej i stanowią niezależne byty.

ICH. Gutkin, określając różnorodność podtypów przestrzeni kulturowej, klasyfikuje je nie tylko z punktu widzenia zawartego w nich bogactwa kulturowego, ale także z punktu widzenia procesów charakteryzujących każdy podtyp. Dotyczy to głównie tych elementów, które A.S. Karmin odnosi do sfery kultury duchowej. Irina Michajłowna utożsamia takie gatunki z przestrzenią kulturową sfera artystyczna, sfery nauki, edukacji, komunikacji, zasady czynnej, mentalnej, emocjonalnej, organizacyjnej.

Ponieważ przestrzeń kulturowa jest przestrzenią realizacji społecznego stylu życia, obowiązkowym elementem systemu tej przestrzeni jest przepływ informacji, co stanowi swego rodzaju zasadę cementującą społeczeństwo jako całość. Przestrzeń informacyjna ma fundamentalne znaczenie w strukturze A. Mohla.

W informacyjnej przestrzeni kultury wyróżnia kilka poziomów kultury: informację gromadzoną przez człowieka na przestrzeni dziejów; kultura zespołu, grupy społecznej, społeczeństwa jako całości; kultura jednostki, która z kolei ma dwie strony: społeczną i indywidualną.

Szybki przegląd komponentu strukturalnego przestrzeni kulturowej pozwala dostrzec pewną tendencję w grupowaniu podprzestrzeni. Zatem w przedstawionych konstrukcjach wszystkie elementy są mniej lub bardziej wyraźnie podzielone na dwie warstwy. Pierwsza warstwa obejmuje podprzestrzenie, które współistnieją z przestrzenią kulturową, czyli są jej bliskie, ale nie identyczne. W drugim podprzestrzenie stanowiące istotę przestrzeni kulturowej tworzą jej bogactwo kulturowe. W związku z tym, aby określić miejsce powyższych typów przestrzeni kulturowej w jej strukturze, można wyróżnić warstwę zewnętrzną i wewnętrzną.

Przestrzeń kulturowa w warstwie zewnętrznej pochłania wszystko, co wiąże się z samym pojęciem, wyznacza istotę przestrzeni kulturowej społeczeństwa i przestrzeni kulturowej jednostki. Warstwa zewnętrzna jest mobilna i dynamiczna, wyraża istotę procesu powstawania, powstawania i rozwoju odpowiedniej przestrzeni. Wewnętrzny poziom strukturalny polega na ukazaniu istoty przestrzeni kulturowej i opiera się na podłożu aksjologicznym. Jest bardziej statyczny.

Podobną klasyfikację proponuje L.V. Silkina. Porównując przestrzeń kulturową z innymi typami przestrzeni, które z kolei są formami manifestacji pewnych aspektów kultury, dzieli je na następujące typy:

Przestrzenie, z którymi współistnieje przestrzeń kulturowa. To przestrzeń życiowa i przestrzeń miejska;

Przestrzenie wchłonięte przez przestrzeń kulturową. Należą do nich: przestrzenie artystyczne, architektoniczne i widokowe.

Klasyfikacja przestrzeni kulturowej może obejmować także jej podział na trzy „hipostazy”, co stanowi podstawę analizy. Oznacza to, że cała przestrzeń kulturowa składa się ze zintegrowanych z nią elementów strukturalnych różnych poziomów, które można przedstawić w postaci odrębnych podprzestrzeni, które mają swoją istotę, mają swoją objętość i strukturę. Typy te z jednej strony absorbują wszelkie cechy przestrzeni kulturowej, z drugiej zaś posiadają swoją specyfikę, która pozwala je od siebie odróżnić. Wszystkie można rozumieć jako system, którego elementy mogą nie tylko „wchodzić” w siebie, ale także zmieniać miejsce swojej „lokalizacji” i znaczenie w danym okresie historycznym, uzupełniać się, przeciwstawiać, a nawet „wzajemnie wykluczać”. " nawzajem.

Tym samym, analizując kilka różnych podejść do struktury przestrzeni kulturowej, można zauważyć, że pomimo pewnej niejednoznaczności podejść, struktura przestrzeni kulturowej ma wspólne tendencje. Jednak w ramach tego badania zaprezentowane koncepcje wydają się niekompletne, gdyż nie dają obrazu różnorodności podprzestrzeni wchodzących w skład przestrzeni kulturowej. Istnieje ogromna ilość badań naukowych, w których ten lub inny element kultury pojawia się jako odrębny typ. Na przykład wspomniany już element gry. Nowoczesne podejście do kultury zakłada adresowanie obszarów kultura artystyczna jako niezależne formy przestrzeni kulturowej. Zatem przestrzeń literatury, muzyki, malarstwa, teatru itp. jest badana osobno.

Niniejsza praca nie ma na celu identyfikacji zupełnie nowej struktury przestrzeni kulturowej z naukowego punktu widzenia (problem ten wymaga odrębnego opracowania naukowego). Analiza struktury strukturalnej przestrzeni kulturowej wydaje się możliwa o tyle, o ile spełnia główny cel pracy, jakim jest identyfikacja przestrzeni teatralnej jako jednego z typów przestrzeni kulturowej. Podsumowując powyższe, najbardziej racjonalne wydaje się wyróżnienie kilku głównych typów przestrzeni kulturowych, które pomagają odsłonić temat rozprawy. Dla najjaśniejszego uporządkowania typów przestrzeni kulturowej najwygodniejsza wydaje się koncepcja L.V. Silkiny, na której opiera się szerzej zaprezentowana przez autora struktura, mająca bardziej ogólny charakter.

Do przestrzeni, z którymi współistnieje przestrzeń kulturowa, zalicza się zatem: przestrzeń społeczeństwa, przestrzeń jednostki, przyrodę, przestrzeń życiową, przestrzeń miasta, politykę, przestrzeń narodową.

Przestrzenie wchodzące w skład przestrzeni kultury to: przestrzeń gier, artystyczna, architektoniczna, teatralna, przestrzeń literatury, muzyki, malarstwa, przestrzeń edukacyjna, przestrzeń mitu, nauki, wszystkie te przestrzenie, które zawierają element aktywny, twórczy.

Zaprezentowana koncepcja jest daleka od pełnej, otwartej i nie pretenduje do niezależności naukowej. Głęboka analiza struktury przestrzeni kulturowej jest możliwa z innych punktów widzenia. Specyfika struktury przestrzeni kulturowej polega na tym, że nie ma ona wyraźnie statycznego charakteru, w którym mieszczą się wszystkie przestrzenie ciągły ruch, mogą się poruszać, zmieniać akcenty itp. Ponadto każdy rodzaj przestrzeni kulturowej zawartej w strukturze również ma swoją strukturę i pochłania inne, „mniejsze” przestrzenie. One z kolei również mogą otrzymać status podtypu przestrzeni kulturowej. Komponent strukturalny pozwala zdefiniować przestrzeń kulturową jako złożoną formację rozwijającą się, składającą się ze zbioru stosunkowo niezależnych i wzajemnie powiązanych gatunków, które stanowią pewne podprzestrzenie zdeterminowane naturą działalności człowieka i zapewniające istnienie kultury.

„Nie ma jednej przestrzeni i jednego czasu,

i jest tyle czasów i przestrzeni, ile jest tematów…”

L. Binswangera

„...czas, który jest zakorzeniony w duszy i jest jakby samym trwaniem duszy świata, nie traci przez to swego kosmicznego charakteru

i nie staje się czymś subiektywnym…”

P.P. Gajenko

„Nic nie intryguje mnie bardziej niż czas i przestrzeń, a jednocześnie nic nie niepokoi mnie mniej: nigdy nie myślę o żadnym z nich…”

Karola Lamba

Wszystko, co istnieje, ma cechy czasoprzestrzenne. Przestrzeń i czas są formami istnienia wszystkich obiektów i procesów, które były, są i będą na świecie. Przestrzeń i czas są obecne w empirycznym doświadczeniu każdego człowieka, dlatego ludzie zawsze starali się zrozumieć, czym one są.

Przestrzeń i czas były przedmiotem racjonalnego rozumowania od narodzin filozofii. Większość badaczy identyfikuje dwa główne paradygmaty, które rozwinęły się w historii rozumienie filozoficzne czas i przestrzeń. W różnych epokach historycznych jeden z nich wysuwa się na pierwszy plan, a następnie ustępuje miejsca drugiemu.

Pierwszy kierunek uważa te kategorie za formy szczególne, niezależne od systemów i procesów, które w nich „zachodzą” (Demokryt, Epikur, Newton itp.). Drugi kierunek wiedzy filozoficznej interpretuje czas i przestrzeń jako pewne porządki zmian i współistnienia rzeczy i zjawisk, które zależą od wzajemnego oddziaływania tych ostatnich (Arystoteles, Kartezjusz, Leibniz i in.).

Jednak w XX wieku pod wpływem odkryć nauk przyrodniczych, przede wszystkim teorii względności, sformułowanej w 1905 roku przez A.Einsteina, idea powiązań przestrzeni i czasu, które interpretuje się jako względne i zależne od systemów odniesienia, została ostatecznie ujednolicona (tj. tradycja jest kontynuowana, wywodząca się od Arystotelesa).

Bycie jako uniwersalny proces obejmujący ludzką egzystencję nie jest jednorodny. Istnieje byt naturalny, byt społeczny, byt kulturowy. Na podstawie tych definiujących sfer ludzkiej egzystencji wyróżnia się trzy główne poziomy parametrów przestrzenno-czasowych:

1) przestrzeń i czas fizyczny;

2) przestrzeń i czas społeczny;

3) przestrzeń i czas kultury.

Przestrzeń fizyczna pełni rolę jednej z głównych form istnienia, wyrażając zakres i porządek współistnienia rzeczy, strukturę stabilności. Kategoria czasu wyraża czas trwania zdarzeń, kolejność ich następstwa i aspekt zmienności. Czas i przestrzeń wyznaczają początkowe orientacje, na których budowany jest każdy znany obraz świata.

Różnica między przestrzenią i czasem społecznym a czasem fizycznym polega na tym, że ich powstanie i rozwój są całkowicie związane z działalnością człowieka.

Opis przestrzeń społeczna, jej struktura i charakterystyka jest zadaniem trudnym, gdyż – jak zauważa M. Castells – „przestrzeń nie jest odbiciem społeczeństwa, jest jego wyrazem. Innymi słowy, przestrzeń nie jest kserokopią społeczeństwa, jest społeczeństwem. Formy i procesy przestrzenne kształtowane są przez dynamikę ogólnej struktury społecznej.” Podobne trudności pojawiają się przy opisie czasu społecznego.

Istnieją złożone interakcje pomiędzy przestrzenią fizyczną i społeczną.

Jednym z pierwszych, którzy wykorzystali koncepcję przestrzeni społecznej, był Pitirim Sorokin w swojej pracy „Człowiek. Cywilizacja. Społeczeństwo” w celu stworzenia teorii rozwarstwienia społecznego i mobilności społecznej. Zauważył różnicę między przestrzenią geometryczną a społeczną: „Ludzie, którzy są sobie bliscy w przestrzeni geometrycznej (np. król i sługa, pan i niewolnik), dzieli w przestrzeni społecznej ogromna odległość. I odwrotnie, ludzie bardzo od siebie oddaleni w przestrzeni geometrycznej (na przykład dwaj bracia lub biskupi wyznający tę samą religię...) mogą być bardzo blisko siebie społecznie”.

Mając na uwadze, że przestrzenny opis zjawisk nie jest możliwy bez układu odniesienia – układu odniesienia, punktu orientacyjnego, w stosunku do którego dokonuje się obserwacji, P. Sorokin kontynuuje: „Aby zdefiniować przestrzeń społeczną, pamiętajmy o tym, że geometryczne przestrzeń jest nam zwykle przedstawiana w postaci swego rodzaju „wszechświata”, w którym znajdują się ciała fizyczne… W ten sam sposób przestrzeń społeczna to pewien wszechświat składający się z populacji Ziemi… Odpowiednio, określenie pozycji osoby lub jakiegoś zjawiska społecznego w przestrzeni społecznej oznacza określenie jej (jej) stosunku do innych ludzi i innych zjawisk społecznych, traktowanych jako takie „punkty odniesienia”. Od nas zależy już sam wybór „punktów odniesienia”: mogą to być pojedyncze osoby, grupy lub zbiór grup.

Opierając się na tradycji badania przestrzeni społecznej (prace G. Simmela, P. Bourdieu, P. Sorokina, V.E. Kemerova itp.), można ją scharakteryzować jako porządek rozmieszczenia obiektów społecznych w obszarze przestrzeni społecznej aktywności, ich interakcji i hierarchicznego zestawienia. Przestrzeń społeczna ma swoje własne współrzędne. Jednostki i grupy ludzi zajmują w tej przestrzeni określone miejsce. Różnorodność zjawisk społecznych zakłada różnorodność powiązań przestrzennych i cech społeczeństwa. Na poziomie indywidualnej świadomości współrzędne przestrzeni społecznej wyznaczają wyobrażenia człowieka o jego miejscu w systemie społecznym, o uczestnictwie w interakcjach społecznych.

Kategoria „czas towarzyski” rejestruje czas trwania i kolejność procesów społecznych. Społeczny (tzw czas „historyczny”.) nie pokrywa się dosłownie z czasem fizycznym: „Dla nauk przyrodniczych czas jest zbiorem jednorodnych odcinków. A historia to zbiór heterogenicznych wydarzeń. Są okresy, kiedy czas zdaje się zastygać w miejscu, i są okresy takich historycznych przemian, kiedy całe stulecia zdają się pasować do życia jednego pokolenia. Ponadto historia rozwija się w taki sposób, że intensywność wydarzeń i zmian stale rośnie. Dla historyka nie jest tak ważne, ile lat Cezar spędził na podboju Galii, a Luter na przeprowadzeniu reformacji, w każdym razie nie więcej niż jedno świadome życie. Czas historyczny to zatem trwanie, płynność konkretnych wydarzeń z punktu widzenia ich znaczenia dla ludzi zarówno ich, jak i naszych czasów.

Upływ czasu społecznego może różnić się tempem w zależności od terytorium czy okresu historycznego – w mieście tempo życia jest szybsze niż na wsi na przełomie XX i XXI wieku. tempo życia wzrosło wielokrotnie w porównaniu z poprzednimi stuleciami, ogrom ziemi rosyjskiej tradycyjnie sprzyjał spokojnemu rytmowi życia: „Spowolnieniu dynamiki historycznej w Rosji sprzyjała także największa, słabo zaludniona przestrzeń kraju . Dając możliwość różnorodnych ruchów jednostkom, społecznościom i całym społecznościom, rosyjska przestrzeń oznaczała rozległość życia społecznego, jego rozprzestrzenianie się, a co za tym idzie, spowolnienie czasu społecznego. Bo to drugie... mierzy się tempem zmiana społeczna ekstensywność rozwoju form społecznych, politycznych i gospodarczych spowalnia dynamikę czasu. Ogromne połacie ziemi rosyjskiej, a także specyfika tradycyjnej świadomości kulturowej pochłaniają, spowalniają i zatrzymują bieg historii…” i dalej: „W rozległym kraju o ilościowo różnych strefach czasowych, jakościowo niejednorodnych powstały typy czasu, a co za tym idzie, strefy wzmożonej aktywności społecznej – stolice i duże miasta – oraz strefy wzmożonej bierności społecznej – miasta prowincjonalne i obszary wiejskie”.

Potrzeba współpracy społecznej stanowi podstawę społecznych systemów czasu. Według charakterystyki P.A. Sorokin i R.K. Merton: „Czas społeczny, w przeciwieństwie do czasu w astronomii, ma cechy, a nie tylko ilość; Cechy te wywodzą się z wierzeń i zwyczajów grupy, służą także ukazaniu rytmów, pulsacji, uderzeń społeczeństw, w których się znajdują.

Czas społeczny można rozpatrywać w kategoriach cech „zewnętrznych” i „wewnętrznych” (L.G. Ionin, V.D. Leleko). Czas zewnętrzny jest niezależny od jednostki. Istnieje przed narodzinami człowieka i po jego śmierci. Jednak wydarzenia z indywidualnej biografii danej osoby są powiązane z czasem historycznym i w nim zorientowane. Kalendarz i zegar pomagają śledzić czas zewnętrzny.

W przeciwieństwie do czasu zewnętrznego, czas wewnętrzny człowieka ma początek i koniec zbiegający się z narodzinami i śmiercią. Czas wewnętrzny skierowany jest w przyszłość i jest zorganizowany przez system planów życiowych człowieka na następny dzień, tydzień, miesiąc, rok... Ma zabarwienie emocjonalne: jednym z najpotężniejszych doświadczeń stymulujących aktywną aktywność człowieka jest doświadczenie własnej śmiertelności, skończoności własnego istnienia. I wreszcie czas wewnętrzny musi dostosować się do czasu zewnętrznego, ponieważ jest od niego zależny.

Do najważniejszych wniosków charakteryzujących specyfikę przestrzeni/czasu społecznego można zaliczyć: czas i przestrzeń społeczna pełnią rolę kategorii bytu społecznego nie tylko dla jego opisu na poziomie duchowym i teoretycznym. „Są one początkowymi wzorcami konstruowania codziennych zachowań ludzi i ich codziennych interakcji, tj. działają one stale na poziomie istnienia jednostek społecznych jako warunki powiązania, ciągłości i organizacji procesu społecznego…”

W dynamice historycznej zmieniły się relacje w układzie przestrzenno-czasowych współrzędnych bytu społecznego: „W tradycyjnych formach społeczeństwa cechy przestrzenne bytu społecznego wyrażały czas i podporządkowywały jego wymiar. W czasach nowożytnych, w okresie kształtowania się społeczeństwa przemysłowego, zależność ta ulega „odwróceniu”: głównym licznikiem staje się czas cechy społeczne ludzie i rzeczy..."

Kiedy ludzie mówią o przestrzeni i czasie kultury, często mają na myśli dwa różne aspekty, w których te kategorie są reprezentowane.

1) Pierwszy aspekt wiąże się z obiektywnym rozwojem kultury w jej cechach przestrzenno-czasowych.

2) Drugi aspekt dotyczy postrzegania przestrzeni i czasu w kulturze, a także ukazywania procesów przestrzenno-czasowych w kulturze. dzieła sztuki.

Zacznijmy od analizy czasoprzestrzennego istnienia samej kultury.

Przestrzeń kultury reprezentuje specyficzną formę istnienia przestrzeni społecznej. Charakteryzuje się realizacją działalności kulturalnej, której przedmiotem i podmiotem jest osoba. Z jednej strony, jak zauważa L.N. Kogan, przestrzeń kulturową kształtuje działalność kulturowa człowieka – „tj. e. działalność na rzecz produkcji, dystrybucji i konsumpcji wartości kulturowych.” Z drugiej strony przestrzenią kulturową można nazwać jedynie przestrzeń, która wywiera bezpośredni i natychmiastowy wpływ na człowieka.

Naszym zdaniem podstawowym mechanizmem wyznaczającym granice przestrzeni społecznej i przestrzeni kulturowej są procesy socjalizacji i inkulturacji.

Pod socjalizacja odnosi się do harmonijnego wejścia jednostki w coś środowisko społeczne, przyswojenie sobie systemu wartości społeczeństwa, co pozwala mu skutecznie funkcjonować jako jego członek. W wyniku socjalizacji człowiek staje się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa, swobodnie pełniąc wymagane role społeczne.

W przeciwieństwie do socjalizacji, koncepcja inkulturacja obejmuje uczenie człowieka tradycji i norm zachowania w określonej kulturze. Enkulturacja implikuje opanowanie symbolicznych znaczeń kultury, ponieważ to proces tworzenia znaczeń wyróżnia aktywność jako zjawisko kulturowe.

Kultura w różne kraje bardziej szczegółowe niż struktura społeczna. Trudniej jest się do tego zaadaptować, w pełni zaangażować i przyzwyczaić. Dorosły emigrant, który wyjechał z Rosji np. do Niemiec czy USA, szybko się uczy prawa społeczneżycia, ale znacznie trudniej jest mu przyswoić sobie obce normy kulturowe i zwyczaje.

Jeśli w przestrzeni społecznej o pozycji człowieka decyduje określenie systemu jego relacji społecznych, to w przestrzeni kulturowej – poprzez całokształt relacji wartości do doświadczenia danej grupy, stopień dostosowania wartości do niego. Widzimy tutaj, jak to, co zewnętrzne - społeczne zamienia się w wewnętrzną własność jednostki.

Najważniejszą cechą przestrzeni kulturowej jest jej przejrzysta struktura. Należy to podkreślić parametry poziome i pionowe przestrzeni kulturowej . Wzajemne powiązania zarówno poszczególnych ludzi, jak i różnych subkultur w jednej dziedzinie kultury mogą przebiegać albo na tym samym poziomie horyzontalnym, albo na różnych poziomach wertykalnych. Jedną kulturę, według różnych cech, można ująć w różnych układach współrzędnych: w jednym przypadku znajdując się w płaszczyźnie poziomej, w innym – w płaszczyźnie pionowej.

Pionową przestrzeń kultury można powiązać ze społeczną strukturą społeczeństwa. Przykładowo klasową organizację systemu społecznego, obejmującą zwykle kilka klas, charakteryzuje hierarchia, wyrażająca się w nierówności ich pozycji i przywilejów. Zajmują osiedla zajmujące różne poziomy w przestrzeni społecznej różne pozycje oraz w przestrzeni kultury (w terminologii P. Bourdieu mają one inny „kapitał kulturowy”). W Rosji od drugiej połowy XVIII wieku aż do wydarzeń rewolucyjnych początku XX wieku, zgodnie z podziałem klasowym, można wyróżnić kulturę szlachecką, kupiecką, chłopską, mieszczańską i kulturę duchowieństwa. W XIX wieku współczesnymi byli dwaj geniusze kultury rosyjskiej - A.S. Puszkin i Serafin z Sarowa. Jeden należał do świeckiej kultury świeckiej, drugi do tradycyjnego ruchu religijnego, ale w życiu nie mieli wspólnej płaszczyzny.

Zatem zróżnicowanie społeczne może leżeć u podstaw tworzenia się granic kulturowych w ramach pojedynczej jednostki kulturowej. W tym przypadku można mówić o częściowej zbieżności współrzędnych przestrzeni społecznej i przestrzeni kulturowej.

Wzdłuż osi pionowej str Niemal każda sfera działalności człowieka zakłada podział „zaangażowanych” na amatorów i profesjonalistów. To rozróżnienie między twórcami zawodowymi a amatorami pojawia się w sporcie, sztuce, religii itp. Jeśli amatorzy zazwyczaj od czasu do czasu angażują się w tę czy inną formę aktywności, w czasie wolnym od głównych zajęć, to dla profesjonalistów jest to główny obszar wykorzystania energii i źródło utrzymania. Profesjonaliści pełnią rolę „wyznaczających trendy”, twórców norm i modeli. Amatorzy z reguły osiągają niższy poziom w tej formie aktywności. Ważne jest dla nich, aby czerpali przyjemność i satysfakcję zarówno ze swojej działalności, jak i z osiągnięć profesjonalistów. Amatorzy potrafią okazywać wielką pasję swojej pracy, poświęcać jej wiele czasu i wysiłku, a czasami upatrują w niej sensu swojego życia.

Oś pionowa dominuje w przestrzeni kultury rosyjskiej, w której tradycyjnie najważniejszą rolę odgrywają stosunki władzy i podporządkowania, a najwyższy przywódca ma niekwestionowaną władzę, natomiast relacje horyzontalne nie są już tak istotne.

Kultura prawosławna charakteryzuje się ścisłą wertykalnością. W ortodoksji dominuje relacja między światem górnym i dolnym, Bogiem a człowiekiem poprzez kapłaństwo i na tym tle powiązania poziome są słabsze (co przybliża prawosławie i katolicyzm, ale odróżnia je od głównych ruchów protestanckich). .

S.N. Ikonnikova proponuje inną interpretację współrzędnych przestrzeni kulturowej. Pion symbolizuje w nim zasadę ciągłości, przejście poprzednich form kulturowych lub ich elementów w nowe formacje kulturowe. Według S.N. Ikonnikova przestrzeń kulturowa ma „porowatą” strukturę. Starożytne warstwy i artefakty mogą wznieść się do nowoczesnych warstw kultury poprzez wewnętrzne kanały. Tym samym starożytność klasyczna stała się wzorem do naśladowania w epoce renesansu, klasycyzmu, a elementy kultury średniowiecza – w epoce romantyzmu. Poziom horyzontalny w tym przypadku można rozumieć jako synchroniczne istnienie różnych lokalnych i narodowych przestrzeni kulturowych, ich interakcję i wzajemne wzbogacanie się.

Wzdłuż osi można konstruować poziome współrzędne przestrzeni kulturowej „centrum / peryferie”.

Biorąc pod uwagę dowolną przestrzeń obszar kulturalny ogólnie rzecz biorąc, można rozróżnić centrum i peryferie.

Jeśli w mieście jego centrum jest jednocześnie ośrodkiem kultury „wysokiej” (teatry, biblioteki i inne instytucje kultury), to na obrzeżach miasta dominuje nieoficjalna, peryferyjna kultura życia codziennego. Jeśli domy i mieszkania są ośrodkami „normalnego” „kulturowego” budownictwa, to strychy, piwnice i klatki schodowe stają się siedliskami innych, peryferyjnych tradycji kulturowych. Dzień to czas życia dominujących form kultury, noc to świat kulturowych peryferii i „antykultury”.

Jednak wprowadzenie idei centrum i peryferii jako podstawy strukturyzowania przestrzennego bytu kultury rodzi pytanie nie tylko i nie tyle o badanie ośrodków terytorialnych. Ważna jest tu rola ośrodka jako „embrionu”, czy też – posługując się koncepcją O. Spenglera – „proto-symbolu”, czyli tzw. najgłębszy fundament kultury.

Semantyczne centrum sakralne pełni funkcje adaptacyjne i ochronne, gdyż dzięki niemu kultura zachowuje swoją tożsamość, cechy strukturalne i funkcjonalne. W centrum przestrzeni kulturowej określone interesy zaspokajane są poprzez sam status tej strefy przestrzeni i jej uznane uzasadnione właściwości, wyrażające się w generowaniu normatywności, władzy i przynależności do elity.

Peryferia natomiast to strefa przestrzeni kulturowej, którą charakteryzuje względna bierność, brak koncentracji elit i często zwiększone zagrożenie. Najczęściej peryferia jawi się jako przestrzeń opanowania treści płynących z centrum. To właśnie znaczenie jest utrwalone na poziomie codziennej świadomości, w ramach której peryferie kojarzone są z reguły z przeciwieństwem centrum.

Pomimo wszystkich różnic funkcjonalnych i strukturalnych, centrum i peryferie są ze sobą nierozerwalnie powiązane jako uzupełniające się przeciwieństwa. Centrum, aby móc funkcjonować w swojej podstawowej pojemności, musi stale odnawiać swoje zasoby – informacyjne, technologiczne, kadrowe, naukowe, artystyczne i wiele innych. Zaprzestanie tej renowacji oznacza dla centrum utratę jego statusu i wyparcie przez nowe ośrodki wzrostu. Tym samym centrum jest stale niejako „uporządkowane” peryferiom, które pochłaniają powstające w centrum innowacyjne procesy, potwierdzając tym samym ich wagę.

Jedną z ważnych cech przestrzeni kulturowej jest to, że wyznacza ona współrzędne nie tylko zewnętrznego istnienia jednostki, ale także intrapersonalnego istnienia kultury. Intrapersonalny aspekt funkcjonowania przestrzeni kulturowej wiąże się z samoidentyfikacją człowieka, z jego zdolnością do bycia sobą w swoim środowisku społeczno-kulturowym. Przestrzeń kultury stanowi swoistą syntezę wewnętrznego i zewnętrznego świata człowieka, jego etycznych i estetycznych idei oraz działań.

Świat życiowy każdego człowieka składa się z zestawu stosunkowo niezależnych podprzestrzeni kultury. Zatem inny system wartości stanowi wytyczną dla zachowania człowieka w pracy, w domu, w teatrze, na stadionie, w świątyni. Człowiek może przejść z jednego wymiaru przestrzeni kulturowej do innego.

Czas kultury– „najważniejszy aspekt modelu świata, cecha trwania istnienia, rytmu, tempa, sekwencji, koordynacji zmieniających się stanów kultury jako całości i jej elementów, a także ich treści semantycznej dla człowieka”. Tylko dlatego, że czasu kultury nie da się dostrzec za pomocą zmysłów – jest to kategoria niezwykle trudna do zdefiniowania pod wieloma względami metaforyczny. Odzwierciedla ciągłość przepływu kultury od przeszłości przez teraźniejszość do przyszłości, połączonych obrazem wieczności. Zagadnienie relacji pomiędzy trybami czasu w kulturze jest dla badaczy sprawą fundamentalną.

Więc L.N. Kogan dochodzi do wniosku, że „twory kulturalne mają tylko czas teraźniejszy”. Wprowadza pozornie paradoksalne sformułowanie „wieczna teraźniejszość”. Zgodnie ze stanowiskiem L.N. Kogana, wieczność „prześwieca” w czasie poprzez trwałe wartości, poprzez nieśmiertelne arcydzieła kultury, których żywotność jest niemal nieograniczona.

Autorzy podręcznika „Wprowadzenie do kulturoznawstwa” skupiają się na parametrach każdego z trybów czasu. Więc, przeszłość zawsze współistniejący, jest kwestionowany, rekonstruowany, interpretowany w teraźniejszości. Przeszłość jest obecna w teraźniejszości poprzez systemy odniesienia (data kalendarzowa, która określa miejsce teraźniejszości, aktualnego dnia w stosunku do początku chronologii). Przeszłość jest obecna w teraźniejszości, realizowana poprzez zwyczaje i tradycje. Przeszłości już nie ma, ale jest w nas obecna jako ciągły dialog z twórcami i dziełami minionych epok.

Obecny charakteryzowane jako bezpośrednie istnienie kultury „tu i teraz”. Nie zakłada już kwestionowania, ale skutecznego działania, działania. Człowiek jako podmiot kultury nieustannie konstruuje, organizuje i ulepsza teraźniejszość.

Przyszły obecny w teraźniejszości jako przewidywanie, przewidywanie, oczekiwanie. Foresight ten można realizować w formie przewidywań (wróżbitów, wyroczni, astrologów), planów, obiecujących projektów, długoterminowych prognoz rozwoju. Przyszłość charakteryzuje się rzeczywistością projekcyjną, co pociąga za sobą odpowiedzialność w momencie wyboru kroku w tę przyszłość.

Oczywiście, nasza chęć uwypuklenia trybów czasu jest w pewnym stopniu uproszczeniem, gdyż upływ czasu jest ciągły. Ale takie podejście ma sens. Historia ludzkości toczy się w połączeniu tradycji i innowacji. Każda chwila czasu zawiera ślady przeszłości i wskazówkę dotyczącą przyszłości.

W ciągłym biegu czasu dostrzec można granice, punkty przejściowe, w których przeszłość „walczy” z przyszłością. W ekologii strefę pośrednią między dwiema zbiorowiskami ekologicznymi nazywa się zwykle słowem „ekoton”. Wydaje się, że możliwe jest wprowadzenie tego wyrażenia „tymczasowy ekoton” wyznaczyć granicę w czasie, okres, w którym przeszłość zanika, a przyszłość dopiero się wyłania.

Ilustrującym przykładem tymczasowego ekotonu jest rosyjski kultura XVII wieki. Historia zakończyła się w XVII wieku starożytna kultura rosyjska, opartego na światopoglądzie kościelnym, a także powstały elementy kultury nowożytnej, którą charakteryzował proces sekularyzacji.

Wybitnym przedstawicielem okresu przejściowego był car Aleksiej Michajłowicz, który głęboką pobożność łączył z zainteresowaniem teatralną „zabawą” i zachęcaniem do innych podobnych innowacji. Na nauczyciela swoich dzieci wybrał słynnego pedagoga Symeona z Połocka. Uczennica tego uczonego mnicha, księżna Zofia Aleksiejewna, potrafiła stanąć na czele powstania i przejąć władzę w państwie (niesamowity przykład świadczący o nowych trendach w kulturze, w której od kobiet oczekiwano jedynie pokory i uległe, zajmujcie się rękodziełem i czytajcie modlitwy). Nie mniej uderzającą postacią okresu przejściowego był arcykapłan Awwakum – fanatyczny obrońca starej wiary, a jednocześnie autor autobiografii życiowej – dzieła należącego do nowego gatunku, świadczącego o wartości jednostki w kulturze .

Ogólnie rzecz biorąc, kultura XVII wieku była bliższa kulturze średniowiecznej niż kulturze okresów późniejszych. Jednakże o przyszłości kultury rosyjskiej w dalszym ciągu decydowały te nowe zjawiska („sekularyzacja” kultury, ekspansja stosunki kulturalne z innymi krajami, zmiana nastawienia do osobowość człowieka itp.), które powstały w tym czasie.

Idee dotyczące przestrzeni i czasu (fizycznego, społecznego i kulturowego) zależą bezpośrednio od konkretnego kontekstu historycznego i kulturowego. Za każdym sposobem organizacji przestrzeni/czasu kryje się pewien światopogląd, który w tych współrzędnych znajduje swój symboliczny wyraz. Podajmy kilka przykładów postrzegania przestrzeni/czasu w kulturze.

Popieramy stanowisko A. Ya. Gurewicza, który nie tylko podkreślał historyczną, kulturową i społeczną pełnię kategorii przestrzeni i czasu, ale także wskazywał, że kategorie te powstały i istniały przez długi czas właśnie jako kategorie kultury, a nie nauki przyrodnicze.

Każda epoka kulturowa i historyczna kształtuje własne wyobrażenia o przestrzeni i czasie. Idee te różnią się także w granicach poszczególnych zjawisk kulturowych.

Już w epoce dominacji świadomość mitologiczna w nim kształtują się idee dotyczące przestrzeni i czasu istotne elementy modele świata.

Każdy region przestrzeni (północ lub południe, prawa strona lub lewa strona, góra lub dół) nadano specjalne znaczenie. I tak np. w systemie opozycji binarnych prawa strona i góra tradycyjnie miały konotacje pozytywne, natomiast lewa strona i dół miały konotacje negatywne. A dziś echa starożytnych idei można usłyszeć w słowach „wzniosły” i „podły”, w wyrażeniach „słuszna przyczyna” i „opuszczona praca”.

Świadomość mitologiczną charakteryzuje podział przestrzeni na profanum i sacrum. profanacyjna przestrzeń– przestrzeń realnego życia materialnego, wypełniona treścią realnych relacji międzyludzkich, jest to przestrzeń postrzegana zmysłowo. Święta przestrzeń– to przestrzeń, w której sacrum objawia się człowiekowi. Miejsca kultu przepełnione są sakralnymi znaczeniami - Stonehenge w Anglii i inne megality w Europie, a także świątynie starożytnego Egiptu, Babilonu, Chin, Meksyku. Obszar przestrzeni sakralnej był zwykle ustrukturyzowany wewnętrznie; centrum, który był oznaczony ołtarzem, świątynią, krzyżem, osią świata, drzewem świata lub górą świata. Obrazy drzewa świata lub góry świata ucieleśniają ideę trójcy pionowego podziału świata (świat górny, środkowy i dolny) i jednocześnie jego jedności.

Peryferia przestrzeni wręcz przeciwnie, jest strefą niebezpieczeństwa, którą w mitach i baśniach bohater musi pokonać („złe” przestrzenie to bagno, las, wąwóz, rozwidlenia dróg, skrzyżowania itp.). Czasem jest to nawet miejsce poza przestrzenią (w jakimś chaosie) – „idź tam, nie wiem gdzie”. Jeśli przypomnimy sobie baśnie i eposy, to właśnie na rozstajach dróg złe duchy najczęściej pojawiały się ludziom, na rozwidleniu dróg bohaterowie wybierali swój los.

Zwycięstwo nad siłami zła oznacza fakt zawłaszczenia przestrzeni, czyli wprowadzenia jej do skosmizowanej i zorganizowanej przestrzeni „kulturowej” (przykładowo w epopei bohater pokonuje węża, przechodzi przez most będący strefą przygraniczną, niszczy legowisko małych węży, uwalnia jeńców – obce terytorium staje się twoje). Do przestrzeni opanowanej poprzez sakryfikację wprowadzono nowe obszary, „obcą przestrzeń”. Aby to zrobić, w kluczowych punktach nowej przestrzeni umieścili amulety, a później krzyże, czytali modlitwy i zaklęcia, instalowali strażników i strażników granic przestrzeni itp.

Ważną rolę w ramach świadomości mitologicznej pełniła przejścia graniczne- schody, most, próg, okno itp. Na przykład dzisiaj zwyczajowo zakrywa się lustra w domu, w którym zmarła osoba, ciemną tkaniną. To wieloletnia tradycja, o której początkach nie myślimy, po prostu powtarzając to, co zostało zrobione przed nami. Wcześniej wierzono, że lustro stanowi granicę, „portal” umożliwiający przejście do innego świata i aby zmarły nie został zabrany ze sobą, granica ta była czasowo blokowana.

Już zatem odwołanie się do mitologii pozwala stwierdzić, że przestrzeń okazuje się wypełniona treścią, ma określoną cechę wartościową, jawi się jako ustrukturyzowana sfera ludzkiej egzystencji.

Mitologiczne idee dotyczące czasu opierają się na dychotomii profanacyjny czas(tj. empiryczne) i „przed czasem”(co go poprzedzało). Protoczas to czas przeszłości, czas „proto-wydarzeń”, w których uczestniczą pierwsi przodkowie, bohaterowie kulturowi i inne postacie mitologiczne. Według E.M. Meletinsky’ego czas mityczny „wydaje się być sferą pierwotnych przyczyn późniejszych, faktycznych zdarzeń empirycznych”. Czas mityczny aktualizuje się dla żyjących nosicieli mitów poprzez rytuały i sny. Wydarzenia z epoki pierwszego stworzenia odtwarzane są w rytuałach, to znaczy „przywoływane do życia” w świętym czasie święta.

Stopniowo mityczny model czasu staje się coraz bardziej złożony, nabierając charakteru cyklicznego. Charakterystyczna dla kultur starożytnych idea obiegu, powtórzenia kształtuje się na bazie powtórzeń zjawiska naturalne i jest powiązany z działalność gospodarcza osoba.

Czas w mitach, podobnie jak przestrzeń, opisywany jest za pomocą opozycji binarnych: dzień/noc, poranek/wieczór, lato/zima, wiosna/jesień.

Za jedną z najważniejszych cech świadomości mitologicznej należy uznać nierozdzielność idei czasu i przestrzeni, które myślano razem, tworząc nierozerwalną jedność: „Każdy pełnoprawny opis przestrzeni przez prymitywną lub archaiczną świadomość zakłada definicję „tutaj” -teraz”, a nie tylko „tutaj”…”

W ramach religijnego obrazu świata kształtują się także własne wyobrażenia o przestrzenno-czasowych współrzędnych bytu. Niektóre z tych idei są uniwersalne, charakterystyczne dla wszystkich systemów religijnych. Przykładowo świadomość religijną, podobnie jak świadomość mitologiczną, cechuje „podwojenie” przestrzeni, uznanie istnienia dwóch przestrzeni – profanum (przestrzeń empiryczna) i sacrum (przestrzeń sakralna). Inne cechy czasoprzestrzennych współrzędnych istnienia będą charakterystyczne tylko dla tej czy innej religii, ponieważ każda religia oferuje swój własny obraz świata. Przeanalizujmy na przykład chrześcijańską koncepcję bytu.

W granicach kultury chrześcijańskiej wyłania się nowe rozumienie czasu, przyczyniające się do ukształtowania się idei historyzmu. W światopoglądzie chrześcijańskim pojęcie czasu jest oddzielone od pojęcia wieczności. Wieczność jest niezmierzona okresami czasu. Wieczność jest atrybutem Boga. Czas jest stworzony i ma początek i koniec, ograniczając czas trwania historii ludzkości.

Nowa świadomość czasu opiera się na trzech decydujących momentach – początku, kulminacji i końcu życia rodzaju ludzkiego. Czas staje się liniowy i nieodwracalny. Chrześcijańska orientacja czasowa różni się od starożytnej. Czas w starożytności nie ma kolejności chronologicznej. „Złoty wiek” mamy już za sobą. Żydowska koncepcja czasu jest również inna. Stary Testament skierowany jest ku przyszłości, ku „czasowi mesjańskiemu”. Chrześcijańskie rozumienie czasu przywiązuje wagę zarówno do przeszłości, gdyż tragedia Nowego Testamentu już się wydarzyła, jak i przyszłości, która przynosi zapłatę. To właśnie obecność tych punktów odniesienia w czasie „prostuje” go z niezwykłą siłą, „rozciąga” w linię i jednocześnie tworzy napięty splot czasów.

W linearnym pojęciu czasu teraźniejszość zaczęła być postrzegana jako ulotna, nieuchwytna, nieuchwytna: „Bijący zegar, równomiernie słyszalny z wieży miejskiej, nieustannie przypominał o przemijaniu życia i wzywał do godnych czynów, aby przeciwstawić się tej przemijaniu …” Nie tylko w ludzkich działaniach czas i wieczność są zjednoczone, ale także w uwielbieniu rytmów i modlitewnej komunikacji z Bogiem.

Chrześcijański czas w przestrzeni jest zlokalizowany bliżej świata niebieskiego. Start służba kościelna zarówno w krajach europejskich, jak i w Starożytna Ruś sygnalizowane biciem dzwonów. Dzwonnica symbolicznie ucieleśnia tę lokalizację czasu. Także same świątynie, które zbudowano na wysokich miejscach tak, aby „unosiły się” nad okolicą.

Koncepcje przestrzenne w chrześcijaństwie charakteryzują się ścisłą hierarchią. Pion dominuje nad poziomem. Wyższa sfera, świat boski, obejmuje Raj, w którym przebywają dusze sprawiedliwych. Naprzeciwko niego znajduje się piekło, znajdujące się poniżej, w którym dusze grzeszników odbywają swoją karę. Istnieje również własny niebiańska hierarchia istoty niebiańskie różnią się pod względem bliskości Boga; jego kontynuacją na ziemi jest hierarchia kościelna. Przestrzeń cerkwi ma charakter ściśle hierarchiczny, jako wyraz Boskiego porządku.

Świątynie i klasztory to strefy na ziemi, w których przestrzeń empiryczna i sakralna zbiegają się, w których sacrum objawia się człowiekowi (przykładowo, zgodnie z ideami religii prawosławnej, kiedy ludzie gromadzą się w świątyni, aby wspólnie się modlić, Bóg z pewnością jest obecny wśród nich). Świątynię nazywa się czasem „niebem na ziemi” lub „domem Bożym”.

Świat materialny i duchowy, rzeczywistość fizyczna i metafizyczna łączą się w symbolach chrześcijańskich. Najważniejszym z nich jest krzyż – symbol narodzin, ukrzyżowania i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa, symbol miłości Boga do ludzkości i życia wiecznego. Świece i lampy płonące przed ikonami symbolizują ogień wiary płonący w duszy osoby wierzącej i nadzieję na Bożą pomoc. Sama świątynia jest symbolem wielowartościowym, każdy szczegół na zewnątrz i struktura wewnętrzna symboliczny. Według swojego planu świątynia czasami przypomina krzyż, czasami okrąg, który jest symbolem wieczności, czasami statek, na znak, że Kościół, podobnie jak Arka Noego, płynie po morzu życia do spokojnego molo Królestwo Niebieskie. Budynek świątyni zwykle kończy się kopułą, symbolizującą sferę niebieską. W tradycji rosyjskiej z reguły nad kopułą budowana jest kopuła z krzyżem. Takich rozdziałów może być kilka: trzy – jako symbol Trójcy Świętej, pięć – jako znak Chrystusa i czterech ewangelistów, siedem – jako znak siedmiu Sakramentów i siedmiu Soborów Powszechnych, trzynaście – na pamiątkę Chrystusa i dwunastu apostołów. Cerkwie prawosławne są zawsze zorientowane na wschód. Wschodnia część to region świata, według legendy „kraina żywych”. raj utracony był na wschodzie. Na wschód od Jerozolimy znajduje się miejsce Wniebowstąpienia Jezusa Chrystusa. A nadejście przyszłego Królestwa Bożego symbolizuje wschód słońca na wschodzie. Główną kapliczką świątyni jest ołtarz, umiejscowiony zawsze w jej wschodniej części. Pokrótce opisaliśmy jedynie konstrukcję zewnętrzną świątyni; symbolika wyposażenia wnętrz jest jeszcze bardziej zróżnicowana.

Można zatem argumentować, że przestrzeń w religii chrześcijańskiej jawi się jako teocentryczna, hierarchiczna, symboliczna, a ucieleśnieniem wszystkich tych cech jest świątynia jako obraz „duchowego nieba” na ziemi.

Wraz z badaniem religijnego obrazu świata, szczególną uwagę badaczy przyciąga w sztuce temat współrzędnych czasoprzestrzennych. Problem przestrzeni/czasu artystycznego podejmowali rosyjscy myśliciele P.A. Florensky, D.S. Lichaczew, M.M. Bachtin, Yu.M. Łotmana i wielu innych.

Wyjściową ideą jest przekonanie, że każde dzieło sztuki jest samowystarczalnym, kompletnym światem, posiadającym własną wewnętrzną przestrzeń i czas.

Zgodnie ze stanowiskiem M.S. Kagana sztuka pełni rolę „lustra”, „portretu” kultury jako całości. W takim podejściu przestrzeń/czas artystyczny reprezentuje doświadczenie historii przez „pryzmat” wyobrażeń o przestrzeni i czasie charakterystycznych dla danej kultury. Różne rodzaje sztuki mogą tworzyć obrazy przestrzeni lub wyrażać istotę czasu i przestrzeni jako takiej: „Można powiedzieć, że jeśli malarstwo tworzy obrazy przestrzeni, to architektura tworzy obraz przestrzeni; w ten sam sposób literatura mówi o konkretności upływu czasu, a muzyka mówi o czasie jako takim”.

DS Lichaczow zwracał uwagę, że przestrzeń i czas w dziele sztuki z jednej strony odzwierciedlają świat rzeczywisty, z drugiej zaś mają swoją oryginalność: „...wewnętrzny świat dzieła sztuki nie istnieje na swoje i nie dla siebie. Nie jest autonomiczny. Zależy od rzeczywistości, „odzwierciedla” świat rzeczywistości, ale przemiana tego świata, na jaką pozwala dzieło sztuki, ma charakter holistyczny i celowy. Przekształcenie rzeczywistości wiąże się z ideą dzieła, z zadaniami, jakie stawia przed sobą artysta... W swojej twórczości pisarz tworzy pewną przestrzeń, w której toczy się akcja. Przestrzeń ta może być duża, obejmując wiele krajów w powieści podróżniczej lub nawet rozciągając się poza planetę ziemską (w powieściach fantasy i romantycznych), ale może też zawężać się do ciasnego pojedynczego pokoju. Przestrzeń, stworzony przez autora w jego twórczości może mieć swoiste właściwości „geograficzne”, być realny (jak w kronice czy powieści historycznej) lub wyimaginowany, jak w bajce. Pisarz w swoim utworze kreuje także czas, w którym rozgrywa się akcja dzieła. Praca może obejmować stulecia lub tylko godziny. Czas w dziele może płynąć szybko lub wolno, z przerwami lub w sposób ciągły, być intensywnie wypełniony wydarzeniami lub płynąć leniwie i pozostać „pusty”, rzadko „zapełniony” wydarzeniami”.

Aby wyznaczyć nierozerwalną jedność przestrzeni i czasu w dziełach sztuki M.M. Bachtin zapożycza koncepcję z psychologii (terminu tego użył po raz pierwszy A.A. Ukhtomski). „chronotop”(Greckie chronos – „czas”, topos – „miejsce”). Koncepcja ta metaforycznie koreluje z ideami A. Einsteina i nawiązuje do idei noosfery V.I. Wernadski.

Istotą chronotopu jest ustalenie praw, za pomocą których naturalna czasoprzestrzeń przekształca się we współrzędne odpowiadające warunkom danego gatunku literackiego: „Struktura gatunkowa chronotopu ustala miarę deformacji naturalnej czasoprzestrzeni. W konsekwencji przestrzeń w powieści oznacza przestrzeń w rzeczywistości, przetłumaczoną na język gatunku.”

W literaturze chronotopy mają przede wszystkim znaczenie fabularne, będąc ośrodkami organizacyjnymi opisywanych przez autora wydarzeń. MM. Bachtin twierdzi, że każdy obraz artystyczny i literacki ma zasadniczo charakter chronotopowy. Chronotopię ma także sam język, będący źródłem i niewyczerpanym materiałem obrazów. Należy wziąć pod uwagę także chronotopy autora dzieła i czytelnika-słuchacza-widza. Każdy rodzaj sztuki charakteryzuje się własnym typem chronotopu (przestrzennym, czasowym, czasoprzestrzennym). Według Bachtina granice analizy chronotopowej wykraczają poza granice sztuki.

Wracając do początku naszego rozdziału, pamiętaj o tym w naukach przyrodniczych Tworzą także własne wyobrażenia na temat czasoprzestrzennych współrzędnych ludzkiej egzystencji. Idee dotyczące fizycznego czasu i przestrzeni są zawsze wytworem określonej kultury: „w rzeczywistości przestrzeń geometrii i fizyki opisuje nie środowisko czysto fizyczne, ale kulturowe, ponieważ „punkty”, „proste”, „płaszczyzny”, itp. to obiekty idealne, reprezentujące niezmienniki ludzkiego doświadczenia kulturowego, powstałe w procesie praktycznego poznawania świata za pomocą pierwszych narzędzi, takich jak kompas i linijka” – pisze B.V. Markowa. Nauka sama w sobie jest zjawiskiem kulturowym, dlatego też jej sposób czasoprzestrzennego przedstawiania świata ma charakter symboliczny.

Jeśli użyjemy terminologii M.M. Bachtina, to można tak argumentować współczesna kultura charakteryzuje się przecięciem wielu chronotopów. Jednak dominującym obrazem we współczesnym obrazie świata jest obraz „skompresowanej” przestrzeni i płynącego „straconego” czasu.

Zgodnie z charakterystyką A.Ya. Gurewicza współczesny człowiek jest osobą „spieszącą się”, której świadomość determinuje jego stosunek do czasu: „Czas zniewala człowieka, całe jego życie toczy się sub specie temporis. Rozwinął się swego rodzaju „kult czasu”. Największa rywalizacja pomiędzy systemy społeczne jest obecnie rozumiana jako rywalizacja w czasie: kto zwycięży w tempie rozwoju, dla kogo czas „pracuje”? Tarcza z płynącą wskazówką sekundową mogłaby stać się symbolem naszej cywilizacji.”

Zmieniono w współczesny świat oraz pojęcie „przestrzeni”. Nowe środki komunikacji i transportu dały człowiekowi możliwość pokonywania znacznie większych odległości w jednostce czasu niż miało to miejsce dziesiątki, a nawet więcej setki lat temu. W rezultacie świat stał się mniejszy. Kategoria prędkości, która jednoczyła przestrzeń i czas, zaczęła odgrywać bardzo ważną rolę w życiu człowieka. Najdobitniej wyraża się to w przestrzeni wirtualnej rzeczywistości, gdzie możemy uzyskać natychmiastowy dostęp do dowolnego obszaru przestrzeni. Ogólnie rzecz biorąc, temat idei czasoprzestrzennych we współczesnej kulturze został niezwykle niedostatecznie zbadany; ma on ogromny potencjał heurystyczny;

Pytania bezpieczeństwa

1. Co mają na myśli, mówiąc o kulturze jako o „drugiej naturze”?

2. Opisać główne aspekty interakcji natury i kultury.

3. Jaka jest rola „rosyjskiego kosmizmu” w kształtowaniu się nowej relacji w systemie „człowiek-natura”?

4. Jaka jest istota pojęcia „kultura ekologiczna”?

5. Jaka jest struktura przestrzeni kulturowej?

6. Podaj przykłady tematów wiecznych w sztuce.

Literatura

Wernadski V.I. Biosfera i Noosfera / V.I. Wernadski. Dowolne wydanie.

Woroncow M.V. Kryzysy ekologiczne w historii ludzkości / M.V. Woroncow. – M., 2002.

Gaczew G.D. Europejskie obrazy przestrzeni i czasu / G.D. Gachev // Kultura, człowiek i obraz świata. – M., 1987. – s. 198–227.

Deryabko S.D. Składniki świadomości ekologicznej. Do historii wydania / S.D. Deryabko, V.A. Yasvin // Człowiek. – 1999. – nr 3. – s. 19–33.

Kasavin I.T. Archetyp migracji i jego przemiany (pasterze i piraci) / I.T. Kasavin // Ouranos i Kronos. Chronotop świata ludzi. –M., 2001.

Kogan L.N. Wieczność: przejściowa i trwała w życiu człowieka / L.N. Kogana. – Jekaterynburg, 1994.

Kulturologia: Podręcznik dla uniwersytetów / licencjat Ehrengross, R.G. Apresyan i in. – M., 2007. Rozdz. 5.

Markov B.V. Świątynia i rynek. Człowiek w przestrzeni kultury / B.V. Markowa. – Petersburg, 1999.

Pietrow K.M. Ekologia i kultura: Podręcznik. zasiłek / K.M. Pietrow. – Petersburg, 2001.

Pivovarov D.V. Czas i wieczność / D.V. Pivovarov // Wiadomości z Uralskiego Uniwersytetu Państwowego. – 2006. – Nr 42. – Seria 3. Nauki społeczne. Wydanie 1. – s. 208–218.

Foucault M. Narodziny kliniki / M. Foucault. – M., 1998.

Heidegger M. Czas i bycie / M. Heidegger. – M., 1993.

Artystyczne modele wszechświata. Oddziaływanie sztuk w historii kultury światowej. – M., 1997.

100 RUR bonus za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca kursowa Streszczenie Praca magisterska Sprawozdanie z praktyki Artykuł Sprawozdanie Recenzja Test Monografia Rozwiązywanie problemów Biznes plan Odpowiedzi na pytania Praca twórcza Esej Rysunek Eseje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększanie niepowtarzalności tekstu Praca magisterska Praca laboratoryjna Pomoc internetowa

Poznaj cenę

Kulturę można badać w oparciu o dynamikę rozwoju społeczno-historycznego, gdy następuje zmiana pokoleń. Każde pokolenie opanowuje to, co odziedziczyło i kontynuuje odziedziczone działania; jednocześnie zmienia tę działalność ze względu na nowe uwarunkowania. W tym kontekście pojęcie „kultury” ujmuje aspekt treści ludzkich relacji społecznych; można go zdefiniować poprzez obiekty biorące udział w procesie produkcji społecznej (obiekty, wiedza, systemy symboliczne itp.), sposoby działania i interakcji. człowieka, mechanizmy organizacji i regulacji jego powiązań z otoczeniem, kryteria oceny środowiska i powiązań z nim. Kultura jest tu rozumiana jako proces, wynik i pole realizacji potencjału ludzkiego w danym czasie.

Kultura zyskuje wpływ społeczny przede wszystkim jako niezbędny aspekt działalności osoby społecznej, która ze swej natury polega na organizacji wspólne działania ludzi, a co za tym idzie, jego regulację pewnymi regułami zgromadzonymi w systemach znakowych i symbolicznych, tradycjach itp. Rozwój duchowych skarbów narodów świata, ostrożne, a jednocześnie odpowiednie do współczesnych zadań traktowanie bogactwa kulturowego poprzednich pokoleń, pozwala zrozumieć sens zapomnianych lekcji historii, umożliwia identyfikować żywe, rozwijające się wartości kulturowe, bez których nic nie jest możliwe. postęp społeczny ani samo doskonalenie osobiste.

Historia kultury światowej opiera się na koncepcji powiązania kultur świata, ich interakcji. Z tą koncepcją wiąże się model dyfuzji kulturowej, tj. zapożyczenia międzykulturowe realizowane są przy wykorzystaniu następujących mechanizmów: podbój, kiedy istotne elementy kultury bardziej rozwiniętej zostają wprowadzone do kultury mniej rozwiniętej (technologia broni, elementy strategii, elementy struktury władzy, określone metody integracji politycznej), zapożyczenia pokojowe i dobrowolne naśladowanie przykładów innej kultury (sztuka, urbanizacja, specjalizacja zawodowa, zróżnicowanie organizacyjne).

Kulturę wyróżnia warstwa zwykła i jej wyspecjalizowane sfery – sztuka, religia, filozofia, nauka, a także obszary polityczne, gospodarcze i prawne, które skupiają się zarówno na utrzymaniu porządku społecznego, jak i zapewnieniu społecznego znaczenia wiedzy i zachowań ludzi.

Kultura światowa jest różnorodna w czasie i przestrzeni, niewyczerpana w swoich indywidualnych przejawach, niezwykle bogata w formy i różnorodna. W obecnym stanie reprezentuje go kultura burżuazyjna i socjalistyczna, różnorodne kultury krajów rozwijających się itp. Razem z tym w stan obecny w kulturze światowej występują zarówno szczytowe przejawy twórczości kulturowej, wyrażające się w sukcesach rozwiniętej nauki, najnowszych technologiach, osiągnięciach sztuki, jak i jej reliktowych, archaicznych formacjach, podobne tematy, które wciąż można spotkać wśród rdzennych mieszkańców Andamanów, dziczy Amazonii czy wnętrza Nowej Gwinei. Jeszcze bardziej wieloaspektowe i wielobarwne są przejawy kultury podjęte w ich przeszłej historycznej egzystencji. Nie wspominając już o prymitywnych formach życia ludzkiego u zarania dziejów, począwszy nawet od ugruntowanych kultur sumeryjskich i starożytnego Egiptu, spojrzenie badacza napotyka niezliczoną ilość, czasem wręcz niezgodnych, faktów egzystencji kulturowej, wyjątkową oryginalność oblicza i odcienie zjawisk kulturowych.

Dziś w różnych częściach świata oryginalne, niepowtarzalne, unikalne uprawy, czasem tak różne od siebie, że aż trudno się dziwić. W każdym razie nie ulega wątpliwości, że kultura od swoich początków aż po dzień dzisiejszy nigdy nie była monotonna wzorowo, monotonna bez twarzy, nie przypominała niestety identycznych, seryjnych produktów.