Kultura narodowa- to jest pamięć narodowa narodu, co wyróżnia ten naród spośród innych, chroni człowieka przed depersonalizacją, pozwala mu odczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i życiowe.

Zwyczaje ludowe, a także kościelne sakramenty, obrzędy i święta związane są zarówno z kalendarzem, jak i życiem człowieka. Na Rusi kalendarz nazywano kalendarzem. Miesiąc obejmował cały rok życie chłopskie, „opisując” dzień, miesiąc po miesiącu, gdzie każdy dzień odpowiadał swoim własnym świętom lub dniom powszednim, zwyczajom i przesądom, tradycjom i rytuałom, znakom i zjawiskom naturalnym.

Kalendarz ludowy był kalendarzem rolniczym, co znalazło odzwierciedlenie w nazwach miesięcy, znakach ludowych, obrzędach i zwyczajach. Nawet określenie czasu i długości pór roku jest związane z rzeczywistymi warunkami klimatycznymi. Stąd rozbieżności między nazwami miesięcy w różnych obszarach. Na przykład zarówno październik, jak i listopad można nazwać opadaniem liści. Kalendarz ludowy jest swego rodzaju encyklopedią życie chłopskie z jego świętami i dniami powszednimi. Obejmuje wiedzę o przyrodzie, doświadczenie rolnicze, obrzędy, normy życia społecznego.

Kalendarz ludowy jest połączeniem zasad pogańskich i chrześcijańskich, ortodoksji ludowej. Wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa święta pogańskie zostały zakazane, zreinterpretowane lub przeniesione z ich czasów. Oprócz tych ustalonych na określone daty w kalendarzu pojawiły się święta ruchome z cyklu wielkanocnego.

Obrzędy poświęcone głównym świętom obejmowały dużą liczbę różne prace Sztuka ludowa: piosenki, zdania, tańce okrągłe, zabawy, tańce, sceny dramatyczne, maski, stroje ludowe rodzaj rekwizytów.

Kalendarz i święta rytualne Rosjan

Rosjanie wiedzieli, jak pracować, umieli odpoczywać. Kierując się zasadą: „Przyczyna – czas, zabawa – godzina”, chłopi wypoczywali głównie w wakacje. Co to jest święto? rosyjskie słowo„wakacje” wywodzą się od starosłowiańskiego słowa „wakacje”, oznaczającego „odpoczynek, bezczynność”. Jakie święta obchodzono na Rusi? Przez długi czas we wsiach żyły trzy kalendarze. Pierwsza jest naturalna, rolnicza, związana ze zmianą pór roku. Druga – pogańska, przedchrześcijańska, podobnie jak rolnicza, skorelowana ze zjawiskami przyrodniczymi. Trzeci, najnowszy kalendarz to chrześcijański, prawosławny, w którym jest tylko dwanaście wielkich świąt, nie licząc Wielkanocy.

W starożytności główny Zimowe wakacje uważane za Boże Narodzenie. Święta Bożego Narodzenia pojawiły się na Rusi wraz z chrześcijaństwem w X wieku. i połączył się ze starożytnym słowiańskim świętem zimowym – czasem Bożego Narodzenia, czyli kolęd.

Tydzień naleśników

Co zrobili na karnawał? Znaczna część zwyczajów zapusty, w taki czy inny sposób, była związana z tematem relacji rodzinnych i małżeńskich: nowożeńcy, którzy pobrali się w ciągu ostatniego roku, zostali uhonorowani na zapustach. Młodych ludzi urządzano we wsi jako pannę młodą: ustawiano ich przy słupkach bram i zmuszano do całowania na oczach wszystkich, „zakopywano” ich w śniegu lub obsypywano zapusty śniegiem. Poddawano ich także innym próbom: gdy młodzi ludzie jechali saniami przez wieś, zatrzymywano ich i rzucano starymi łykowymi butami lub słomą, a czasem wręczano im „człowieka do całowania” lub „człowieka do całowania”. wieśniacy mogli przychodzić do domów młodych i całować młodych. Nowożeńcy zostali przetoczeni po wiosce, ale jeśli otrzymali

Zły poczęstunek, mogli jeździć po nowożeńców nie w saniach, ale na bronie.

Zapusty odbywały się również we wzajemnych odwiedzinach dwóch niedawno spokrewnionych rodzin.

Wielkanocny Chrześcijanin

Wielkanoc celebruje zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa. To najważniejsze święto w kalendarz chrześcijański. Niedziela Wielkanocna nie wypada co roku w ten sam dzień, ale zawsze między 22 marca a 25 kwietnia. Przypada w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca po 21 marca Równonoc wiosenna. Datę Niedzieli Wielkanocnej zatwierdził sobór kościelny w Nike w 325 roku. Nazwa „Pascha” jest bezpośrednim przeniesieniem nazwy święta żydowskiego, obchodzonego corocznie w ciągu tygodnia, począwszy od 14 dnia

Wiosenny miesiąc Nissana. Sama nazwa „Pascha” jest grecką modyfikacją hebrajskiego słowa „pesah”, które interpretowano jako „przejście”; został zapożyczony ze zwyczaju starszego pasterza, polegającego na świętowaniu przejścia z pastwisk zimowych na letnie.

Horoskop

Boże Narodzenie to nie tylko jasne święto prawosławia. Boże Narodzenie to wakacje, które powróciły, odrodziły się. Tradycje tego święta, pełne prawdziwej ludzkości i życzliwości, są wysokie ideały moralne są obecnie odkrywane i przemyślane.

Kostium kąpielowy Agraphenes i Iwan Kupała

Przesilenie letnie jest jednym z godnych uwagi punktów zwrotnych w roku. Od czasów starożytnych wszystkie ludy ziemi obchodziły święto szczytu lata pod koniec czerwca. U nas takie święto to Iwan Kupała. Jednak święto to było nieodłącznym elementem nie tylko narodu rosyjskiego. Na Litwie znany jest jako Lado, w Polsce jako Sobotki, na Ukrainie jako Kupalo lub Kupailo. Nasi starożytni przodkowie mieli bóstwo Kupalo, uosabiające letnią płodność. Na jego cześć wieczorami śpiewano pieśni i skakano przez ogniska. Ta rytualna akcja przekształciła się w coroczną uroczystość. przesilenie letnie, mieszając tradycje pogańskie i chrześcijańskie. Bóstwo Kupala zaczęto nazywać Iwanem po chrzcie Rusi, kiedy to został zastąpiony przez Jana Chrzciciela (a dokładniej jego popularny wizerunek), którego Boże Narodzenie obchodzono 24 czerwca.

Ślub w Rosji

W życiu wszystkich narodów ślub jest jednym z najważniejszych i najbardziej barwnych wydarzeń. Każdy człowiek powinien mieć własną rodzinę i dzieci. I żeby nie zdarzyło się, że ktoś zostaje długo „w dziewczynach” lub „w stajennych”, na ratunek przybyli swatki. Swatki były żywymi, rozmownymi kobietami, które znały tradycję weselną. Gdy swatka przychodziła zabiegać o pannę młodą, ta po modlitwie siadała lub stawała w miejscu, które, jak wierzono, mogło przynieść szczęście w swataniu. Rozmowę rozpoczęła od przyjętych w tym przypadku alegorycznych zwrotów, zgodnie z którymi rodzice panny młodej od razu odgadli, jakich gości do nich przybyła. Na przykład swat powiedział: „Ty masz towary (panna młoda), a my mamy kupca (pana młodego)” lub „Ty masz bystrą kobietę (panna młoda), a my mamy pasterza (pana młodego)”. usatysfakcjonowany warunkami małżeństwa, zaaranżowano ślub.

łaźnia rosyjska

Który Rosjanin nie lubi kąpieli? Nawet kronikarz Nestor pisał o kąpieli w swoich pismach. Początkowo w łaźni odbywały się ceremonie oczyszczające: obmywanie młodej pary przed ślubem, rodzącej i noworodka, wypędzały z chorych psychicznie „złe duchy”. Za pomocą leczniczych ziół i pary kąpielowej uzdrowiciele leczyli cierpiących na dolegliwości. W łaźniach młodzież urządzała bożonarodzeniowe wróżby, a rolnicy przepowiadali przyszłe zbiory i pogodę. Powiedzenie „W łaźni wszyscy są równi” świadczy o tym, że bywali tu zarówno starzy, jak i młodzi, zwykli ludzie i książęta.

Bania okazała się jedną z najtrwalszych rosyjskich tradycji. Nie sposób sobie wyobrazić, że istnieje Rosjanin, który nigdy nie próbował gęstej kąpieli parowej, brzozowej lub dębowej miotły. Kąpiel leczy wiele chorób, w kąpieli można usunąć nagromadzone zmęczenie i stres, oczyścić nie tylko ciało, ale i duszę. Technologia kąpieli niewiele się zmieniła w starożytności. Rozgrzawszy ciało po kolei na każdej półce, biczują się dobrze naparowaną miotłą od serca, następnie myją się mydłem i myjką, spłukują włosy chlebem i ziołowymi wywarami. Rosyjska tradycja wymaga, aby po łaźni parowej wskoczyć do chłodnej wody stawu lub w zaspę, lodową dziurę.

Nasz kraj jest ogromny, zamieszkuje go wielu różni ludzie, które mogą różnić się między sobą wzrostem i budową ciała, kształtem oczu i kolorem skóry, tradycjami i kulturą, religią i folklorem. Nawet zwykły przeciętny student może podać przykłady narodów Rosji, co nie jest zaskakujące, ponieważ ojczyzna jest badana we wszystkich instytucje edukacyjne Federacja Rosyjska. Ten artykuł ma na celu ujawnienie najbardziej nieznanych, a jednocześnie naprawdę interesujących danych na temat zwyczajów i tradycji narodów Rosji. Czytelnik otrzyma wiele przydatnych faktów, dzięki którym później będzie mu łatwiej zrozumieć tych, którzy tak jak on nazywają się Rosjanami
Są tacy przedstawiciele narodów Rosji, o których nawet nie słyszeliście. nie wierzysz? I na próżno. Chociaż muszę powiedzieć, że w rzeczywistości jest ich niewiele. Na szczególną uwagę zasługuje opis ludów Rosji, którym udało się zachować swoją kulturę, tradycje, a przede wszystkim wiarę i sposób życia. Vodlozers Nie każdy wie, że dziś w Karelii mieszkają ludzie z jezior, czyli tzw. vodlozerowie. Co prawda do dziś przetrwało tylko pięć wsi, a liczba mieszkańców nie przekracza 550 osób. Ich przodkami byli imigranci z Moskwy i Nowogrodu. Mimo to słowiańskie zwyczaje są nadal honorowane w Vodlozero. Na przykład ścieżka do lasu jest uporządkowana, jeśli najpierw nie udobruchasz jej właściciela - goblina. Każdy myśliwy musi złożyć ofiarę: wziąć w prezencie martwe zwierzę. Rodzina Przykłady ludów Rosji będą niepełne, jeśli nie wymienimy rodzin. Ich sposób życia niejako uosabia życie z czasów przed Piotrowych. Ci przedstawiciele narodów Rosji są uważani za staroobrzędowców, którzy kiedyś osiedlili się w Transbaikalii. Nazwa narodu pochodzi od słowa „rodzina”. Według spisu z 2010 roku liczba ludności wynosi 2500. Ich wyjątkowa kultura jest wciąż pierwotna, to znaczy niewiele się zmieniło od czasów ich przodków. Co roku naukowcy z całego świata przyjeżdżają do tych miejsc, aby studiować rzemiosło ludów Rosji. Nawiasem mówiąc, nie wszyscy wiedzą, że wiejskie domy jednorodzinne mają dziś ponad 250 lat. Russkoustintsy Narodowość swój wygląd zawdzięcza rozwojowi Syberii w XVII wieku. Osadnicy z Kozaków i Pomorów stworzyli tu kiedyś własną grupę etniczną. Mimo trudnych warunków bytowych udało im się, choć częściowo, zachować swoją kulturę i język. Chaldony Tak Syberyjczycy nazywali pierwszych rosyjskich osadników XVI wieku. Ich potomkowie noszą to samo imię. Dzisiejsza droga chaldonów jest bardzo podobna do życia Słowian przed ustanowieniem władzy książęcej. Ich wyjątkowość wyraża się również w tym, że język, wygląd, kultura są zupełnie odmienne od słowiańskich czy mongoloidalnych. Niestety chaldony, podobnie jak inne małe ludy, stopniowo wymierają. Chłopi z tundry Uważani są za potomków mieszkańców wschodniego wybrzeża. To bardzo sympatyczni ludzie, którzy aktywnie wchodzą w kontakt z innymi. Charakteryzują się wyjątkową kulturą, wiarą i tradycjami. To prawda, że ​​w 2010 roku tylko 8 osób uważało się za wieśniaków z tundry.

Wstęp………………………………..……………………3

Rozdział 1. rytuały rodzinne i celne

1.1. Urodzenie dziecka……………………….…………..4

1.2. Chrzest………………………………….……………9

1.3. Dzień Anioła…………………………………..……..12

1.4. Ślub………………………………………………..15

1.4.1. Swatanie …………………………………………………………..………16

1.4.2. Poglądy……………………………………………………………………….17

1.4.3. Uścisk dłoni. Ogłoszenie decyzji o ślubie ………………………….…….17

1.4.4. Przygotowanie do dnia ślubu. Witije…………………………………………

1.4.5. Obrzędy w przeddzień ślubu………………….19

1.4.6. Pierwszy dzień ślubu…………………………..20

1.4.7. Drugi dzień ślubu……………………………………………………….23

1.5. Parapetówka ………………………………………………………………………23

1.6. Prawosławny obrządek pogrzebowy ………………………………………..25

1.6.1. Komunia……………………………...…….26

1.6.2. Namaszczenie…………………………………...…26

1.6.3. Pogrzeb ………………………………………………………………….27

1.6.4.Pamięć o zmarłych………………………………………………..……….27

Rozdział 2. Prawosławne święta i obrzędy

2.1. Boże Narodzenie……………………………….28

2.1.1. Poczta świąteczna…………………………..30

2.2. Maslenitsa…………………………………………..31

2.3. Wielkanoc…………………………………………………………………….…….33

Zakończenie……………………………...………………38

Spis wykorzystanej literatury…………………………………………….40

Wstęp

Nasz kraj jest bogaty w tradycje i święta. Przez wieki naród rosyjski w sposób święty czcił i zachowywał swoje tradycje, przekazując je z pokolenia na pokolenie. A dziś, po dziesiątkach, a nawet setkach lat, wiele zwyczajów nadal nie straciło dla nas zainteresowania. Na przykład na Maslenitsa, jak sto lat temu, palą kukłę, pieką naleśniki i urządzają zabawne gry. A na festiwalach ludowych i obecnie miasta nadal odgrywają sceny ze starożytnych rosyjskich rytuałów. Jest to zrozumiałe, ponieważ te tradycje są częścią bogatej historii narodu rosyjskiego i musisz znać historię swojego kraju.

Każdy naród ma swoje własne poglądy i zwyczaje dotyczące prowadzenia rytuałów. Obrzęd jest sztuką ludową pełną tajemnego znaczenia, wielką mocą, systematycznie powtarzaną, w ogóle interesującą, gdyż najlepiej obrazuje treść świadomości ludowej. Tutaj stare łączy się z nowym, religijne z ludowym, a smutne z wesołe.

Kultura narodowa to pamięć narodowa narodu, co wyróżnia ten naród spośród innych, chroni człowieka przed depersonalizacją, pozwala mu odczuć więź czasów i pokoleń, otrzymać wsparcie duchowe i życiowe.

W jego praca kontrolna Chciałbym opowiedzieć o głównych narodowych zwyczajach i rytuałach narodu rosyjskiego, które ewoluowały na przestrzeni wieków.

Rozdział 1

1.1. Narodziny dziecka

Opieka nad dzieckiem zaczęła się na długo przed jego urodzeniem. Od niepamiętnych czasów Słowianie starali się chronić przyszłe matki przed wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami.
Jeśli męża nie było, młodej kobiecie doradzano, aby przepasała się jego paskiem i przykryła na noc czymś z jego ubrania, aby „siła” męża strzegła i chroniła żonę.

W ostatnim miesiącu przed porodem ciężarnej nie zalecano opuszczania podwórka, ale raczej domu, aby ciastko i święty ogień paleniska zawsze mogły przyjść jej z pomocą.

W obronie kobiety w ciąży istniała specjalna modlitwa, którą należało czytać w nocy, aby grzeszne uczynki (nawet przypadkowe) popełnione w ciągu dnia nie miały wpływu na rodzące się dziecko. Amulety ochronne i amulety z zaklęciami i modlitwami zawieszano na łóżku rodzącej i dziecka.

Ciężarna musiała przestrzegać wielu zakazów, np. nie patrzeć na wszystko, co brzydkie, aby urodziła piękne dziecko; nie głaskaj kotów, psów, świń - w przeciwnym razie dziecko może urodzić się nieme lub długo nie będzie mówić; nie być obecnym przy uboju zwierząt - dziecko będzie miało „krewnego” itp.

W czasie ciąży kobieta w żadnym wypadku nie mogła pracować w święta kościelne - naruszenie tego zakazu przez kobietę w ciąży, jak wierzyli, nieuchronnie miałoby wpływ na noworodka.

Kobieta w ciąży powinna była wypić więcej mleka, wtedy według legendy skóra dziecka będzie biała jak mleko; musi jeść czerwone jagody (borówki brusznice, żurawiny), aby dziecko było rumiane.

Szczególnie znaczenie przypisany do określenia płci dziecka. Dobrobyt materialny rodziny chłopskiej zależał od tego, czy urodził się chłopiec, czy dziewczynka: wraz z narodzinami chłopca oczekiwano pomocnika, nowego właściciela, narodziny dziewczynki często prowadziły do ​​obniżenia dobrobytu materialnego- będąc - potrzebowała posagu.

Często wieśniaczki na ogół nie zwracały uwagi na ciążę i pracowały do ​​​​porodu.

Zgodnie z wierzeniami o „nieczystości” ciężarnej i rodzącej, aby nie „bezcześciła” budynku mieszkalnego, nawet zimą chodziła rodzić z dala od mieszkania – do łaźni, stodoły, szopa.

Lub na początku porodu wszyscy domownicy pożegnali się z rodzącą i udali się do innej chaty lub w inne miejsce, nie mówiąc osobom postronnym o tym, co się dzieje (wierzono, że poród jest tym trudniejszy, im bardziej ludzie o nich wiedzą).

Jej mąż i powołana położna pozostali przy matce. Położna i mąż starali się ulżyć cierpieniu połogu.

Położna nie mogła odmówić pójścia do rodzącej: jej odmowa traktowana była jako niewybaczalny grzech, który groził natychmiastową karą.

Chłopi rzadko zwracali się do położnych, które pojawiły się na wsiach w drugiej połowie XIX wieku. Chłopki wolały położne, ponieważ od razu potrafiły mówić o przepuklinie. I położne; u większości dziewcząt mogły zrobić pech dziecku, mówiono wśród ludzi, poza tym używanie narzędzi położniczych uważano za grzech.

Położne w razie potrzeby mogły chrzcić noworodki. Nie każda kobieta mogła zostać położną. Wiejska babcia jest zawsze starszą kobietą o nienagannym zachowaniu, której nie widać w niewierności wobec męża. W niektórych miejscach wierzono, że tylko wdowy mogą interweniować. Unikali zapraszania kobiet bezdzietnych lub tych, których dzieci własne lub adoptowane umierały.

Kiedy rodząca kobieta wyzdrowieje wystarczająco i babcia będzie mogła odejść, następuje oczyszczenie wszystkich obecnych i biorących udział w porodzie. Zapalili świecę przed ikonami, pomodlili się, a następnie wodą, do której włożyli chmiel, jajko i owies, umyli się i umyli dziecko.

Zazwyczaj mama i babcia nalewały wodę, do której trzykrotnie wylewano sobie na ręce różne przedmioty o określonym ładunku semantycznym i prosiły o wzajemne przebaczenie. Potem położna mogła iść odebrać kolejne dziecko.

Rytuał oczyszczenia, czyli umycia rąk, koniecznie kończył się tym, że rodząca wręczyła położnej prezent (mydło i ręcznik). W drugiej połowie XIX w., a zwłaszcza na przełomie XIX i XX w. dar ten uzupełniano niewielką sumą pieniędzy, położną karmiono najlepszym pokarmem, herbatą z cukrem.

Położna gotowała lub przynajmniej podawała tak zwaną owsiankę babina. Ceremonie z kaszą Babina koniecznie obejmowały zbiórkę pieniędzy (sprzedaż kaszy).
Położna otrzymywała główną nagrodę pieniężną właśnie „za owsiankę” od obecnych gości i domowników (rodzącej, która nawet jeśli była obecna przy chrzcie, nie brała udziału w zbiórce).

Był jeden dzień w roku, kiedy obchodzono święto specjalnie dla położnych - "babiny" lub "dziecięcą owsiankę". To drugi dzień Świąt Bożego Narodzenia - 26 grudnia, po staremu.

Ostatnim obrzędem, w którym uczestniczyła położna, był obrzęd przepasania dziecka w przeddzień czterdziestego dnia: położna przypominała rodzącej o konieczności przyjęcia modlitwy oczyszczającej i dokonywała obrzędu przepasywania. Pas, którym przywiązała dziecko, uznano zarówno za magiczny amulet z złe siły oraz jako oznaka długowieczności i zdrowia.

Wcielając się w rolę babci tworzy pewne relacje między nią a dzieckiem, które od tej chwili ona nazywa swoim wnukiem, a on jej babcią. Co roku takie babcie przynoszą dziecku prezent urodzinowy, są zapraszane na wszystkie najważniejsze wydarzenia z życia jej „wnuka” – zarówno na ślub, jak i na pożegnanie z wojskiem.

Po porodzie matkę zabrano do łaźni. Niezależnie od porodu położne przygotowywały „wodę z lekcji” w łaźni. W tym celu wykorzystano wodę rzeczną, babcia specjalnie poszła za nią czystym wiadrem i zawsze zbierała ją wzdłuż rzeki. Wracając znad rzeki do łaźni i odmawiając modlitwę Jezusową, położna zanurzyła prawą rękę w wiaderku i nabierając z niego garść wody, opuszczała ją przez ramię przez łokieć do przygotowanych wtorków, szepcząc: „Tak jak woda nie trzyma się łokcia, więc sługa Boży (imię ) nie trzymaj się lekcji ani nagród. ” Jednocześnie z zaprzeczeniem wciąż liczyła do dziewięciu – ani jeden, ani dwa, ani trzy itd. W ten sposób trzy razy nabrała wody na łokieć.

Z modlitwą babcia wrzuciła do tej wody trzy rozpalone do czerwoności węgle. Następnie garścią prawej ręki przez łokieć lewej wylała tę wodę trzy razy na zewnętrzny kamień grzejnika, potem trzy razy na klamrę drzwi, trzymając wtyczki tak, aby rozlana woda znów do niej płynęła. W tym samym czasie babcia powtarzała za każdym razem: „Tak jak woda nie trzyma kamienia (lub wspornika), tak nie trzymaj się sługi Bożego (imienia), ani lekcji, ani nagród!”

Następnie woda została uznana za tak silnie zaklętą, że żaden czarownik nie mógł zniszczyć jej uzdrawiającej mocy.

Wtedy babcia skierowała twarz poporodową ku wschodowi – gdyby tylko mogła ustać, inaczej położyła ją na progu wanny i spryskała jej twarz trzykrotnie zniesławioną wodą w ustach, mówiąc: „Tak jak woda nie zatrzymuje się na twarz, więc na sługę Bożego (imię) nie trzymaj się lekcji ani nagród! Po wylaniu resztek wody z tuesa na głowę matki, babka zebrała spływającą z głowy wodę do prawej garści i spryskała nią grzejnik spod lewej stopy.

Mąż często krzyczał i jęczał zamiast żony, odwracając złe moce od rodzącej.
W trudnym porodzie stosowano cały zestaw magicznych środków pomocy rodzącej kobiecie. Uważano na przykład, że jakakolwiek izolacja uniemożliwia poród, więc uciekali się do działań symbolizujących lub imitujących zerwanie z izolacją: rozwiązali wszystkie węzły na ubraniach rodzącej i jej męża, otworzyli wszystkie zamki w dom, nieskręcone warkocze itp.

Stosowali także trzykrotne okrążenie przez rodzącą stołu, na którego rogach wysypywano stosy soli.

Kiedy kobieta musiała cierpieć przy porodzie przez dwa lub trzy dni, poprosili księdza, aby służył molebenowi świętym kobietom „wzorom”, asystentom podczas porodu - Wielkiej Męczennicy Katarzynie, Najświętszej Theotokos Fedorovskaya lub Trzech Rąk, lub Wniebowzięcie Święta Matko Boża. W niektórych miejscach zabierano księdzu pas kościelny, aby związać nim rodzącą kobietę.

Gdy urodziło się dziecko, chłopcu przecinano pępowinę na rękojeści siekiery lub strzały, aby wyrósł na myśliwego i rzemieślnika, u dziewczynki na wrzecionie, aby wyrósł na szwaczkę. Związali pępek lnianą nicią utkaną z włosów matki i ojca. Po pomyślnym zakończeniu porodu położna zakopywała miejsce dziecka w jakimś kącie chaty. Następnie obmyła noworodka podgrzaną wodą, w której zwykle umieszczano srebrne monety, życząc dziecku bogactwa w przyszłości.

Czasami położna korygowała główkę dziecka. Uważano, że może uczynić go pulchnym lub pociągłym.

Potem babka zajmowała się porodem: gotowała ją na parze w łaźni lub w piecu, rządziła brzuchem i ściskała piersi, aby usunąć pierwsze złe mleko.

Aby dziecko było spokojne, po urodzeniu owijano je w porty ojca lub przy pieluszkach używano grubych nici, tzw.

Ogólnie rzecz biorąc, pas jako amulet, magiczny atrybut odgrywał dużą rolę w pogaństwie. Znalazło to odzwierciedlenie w wielu późniejszych religiach. Pas symbolicznie dzieli Ludzkie ciało na dwie połówki - ziemską i niebiańską, nieczystą i czystą, pełni funkcję ochrony przed siłami zła. Taką samą rolę ochronną spełniał pas, którym wiązała dziecko matka chrzestna sześć tygodni po jego urodzeniu. Uważano, że dziecko bez pasa może umrzeć.

Tak więc współczesny zwyczaj wiązania wstążką noworodka owiniętego w kocyk przy wypisie ze szpitala - niebieskiego (jasnoniebieskiego) chłopca i czerwonej (różowej) dziewczynki - ma swoje wytłumaczenie. W królewskim domu Romanowów istniał zwyczaj nadawania nowonarodzonemu chłopcu Orderu św. Andrzeja Pierwszego Powołanego (niebieska szarfa), a dziewczynce Orderu św. Katarzyny (czerwona szarfa).

Koszula ojca była pierwszą pieluchą dla syna, matki dla córki: W ogóle wszystkie pierwsze czynności z dzieckiem (kąpiel, karmienie, strzyżenie) były otoczone rytuałami.

Czterdziestego dnia do świątyni weszła matka z noworodkiem, zgodnie z zasadami kościoła: matka wysłuchała modlitwy oczyszczającej, a dziecko zostało pochowane, czyli wprowadzone do wspólnoty wierzących.

W pierwszych dniach po porodzie kobiety – krewni, sąsiedzi, przeważnie w wieku rozrodczym – przychodziły w odwiedziny do rodzącej i przynosiły jej rodzinie różne produkty spożywcze – chleb, bułki, placki, ciastka.

Później, zwłaszcza w miastach, zwyczaj ten przekształcił się w ofiarowywanie noworodkowi pieniędzy „za ząb”, „za umycie nóżek”. Przetrwał do dziś, częściej w postaci prezentów dla noworodka od krewnych i przyjaciół w postaci zabawek, ubranek dziecięcych itp.

1.2. Chrzest

Chcąc wprowadzić nowo narodzonego w wiarę chrześcijańską, rodzice zanieśli go do kościoła, gdzie ksiądz ochrzcił go, opuszczając do chrzcielnicy z wodą. W tym samym czasie wywołano jego imię.

Obawiając się wpływu złych duchów (wiara w złe oko itp.), Ludzie starali się jak najszybciej ochrzcić dziecko. Wśród chłopów krążyły liczne opowieści o niefortunnym losie dusz dzieci, które zmarły nieochrzczone iw rezultacie nie zaznały spokoju. Można było ich uspokoić tylko przez podanie imienia. I chowali takie dzieci na rozdrożu, gdzie mogły zostać „ochrzczone” przez przechodniów.

Przed wyjściem do cerkwi w celu dokonania obrzędu chrztu położna wykonała na dziecku szereg czynności magicznych: wykąpała je w korycie wypełnionym bieżącą wodą, ablucji towarzyszyła wypowiadanie spisków. Następnie ubierała dziecko w skrojoną koszulę ojcowską lub matczyną (w zależności od płci dziecka) i przynosząc je ojcu do błogosławieństwa, wręczała je ojcu chrzestnemu, jeśli był to chłopiec, lub ojcu chrzestnemu, jeśli był to chłopiec. dziewczyna.

Ojcowie chrzestni zostali zaproszeni na obrzęd chrztu. Zaproszenie obdarowanych wykonał ojciec noworodka.

Główny postacie na chrzcie - rodzice chrzestni lub rodzice chrzestni (czyli ci, którzy przyjmują dziecko z chrzcielnicy), wśród ludzi nazywano ich ojcem chrzestnym i ojcem chrzestnym.

Wśród ludu odbiorców uważano za drugich rodziców dziecka, jego opiekunów i patronów. Często wybierali jednego z krewnych – dorosłych, szanowanych i zamożnych. Zaproszenie do zostania ojcem chrzestnym traktowano jako zaszczyt, a odrzucenie nepotyzmu jako grzech. Te rodziny, w których często umierały dzieci, zapraszały pierwszą napotkaną osobę na ojca chrzestnego, wierząc, że jego szczęście przejdzie na noworodka.

Beneficjenci ponosili niekiedy bardzo znaczne wydatki. Ojciec chrzestny kupował krzyż, spłacał księdza, chrzestny musiał przynieść dziecku koszulę i kilka arszynów perkalu lub płótna, a także ręcznik, aby ksiądz wytarł ręce po zanurzeniu dziecka w chrzcielnicy. Po sześciu tygodniach ojciec chrzestny przyniósł dziecku pas.

Główna rola przy chrzcie nie należała do ojca noworodka, który trzymał się w izolacji, ale do ojca chrzestnego, ojca chrzestnego. Dla wielu ludów adopcja była sprawą dziedziczną, a ojciec chrzestny pozostawał osobą stałą, to znaczy chrzcił wszystkie dzieci z danej rodziny.

W rosyjskich ceremoniach weselnych w różnych miejscowościach posadzonego ojca, który był zwykle ojcem chrzestnym pana młodego, nazywano przyjacielem lub wujkiem, którym często był. Jako swat czasami odgrywał większą rolę w wyborze narzeczonej niż jego własny ojciec.

Cerkiew prawosławna długo nie uznawała zwyczaju nepotyzmu. Do końca XV wieku udział ojców chrzestnych w ceremoniach kościelnych był zabroniony. Percepcja dała początek relacjom zbliżonym do pokrewieństwa – nepotyzmowi. Kłótnia z ojcami chrzestnymi była uważana za szczególny grzech, kobiety bały się pojawić przed ojcem chrzestnym boso lub z gołymi włosami. Z drugiej strony zwykle protekcjonalnie traktowali bliski związek między ojcem chrzestnym a ojcem chrzestnym, ich wspólne pożycie nie było uważane za szczególny grzech. Oczywiście takie praktyki ludowe zostały potępione przez Cerkiew prawosławną jako sprzeczne z moralnością religijną. Ale zwyczaj ludowy był stale zachowywany, więc kościół poszedł na ustępstwa i zezwolił na udział w kościelnym obrzędzie chrztu najpierw jednemu ojcu chrzestnemu - ojcu chrzestnemu. A znacznie później wprowadziła matkę chrzestną w obrzęd chrztu, początkowo tylko dla dziewcząt. Płeć biorcy musiała być zgodna z płcią chrzczonego dziecka.

Ósmego dnia po urodzeniu lub wcześniej – jeśli dziecko jest słabe – dokonywano chrztu.

W przypadku chłopca ojciec chrzestny (ojciec chrzestny lub ojciec chrzestny) musi być koniecznie ortodoksem, aw przypadku dziewczynki - prawosławną matką chrzestną.

Po chrzcie następuje sakrament bierzmowania. Jeżeli w sakramencie chrztu człowiek rodzi się do nowego życia – duchowego, to w sakramencie bierzmowania otrzymuje łaskę wzmacniającą siły osoby ochrzczonej do przejścia tego nowego życia.

Po powrocie z cerkwi po obrządku chrztu w rodzinie chłopskiej odprawiono kolejny obrządek, już o charakterze pogańskim. Jest to obrzęd wprowadzenia dziecka do rodzinnego ogniska. Niemowlę kładziono na ławce pod obrazem na kożuchu, jako symbol bogactwa, czasem na piecu lub przynoszono do czoła (zewnętrznego otworu) pieca, co uważano za mieszkanie brownie – właściciela domu i zwrócili się do ciastka z prośbą o zabranie noworodka do domu.

Po chrzcie ojcu i matce gratulowano syna lub córki, ojcom chrzestnym chrześniakowi lub chrześniaczce, położnej nowego wnuka lub wnuczki i tak dalej. Kuma i kuma usiedli przy stole i poczęstowali się przekąskami i przygotowaną dla nich herbatą, a bohatera tej okazji przekręcono i ułożono matce na futrze rozpostartym wełną, życząc mu w ten sposób bogactwa. Kiedy noworodek był chrzczony w domu, ojciec zapraszał księdza wraz z ojcem chrzestnym i ojcem chrzestnym na obiad.

Tymczasem właściciel domu zapraszał, którego uważał za konieczne, od swoich krewnych i przyjaciół „do dziecka po chleb, sól, owsiankę”.

Prawosławny obrzęd chrztu był nie tylko obrzędem wprowadzenia noworodka do chrztu Wiara prawosławna, ale także urzędowy akt rejestracji dziecka.

Jednym z pierwszych miast, w których pojawił się rytuał nadawania imion, był Leningrad. W 1965 roku w Leningradzie otwarto Baby Palace, specjalnie zaprojektowany na tę uroczystość.

Na melodię piosenki Dunajewskiego „Lećcie, gołębie” uczestnicy święta weszli do sali rytualnej. Następnie prezenter opowiedział o fakcie, że Leningradzka Rada Miejska Deputowanych Ludu Robotniczego powierzyła rejestrację nowego obywatela ZSRR w Leningradzie zgodnie z ustawą Federacji Rosyjskiej o rodzinie i małżeństwie. Na cześć nowego obywatela odśpiewano hymn narodowy.

Na koniec rytuału krewni i przyjaciele pogratulowali rodzicom, wręczyli im prezenty do piosenki „Niech zawsze będzie słońce”.

1.3. Dzień Anioła

Zgodnie z przywilejem kościelnym imię dziecka należało nadać ósmego dnia po jego urodzeniu, ale kościół nie przestrzegał ściśle tej zasady. Zdarzało się, że imię wybierano zarówno przed porodem, jak iw dniu samych narodzin.

Imię zostało nadane proboszczowi. Wybrał imię według kalendarza zgodnie z uhonorowaniem jednego lub drugiego prawosławnego świętego, zbiegającego się z dniem chrztu dziecka lub blisko tego dnia. Nadając imię, ksiądz przyprowadził dziecko do ikony Matki Bożej i uniósł je w poprzek przed ikoną, jakby powierzając jej opiece nowego chrześcijanina.

Imieniny to nie tylko dzień konkretnej osoby, ale także dzień świętego, na cześć którego ta osoba została nazwana.

Anioł stróż to niewidzialny duch przydzielony przez Boga każdej osobie od chwili chrztu. Ten Anioł Stróż jest niewidzialny z powierzonym mu chrześcijaninem przez całe jego ziemskie życie.

Imię świętego zapewnia osobie jego patronat, prawosławny chrześcijanin musiał znać życie świętego, na którego cześć został nazwany, corocznie obchodzić dzień jego imienin, śledzić prawe życie swojego świętego. Pozwolono wybrać imię i samych rodziców.

Wiele ludów wierzyło w magiczne połączenie osoby z jej imieniem. Przez długi czas w Rosji istniał zwyczaj nadawania, oprócz imienia chrześcijańskiego, pogańskiego.

Uważano, że imię chrześcijańskie zapewnia patronat anioła. Ale aby ataki szkodliwych duchów skierowały się niejako na kogoś innego, osoba często stawała się bardziej znana pod pogańskim imieniem niż pod chrześcijańskim. Często sami rodzice, zwłaszcza w tych rodzinach, w których dzieci często umierały, nadawali dziecku obraźliwe, dokuczliwe przezwiska, brzydkie imiona, aby imię to odstraszyło złe duchy.

Wybierać szczęśliwe imię, zastanawiali się: rozpoznali imię we śnie lub zawołali dziecko - na jakie imię odpowiedział, dali je.

Za pomocą imienia wierzono, że można przenieść się do noworodka pozytywne cechy charakter innych ludzi. Dlatego dzieciom nadano imiona zmarłych starszych krewnych. Do tej pory, zgodnie z tradycją, z pokolenia na pokolenie zwyczajowo nazywa się chłopców na cześć dziadków, a dziewczynek na cześć babć.

Duchowe narodziny wśród chrześcijan zawsze były uważane za ważniejsze niż cielesne. Dlatego wcześniej urodziny pozostały niewidoczne, wielu nawet o nich zapomniało, ale dzień Anioła, czyli imieniny, obchodzili wszyscy, którzy mogli finansowo.

Rano jubilat lub solenizantka wysyłali gościom torty urodzinowe; szlachetność osoby, do której wysłano ciasto, mierzono wielkością wysłanego ciasta. Tort służył jako swego rodzaju zaproszenie na imieniny. Ten, który przyniósł placki, położył je na stole i powiedział: „Urodzinowy mężczyzna kazał pokłonić się plackom i poprosił o chleb do jedzenia”. Ojciec chrzestny a matki wysyłały słodkie ciastka na znak szczególnego szacunku. W niektórych prowincjach Rosji Centralnej zamiast ciast krewni wysyłali tak zwanych urodzinowych ludzi - duże bułeczki bez nadzienia, nadziewane rodzynkami na wierzchu. Do każdego domu przynoszono po jednym takim torcie.

Zbierając się przy świątecznym stole, goście przynieśli prezenty bohaterowi okazji; duchowni błogosławili jubilatów wizerunkami, świeccy zaś kawałkami materii, kielichami czy pieniędzmi.

Królowie mieli własne zasady obchodzenia imienin. Tak więc w dniu imienin władca, wychodząc ze świątyni ze mszy, sam rozdał urodzinowe torty. Tak samo postępowała królowa w swoje imieniny. Dorośli książęta rozdawali ciasta dla siebie, a król w imieniu księżniczki lub młodego księcia rozdawał ciasta. Jeśli bojar lub okolnichy był urodzinowym chłopcem, to przyszedł z ciastami do cara; car przyjął placki i zapytał jubilata o jego zdrowie, po czym jubilat przedstawił się królowej i również przyniósł jej placki.

W dniu Anioła dary zostały przyniesione królowi bez wątpienia. Wszyscy kupcy musieli składać carowi prezenty, które wysyłano na plac państwowy i sprzedawano z dziedzińca państwowego. Często zdarzało się, że kupiec kupował na dziedzińcu państwowym to samo, co kiedyś podarował królowi, a teraz po raz drugi ofiarowywał je władcy.

Przy stołach urodzinowych zaproszeni goście śpiewali przez wiele lat, a po uczcie król jubilat ze swojej strony przedstawił gości. Po uczcie goście tańczyli, grali w karty, śpiewali.

1.4. Ślub

Rosyjski ślub to jeden z najważniejszych rytuałów rodzinnych.

Ceremonia ślubna składa się z wielu elementów, a wśród nich: pieśni rytualne, przyśpiewki, obowiązkowe czynności rytualne panny młodej, chłopaka i innych uczestników.

Rosyjska ceremonia ślubna jest bardzo różna w różne regiony. Tak więc na północy Rosji część „muzyczna” składa się prawie w całości z przypowieści, a na południu - prawie w całości z wesołych piosenek, rola przypowieści jest tam bardziej formalna. Jednocześnie obrzęd nie zawsze jest arbitralnym zestawem pieśni i czynności rytualnych, ale systemem bardzo harmonijnie zorganizowanym.

Czas formacji ślub uważana za XIII-XIV w. Jednocześnie w niektórych tradycjach regionalnych wyczuwalne są przedchrześcijańskie korzenie w strukturze i niektórych szczegółach obrzędu, pojawiają się elementy magiczne.

Z całą zmiennością jego obrzędu struktura ogólna pozostaje bez zmian, w tym następujące główne elementy:

* Matchmaking

* Smotriny

* uścisk dłoni

* Wieczór panieński / kawalerski

* Po tym następuje sakrament małżeństwa

* Chodzenie

* Uczta weselna

Rytuały pierwotnie symbolizowały przejście dziewczyny z klanu ojca do klanu męża. Pociąga to za sobą przejście pod opiekę męskich duchów. Takie przejście przypominało śmierć na swój własny sposób i narodziny innego rodzaju. Na przykład lament jest tym samym, co opłakiwanie zmarłych. Na wieczorze panieńskim wycieczka do łaźni to obmycie zmarłych. Panna młoda jest często prowadzona do kościoła za ramiona, symbolizując w ten sposób brak sił, martwotę. Młoda kobieta sama wychodzi z kościoła. Pan młody wprowadza pannę młodą do domu na rękach, aby oszukać ciastko, aby zmusić go do zaakceptowania dziewczyny jako nowonarodzonego członka rodziny, który nie wszedł do domu, ale trafił do domu. Kiedy zabiegano o pannę młodą, zakładali czerwoną sukienkę i mówili: „Twoje towary są kupcem”, co oznaczało, że dziewczyna była „kupcem”, a mężczyzna „kupcem”.

1.4.1. Swatanie

Swatką byli zazwyczaj krewni pana młodego - ojciec, brat itp., rzadziej - matka, chociaż swatką nie mógł być krewny. Swatanie poprzedzone było pewną umową między rodzicami panny młodej i pana młodego.

Swat, wchodząc do domu panny młodej, wykonywał pewne rytualne czynności, które określały jego rolę. Na przykład w prowincji Simbirsk swat siedzi pod matką, w prowincji Wołogda przepustnica pieca miała grzechotać itp.

Często swat nie mówił bezpośrednio o celu swojego przybycia, ale recytował jakiś rytualny tekst. W ten sam sposób odpowiedzieli mu rodzice panny młodej. Dokonano tego w celu ochrony obrzędu przed działaniami złych duchów.

Rodzice panny młodej musieli po raz pierwszy odmówić, nawet jeśli byli zadowoleni ze ślubu. Swatka musiała ich przekonać.

1.4.2. Smotriny

Kilka dni po swataniu rodzice panny młodej (lub krewni, jeśli panna młoda jest sierotą) przychodzili do domu pana młodego, aby obejrzeć jego domowników. Ta część wesela była bardziej „utylitarna” niż wszystkie inne i nie wiązała się ze specjalnymi ceremoniami.

Od pana młodego zażądano gwarancji dobrobytu przyszła żona. Dlatego jej rodzice bardzo dokładnie zbadali gospodarstwo. Głównymi wymaganiami dla gospodarki była obfitość bydła i chleba, ubrań, przyborów kuchennych. Często po oględzinach domu rodzice panny młodej odmawiali panu młodemu.

Po swataniu rodzice dawali swacie odpowiedź. Zgoda dziewczyny nie była wymagana (jeśli była pytana, była to formalność), czasami nawet swatanie mogło odbywać się pod nieobecność dziewczyny.

1.4.3. Uścisk dłoni. Ogłoszenie decyzji o ślubie

Jeżeli po obejrzeniu domu pana młodego rodzice panny młodej nie odmówili mu, wyznaczano dzień publicznego ogłoszenia decyzji o ślubie. W różnych tradycjach obrzęd ten nazywano inaczej („sklepienie”, „spisek”, „objadanie się”, „śpiewanie” - od słowa „śpiewać”, „zaruchiny”, „zaporuky” - od słów „uderzenie w ręce ”, „proklamacja”, „sklepienie” i wiele innych nazw), ale w każdej tradycji od tego dnia zaczynał się właściwy ślub. Po publicznym ogłoszeniu tylko wyjątkowe okoliczności mogły zakłócić ślub (jak np. ucieczka panny młodej).

Zwykle „zmowa” ma miejsce około dwóch tygodni po swataniu.

„Spisek” miał miejsce w domu panny młodej. Większość wieśniaków zwykle się na to zbierała, gdyż dzień „spisku” ustalano po oględzinach gospodarstwa pana młodego, a na kilka dni przed samym „spiskiem” wieść ta rozeszła się po wsi.

Na „konspiracji” miał leczyć gości. Rodzice młodej pary musieli uzgodnić dzień ślubu, kto będzie chłopakiem itp.

Cechy tradycji północnych. Na północy obrzęd ten nazywa się zwykle „zaporukami”, „zaruchiny”. Na tej ceremonii obecny jest pan młody i swat.

Na północy ceremonia zaślubin była jednym z najbardziej dramatycznych ze wszystkich obrzędów cyklu weselnego. Nawet jeśli panna młoda cieszyła się z małżeństwa, miała lamentować. Ponadto panna młoda wykonała szereg czynności rytualnych. Musiała więc zgasić świeczkę przed ikonami. Czasami panna młoda ukrywała się, uciekała z domu. Kiedy próbowali zaprowadzić ją do ojca, walczyła. Druhny miały ją złapać i zawieźć do ojca.

Następnie wykonywano kluczową akcję całego dnia – „odwieszanie” panny młodej. Ojciec zakrył twarz panny młodej chusteczką. Potem panna młoda przestała uciekać. Miejsce „wiszenia” jest różne (w różnych miejscach chaty lub poza chatą).

1.4.4. Przygotowanie do dnia ślubu. Witije

Kolejny okres w niektórych tradycjach nazywano „tygodniem” (choć niekoniecznie trwał on tydzień, czasem nawet dwa tygodnie). W tym czasie przygotowywano posag. W tradycje północne panna młoda ciągle płakała. W południowych co wieczór pan młody i przyjaciele przychodzili do domu panny młodej (nazywano to „spotkaniami”, „wieczorami” itp.), śpiewali i tańczyli.

Na „tydzień” pan młody miał przyjść z prezentami. W tradycji północnej wszystkim czynnościom podczas „tygodnia” towarzyszą lamenty panny młodej, w tym przybycie pana młodego.

Posag. Panna młoda, z pomocą swoich przyjaciół, musiała przygotować dużą ilość posagu na wesele. Zasadniczo posag został wykonany przez pannę młodą własnymi rękami wcześniej.

W posagu zazwyczaj znajdowało się łóżko (puchar, poduszka, koc) oraz prezenty dla pana młodego i bliskich: koszule, szaliki, paski, wzorzyste ręczniki.

1.4.5. Rytuały w przeddzień ślubu

W przeddzień i rano w dniu ślubu panna młoda musiała wykonać szereg czynności rytualnych. Ich zestaw nie jest ustalony (na przykład w niektórych regionach panna młoda musiała odwiedzić cmentarz), ale istnieją obowiązkowe ceremonie nieodłącznie związane z większością tradycje regionalne.

Kąpiel. Wyprawa panny młodej do łaźni jest nieodzownym atrybutem większości regionalnych tradycji. Ceremonia ta mogła odbyć się zarówno w przeddzień ślubu, jak i w sam dzień ślubu rano.

Zwykle panna młoda nie szła do łaźni sama, z koleżankami ani z rodzicami.

Kąpielom towarzyszyły zarówno specjalne wiersze i pieśni, jak i szereg czynności rytualnych, z których niektórym nadano znaczenie magiczne. Tak więc w regionie Wołogdy uzdrowiciel poszedł do kąpieli z panną młodą, która zebrała pot w specjalnej fiolce i dalej uczta weselna wlano go do piwa pana młodego.

Wieczór panieński. Wieczór panieński to spotkanie panny młodej z przyjaciółmi przed ślubem. Było to ich ostatnie spotkanie przed ślubem, więc odbyło się rytualne pożegnanie panny młodej z przyjaciółmi.

Drugi był na wieczorze panieńskim kluczowy moment całej ceremonii zaślubin (po „powieszeniu”) – rozplatanie dziewczęcego warkocza. Warkocz został rozwiązany przez druhny. Rozplatanie warkocza symbolizuje koniec dawnego życia dziewczynki. W wielu tradycjach rozwinięciu warkocza towarzyszy „pożegnanie czerwonej piękności”. „Czerwona piękność” - wstążka lub wstążki wplecione w warkocz dziewczynki.

Wieczór panieński uświetniają rymowanki i specjalne piosenki. Często rozrachunek panny młodej rozbrzmiewa jednocześnie z piosenką, którą śpiewają druhny. Jednocześnie istnieje kontrast między przypowieścią a piosenką - przypowieść brzmi bardzo dramatycznie, a towarzyszy jej wesoła piosenka koleżanek.

1.4.6. Pierwszy dzień ślubu

W pierwszym dniu zaślubin zazwyczaj następuje: przyjazd pana młodego, wyjazd na koronę, przekazanie posagu, przybycie młodych do domu pana młodego, błogosławieństwo, uczta weselna.

Jednak w niektórych tradycjach północnych silny wpływ ma bardziej archaiczny, najwyraźniej przedchrześcijański schemat obrzędu. Tak więc w obwodzie Wołogdy schemat ceremonii jest następujący: rano pierwszego dnia kąpiel i spotkanie koleżanek, następnie przyjazd pana młodego, „przyniesienie do stołów” (doprowadzenie panny młodej do gości i pana młodego), zajmując się gośćmi. Jednocześnie najważniejsze jest „wyjście przed stołami”, ponieważ wykonuje się tutaj szereg magicznych czynności, panna młoda jest najbardziej elegancko ubrana. W nocy wszyscy zostają w domu panny młodej, a państwo młodzi mają spędzić noc w tym samym pokoju. Oznacza to, że właściwy ślub już się odbył. Następnego dnia odbywa się wesele i uczta u pana młodego.

Drużka. Drużka (lub Drużko) jest jednym z najważniejszych uczestników ceremonii. Choć wszyscy uczestnicy ceremonii dobrze go znają (bo to nie jest przedstawienie, a ceremonia), przyjaciel w pewnym stopniu kieruje czynnościami rytualnymi.

Przyjaciel musi bardzo dobrze znać rytuał, np. w którym momencie należy wymówić wyroki ślubne itp. Często przyjacielowi rytualnie się bluźni i karci, a on musi umieć adekwatnie zareagować na takie skierowane do niego żarty. Pan młody jest postacią niemal bierną, w dniu ślubu nie wypowiada rytualnych słów.

Zwykle chłopakiem jest krewny pana młodego (brat) lub bliski przyjaciel. Jej atrybutem jest haftowany ręcznik (lub dwa ręczniki) przewiązany przez ramię.

W niektórych tradycjach może nie być jednego chłopaka, ale dwóch lub nawet trzech. Jednak jeden z nich dominuje nad pozostałymi.

Przybycie pana młodego lub okupu. W niektórych tradycjach rano w dniu ślubu pan młody musi odwiedzić dom panny młodej i sprawdzić, czy jest ona gotowa na przybycie pana młodego. Panna młoda powinna już być w strojach ślubnych przed przybyciem swojej druhny i ​​usiąść w czerwonym rogu.

Pan młody wraz ze swoim chłopakiem, przyjaciółmi i krewnymi tworzą ślubny pociąg. Podczas gdy pociąg jedzie do domu panny młodej, jego uczestnicy (trenerzy) śpiewają specjalne piosenki „trenerskie”.

Przybyciu pana młodego towarzyszył jeden lub więcej okupów. W większości tradycji regionalnych jest to okup za wejście do domu. Odkupić można bramę, drzwi itp. Odkupić może zarówno sam pan młody, jak i jego przyjaciel.

Elementy działań magicznych w tej części obrzędu są szczególnie ważne. Zamiatanie dróg jest powszechne. Odbywa się to tak, aby pod stopy młodych nie rzucały przedmiotu, który mógłby zostać uszkodzony (włosy, kamień itp.). Konkretna droga do zamiatania różni się w zależności od tradycji. Może to być droga przed domem panny młodej, którą będzie jechał tren pana młodego, może to być podłoga sali, którą przejdą młodzi przed wyjazdem na koronę, droga do domu pana młodego po korona itp.

Istotnym szczegółem obrzędu, który zachował się w warunkach miejskich, jest bezpośredni okup za pannę młodą. Pannę młodą można odkupić od druhen lub od rodziców.

Czasami dochodziło do rytualnego oszustwa pana młodego. Panna młoda została mu zabrana, okryta szalikiem. Po raz pierwszy mogli zabrać nie prawdziwą pannę młodą, ale inną kobietę, a nawet staruszkę. W tym przypadku pan młody albo musiał szukać panny młodej, albo ponownie ją odkupić.

Ślub. Przed pójściem do kościoła rodzice panny młodej pobłogosławili młodych ikoną i chlebem. Przed ślubem pannę młodą rozwiązywano dziewczęcym warkoczem, a po ślubie młodych zaplatano dla niej dwa „kobiece” warkocze, a jej włosy starannie przykrywano kobiecym nakryciem głowy (wojowniczką). Czasami zdarzało się to już na uczcie weselnej, ale wśród Starych Wierzących splatali dwa warkocze i zakładali wojownika między zaręczynami a ślubem, a nawet przed zaręczynami.

Przyjazd do domu pana młodego. Po ślubie pan młody zabiera pannę młodą do swojego domu. Tutaj ich rodzice powinni im błogosławić. Istnieje również połączenie elementów chrześcijańskich z pogańskimi. W wielu tradycjach panna młoda i pan młody zakładali futro. Skóra zwierzęcia pełni funkcję talizmanu. Obowiązkowy w obrzędzie błogosławieństwa w takiej czy innej formie jest chleb. Zwykle podczas błogosławieństwa jest obok ikony. W niektórych tradycjach zarówno pan młody, jak i panna młoda mają odgryźć chleb. Chlebowi przypisywano również magiczne działanie. W niektórych regionach karmiono nim krowę, aby dawała więcej potomstwa.

Uczta weselna. Po ślubie panna młoda nigdy nie lamentuje. Od tego momentu rozpoczyna się radosna i wesoła część uroczystości, po której młodzi udają się do domu panny młodej po prezenty.

Następnie pan młody przyprowadza pannę młodą do swojego domu. Powinien być już gotowy obfity poczęstunek dla gości. Rozpoczyna się uczta weselna.

Podczas święta śpiewane są pieśni pochwalne. Oprócz młodej pary zadzwonili do swoich rodziców i chłopaka.

Uczta mogła trwać dwa lub trzy dni. Drugiego dnia obowiązkowo przenosi się wszystkich do domu panny młodej, tam trwa biesiada. Jeśli ucztują przez trzy dni, trzeciego ponownie wracają do pana młodego.

„Układanie” i „budzenie” młodych . Wieczorem (lub w nocy) odbywało się „układanie młodych” – swat lub szewc przygotowywał łoże małżeńskie, które pan młody miał odkupić. Uczta w tym czasie często trwała. Następnego ranka (czasem już po kilku godzinach) „budziła” ich przyjaciółka, swatka lub teściowa. Często po „przebudzeniu” gościom pokazywano „honor” panny młodej - koszulę lub prześcieradło ze śladami krwi. W innych miejscach pan młody świadczył o „honorze” panny młodej, jedząc ze środka lub z brzegu jajecznicę, naleśnik lub placek lub odpowiadając na rytualne pytania, takie jak „Czy przełamałeś lód lub zdeptałeś ziemię?” Jeśli panna młoda okazała się „nieuczciwa”, jej rodzice mogli zostać wyśmiani, zawieszono jej na szyi kołnierz, wysmarowano bramy smołą itp.

1.4.7. Drugi dzień ślubu

W drugim dniu ślubu panna młoda wykonywała zwykle jakieś czynności rytualne. Jednym z najczęstszych obrzędów jest „poszukiwanie yarki”.

Ceremonia ta polega na tym, że „Jaroczka” (czyli owca, panna młoda) ukrywa się gdzieś w domu, a „pasterz” (jeden z jej krewnych lub wszyscy goście) musi ją odnaleźć.

Częste było też, że „młoda kobieta” przynosiła wodę dwoma wiosłami na jarzmie, wyrzucając do pokoju śmieci, pieniądze, zboże – młoda żona musiała dokładnie zamiatać podłogę, co sprawdzali goście.

Ważny jest przyjazd pana młodego do teściowej. Rytuał ten ma wiele różnych nazw w różnych regionach („khlibins”, „yayshnya” itp.). Polega to na tym, że teściowa dawała panu młodemu gotowane jedzenie (naleśniki, jajecznicę itp.). Talerz był przykryty szalikiem. Zięć musiał ją odkupić, kładąc pieniądze na (lub zawijając) chusteczkę.

1.5. oblanie nowego mieszkania

Przekraczając próg nowego domu, człowiek zdaje się wkraczać nowe życie. Czy to życie będzie pomyślne, zależy od przestrzegania przez nowych osadników wielu znaków. Uważa się, że jeśli przeprowadzisz się do niezbędnych rytuałów, życie w nowym domu będzie się szczęśliwie rozwijać.

W dawnych czasach wszystkie projekty budowlane zaczynały się w ten sam sposób. Najstarszy w rodzinie jako pierwszy przystąpił do budowy domu: tam, gdzie miał być fundament mieszkania, wysypał zboże i położył na nich kamień lub kłodę.

Kiedy budowa dobiegała końca, na kalenicy dachu zawieszano wieniec utkany z najprostszych kwiatów i gałązek brzozy lub świerka. Sąsiedzi, widząc taki wieniec, zrozumieli: zbliża się parapetówka.

Zgodnie z tradycją najstarszy w rodzinie nie tylko rozpoczynał budowę, ale także jako pierwszy przekraczał próg nowego domu.

W czasach pogańskich ludzie nie rozpoczynali życia w nowo wybudowanym domu bez otrzymania za to boskiego błogosławieństwa. Aby otrzymać błogosławieństwo od bogów, trzeba było ich przebłagać. I, jak wiesz, pogańscy bogowie jedynym sposobem przebłagania była ofiara. Jeśli w rodzinie byli starzy ludzie, to najstarszy z nich stał się właśnie ofiarą bogów. Starzec wszedł do domu przed wszystkimi innymi. Bo poganie wierzyli: kto pierwszy wejdzie do domu, pierwszy wejdzie do królestwa umarłych.

Potem pogaństwo zostało zastąpione przez chrześcijaństwo, zmieniły się też zwyczaje. Kot jako pierwszy wszedł do domu. Dlaczego ona jest? Uważano, że ta bestia jest znana wszystkim złym duchom. A w nowo wybudowanym domu mogą mieszkać złe duchy, więc trzeba wpuścić kogoś, kto się ich nie boi i komu nic nie zrobią. A ponieważ kot jest z nimi związany, nie ma się czego bać. Wierzyli też, że kot zawsze znajdzie najlepszy kąt w domu. Tam, gdzie kot się położył, wówczas właściciel z gospodynią urządzali sobie miejsce do spania lub stawiali łóżeczko.

W nowy dom wypuścił nie tylko kota. Kogut miał spędzić pierwszą noc w zabudowanym mieszkaniu. Ludzie bali się być pierwszymi, którzy nocowali w domu - bali się złych duchów. Ale kogut po prostu odpędził ją swoim śpiewem rano. Ale wtedy czekał go los nie do pozazdroszczenia - z koguta przygotowano galaretkę, którą podano na świątecznym stole.

A jednak kot i kogut nie byli najlepszymi obrońcami przed złymi duchami. Za najważniejszego strażnika domu uznano oczywiście brownie. Przeprowadzając się ze starego domu, ludzie wzywali go ze sobą. Nawet zwabiony różnymi smakołykami. Na przykład owsianka. Przygotowano go wieczorem w piecu domu, który mieli opuścić. Specjalnie dla brownie włożono do miseczki małą owsiankę, aby go udobruchać, aby w ten sposób zawołać go do nowego domu. Sami właściciele nie jedli ugotowanej owsianki, ale trzymali ją do następnego dnia. Do posiłku zasiedli dopiero w nowym domu. Przed zasiadaniem do stołu wnoszono do domu ikonę i bochenek. Ikona została umieszczona w tzw. czerwonym rogu.

Jeśli właściciele chcieli, aby ciastko przeniosło się ze starego domu do nowego, po prostu zabierali ze sobą miotłę. Wierzono, że wtedy brownie na pewno zawita w nowe miejsce. Zostaw miotłę - Zły znak. W końcu za pomocą tej miotły kobieta pilnie wymiotła wszystkie śmieci ze starego domu, które następnie spaliła i rozrzuciła na wietrze. Zrobiono to, aby nikt nie zepsuł pozostawionych gruzów lub popiołów. Miotła miała później ponownie przydać się gospodyni. Zamiatała dla nich nową chatę. Dopiero potem stara miotła została spalona.

Teraz przeprowadzka do nowego domu jest obchodzona w następujący sposób: najpierw urządzają wakacje dla najbliższych, a potem dla wszystkich znajomych, sąsiadów i krewnych. Być może jedyny zbudowany wiejski dom nie będzie najlepszym miejscem do świętowania. Jeśli jednak nie zorganizujesz parapetówki, brownie może się obrazić i cię zostawić.

Jeśli nie udało się zrobić porządku przed parapetówką i nie udało się też nakryć szykownego stołu, nie martw się. Przysmaki na parapetówkę mogą być najprostsze. Co najważniejsze, nie zapomnij o bochenku. To on jest włączony świąteczny stół stanie się symbolem bogactwa i przyszłego szczęśliwego życia w nowym domu.

Słowianie wyznaczyli specjalne miejsce bochenkowi parapetówki na stole - pośrodku. Bujny bochenek ozdobiony jagodami jarzębiny lub kaliny leżał na czerwonych i zielonych ręcznikach. W końcu czerwień to symbol dobrego samopoczucia, a zieleń to długowieczność.

Goście muszą przynieść ze sobą chleb. Albo mały placek. Jest to konieczne, aby wszyscy w nowym domu byli zawsze pełni i bogaci.

1.6. Rosyjski prawosławny obrządek pogrzebowy

Śmierć jest ostatnim ziemskim przeznaczeniem każdego człowieka, po śmierci dusza oddzielona od ciała staje przed sądem Bożym. Wierzący w Chrystusa nie chcą umrzeć bez skruchy, ponieważ w życiu pozagrobowym grzechy staną się ciężkim, bolesnym ciężarem. Spokój duszy zmarłego zależy od prawidłowego wykonania obrzędu pogrzebowego, dlatego niezwykle ważne jest poznanie i przestrzeganie najdrobniejszych szczegółów rytuału pogrzebowego.

1.6.1. komunia

Do ciężko chorego trzeba zaprosić księdza, który wyspowiada się i przyjmie komunię, udzieli nad nim sakramentu namaszczenia.

W sakramencie spowiedzi (od słowa wyznać, czyli powiedzieć o sobie) penitent otrzymuje odpuszczenie grzechów przez dopuszczającą modlitwę kapłana, który otrzymał od Chrystusa łaskę odpuszczenia grzechów na ziemi, aby można wybaczyć w niebie. Umierający, który nie mówi już językiem i nie może się wyspowiadać, kapłan może rozwiązać grzechy (odpuszczenie grzechów), jeśli sam chory polecił wezwać spowiednika.

W sakramencie komunii człowiek pod postacią chleba i wina przyjmuje Święte Tajemnice – Ciało i Krew Chrystusa, stając się w ten sposób uczestnikiem Chrystusa. Święte Tajemnice nazywane są Świętymi Darami - ponieważ są nieocenionym Boskim Darem Chrystusa Zbawiciela dla ludzi. Chorych komunikuje się o każdej porze - ksiądz wnosi do domu zapasowe Dary, które są przechowywane w kościele.

1.6.2. Namaszczenie

Namaszczenie (pierwotnie wykonywane przez zgromadzenie kapłanów) lub namaszczenie jest sakramentem, w którym siedmiokrotne namaszczenie konsekrowanym olejem ( olej roślinny) łaska Boża zstępuje na chorego, uzdrawiając jego cielesne i duchowe słabości. Jeśli kapłanowi udało się przynajmniej raz namaścić umierającego, sakrament namaszczenia uważa się za dokonany.

W chwili śmierci człowiek doświadcza bolesnego uczucia strachu, pragnienia zemsty. Opuszczając ciało, dusza spotyka nie tylko Anioła Stróża, którego otrzymała na Chrzcie Świętym, ale także demony, których przerażający wygląd przyprawia o drżenie. Aby uspokoić niespokojną duszę, krewni i przyjaciele osoby opuszczającej ten świat mogą sami przeczytać nad nią marnotrawstwo - w Modlitewniku ten zbiór pieśni-modlitw nosi nazwę „Kanon modlitwy, gdy dusza jest oddzielona od ciała”. Kanon kończy modlitwa kapłana/kapłana), która jest wypowiadana (czytana) o wyjście duszy, o uwolnienie jej z wszelkich więzów, uwolnienie od wszelkiej przysięgi, o odpuszczenie grzechów i pokój w siedzibach święci. Ta modlitwa powinna być czytana tylko przez kapłana, więc jeśli kanon czytali świeccy, modlitwę pomija się.

1.6.3. pogrzeb

Ani jeden naród nie pozostawił ciał swoich zmarłych bez opieki - prawo dotyczące pochówku i odpowiadające mu obrzędy były święte dla wszystkich. Wzruszające obrzędy odprawiane przez Cerkiew prawosławną nad zmarłym chrześcijaninem to nie tylko podniosłe ceremonie, często wymyślone przez ludzką próżność, które nie przemawiają ani do rozumu, ani do serca. Wręcz przeciwnie, mają głęboki sens i znaczenie, ponieważ opierają się na objawieniach świętej wiary (czyli są jawne, pozostawione przez samego Pana), znanych od apostołów – uczniów i naśladowców Jezusa Chrystusa. Obrzędy pogrzebowe Cerkwi Prawosławnej przynoszą pocieszenie, służą jako symbole wyrażające ideę powszechnego zmartwychwstania i przyszłego nieśmiertelnego życia. Istota prawosławnego obrzędu pogrzebowego polega na tym, że Kościół postrzega ciało jako świątynię duszy uświęconej łaską, obecne życie jako czas przygotowania do życia przyszłego, a śmierć jako sen, po przebudzeniu, z którego życie wieczne przyjdzie.

1.6.4.Pamięć o zmarłych

Upamiętnienie odbywa się trzeciego, dziewiątego i czterdziestego dnia, ponieważ we wskazanym czasie dusza zmarłego pojawia się przed Panem. Przez pierwsze trzy dni po śmierci dusza wędruje po ziemi, odwiedzając miejsca, w których zmarły popełnił grzechy lub dobre uczynki. Od trzeciego do dziewiątego dnia dusza wędruje po raju. Od dziewiątego do czterdziestego dnia przebywa w piekle, obserwując mękę grzeszników. Czterdziestego dnia kwestia ustalenia miejsca pobytu duszy w zaświatach zostaje ostatecznie rozwiązana.

Upamiętnienie zmarłego odbywa się również w rocznicę śmierci, w dni ziemskich narodzin i imieniny. Kościół ustanowił specjalne dni pamięci – ekumeniczne nabożeństwa żałobne:

Sobota przed Mięsnym Tygodniem (Meatfare Sobota), dwa tygodnie przed Wielkim Postem - obchodzona jako wspomnienie wszystkich zmarłych nagła śmierć- podczas powodzi, trzęsień ziemi, wojen;

Sobota Trójcy Świętej - czterdziestego dnia po Wielkanocy - dla wszystkich chrześcijan;

Sobota Dymitrowa (dzień Dmitrija Tesaloniki) - tydzień przed 8 listopada, ustanowiona przez Dmitrija Donskoja ku pamięci poległych na polu Kulikowo;

Druga, trzecia i czwarta sobota Wielkiego Postu;

Radonica (wtorek Tygodnia św. Tomasza), kiedy to po raz pierwszy po Wielkanocy odwiedzane są cmentarze, na których odwiedzający niosą kolorowe jajka i gdzie opowiadają zmarłym wieść o zmartwychwstaniu Chrystusa.

Dekretem Katarzyny II z 1769 r. (czas wojny z Turkami i Polakami) w dniu ścięcia Jana Chrzciciela (11 września) przeprowadza się ogólnorosyjskie upamiętnienie wszystkich poległych żołnierzy.

Kanonicznymi atrybutami uczty pogrzebowej są: kutya, naleśniki, galaretka, mleko.

2.1. Horoskop

Boże Narodzenie to nie tylko jasne święto prawosławia.
Boże Narodzenie to wakacje, które powróciły, odrodziły się. tradycje tego
święto pełne prawdziwego człowieczeństwa i życzliwości, wysokie
ideały moralne są teraz ponownie odkrywane i rozumiane.

Przed Bożym Narodzeniem przeprowadzono w domu generalne porządki, ustawiono i udekorowano choinkę oraz poczyniono przygotowania do wigilijnego stołu. Cały tydzień był świąteczny. Dzieciom wręczono upominki.

W pierwszy dzień Narodzenia Pańskiego chłopi musieli bronić liturgii, następnie przerwać post i dopiero potem przystąpić do świętowania.

Przybywając pod okna domu, najpierw śpiewali troparion i kontakion na święto, a potem winogrona; tymczasem gwiazda obracała się bezustannie po okręgu. Po śpiewaniu winogron właściciel i gospodyni pogratulowali wakacji, a na koniec wykrzyknęli na chwałę Boga, prosząc w ten sposób o jedzenie. Wtedy właściciel wpuścił jednego z wiernych do swojego domu i dał mu pieniądze.

Mummers chodzili od domu do domu. Urządzano wróżby i inne rozrywki, które potępiały władze świeckie i duchowe. Wszyscy przebrani – młodzi i starzy, mężczyźni i kobiety. Przebierali się za żołnierza, wieśniaka, Cygankę, kochankę, woźnicę itp.

„Kolędy” nazywano ciasteczkami, które pieczono w postaci figurek zwierząt i ptaków - „krowy”, „ikry” itp. Największą „kolędę” zabrano do stodoły i pozostawiono tam aż do Trzech Króli. W Święto Trzech Króli rozkruszyli ją do wody święconej i nakarmili bydło, aby nie chorowało, było płodne, znało dom. Kozu-Permyakowie trzymali chleb „kozułki” aż do chrztu w świątyni, a następnie karmili nimi zwierzęta, które przedstawiała ta czy inna „kozułka”.

Resztę „kolęd” nagrodzono mumerami i kolędnikami, którzy przychodzili do domu po swoje pieśni.

Na Boże Narodzenie zwyczajowo gotuje się i je drób: kaczkę, gęś, kurczaka, indyka. Ten zwyczaj jest bardzo starożytne pochodzenie. Ptak był uważany za symbol życia. Zjeść ptaka oznacza przedłużyć życie.

Święto Bożego Narodzenia przybyło na Ruś wraz z chrześcijaństwem w X wieku i połączyło się tutaj ze starosłowiańskim świętem zimowym – czasem Bożego Narodzenia, czyli kolęd.

Słowiański czas Bożego Narodzenia był świętem wielodniowym. Rozpoczęły się pod koniec grudnia i trwały przez cały pierwszy tydzień stycznia. Później czas Bożego Narodzenia, święta, zaczęto nazywać 12 dniami świętowania od Narodzenia Chrystusa do Trzech Króli. Pierwszy tydzień nazywał się Bożym Narodzeniem, a drugi strasznymi wieczorami.

Święta Bożego Narodzenia zaczęły się od czystości. Ludzie sprzątali swoje domy, myli się, wyrzucali lub palili stare rzeczy, odpędzając złe duchy ogniem i dymem, kropili bydło wodą.

W okresie Bożego Narodzenia zakazano kłótni, przeklinania, wspominania o śmierci i popełniania nagannych czynów. Wszyscy byli zobowiązani robić sobie nawzajem tylko przyjemne.

W tym samym czasie urządzano zabawy, kolędowanie, wędrowne mumery, wróżby, jarmarki bożonarodzeniowe – aukcje, bazary.

2.1.1. Świąteczny wpis

Ustanowienie postu bożonarodzeniowego, a także innych postów wielodniowych,
odnosi się do starożytnych czasów chrześcijaństwa.

Post bożonarodzeniowy (również Czterdzieści Dni, Post Filipa, w języku narodowym Filippovka) - prawosławny czterdziestodniowy post ustanowiony na cześć Narodzenia Chrystusa, jeden z czterech postów wielodniowych rok kościelny. Służy jako przygotowanie do obchodów Narodzenia Chrystusa.

Obserwowane od 15 listopada (28) do 24 grudnia (6 stycznia) włącznie i kończy się świętem Narodzenia Pańskiego. Spisek (wigilia postu) - 14 (27) listopada - przypada na dzień pamięci świętego Apostoła Filipa, dlatego post nazywa się także Filippow. Jeśli zaklęcie przypada na jednodniowe posty - środę lub piątek - to przenosi się na 13 listopada (26).

Początkowo adwentowy post trwał dla niektórych chrześcijan siedem dni, a dla innych jeszcze kilka. W katedrze z 1166 r., która była o godz
Patriarcha Konstantynopola Łukasz i cesarz bizantyjski Manuel, wszyscy chrześcijanie mieli pościć przez czterdzieści dni przed wielkim świętem Narodzenia Chrystusa.

2.2. Tydzień naleśników

Maslenitsa - pierwsze starosłowiańskie pogańskie wielodniowe święto „odpędzania zimy”, które oznaczało przejście do wiosennych prac rolniczych. Cerkiew włączyła Maslenicę do swoich poprzedzających świąt wspaniały post. W czasach starożytnych święto to składało się z różnych czynności rytualnych o charakterze magicznym i religijnym, które następnie przekształciły się w tradycyjne zwyczaje i obrzędy ludowe.

W czasach pogańskich obchody Maslenicy zbiegały się z dniem równonocy wiosennej (22 marca). Kościół chrześcijański opuścił główne święto wiosny, aby nie kolidować z tradycjami narodu rosyjskiego, ale przesunął ulubione święto ludu, polegające na odpędzaniu zimy, w czasie, aby nie było to sprzeczne z Wielkim Postem. Dlatego po chrzcie Rusi Maslenitsa obchodzona jest w ostatnim tygodniu przed Wielkim Postem, siedem tygodni przed Wielkanocą.

Nazwa „Maslenitsa” powstała, ponieważ w tym tygodniu, zgodnie z prawosławnym zwyczajem, mięso zostało już wyłączone z pożywienia, a produkty mleczne nadal można było spożywać. Wybierzcie się na spacer do syta przed siedmioma tygodniami postu, które są pod każdym względem surowe – taki był duch tego święta. Ale przejął też bardzo dawne tradycje świąt, które kiedyś obchodzono na przełomie zimy i wiosny.

Maslenitsa to figlarne i wesołe pożegnanie zimy i spotkanie wiosny, która przynosi odrodzenie w przyrodzie i słoneczne ciepło. Od niepamiętnych czasów ludzie postrzegali wiosnę jako początek nowego życia i czcili Słońce, które daje życie i siłę wszystkim żywym istotom. Na cześć słońca najpierw piekli przaśne ciasta, a kiedy nauczyli się gotować ciasto na zakwasie, zaczęli piec naleśniki.

Starożytni uważali naleśnik za symbol słońca, ponieważ podobnie jak słońce jest żółty, okrągły i gorący, i wierzyli, że razem z naleśnikiem zjadają cząstkę jego ciepła i mocy.

Wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa zmienił się również obrzęd celebracji. Maslenitsa wzięła swoją nazwę od kalendarza cerkiewnego, ponieważ w tym okresie - ostatnim tygodniu przed Wielkim Postem wolno jeść masło, produkty mleczne i ryby, inaczej ten tydzień w cerkwi nazywany jest serem. Dni zapusty zmieniają się w zależności od tego, kiedy zaczyna się Wielki Post.

Każdy dzień Tłustego Czwartku ma swoją nazwę.

Poniedziałek- spotkanie. Do tego dnia kończyły się góry, huśtawki, budki. Bogatsi zaczęli piec naleśniki. Pierwszy naleśnik dano ubogim na pamiątkę zmarłych.

Wtorek- Gry. Rano młodzież została zaproszona na zjazd po górach i zjedzenie naleśników. Zadzwonili do krewnych i przyjaciół: „Mamy gotowe góry, a naleśniki są upieczone - proszę o przysługę”.

Środa- smakoszy. Tego dnia zięć przyszedł „do teściowej na naleśniki”. Oprócz zięcia teściowa zaprosiła innych gości.

Czwartek- szeroki zasięg. Od tego dnia Maslenitsa rozwinęła się w całej rozciągłości. Ludzie oddawali się najrozmaitszym zabawom: góry lodowe, budki, huśtawki, jazda konna, karnawały, walki na pięści, hałaśliwe hulanki.

Piątek- wieczory teściowe. Zięciowie zaprosili teściowe na wizytę, poczęstowali je naleśnikami.

Sobota- spotkania szwagierek. Młode synowe zapraszały do ​​siebie szwagierki. Nowo poślubiona synowa musiała dać swojej szwagierce prezent.

Ostatni dzień Maslenicy - Niedziela przebaczenia. W kościołach na wieczornych nabożeństwach odprawiany jest obrzęd przebaczenia (rektor prosi o przebaczenie innych duchownych i parafian). Następnie wszyscy wierzący, kłaniając się sobie nawzajem, proszą o przebaczenie iw odpowiedzi na tę prośbę mówią: „Bóg przebaczy”. Uroczyście spalono „podobiznę Maslenitsy”

W Sobór Uważa się, że znaczeniem Tygodnia Sera jest pojednanie z sąsiadami, przebaczenie zniewag, przygotowanie do Wielkiego Postu - czasu, który należy poświęcić na dobrą komunikację z sąsiadami, krewnymi, przyjaciółmi i czynienie dobra. W kościołach rozpoczynają się nabożeństwa wielkopostne. W środę i piątek nie sprawuje się Boskiej Liturgii, czyta się Wielkopostną Modlitwę św. Efrema Syryjczyka.

W ostatnim dniu tygodnia Maslenicy odbywał się rytuał pożegnania Maslenicy, który w różnych prowincjach Rosji polegał zarówno na spaleniu kukły Maslenicy, jak i na jej symbolicznym pogrzebie.

Palenie kukły było tradycyjne dla prowincji północnej, centralnej i nadwołżańskiej. Podobiznę Maslenicy nieśli uczestnicy pociągu Maslenicy (było w nim czasem kilkaset koni). Tradycyjne potrawy pogrzebowe (naleśniki, jajka, ciasta) wrzucano do ognia wraz z płonącą kukłą.

2.3. Wielkanoc

Wielkanoc (Zmartwychwstanie Chrystusa) to główne święto kalendarza prawosławnego, ustanowione na pamiątkę Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa.

Wielkanoc nie ma ustalonej daty, ale jest obliczana zgodnie z kalendarzem księżycowym. Obchody rozpoczynają się w pierwszą niedzielę po pełni księżyca następującej po równonocy wiosennej. Jeśli pełnia księżyca wypada w sobotę lub niedzielę, to Wielkanoc obchodzona jest w następną niedzielę. Zwykle święto przypada na czas od 22 marca/4 kwietnia do 25 kwietnia/8 maja.

Dzień Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa wziął swoją nazwę od żydowskiego święta Paschy, poświęconego wyjściu Izraelitów z Egiptu i wyzwoleniu ich z niewoli. Zapożyczenie nazwy święta żydowskiego tłumaczy się tym, że wszystkie tragiczne wydarzenia ziemskiego życia Jezusa Chrystusa miały miejsce przed żydowską Paschą, a Jego Zmartwychwstanie miało miejsce w noc wielkanocną.

W Tradycja prawosławna Wielkanoc jest uważana za „króla dni”, „święto wszystkich świąt, triumf wszystkich uroczystości”. W całej Rosji Wielkanoc była obchodzona jako dzień wielkiej radości. Głównym wydarzeniem festiwalu było uroczyste nabożeństwo w świątyni. Nabożeństwo wielkanocne rozpoczęło się w nocy z soboty na niedzielę. Pierwsza jego część nazywała się Midnight Office. Odbyło się to na pamiątkę nocnej modlitwy Jezusa Chrystusa w Ogrodzie Getsemane, która poprzedziła jego wydanie w ręce faryzeuszy. Po odczytaniu modlitw i hymnów kapłan wraz z duchowieństwem przenieśli całun ze środka świątyni do ołtarza, który pozostał tam aż do Wniebowstąpienia. Rozdano o północy dzwonek dzwoni(blagovest), zapalono jednocześnie wszystkie świece i żyrandole, kapłani w jasnych szatach, z krzyżem, lampami i kadzidłem wyszli z ołtarza i wraz ze wszystkimi obecnymi w świątyni odśpiewali komżę: „Twoje Zmartwychwstanie, Chryste Zbawicielu, aniołowie śpiewają w niebie, a my raczymy ziemię czystym sercem oddawać Ci chwałę ”, a potem, przy dźwięku dzwonu, procesja wokół kościoła. Po powrocie do świątyni kapłan śpiewał troparion tego święta: „Chrystus powstał z martwych, śmierć śmiercią podeptał”. Następnie otwierano królewskie wrota, które symbolizowały otwarcie przez Chrystusa bram niebiańskich, zamkniętych dla ludzi po upadku Adama i Ewy, i rozpoczynały się poranki. Odśpiewano kanon: „Jest dzień Zmartwychwstania, bądźmy ludźmi oświeconymi…”, a następnie ogłoszono wieczne zwycięstwo Chrystusa nad śmiercią i piekłem: „Gdzie jest twoje żądło, śmierci? Gdzie jest twoje, do diabła, zwycięstwo? Chrystus zmartwychwstał, a ty upadłeś. Chrystus zmartwychwstał i życie żyje. Chrystus zmartwychwstał, a umarli nie są jednością w grobie. Po jutrzni rozpoczynała się uroczysta liturgia, na zakończenie której zapalano artos – specjalny chleb przedstawiający krzyż i koronę cierniową.

Elegancka dekoracja świątyni, dużo oświetlonych świece woskowe, lekkie szaty kapłańskie, zapach kadzideł, radosne bicie dzwonów, świąteczne pieśni, uroczysta procesja, okrzyki „Chrystus Zmartwychwstał!” - to wszystko budziło w wierzących radość, poczucie zaangażowania w cud. Po zakończeniu nabożeństwa parafianie złożyli sobie nawzajem gratulacje jasne wakacje, pocałowali się trzy razy i wypowiedzieli słowa, które przemówili do siebie apostołowie, dowiedziawszy się o Zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa: „Chrystus zmartwychwstał!” - „Prawdziwie zmartwychwstał!”, Wymienione jajka, pomalowane na czerwono.

W święto Wielkanocy po długim Wielkim Poście rozpoczęło się łamanie postu. Z reguły był to rodzinny posiłek, na którym nie pojawiali się goście. Na nakrytym białym obrusem stole kładą pisanki, placek wielkanocny - wysoki chleb z tłustego ciasta i paskę - słodką potrawę z twarogu z rodzynkami, konsekrowaną w kościele w Wielką Sobotę. Czerwone jajko w oczach prawosławnego symbolizowało świat splamiony krwią Jezusa Chrystusa i przez to odrodzony do nowego życia. Kulich był związany z Ciałem Pańskim, w którym wierzący powinni uczestniczyć. W powszechnym mniemaniu chrześcijańskie rozumienie wielkanocnego jedzenia łączono z pogańskimi wyobrażeniami o jajku jako symbolu odrodzenia i odnowy, znaku płodności i siła życiowa i o chlebie jako żywej istocie, a nawet wcieleniu Boga. Pogańskim odpowiednikiem ciasta wielkanocnego był chleb, który wypiekano na wiosnę przed rozpoczęciem prac rolnych i wykorzystywano w produktywnych obrzędach rolniczych i hodowlanych, a także bochenek weselny, który według legendy mógł zapewnić małżeństwu liczne potomstwo. Pierwszym daniem podczas wieczerzy paschalnej było jajko, które krojono na kawałki w zależności od liczby osób siedzących przy stole. Następnie każdy otrzymał kawałek ciasta wielkanocnego i łyżkę twarogu wielkanocnego. Następnie na stół postawiono resztę świątecznego jedzenia przygotowanego przez gospodynię i rozpoczęła się radosna uczta.

W tradycja ludowa Wielkanoc była obchodzona jako święto odnowy i odrodzenia życia. Wynikało to nie tylko z chrześcijańskiej idei Zmartwychwstania Chrystusa i związanej z nią perspektywy życia wiecznego, ale także z powszechnego istnienia wśród ludu pogańskich wyobrażeń o wiosennym przebudzeniu przyrody po zimowym śnie-śmierci , o śmierci starego i początku nowego czasu. Zgodnie z powszechnymi wierzeniami każdy człowiek musiał spotkać się z Wielkanocą duchowo i fizycznie odnowiony, przygotowany do niej w czasie długiego Wielkiego Postu. Przed Wielkanocą uznano za konieczne uporządkowanie rzeczy w domu i na ulicy: umycie podłóg, sufitów, ścian, ławek, wybielenie pieców, odnowienie szafy na ikony, naprawę ogrodzeń, uporządkowanie studni, usunięcie śmieci pozostawione po zimie. Oprócz tego miała uszyć nowe ubrania dla wszystkich członków rodziny i wyprać się w wannie. W Wielkanoc trzeba było odrzucić wszystkie złe, nieczyste myśli, zapomnieć o złu i urazach, a nie o grzechu, nie wchodzić w związki małżeńskie, które były postrzegane jako grzech.

Ze świętami wielkanocnymi wiąże się wiele różnych wierzeń. Według popularnych wierzeń, dzień Wielkanocy jest tak czysty i święty, że diabły i demony z radosną nowiną wielkanocną przedzierają się przez ziemię, a ich krzyki i jęki, wywołane gniewem na Zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, słychać podczas Wigilii Paschalnej i cały pierwszy dzień Wielkanocy. Wieśniacy wierzyli, że tego dnia staje się widoczne coś, czego nie zobaczylibyście w inne dni, i wolno prosić Boga o to, czego naprawdę się chce. Wierzono, że podczas nabożeństwa wielkanocnego, jeśli odwróci się płomień świecy, można zobaczyć czarnoksiężnika: będzie stał tyłem do ołtarza, a na jego głowie będą widoczne rogi. A jeśli staniesz w drzwiach z twarogiem, łatwo będzie zidentyfikować przechodzącą wiedźmę i machającą ogonkiem.

Wielkanoc kojarzyła się Rosjanom z cudownym spełnieniem upragnionego. Uważano, że w tym dniu można zapewnić sukces w biznesie cały rok. Jeśli na przykład ktoś pierwszy wróci do domu po nabożeństwie wielkanocnym, cały rok będzie dla niego pomyślny. Jeśli starzec uczesa włosy w Paschę, będzie miał tyle wnuków, ile włosów ma na głowie. Jeśli podczas liturgii dziewczyna szepcze do Boga: „Daj mi dobrego pana młodego, w butach i kaloszach, nie na krowie, ale na koniu”, to pan młody będzie w najbliższej przyszłości zaangażowany, hazardziści, według legendy mógł prosić Boga o nieustanne szczęście w kartach: w tym celu trzeba było zabrać ze sobą do kościoła asa pik - „wino, a gdy kapłan po raz pierwszy powie „Chrystus zmartwychwstał!”, odpowiedz „ Karty są tutaj!”, po raz drugi - „Bicz tutaj!”, A trzeci raz - „Asy są tutaj!”. Szczęście nie opuści bluźniercy, dopóki nie pokutuje za swój czyn. Wierzyli, że złodziej też będzie miał szczęście, jeśli ukradnie coś modlącym się podczas jutrzni i nie zostanie przyłapany na kradzieży.

Idea zmartwychwstania z martwych stała się podstawą poglądu, że w Wielkanocna noc dusze zmarłych schodzą na ziemię. W razie potrzeby osoby tęskniące za śmiercią swoich bliskich mogą zobaczyć ich w kościele na nabożeństwie wielkanocnym, wysłuchać ich próśb i skarg. Po liturgii chłopi rosyjscy, wbrew zakazom księży, udali się na cmentarz, aby wraz ze zmarłymi ochrzcić.

Kontynuacją dnia wielkanocnego był Tydzień Wielkanocny (jasny), który trwał osiem dni, aż do Niedzieli Fomińskiej włącznie.

Wniosek

W rosyjskim stylu życia istniała mieszanka skrajności, mieszanka prostoty i pierwotnej świeżości ludu dziewiczego z azjatycką zniewieściałością i bizantyjskim relaksem. Kiedy szlachcic przyodziewał się cały w złoto i perły, jadał ze srebra i zmuszał do podania dziesiątek potraw naraz, wiejska biedota w czasie częstych nieurodzajów jadła chleb ze słomy lub z komosy ryżowej, korzeni i kory drzew. Kiedy szlachcianki i dziewczęta nawet nie zajmowały się domem i skazane na bezczynność, tylko dla zabicia nudy, zajęły się haftowaniem szat liturgicznych, wieśniaczki pracowały dwa razy więcej niż ich mężowie. Z jednej strony godnością każdej znaczącej osoby była bezczynność, zniewieściałość, bezruch; z drugiej strony naród rosyjski zadziwiał cudzoziemców swoją cierpliwością, stanowczością, obojętnością na wszelkie pozbawienie życiowych wygód. Rosjan od dzieciństwa uczono znosić głód i zimno. Dzieci były odstawiane od piersi w wieku dwóch miesięcy i karmione paszą objętościową; dzieci biegały w samych koszulach bez czapek, boso po śniegu w przejmującym mrozie. Posty przyzwyczaiły ludzi do pospolitego i skąpego pożywienia, składającego się z korzeni i zepsutych ryb; mieszkając w ciasnych kwaterach i dymie, z kurami i cielętami, rosyjski plebejusz otrzymał silną, niewrażliwą naturę.

Ale bez względu na to, jak przeciwny wydaje się sposób życia szlachcica i prostaka, natura obu była taka sama: niech tylko szczęście sprzyja biednemu prostaczkowi, a on natychmiast urządzi sobie bezruch i ociężałość; z drugiej strony szlachetny i bogaty, jeśli okoliczności go zmuszą, łatwo przyzwyczai się do surowego życia i pracy.

Zwyczaje narodu rosyjskiego łączyły pobożność i przesądy, ceremonię w stosunkach ze społeczeństwem i chamstwo, okrucieństwo wobec bliskich. Charakter rosyjski, ukształtowany pod wpływem kultur sąsiednich ludów, wchłonął wiele ich tradycji i zwyczajów, z których niektóre nawet sobie zaprzeczały. Łącząc się, te cechy sprawiły, że kultura rosyjska była wyjątkowa, niesamowita, w przeciwieństwie do wszystkich innych.

Spis wykorzystanej literatury

jeden. . G. Samitdinova, ZA Sharipova, YaT Nagaeva „Native Bashkortostan”, wydawnictwo: Bashkortostan Ufa, 1993;

2. LI Brudnaya, Z.M. Gurevich „Encyklopedia rytuałów i zwyczajów”, Petersburg: „Respeks”, 1997;

3. N.P.Stepanov „Święta ludowe w Świętej Rusi”, M .: Rosyjska rzadkość, 1992; 4. Zespół autorów „Rosyjskie święta ludowe, obrzędy i zwyczaje”, Wydawca: Nowa płyta, 2005 - E-book; Zasoby internetowe:

5. M. Zabylin „Naród rosyjski. Jego zwyczaje, obrzędy, legendy, przesądy i poezja”, M.: Wydanie księgarza M. Berezina – internetową wersję książki udostępnia portal Folklorus (http://folklorus.narod.ru);

6. http://lib.a-grande.ru/index.php - Strona o kulturze ludów Baszkortostanu; http://ru.wikipedia.org/ - Wikipedia to wolna encyklopedia.

Rosja to kraj o długiej historii. Co więcej, historia ta znajduje odzwierciedlenie nie tylko w oficjalnych annałach i kronikach, ale także w Kultura ludowa- w tradycjach Rosji, które ukształtowały się i zakorzeniły przez długi czas. Każda cecha rosyjskiego charakteru, każdy zwyczaj czy rytuał to nowa karta w historii, którą mogą przeczytać zarówno turyści przyjeżdżający do Rosji na krótki czas, jak i tubylcy tego kraju.

Tradycje Rosji, z których kraj ten jest obecnie znany i dumny, mają mieszane pochodzenie. Część z nich pochodziła ze starożytnych czasów pogańskich, kiedy to mieszkańcy Rusi czcili siły natury i wierzyli w swoją jedność z ojczyzną, część wywodziła się z chrześcijańskich obrzędów i zwyczajów, a trzecia stała się swoistym „stopem” kultury pogańskiej i chrześcijańskiej.

Tradycje Rosji, które wywodzą się z czasów przedchrześcijańskich, obejmują święto Maslenitsa, a chrześcijańskie - Wielkanoc. Ale Boże Narodzenie w Rosji stopniowo traciło swój prawdziwie religijny sens, ponieważ „pomieszały się” z nim typowe pogańskie zabawy - kolędy w nocy z 6 na 7 stycznia, kiedy młodzi ludzie wracają do domów, śpiewają rytualne pieśni i żebrzą o smakołyki od właścicieli.

Niestety (a może wręcz przeciwnie, na szczęście) nie wszystkie zwyczaje i obrzędy, którymi posługiwali się nasi przodkowie, zachowały się do dziś Dziś. Niektóre tradycje współczesna Rosja w ogóle nie pasują, więc zostały tylko w środku kroniki historyczne i wspomnienia starych wyjadaczy. Jednak niektóre zwyczaje i tradycje Rosji przetrwały wieki i są popularne nawet teraz.

O zwyczajach i tradycjach Rosji można opowiadać bardzo długo. Niektóre zwyczaje Rosji popadły już w zapomnienie i można je przywrócić tylko według opisów w literaturze lub wspomnieniach weteranów, inne nadal obowiązują, więc można je podziwiać „na żywo”.

Być może jednym z najbardziej uderzających i popularnych zwyczajów Rosji, który przyszedł do nas z czasów pogańskich, jest zapusta. Odpędzanie zimy i spotykanie wiosny na Rusi od czasów starożytnych odbywało się z rozmachem. Zarówno na wsiach, jak iw miastach przez cały tydzień przygotowywano świąteczne smakołyki, pieczono rumiane i pachnące naleśniki. Kuligi z gór, urządzano bójki dla rozrywki publiczności. Apoteoza świątecznego tygodnia nastąpiła w niedzielę, kiedy to ludzie spalili kukłę Maslenicy, odpędzając w ten sposób złą zimę i wzywając jak najszybszą wiosnę.

W nowoczesny świat Maslenica nie jest obchodzona tak szeroko jak kiedyś. Jednak tradycje tego święta poprzedzającego Wielki Post są nadal przestrzegane. Trudno znaleźć taki dom, w którym na Maslenicy nie piecze się naleśników, aw miastach podczas uroczystości nadal pali się słomianą kukłę. Jednym słowem Maslenica pozostała jednym z tych rosyjskich zwyczajów, które nie boją się ani lat, ani zmian historycznych.

Kultura i tradycje Rosji. Rosyjski charakter

Niewątpliwie kultura i tradycje Rosji mają ogromny wpływ na charakter ludzi żyjących w tym kraju. Rosjanie, jak każdy inny naród, mają swoje szczególne cechy, znane na całym świecie.

W szczególności jedną z głównych cech charakteru narodowego jest rosyjska gościnność. Od czasów starożytnych spotkanie gości było uważane za jedno z głównych tradycje kulturowe Rosja. I choć spotkania z chlebem i solą należą już do przeszłości, Rosjanie, jak dawniej, okazują gościom wielką gościnność i życzliwość.

Inną cechą charakteru, która bardzo wyraźnie charakteryzuje kulturę i tradycje Rosji, jest miłość do ojczyzny. Co więcej, ojczyzna dla Rosjan nie jest pojęciem abstrakcyjnym, ale konkretnym miejscem, w którym człowiek się urodził i wychował. Jeśli w Europie przeprowadzka z jednego kraju do drugiego jest uważana za zjawisko powszechne, to w Rosji jest to prawie równoznaczne ze zdradą, nawet jeśli powód zmiany miejsca zamieszkania był całkiem ważny.

Różne tradycje narodów Rosji

Rosja jest państwem wielonarodowym, na którego terytorium żyje około 200 różnych grup etnicznych. I jest rzeczą naturalną, że każda taka grupa ma swój „bagaż” kulturowy, własne tradycje, zwyczaje i rytuały.

Tradycje narodów Rosji można studiować przez bardzo długi czas. Turyści zainteresowani tą problematyką powinni wybrać się na specjalną wycieczkę etnograficzną, aby poznać sposób wielonarodowa Rosja. A każdy naród, który napotka podróżnik-badacz, z pewnością odkryje przed nim wiele nowych i ciekawych rzeczy.

Warto powiedzieć, że kształtowanie się tradycji jest procesem ciągłym. Niektóre z historycznych tradycji Rosji zanikają lub zmieniają się pod presją współczesne realia. Ale nowe tradycje w Rosji, wręcz przeciwnie, zyskują dla siebie „miejsce pod słońcem” i wkraczają w życie narodu rosyjskiego. Ponadto niektóre tradycje narodowe w Rosji stopniowo zyskują na popularności i stopniowo stają się ogólnokrajowe i wszechobecne. Być może tylko specjaliści mogą śledzić wszystkie te procesy, ale każdy może zobaczyć ich wynik - całość współczesnych rosyjskich tradycji.

Zwyczaje to historycznie ustalone w dowolnej miejscowości (lub wśród określonej społeczności) zasady zachowania się ludzi w określonej sytuacji życiowej.

Jakie są zwyczaje

W zależności od tego, z jakim wydarzeniem w życiu człowieka są związane, wszystkie zwyczaje ludowe można podzielić na następujące duże grupy:

• zwyczaje weselne;
• zwyczaje pogrzebowe;
• zwyczaje dotyczące chrztu dziecka;
• zwyczaje świąteczne (m.in. zwyczaje obchodzenia świąt kościelnych i ludowych – Wielkanocy, Trójcy Świętej, Iwana Kupały, Bożego Narodzenia, Zapusty itp.);
• zwyczaje dotyczące układania nowego domu;
• zwyczaje związane z siewem i zbiorem.

zwyczaje weselne

• Wesele na Rusi poprzedza szereg zwyczajów. Każde wesele zaczyna się od oblubienicy panny młodej. Po ślubie swatki są wysyłane do domu panny młodej. Po uzgodnieniu przez swatów posagu i uzyskaniu zgody rodziców panny młodej ustala się dzień ślubu. Dzień przed ślubem organizowany jest wieczór panieński. Podczas spotkania z przyjaciółmi panna młoda żegna się z dawnym życiem stanu wolnego.
• Pierwszego dnia ślubu, rano, przy żałosnych melodiach przyjaciółek, panna młoda zakłada suknię ślubną. Chłopak pana młodego przychodzi do jej domu, aby dowiedzieć się, czy młoda kobieta jest gotowa na ślub.
• Po tej wizycie pan młody podjeżdża do domu panny młodej ze swatkami i rozpoczyna się niezbywalna i wciąż najprzyjemniejsza część weselnej akcji - rytuał okupu. Druhny kategorycznie odmawiają oddania panu młodemu przyszłego małżonka, zadają mu i swatkom komiczne zagadki i żądają okupu za wejście do domu i za samą pannę młodą. Cała ta zabawa kończy się na tym, że pan młody daje swoim dziewczynom pieniądze i słodycze, odbiera pannę młodą i zabiera ją do ołtarza.
• Z kościoła świeżo upieczony mąż zabiera młodą żonę do swojego domu, gdzie na progu witają ich rodzice pana młodego z ikoną i bochenkiem w dłoniach. Młode małżeństwo po otrzymaniu błogosławieństwa rodzicielskiego wchodzi do domu, zasiada w centralnym miejscu przy stole i wręcza prezenty. Potem rozpoczyna się obfita i długa uczta weselna.

Zwyczaje pogrzebowe

• Ciało zmarłego obmywa się natychmiast po jego śmierci. Robią to starsze, owdowiałe kobiety. Ablucji można dokonać tylko w ciągu dnia.
• W domu, w którym jest martwa osoba, wszystkie lustra są obwieszone ciemną tkaniną.
• Podczas gdy zmarły leży w domu, nie zamiata podłogi i nie myje rzeczy.
• Zmarłego wynoszono z domu nogami do przodu.
• Niosąc go na cmentarz, w żadnym wypadku nie przechodzą przez jezdnię przed konduktem pogrzebowym.
• Po pogrzebie odbywa się uczta (upamiętnienie) za resztę duszy zmarłego.
• Wieczorem po pogrzebie podłoga w całym domu musi być umyta.

Zwyczaje chrzcielne

• Próbują ochrzcić dziecko w pewnym okresie czasu, zaczynając od ósmego, a kończąc na czterdziestym dniu po urodzeniu.
• Matka chrzestna i ojciec nie mogą być mężem i żoną.
• Ojciec chrzestny w dniu chrztu daje dziecku krzyż i Pismo Święte, matka chrzestna daje kryzhma - długą białą koszulę haftowaną i obszytą koronką.
• Po chrzcie obowiązkowo urządza się uroczysty obiad z dużą ilością słodyczy - kandyzowanych orzechów, słodyczy, ciasteczek i bułek. Główną ucztą takiego obiadu jest owsianka chrzcielna - kasza gryczana gotowana w mleku i gęsto aromatyzowana masło i miód.

zwyczaje świąteczne

Liczba świąt jest tak wielka, a zwyczaje świąteczne tak różnorodne, że po prostu nie sposób szczegółowo opisać je wszystkie w małym artykule. Dlatego porozmawiamy tylko o najsłynniejszym z nich.

• Piecze się ciasta wielkanocne, maluje jajka i robi twaróg wielkanocny.
• W wielkanocny poranek ludzie idą oglądać „grę słońca”. Na pagórku czekają na wschód słońca i przez przydymioną szybę patrzą na tarczę słoneczną wyłaniającą się z horyzontu. Uważa się, że w ten świąteczny poranek słońce rozprasza promienie, które mienią się wszystkimi kolorami tęczy.
• Na Świętej Trójcy w cerkwi konsekrowane są zielone gałęzie drzew i bukiety polnych kwiatów oraz bogato zdobione nimi mieszkania.
• W noc Iwana Kupały, aby oczyścić się ze złych duchów, przeskakują przez ogień i pluskają się w otwartej wodzie. W dzień przesilenia letniego zbierane są zioła lecznicze, które według powszechnego przekonania nabierają w tym czasie szczególnej mocy leczniczej.