Globalizacja kulturowa i jej wpływ polityczny. Wpływ globalizacji na kulturę grup etnicznych

Współczesny świat w całej swojej różnorodności jest jednym, a jego części są ze sobą ściśle powiązane.

Globalizacja to proces integracji państw i narodów różne obszary działania, podczas których wzrasta wzajemny wpływ i współzależność narodów i państw.

Główne przyczyny globalizacji:

- Przenieść z społeczeństwo przemysłowe do informacji, do wysokich technologii

– Wykorzystanie nowych technologii komunikacyjnych: Internet, telewizja satelitarna

– Przejście od alternatywnego wyboru („albo/albo”) do różnych wyborów

– Przejście od centralizacji gospodarki do jej decentralizacji

- Przenieść z gospodarka narodowa Do świata

Główne kierunki globalizacji

Działalność korporacji transnarodowych

Globalizacja rynków finansowych

Globalizacja procesów migracyjnych

Błyskawiczny transfer informacji

Międzynarodowa integracja gospodarcza w ramach poszczególnych regionów

Tworzenie organizacji międzynarodowych w sferze gospodarczej i finansowej: Międzynarodowy Fundusz Walutowy, Bank Światowy, Światowa Organizacja Handlu itp.

Konsekwencje procesu globalizacji

pozytywny

1. Pobudzający wpływ na gospodarkę:

Pojawienie się możliwości tworzenia dóbr w tych regionach świata, gdzie ich produkcja będzie tańsza;

Pojawienie się możliwości sprzedaży towarów tam, gdzie przyniesie to maksymalne korzyści;

Obniżenie kosztów produkcji;

Pojawienie się możliwości dalszego rozwoju produkcji;

Wzrost zysków;

Koncentracja wysiłków na rozwoju nowych zaawansowanych technologii;

Z owoców rewolucji naukowo-technicznej mogą korzystać kraje, które nie mają możliwości prowadzenia własnych badań naukowo-technicznych.

2. Zbliżenie państw

3. Zachęcanie do uwzględniania interesów państw i ostrzeganie ich przed skrajnymi działaniami w polityce

4. Powstanie społeczno-kulturowej jedności ludzkości

Negatywny:

– Implantacja jednolitego standardu konsumpcji

– Stworzenie barier dla rozwoju produkcji krajowej

– Ignorowanie gospodarczej, kulturowej i historycznej specyfiki rozwoju różnych krajów

– Narzucanie określonego sposobu życia, często sprzecznego z tradycjami danego społeczeństwa

– Powstanie idei rywalizacji: najsilniejsze ekonomicznie państwa dążą do przywództwa, co prowadzi do eksplozji nacjonalizmu w krajach słabo rozwiniętych gospodarczo

– Utrata niektórych specyficznych cech kultur narodowych

5. „Problemy globalne” (termin ten pojawił się pod koniec lat 60. XX wieku – zespół problemów ludzkości, z jakimi borykała się w drugiej połowie XX wieku i od których rozwiązania zależy istnienie cywilizacji.

6. Te problemy mają charakter globalny, ponieważ:

wpłynąć na całą ludzkość;

przejawiają się jako obiektywny czynnik rozwoju społeczeństwa;

pilnie potrzebuje rozwiązania;

obejmować międzynarodową współpracę różnych krajów (niemożliwą do rozwiązania w jednym kraju);

od ich decyzji zależy los cywilizacji.

7. Przyczyny problemów globalnych:

aktywna transformacyjna natura ludzkiej działalności;

sprzeczności i konflikty stają się lokalne globalne z powodu rosnącej współzależności ludzkości.

Główne (priorytetowe) problemy globalne

Problem pokoju i rozbrojenia, zapobieżenie nowej wojnie światowej

Demograficzny

Przezwyciężanie zacofania krajów rozwijających się

żywność

Surowy

Energia

Ekologiczny

Korzystanie z oceanów

Światowa eksploracja kosmosu

Wszystkie globalne problemy są ze sobą powiązane. Nie da się rozwiązać każdego z nich z osobna: ludzkość musi rozwiązać je razem, aby ocalić życie na planecie.

Główne kierunki rozwiązywania problemów globalnych

– Formacja nowej świadomości planetarnej. Wykształcenie człowieka na zasadach humanizmu. Powszechna świadomość ludzi na temat globalnych problemów.

– Kompleksowe badanie przyczyn i sprzeczności, warunków prowadzących do powstania i zaostrzenia problemów

– Koncentracja wysiłków wszystkich krajów w celu rozwiązania globalnych problemów. Potrzebna jest współpraca w tworzeniu najnowszych technologii środowiskowych, wspólnego światowego centrum badania problemów globalnych, jednego funduszu funduszy i zasobów oraz wymiany informacji.

– Przeniesienie współpracy międzynarodowej na nowy poziom jakościowy

– Obserwacja i kontrola procesów globalnych na planecie. Uzyskanie obiektywnych informacji z każdego kraju oraz badań międzynarodowych jest niezbędne do prognozowania i podejmowania decyzji.

Przejrzysty międzynarodowy system prognozowania.

Globalizację kulturową charakteryzuje konwergencja kultury biznesowej i konsumenckiej między różnymi krajami świata oraz rozwój komunikacji międzynarodowej. Z jednej strony prowadzi to do popularyzacji pewnych typów kultury narodowej na świecie. Z drugiej strony popularny międzynarodowy zjawiska kulturowe mogą wyprzeć krajowe lub przekształcić je w międzynarodowe. Wielu uważa to za utratę narodowego dobro kultury i walczyć o odrodzenie kultury narodowej.

Współczesne filmy ukazują się jednocześnie w wielu krajach świata, książki są tłumaczone i zdobywają popularność wśród czytelników z różnych krajów. Wszechobecność Internetu odgrywa ogromną rolę w kulturowej globalizacji. Ponadto turystyka międzynarodowa z roku na rok staje się coraz bardziej powszechna.

Wyniki badania World Values Survey, w którym przeanalizowano 65 krajów i 75% światowej populacji, wykazały, że podstawowe wartości kulturowe trwają pomimo globalizacji. Co więcej, można przywrócić tradycyjne wartości zmienione pod wpływem globalizacji i modernizacji.

amerykanizacja

Globalizację często utożsamia się z amerykanizacją, co wiąże się ze wzrostem wpływów Stanów Zjednoczonych w świecie w drugiej połowie XX wieku. Hollywood wypuszcza większość filmów do dystrybucji na całym świecie. Z USA wywodzą się globalne korporacje: Microsoft, Intel, AMD, Coca-Cola, Apple, Procter & Gamble, Pepsi i wiele innych. McDonald's, ze względu na swoją powszechność na świecie, stał się swoistym symbolem globalizacji. Porównanie cen w różne kraje dla kanapki BigMac z lokalnej restauracji McDonald's, The Economist analizuje siłę nabywczą różnych walut (indeks Big Mac).

Chociaż McDonald's często symbolizuje globalizację, po bliższym przyjrzeniu się menu tych lokali uwzględnia lokalne zwyczaje i bardzo często zawiera szeroki wybór lokalnych potraw. Na przykład w Hongkongu Shogunburger (teriyaki wieprzowe z sałatką na bułce z sezamem), w Indiach Makalu Tikkiburger, czyli wegetariański burger z ziemniakami, groszkiem i przyprawami, MacShawarma w Izraelu, MacArabia w Arabii Saudyjskiej i tak dalej. Wiele innych międzynarodowych korporacji, takich jak Coca-Cola, robi to samo.

Jednak inne kraje również przyczyniają się do globalizacji. Na przykład jeden z symboli globalizacji - IKEA - pojawił się w Szwecji. Popularny komunikator internetowy ICQ został po raz pierwszy wypuszczony w Izraelu, a dobrze znany program telefonii IP Skype został opracowany przez estońskich programistów.

Od lat 90. ubiegłego wieku zjawisko globalizacji stało się najbardziej znane szerokie kręgi społeczeństwa, mimo że pierwsze jego oznaki zaczęły pojawiać się już w latach 50. Powszechnie wiadomo, że po zakończeniu II wojny światowej ukształtował się nowy porządek świata. Powstały dwa obozy ideologiczne: tzw. obóz komunistyczny wraz z jego blokiem militarnym (kraje Układu Warszawskiego) oraz tzw. obóz kapitalistyczny, który utworzył Sojusz Północnoatlantycki. Reszta krajów, tzw. „Trzeci Świat”, była areną, na której toczyła się rywalizacja między dwoma walczącymi obozami, ale one same nie grały znacząca rola w globalnych procesach politycznych. Innymi słowy, byli przedmiotem, a nie podmiotem światowej polityki.

Blok kapitalistyczny, z liberalnymi wartościami demokratycznymi i gospodarką opartą na własności prywatnej, był społeczeństwem otwartym i okazał się bardziej żywotny niż społeczeństwo zamknięte, zbudowane na społeczno-komunistycznych zasadach równości. Paradoksalnie, ale prawdziwe: reżim komunistyczny zmienił podstawowe zasady marksizmu i podporządkował politykę ekonomii, podczas gdy społeczeństwo otwarte początkowo budowało swoją politykę w oparciu o procesy gospodarcze. W oparciu o zasady użyteczności gospodarczej konieczne stało się zjednoczenie wielu krajów w jedną siłę. Wymagana była przede wszystkim integracja gospodarcza, która nieuchronnie prowadziła do stworzenia jednolitej przestrzeni prawnej, jednolitych rządów politycznych i uniwersalizacji wartości demokratycznych. Powstał nowy europejski projekt liberalno-demokratyczny, którego ideą jest zbudowanie świata niezależnego, wolny człowiek która nie rozpoznaje niczego, co nie jest racjonalnie zrozumiałe. Wszechświat musi zostać przekształcony w sposób racjonalny, aby stał się przystosowany do życia każdej autonomicznej jednostki. Projekt liberalny jest zaprzeczeniem wszystkiego, co już istnieje, w tym utopijnych idei komunizmu, idei etycznych, idei naturalnie zrodzonych itp., które utożsamiane są z przesądami. Realizacja tego projektu umożliwiła przekształcenie korporacji narodowych w ponadnarodowe, co z kolei wymagało stworzenia globalnego pola informacyjnego. Doprowadziło to do bezprecedensowego rozkwitu w dziedzinie komunikacji masowej, aw szczególności do powstania internetowej sieci komputerowej. Procesom tym „zaciekle” sprzeciwiało się komunistyczne imperium sowieckie, które stało się pierwszą ofiarą procesu globalizacji.

Po zniszczeniu świata dwubiegunowego świat stopniowo stawał się coraz bardziej jednorodny, a różnice między kulturami zaczęto uważać za główną sprzeczność nowoczesności. Obecne procesy są przedmiotem dyskusji wielu intelektualistów i można wyróżnić dwa punkty widzenia, które reprezentują podstawowe zasady różnych podejść. Z punktu widzenia współczesnego myśliciela amerykańskiego F. Fukuyamy wraz z nadejściem ery postkomunistycznej koniec historii jest oczywisty. Fukuyama w to wierzy Historia świata przeszedł do jakościowo nowego etapu, w którym sprzeczność jako siła napędowa historii została usunięta, a współczesny świat jawi się jako jedno społeczeństwo. Zrównanie społeczeństw narodowych i utworzenie jednej wspólnoty światowej zwiastuje koniec historii: po tym nie będzie żadnych znaczących zmian. Historia nie jest już polem ścierania się poszczególnych narodów czy państw, kultur i ideologii. Zastąpi go powszechny i jednorodny stan ludzkości.

Inny punkt widzenia rozwija amerykański myśliciel S. Huntington. Jego zdaniem na obecnym etapie miejsce sprzeczności ideologicznych zajmują sprzeczności kultur (cywilizacji). Proces politycznej homogenizacji świata będzie powodował konflikty cywilizacyjne. Te różne poglądy łączy fakt, że obaj autorzy podkreślają istnienie (przepływ) procesów globalizacyjnych, ale sugerują różne konsekwencje i skutki z nich wynikające.

Jakie są cechy globalizacji

Główną cechą procesu globalizacji zachodzącego w nowoczesny świat- ekstrapolacja wartości liberalno-demokratycznych na wszystkie regiony bez wyjątku. Oznacza to, że polityczne, gospodarcze, prawne itp. systemy wszystkich krajów świata stają się identyczne, a współzależność krajów osiąga niespotykane dotąd rozmiary. Do tej pory narody i kultury nigdy nie były od siebie tak zależne. Problemy, które pojawiają się w dowolnym miejscu na świecie, są natychmiast odzwierciedlane w pozostałej części świata. Proces globalizacji i homogenizacji prowadzi do powstania jednej wspólnoty światowej, w której kształtują się jednolite normy, instytucje i wartości kulturowe. Istnieje poczucie, że świat jest jednym miejscem. Proces globalizacji charakteryzują następujące główne aspekty: 1. internacjonalizacja, która wyraża się przede wszystkim we współzależności; 2. liberalizacja, czyli likwidacja barier handlowych, mobilność inwestycji i rozwój procesów integracyjnych; 3. westernizacji – ekstrapolacji zachodnich wartości i technologii na wszystkie części świata, wreszcie 4. deterytorializacji, która wyraża się w działalności o ponadnarodowej skali i spadku znaczenia granic państwowych.

Główna nowość globalizacji

Globalizację można nazwać procesem całkowitej integracji. Różni się jednak zasadniczo od wszystkich form integracji, które istniały wcześniej w historii świata. Ludzkość znała dotychczas dwie formy integracji: 1. Każda silna władza próbuje przemocą „przywiązać” inne kraje, a tę formę integracji możemy nazwać integracją przez przymus (siłę). Tak powstawały imperia. 2. Dobrowolne stowarzyszenie krajów dla osiągnięcia wspólnego celu. Tę formę integracji możemy nazwać dobrowolną integracją. W obu przypadkach terytoria, na których przeprowadzono integrację, były stosunkowo niewielkie i nie osiągnęły charakterystycznej dla nich skali nowoczesny proces globalizacja. Globalizacja nie jest ani jednością poprzez siła militarna(chociaż siła militarna może być użyta jako pomoc), ani przez dobrowolne stowarzyszenie. Jego istota jest zasadniczo inna: opiera się na idei zysku i dobrobytu materialnego. Przekształcenie korporacji państwowych w ponadnarodowe wymaga przede wszystkim jednolitej przestrzeni politycznej i prawnej w celu zapewnienia bezpieczeństwa kapitału. Globalizację można postrzegać jako logiczną konsekwencję nowego europejskiego projektu liberalnego, który opiera się na paradygmacie scjentystycznym. kultura europejska Nowy czas, który najwyraźniej objawił się pod koniec XX wieku. Chęć rozwoju nauki i edukacji, a także międzynarodowy charakter nauki i techniki przyczyniły się do powstania nowych technologii, które z kolei umożliwiły „zmniejszenie” świata. To nie przypadek, że dla społeczeństwa uzbrojonego w nowoczesną technologię ziemia jest już mała, a wysiłki skierowane są na eksplorację kosmosu.

Na pierwszy rzut oka globalizacja jest podobna do europeizacji. Ale zasadniczo różni się od niej. Europeizacja jako rodzaj procesu kulturowego i paradygmatycznego objawiła się iw orientacji wartościowej mieszkańców regionów najbliższych Europie została uznana za przykład reguł porządkujących życie. Zasady życia europejskiego i ich zalety wpływały na kultury pogranicza, i to nie tylko poprzez wpływy ekonomiczne czy siłę militarną. Przykładami europeizacji są modernizacja społeczeństwa tradycyjne, pragnienie edukacji, nasycenie codzienności duchem nauki i techniki, strój europejski itp. Chociaż europeizacja w różnym stopniu dotknęła tylko kraje najbliższe Europie Zachodniej, a mianowicie kraje Europy Wschodniej i Azji Zachodniej, w tym Turcję. Jeśli chodzi o resztę świata, jak dotąd europeizacja nie dotknęła jej znacząco. Żaden kraj, żadna kultura, żaden region świata nie uniknął globalizacji; homogenizacja. Ale chociaż proces ten jest nieodwracalny, ma oczywistych i ukrytych przeciwników. Niemniej kraj zainteresowany globalizacją nie będzie się bał użycia siły, czego przykładem są wydarzenia, które miały miejsce w Jugosławii i Afganistanie.

Aktorzy i przeciwnicy globalizacji

Dlaczego tak silnie sprzeciwia się globalizacji i czemu się przeciw niej protestuje? Czy ci, którzy sprzeciwiają się globalizacji, naprawdę nie chcą porządku, pokoju i dobrobytu materialnego? Chociaż w procesie globalizacji uczestniczą wszystkie zaawansowane gospodarczo, finansowo i politycznie kraje, Stany Zjednoczone Ameryki nadal postrzegane są jako patron tego procesu.

Po II wojnie światowej Stany Zjednoczone aktywnie uczestniczyły w światowych procesach politycznych. Prowadząc politykę zintegrowaną z krajami Europy Zachodniej, Ameryka staje się jednym z głównych czynników powstrzymujących rozprzestrzenianie się komunizmu. Od lat 60. ubiegłego wieku Stany Zjednoczone stopniowo stawały się światem przywódca polityczny. W kraju tym dokonano realizacji nowego europejskiego projektu liberalno-demokratycznego, co doprowadziło do jego militarnego i gospodarczego rozkwitu.

Nawet kraje europejskie stał się zależny od Stanów Zjednoczonych. Stało się to szczególnie widoczne po upadku związek Radziecki. Wojskowa, polityczna, ekonomiczna i finansowa hegemonia Ameryki stała się oczywista we współczesnym świecie. Amerykanie uważają się za obrońców wartości liberalnych iw tej kwestii udzielają pomocy i wsparcia wszystkim zainteresowanym krajom, choć samo to jest sprzeczne z duchem projektu liberalnego. Sytuacja na świecie jest dziś taka, że nie ma takiej potęgi, która mogłaby konkurować z Ameryką. Nie ma godnego przeciwnika, który zagroziłby jej bezpieczeństwu. Jedyne, co może poważnie utrudnić realizację interesów Ameryki, to ogólny chaos, anarchia, w odpowiedzi na którą następuje błyskawiczna reakcja, czego przykładem mogą być działania antyterrorystyczne. Temu przedsięwzięciu Ameryki jako „sternika globalizacji” sprzeciwiają się otwarcie kraje muzułmańskie. Ukryty (przynajmniej nie agresywny) opór zapewniają kultury indyjskie, chińskie i japońskie. Różne opcje wprawdzie posłuszny, ale sprzeciw wykazują kraje Europy Zachodniej i Rosja, a także tzw. kraje rozwijające się. Te różne formy oporu są zgodne ze specyfiką kultur.

Czego boją się kraje-przeciwnicy globalizacji?

Procesy globalizacji spotykają się z różnymi formami oporu. Niektóre z nich mają treść polityczną, inne ekonomiczną, a jeszcze inne ogólną kulturową. Opiszmy pokrótce każdą odmianę.

Polityczny aspekt oporu objawia się przede wszystkim na tle rozpadu państw narodowych i malejącej roli instytucji międzynarodowych. Przemiana istoty polityki międzynarodowej spowodowana jest pojawieniem się takich globalnych problemów jak problematyka praw człowieka, ekologia czy broń masowego rażenia. Z tych powodów funkcja i znaczenie tradycyjnie ukształtowanych państw narodowych maleje. Nie są już w stanie prowadzić samodzielnej polityki. Grozi im takie niebezpieczeństwo, jak integracja superpaństwowa. Jako przykład można podać zjednoczoną Europę i wewnątrzpaństwowy separatyzm jako formę oporu wobec tego niebezpieczeństwa. Abchazja w Gruzji, Kraj Basków w Hiszpanii, Ulster w Anglii, Quebec w Kanadzie, Czeczenia w Rosji i inne są ilustracjami tego ostatniego zjawiska.

Rola i znaczenie państwa w dobie globalizacji maleje również w tym aspekcie, że bezpieczeństwo militarne jest ograniczane ze względu na fakt, że produkcja drogiej broni stworzonej przez nowoczesną technologię jest niemożliwa nie tylko dla krajów słabo rozwiniętych, ale także tych, które są standard dobrobytu ekonomicznego. Ponadto bezpieczeństwo gospodarcze i środowiskowe wymaga jednoczesnych i skoordynowanych działań wielu krajów. Globalne rynki rzucają państwa na kolana. Korporacje transnarodowe mają większe możliwości finansowe niż państwa narodowe. Świadomość tego wszystkiego przyczynia się do spadku lojalności wobec państw narodowych, aw konsekwencji do wzrostu lojalności wobec ludzkości. Nie można ignorować faktu, że jednolitość technologiczna, a zwłaszcza kulturowa, podważa podstawy państwa narodowego. Angielski badacz Związku Radzieckiego, Strange, identyfikuje trzy paradoksy związane z państwem w czasach globalizacji:

zwiększenie roli rządu w krajach skandynawskich,
pragnienie suwerenności i nacjonalizmu w tych krajach,
pojawienie się tzw. „tygrysy azjatyckie”, tj. krajów, które pod nieliberalnymi rządami dokonały „cudu gospodarczego”.

Ekonomiczne argumenty przeciwników globalizacji są następujące. Uważają, że w tym procesie rządy krajowe tracą kontrolę nad gospodarką, a bogate kraje nie tworzą gwarancji zabezpieczenia społecznego. W konsekwencji pogłębiają się nierówności, zarówno w ramach jednego kraju, jak i pomiędzy różnymi krajami. Antyglobaliści uważają, że ich porównawczy burżuazja zaprzedała się zagranicznemu kapitałowi, a jej pragnienie własnego wzbogacenia się doprowadzi do jeszcze większego zubożenia ludności. Innymi słowy, antyglobaliści uważają, że globalizacja gospodarcza doprowadzi do jeszcze większego wzbogacenia się bogatych, aw konsekwencji do zubożenia biednych.

Jeśli chodzi o kulturowy sprzeciw wobec procesów globalizacyjnych, jest on poważniejszy i dlatego wymaga szczególnej uwagi.

Rola i znaczenie kultury dla człowieka

Jakie są obawy krajów, które sprzeciwiają się globalizacji? Przecież globalizacja w swojej idealnej wersji to likwidacja biedy, porządek świata, Wieczny pokój i dobrobytu materialnego. Jaka siła sprawia, że osoba, narody i kraje odmawiają powyższych świadczeń?

Faktem jest, że przedstawiciele kultur pierwotnych, świadomie lub nie, czują, że homogenizacja ekonomiczna, polityczna, prawna i technologiczna pociągnie za sobą skutki uboczne, które przede wszystkim spowodują zmiany w ich tradycjach, kulturze i sposobie życia. Jedną z podstawowych potrzeb człowieka jest jego przynależność do jakiejś grupy społecznej, wyznania, orientacji politycznej lub seksualnej, obszaru geograficznego itp.; wśród tych form tożsamości tożsamość kulturowa jest główną i wszechogarniającą; w dużej mierze determinuje ludzką mentalność, psychikę i styl życia ogólnie. Trzeba być apologetą „teorii spiskowej”, żeby oskarżać Stany Zjednoczone o rozwinięcie ideologii, której celem jest zniszczenie różnorodności kultur i języków, uczynienie świata homogenicznym kulturowo. Chociaż należy zauważyć, że te zjawiska, które towarzyszą części składowe globalizacja, pośrednio powodują zmiany w kulturach narodowych. Przede wszystkim dotyczy to języka narodowego, umniejszania jego znaczenia. udany działalność gospodarcza wymaga terminowej wymiany informacji w jednym języku; i takim językiem w przypadku procesów globalizacyjnych jest język angielski. Konkretna jednostka, społeczeństwo, etnos przede wszystkim utożsamia się z językiem, jak z filarem kultury narodowej; dlatego zaniedbywanie go, a nawet zmniejszanie obszaru jego występowania odbierane jest boleśnie. Z pozycji wartości język jest nie tylko środkiem przekazywania wiadomości, czyli środkiem komunikacji, ale także światopoglądem i światopoglądem native speakera tego języka, zawiera biografię narodu, którym mówili przodków i jest modelem świata. Język jest niezbędnym atrybutem narodu: nie ma narodowości bez języka. Świadomość narodowa postrzega język jako żywy organizm, który wymaga starannego podejścia i troski. Po utracie języka następuje zniszczenie spuścizny historycznej, splotu czasów, pamięci... Język jest przedmiotem miłości, jest osią kultury narodowej, przedmiotem szacunku, bo jest ojczysty i jest moim nieruchomość. Dlatego język narodowy jest najważniejszym zjawiskiem kulturowym. Nie ma kultury bez języka; język przenika wszystkie zjawiska kultury, ponieważ kultura jest wszechogarniająca. Oznacza to, że język jest decydujący nie tylko dla jakiegoś konkretnego, odrębnie istniejącego środowiska kulturowego, ale jeśli coś istnieje w kulturze, to ma swój własny projekt w języku. Innymi słowy, kultura istnieje w języku, a język jest sposobem istnienia kultury.

Uważają też lub czują, że procesy globalizacji powodują lukę w pamięci. Kultura jest formą pamięci historycznej; jest pamięcią zbiorową, w której następuje utrwalanie, utrwalanie i zapamiętywanie sposobu życia, doświadczeń społecznych i duchowych danego społeczeństwa. Kultura jako pamięć przechowuje nie wszystko, co zostało stworzone przez ludzi, nosicieli tej kultury, ale to. co było dla niej obiektywnie cenne. Jeśli użyjemy analogii i rozważymy znaczenie i rolę pamięci w prawdziwe życie konkretnej osoby, wtedy stanie się dla nas jasne znaczenie pamięci kulturowej w życiu narodu. Osoba, która traci pamięć, przegrywa własną biografię, własne „ja” i integralność jednostki; istnieje fizycznie, ale nie ma przeszłości, teraźniejszości ani przyszłości. Nie wie kim jest, po co istnieje, czego chce itp. Rolę, jaką pamięć odgrywa w życiu jednostki, w historycznym bycie społeczeństwa i narodu, spełnia kultura. Kultura to forma pamięci przekazywana z pokolenia na pokolenie, dzięki której życie kulturalne narodu zachowuje ciągłość, spójność i jedność. W organizmy biologiczne ta funkcja jest wykonywana przez struktury genów: populacje gatunków są określane przez dziedziczenie genetyczne, które jest przenoszone przez krew. Społeczne doświadczenie ludzi jest przekazywane kolejnym pokoleniom nie przez krew, ale przez kulturę iw tym sensie kulturę można nazwać pamięcią niegenetyczną.

Naród jest świadomy swojej jedności, posiada pamięć historyczną, dzięki której jego przeszłość postrzegana jest jako podstawa teraźniejszości i przyszłości. W narodowej samoświadomości spójność czasów pojmowana jest jako jedna ciągłość, dlatego kontakt utrzymuje się nawet z odległymi przodkami: oni i ich czyny są trwale obecni w życiu współczesnych. Styl życia, który wyznacza kultura, jest traktowany nie tylko jako zwykły czynnik gospodarstwa domowego, ale jako znaczące osiągnięcie, do którego osiągnięcia przyczyniła się pracowitość i praca wielu pokoleń.

W świadomości narodowej własny sposób życia postrzegany jest nie tylko jako swoisty sposób kształtowania życia, właściwy tylko jemu, ale także jako wyższość w stosunku do innych kultur. Dla świadomości narodowej stałość kultury i sposobu życia pojmowana jest jako przezwyciężenie skończoności. Każdy przedstawiciel narodu upatruje przezwyciężenia własnej empirycznej skończoności w nieśmiertelności kultury narodowej, w której przyszłe pokolenia zachowają właściwy tej kulturze sposób życia, tak jak czynili to współcześni i jak postępowali przodkowie. Szczególne uczucie, które stale towarzyszy samoświadomości narodowej, świadomości oryginalności własnego narodu i jego odmienności od innych narodów, nazywa się uczuciem narodowym. Przedstawiciele jednego narodu różnią się od przedstawicieli innego typu fizycznego, różnią się też zwyczajami, typem zachowania i umiejętnościami dnia codziennego. W trakcie rozwój historyczny naród rozwija określone idee i orientację na wartości. Komunikacja z inną kulturą tylko wzmacnia sympatię do własnego narodu. Świadomość przynależności do narodu oznacza, że człowiek jest z nim związany wspólnym charakterem, że wpływają na niego losy i kultura narodu, że sam naród żyje i realizuje się w nim. Postrzega naród jako część swojego „ja”; dlatego obrazę własnego narodu postrzega jako osobistą zniewagę, a sukcesy przedstawicieli swojego narodu i ich uznanie przez innych wywołuje uczucia duma narodowa. Człowiek jest tak zdeterminowany przez kulturę, że zmiana nawet w tak nieistotnej dziedzinie jak gotowanie, kuchnia, stół jest odbierana bardzo boleśnie (przypomnij sobie historię przybycia korporacji McDonald's i Coca-Cola do Gruzji). Trzeba powiedzieć, że „McDonaldization” jest używane jako synonim „globalizacji”, nie wspominając o zmianach w tradycjach, religii, moralności, sztuce i życiu codziennym, do których prowadzi. Oczywiste jest, że tradycyjne, niezmodernizowane społeczeństwa silniej opierają się procesom globalizacji, dla nich kultura jest pamięć historyczna, który oczywiście jest postrzegany jako rodzimy model projektowania życia. Odrzucenie kultury oznacza zerwanie pamięci, aw konsekwencji unieważnienie własnej tożsamości. Ciągłość kultury dla świadomości narodowej, czy sobie to uświadamiają, czy nie, oznacza zaprzeczanie śmierci osobistej i usprawiedliwianie nieśmiertelności. Kultura oferuje swojemu nosicielowi akceptowalne wymagania dotyczące porządku zachowań, wartości i norm, które są podstawą równowagi psychicznej jednostki. Ale gdy tylko człowiek znajdzie się w sytuacji, w której różne systemy kulturowe uczestniczą w jego codziennym życiu i gdy środowisko społeczne nakazuje mu działać wbrew normom swojej kultury, a często nawet je wykluczając, człowiek nadal stara się zachować swoją tożsamości kulturowej, chociaż środowisko i wymaga adaptacji kulturowej. Tworzy się sytuacja, w której osoba lub grupa osób jest zmuszona do spełnienia różnych wymagań systemy kulturowe które często przeciwstawiają się sobie i wykluczają. Wszystko to powoduje zniszczenie integralności świadomości i prowadzi do wewnętrznego dyskomfortu jednostki lub grupy społecznej, co z kolei przejawia się w zachowaniach, które mogą być agresywne i wyrażać się w działaniach nacjonalistycznych, przestępczych, antywyznaniowych jednostki, a także w nastrojach depresyjnych i melancholijnych.

Charakter kultury i rodzaje oporu

Spróbujmy przeanalizować, jakie czynniki determinują ruchy antyglobalistyczne, czyli innymi słowy, w jaki sposób różne kultury odnoszą się do procesu tworzenia społeczeństwa światowego. Zacznijmy od kultury, która jest najzagorzalszym przeciwnikiem procesów globalizacyjnych, a mianowicie od kultury muzułmańskiej. Oprócz tych znaków, o których mówiliśmy powyżej i które są również dla nich cenne - tradycji, języka, wartości, mentalności, sposobu życia w umysłach jednostki lub narodów będących nosicielami tej kultury, specyficzną okolicznością jest to, że globalizacja procesy postrzegane są przez nich jako triumf ich tradycyjnych przeciwników - chrześcijan. Każda akcja polityczna, gospodarcza, kulturalna, a ponadto militarna skierowana w ich stronę jest postrzegana jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury na przestrzeni wieków kształtowała się głównie w konfrontacji z chrześcijanami, co zadecydowało o wprowadzeniu tak radykalnej klauzuli do ich świętej księgi Koranu, wyrażającej się w istnieniu wojny religijnej – dżihadu; każdy z muzułmanów, którzy oddali życie za wiarę, ma zagwarantowane miejsce w raju. Kultura muzułmańska nie unowocześniła religii i nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, dlatego też o ocenie wydarzeń decyduje właśnie świadomość religijna.

Specyficzny charakter oporu przejawiają także przedstawiciele Cerkwi prawosławnej. kultura słowiańska i ich wiodącym krajem, Rosją. Stosunek Rosji, jako byłego już supermocarstwa, do procesów globalizacyjnych jest bardzo specyficzny i wypływa z duszy tej kultury. Rosja od wieków uzasadnia ideę pansłowiańską, marząc o zostaniu trzecim Rzymem, ale niestety Waszyngton, a nie Moskwa, nim się stał. Polityka Rosji jest wyraźnie antyglobalistyczna. Zazdrości Ameryce, ale dziś nie ma siły jej się oprzeć.

A co do krajów Zachodnia Europa, gdzie narodziła się idea globalizmu, ich sytuacja jest bardzo dramatyczna. Na pierwszy rzut oka wyglądają jak amerykańscy partnerzy w procesach globalizacyjnych, ale oczywiste jest, że ich godność narodowa została naruszona. Próbują go zrehabilitować w obronie języka i kultury artystycznej. Widać to wyraźnie, gdy przyjrzymy się bliżej kulturze francuskiej, niemieckiej i włoskiej; utworzenie nowej wspólnej waluty można interpretować w ten sam sposób. Jeśli chodzi o Anglię, to zaspokaja ona swoje ambicje tym, że w wyniku globalizacji język angielski staje się językiem świata.

Bardziej powściągliwy sprzeciw wobec globalizacji wykazują przedstawiciele kultury chińskiej; oni, że tak powiem, próbują zbudować Wielki Mur Chiński w nowoczesny sposób. Zmiany chińska kultura przeżywa tragedię. Uważają, że każda zmiana jeszcze bardziej oddala ich od kulturowego ideału „złotego wieku”. Dlatego Chińczycy starają się nie ulec językowi, w którym rozmowa przyćmi wartości narodowe. Chińczycy na przykład unikają mówienia o prawach człowieka, które w ich mniemaniu chronią ich tożsamość. Oczywista konfrontacja byłaby niepotrzebnym kłopotem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do oczywistej konfrontacji, ponieważ kraj ten nie urósł jeszcze w siłę i nie rozwinął się międzynarodowy kapitał; ponadto kraj ten posiada broń nuklearną, a ponieważ nie ma jeszcze wojskowego programu kosmicznego, otwarta konfrontacja z Chinami spowoduje wymierne szkody dla interesów narodowych Ameryki.

Nawet dzisiaj kultura indyjska nie zdradza zasad światopoglądu buddyjskiego i niejako trzyma się z dala od światowych procesów. Nie jest ani za, ani przeciw; i żaden hegemoniczny kraj nie próbuje jej niepokoić jak śpiące dziecko.

Japonia, na jej podstawie unikalne doświadczenie, która wyraża się w swoistej syntezie tradycji i wartości europejskich, wierzy, że globalizacja nie będzie w stanie podważyć fundamentów jej kultury, i stara się wykorzystywać procesy globalizacji do wzmacniania własnych tradycji.

Rosnąca globalizacja obejmuje wszystkie strony Nowoczesne życie. Wywodzący się z ekonomii, rozprzestrzenił się następnie na politykę i kulturę. Obecnie największym beneficjentem globalizacji są Stany Zjednoczone, dlatego często mówi się o niej jako o amerykanizacji.

Globalizacja w kulturze trwa i uzupełnia globalizację ekonomiczną, ale jednocześnie ma istotne cechy. Wiele procesów i tendencji przybiera w nim ostrzejsze formy. W kulturze globalizacja działa w znacznie większym stopniu jako amerykanizacja, ponieważ kultura masowa, komercyjna, medialna, która umacnia swoją globalną dominację, jest w przeważającej mierze amerykańska. Globalizacja kulturowa prowadzi do dalszych przemieszczeń wysoka kultura i całkowitą dominację kultury masowej, do erozji różnorodności kulturowej, uniformizacji i standaryzacji. Coraz więcej badaczy wskazuje, że Hollywood i Internet świętują zwycięstwo na całej planecie.

W literaturze zagranicznej spotyka się trzy punkty widzenia na procesy kulturowej globalizacji i komercjalizacji. Pierwszy punkt widzenia wynika z faktu, że globalizacja kulturowa jest zjawiskiem obiektywnie koniecznym i zasadniczo pozytywnym. Stanowiska tego broni np. szwajcarski językoznawca J. Molino. Uważa on, że istniejąca w krajach europejskich obawa o amerykańską orientację w globalizacji świata nie ma poważnych podstaw. Główny powód do niepokoju widzi w tym, że Europejczykom trudno jest porzucić swój zwyczajowy europocentryzm, że od wieków prowadzą korzystną dla nich globalizację, a kiedy zmieniła ona kierunek, trudno im dojść do się z tym pogodzić.

Przeciwnie, drugi punkt widzenia jest ostro krytyczny, można powiedzieć, apokaliptyczny w stosunku do kulturowej globalizacji. Stanowisko to jest szczególnie wyraźnie reprezentowane w pracach przedstawicieli szkoły frankfurckiej w filozofii T. Adorno i M. Horkheimera. Jako pierwsi odkryli fenomen przemysłu kulturalnego, który dał początek masowej, komercyjnej kulturze, zwanej dziś medialną i postmodernistyczną. Ich zdaniem upowszechnianie się wytworów przemysłu kulturalnego prowadzi do degradacji społeczeństwa, do nieodwracalnej utraty tego, co stanowi podstawę autentyczności osoby i jej bytu. Idee te były kontynuowane w strukturalizmie (M. Foucault), sytuacjonizmie (G. Debord), postmodernizmie (J. F. Lyotard, J. Baudrillard) oraz w innych nurtach myśli nowożytnej.

Trzeci punkt widzenia znajduje się niejako pomiędzy pierwszym a drugim, będąc umiarkowanie krytycznym. Jej podwaliny położył angielski socjolog R. Hoggart, który studiował w latach 30. XX wieku. XX wiek proces wprowadzania angielskich robotników – imigrantów z chłopów do kultury miejskiej. Zauważył, że przystosowanie się do masowej kultury miejskiej nie było automatyczne i bierne: robotnicy wykazali się zdolnością do stawiania oporu, wymykania się, odchodzenia od jej standardów. We Francji idee te rozwija historyk M. de Certo, który uważa, że strategia, system i język są ustalane przez dominujący porządek gospodarczy i władzę, podczas gdy taktyka, mowa, przebiegłość i sztuczki są tworzone i stosowane przez użytkowników i konsumentów kultura.

Stanowiska te odzwierciedlają w taki czy inny sposób prawdziwa sytuacja od rzeczy. Każdą z nich można potwierdzić pewnymi faktami. A jednak pierwszy punkt widzenia ma mniej zwolenników niż dwa pozostałe.

Szczególnego znaczenia nabrały problemy relacji między kulturami narodowymi, kulturami zachodnimi i niezachodnimi, centrum i peryferiami, kulturą dominującą i zależną, imperializmem kulturowym, tożsamością kulturową, akulturacją itp. Złożoność i dotkliwość tych problemów są wyraźnie widać na przykładzie relacji między kulturami Ameryki i Francji. Jak zauważa francuski badacz J. Leclerc, Francja i Stany Zjednoczone to pod wieloma względami różne cywilizacje. Pierwsza to cywilizacja tradycyjnej sztuki klasycznej i kultury wysokiej. Drugi to cywilizacja sztuki audiowizualnej i kultury masowej. Pierwszą najlepiej uosabia Luwr – światowe centrum przechowywania i ekspozycji arcydzieł, które odwiedzają ludzie z całego świata. Symbolem drugiego jest Hollywood - światowe centrum produkcji filmów, które zachwyciły cały świat.

Globalizacja świata sztuki prowadzi do asymetrii przepływów dzieł klasycznych i audiowizualnych, rynków sztuki i rynku filmowego. Uważa się, że Amerykanie nigdy nie widzieli francuskich filmów, a wielu Francuzów nigdy nie widziało amerykańskich obrazów. Jednak pozornie spontaniczne, sprzeczne i zmienne przepływy kulturowe, jak każdy inny, podlegają logice rynkowej. W rezultacie wyłaniające się struktury francuskiego i amerykańskiego eksportu kultury wydają się znacząco różnić. Z jednej strony mamy skończoną, ograniczoną, nieodtwarzalną i malejącą ilość dzieła klasyczne. Z drugiej strony istnieje nieograniczona, powtarzalna i nie malejąca liczba filmów. Absolutna rzadkość spotyka się z absolutną obfitością. Francja, sprzedając arcydzieła, ubożeje i stopniowo zostaje z niczym, bo arcydzieł nie da się odtworzyć. Ameryka, sprzedając kopie filmów, właściwie nic nie traci, a jedynie się wzbogaca. Absolutne zubożenie zderza się z absolutnym wzbogaceniem. Taka sytuacja jest typowa nie tylko dla Francji, ale w dużej mierze dla całej Europy.

W tej sytuacji Francja wystąpiła z projektem „wykluczenia kulturowego”, zgodnie z którym prawa rynku i konkurencji nie powinny dotyczyć wszystkich dóbr kultury. Część z nich powinna zostać usunięta z prawa rynkowego. W samej Francji ten projekt prowadzone od początku lat 80. Idea ta znajduje zrozumienie i poparcie wśród krajów Unii Europejskiej.

Niektórym krajom udaje się skutecznie przeciwstawić amerykańskiej ekspansji kulturowej. Tak więc Brazylia ma znaczące osiągnięcia w dystrybucji swoich seriali telewizyjnych, Egipt robi wiele, aby zachować swoją kulturę narodową. Jednakże największe sukcesy w tej dziedzinie osiągnęły Indie. W ostatnich latach wyświetlono tu ponad 2000 filmów, z czego tylko około 10% to filmy zagraniczne. To samo obserwuje się w dziedzinie muzyki: Indianie bezwarunkowo preferują swoją muzykę narodową.

Na podstawie tych przykładów niektórzy autorzy dochodzą do wniosku, że globalizacja kulturowa nie daje powodów do niepokoju. Jednak przykład Korei Południowej opowiada inną historię. W latach 80. kraj produkował około 100 filmów rocznie, a krajowa produkcja filmowa całkowicie zdominowała. Po odrzuceniu państwowej regulacji gospodarki sytuacja zmieniła się diametralnie: w ostatnich latach Korea Południowa importuje setki amerykańskich filmów, a własnych produkuje znacznie mniej niż wcześniej. Ten sam los spotkał przemysł filmowy w Hongkongu: nie mógł konkurować z Hollywood.

Jak widać, proces kulturowej globalizacji jest niezwykle złożony i sprzeczny oraz prowadzi do niejednoznacznych konsekwencji. Konsekwencje te obejmują standaryzację i uniformizację kultur, ich hybrydyzację i „kreolizację”. Dlatego kwestia przetrwania kultur lokalnych, narodowych pozostaje otwarta.

Streszczenie przygotowała Iwanowa Swietłana Anatolijewna, uczennica grupy 407 wydziału wieczorowego

Petersburski Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki

Wydział Historii Kultury Światowej

Petersburg, 2005

Wstęp

Dziś żaden kraj i żadne społeczeństwo nie postrzega grup społecznych i jednostek jako zjawisk zamkniętych i samowystarczalnych. Są one ujęte w uniwersalne relacje i współzależności.

Uniwersalne wzajemne powiązania, współzależności i relacje są prawidłowością niezwykle złożonych i sprzecznych procesów globalizacji.

Globalizacja to powszechny i wielostronny proces integracji kulturowej, ideologicznej i gospodarczej państw, związków państwowych, jedności narodowych i etnicznych, który jest zjawiskiem towarzyszącym współczesnej cywilizacji.

Kraje i narody całego świata egzystują w warunkach rosnącego wzajemnego wpływu. Przyspieszone tempo rozwoju cywilizacyjnego i przebieg procesów historycznych postawiło pytanie o nieuchronność globalnych relacji, ich pogłębianie, wzmacnianie i eliminowanie izolacji krajów i narodów.

Izolacja od świata, izolacja we własnych ramach była bowiem ideałem społeczeństwa typu agrarnego nowoczesne społeczeństwo Charakterystyczny jest typ osoby, która na zawsze przekracza ustalone granice i nabiera nowego wyglądu, zawsze kierując się przede wszystkim motywami odnowy i zmiany.

Późniejsze procesy historyczne determinowały coraz większe zbliżenie narodów i krajów. Takie procesy obejmowały coraz większą przestrzeń i determinowały ogólny postęp historyczny oraz nowy etap umiędzynarodowienia.

Dziś globalizacja stała się procesem budowania nowej jedności całego świata, którego wiodącym kierunkiem jest intensywne rozprzestrzenianie się gospodarki, polityki i kultury krajów rozwiniętych w różnorodnej przestrzeni krajów rozwijających się i zacofanych. Te procesy na dużą skalę zachodzą w większości dobrowolnie.

Ogólne procesy globalizacji powodują konieczne i głębokie zmiany w zbliżeniu i wzajemnej współpracy narodów i państw. Następnie następuje proces konwergencji i unifikacji poziomu życia i jego jakości.

Świat jednoczy się, aby rozwiązywać międzypaństwowe lub lokalne problemy regionalne. Wzajemnemu zbliżeniu i integracji towarzyszą procesy, które mogą być niebezpieczne dla tożsamości małych ludów i narodowości. Odnosi się to do ustanowienia tych norm i standardów, które do dziś pozostają problematyczne dla krajów wysoko rozwiniętych. Prymitywne przeszczepienie norm i wartości do organizmu społecznego może być zgubne.

Koncepcja - Kultura

Kultura to historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa i człowieka, wyrażający się w typach i formach organizacji życia i działalności ludzi. Pojęcie kultury służy do scharakteryzowania materialnego i duchowego poziomu rozwoju niektórych epoki historyczne, formacje społeczno-ekonomiczne, określone społeczeństwa, narodowości i narody (np. starożytna kultura, kultura Majów), jak i konkretnych dziedzin aktywności czy życia (kultura pracy, kultura artystyczna, kultura życia). W węższym znaczeniu termin „kultura” odnosi się tylko do sfery życia duchowego ludzi. W potocznej świadomości „kultura” pełni rolę zbiorowego obrazu, który łączy sztukę, religię, naukę itp.

Kulturologia posługuje się pojęciem kultury, które ujawnia istotę ludzkiej egzystencji jako realizacji twórczości i wolności. To kultura odróżnia człowieka od wszystkich innych istot.

Pojęcie kultury oznacza uniwersalny stosunek człowieka do świata, poprzez który człowiek tworzy świat i siebie. Każda kultura to stworzony unikalny wszechświat pewna postawa człowieka do świata i do siebie. Innymi słowy, badając różne kultury, badamy nie tylko księgi, katedry czy znaleziska archeologiczne – odkrywamy inne ludzkie światy w którym ludzie żyli i czuli się inaczej niż my.

Każda kultura jest drogą twórczej samorealizacji człowieka. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe doświadczenia twórcze. Obejmuje ona nie tylko obiektywne rezultaty działań ludzi (maszyny, konstrukcje techniczne, wyniki poznania, dzieła sztuki, normy prawne i moralne itp.), ale także subiektywne siły i zdolności ludzkie realizowane w działaniach (wiedza i umiejętności, produkcja i umiejętności zawodowych, poziom intelektualny, estetyczny i rozwój moralny, światopogląd, sposoby i formy wzajemnego komunikowania się ludzi w ramach zespołu i społeczeństwa).

W związku z tym, że człowiek z natury jest istotą duchową i materialną, konsumuje zarówno środki materialne, jak i duchowe. Aby zaspokoić potrzeby materialne, tworzy i konsumuje żywność, odzież, mieszkania, tworzy sprzęt, materiały, budynki, drogi itp. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tworzy wartości duchowe, ideały moralne i estetyczne, ideały polityczne, ideologiczne, religijne, naukę i sztukę. Dlatego działalność człowieka rozprzestrzenia się wszystkimi kanałami kultury materialnej i duchowej. Dlatego osobę można uznać za początkowy czynnik systemotwórczy w rozwoju kultury. Człowiek tworzy i posługuje się światem rzeczy i otaczającym go światem idei; i jego roli jako twórcy kultury. Człowiek tworzy kulturę, reprodukuje ją i wykorzystuje jako środek własnego rozwoju.

Tak więc kultura to wszelkie materialne i niematerialne wytwory działalności człowieka, wartości i uznane sposoby postępowania, uprzedmiotowione i akceptowane w jakichkolwiek społecznościach, przekazywane innym społecznościom i kolejnym pokoleniom.

globalizacja i kultury narodowe

Kultura, ponieważ jest wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Wspólnoty te są podmiotem kultury, są jej twórcami i nośnikami.

Naród tworzy i zachowuje swoją kulturę jako symbol realizacji swojego prawa. Naród jako rzeczywistość kulturowa przejawia się w różnych obszarach, takich jak zwyczaj, kierunek woli, orientacja na wartości, język, pismo, sztuka, poezja, postępowanie sądowe, religia itp. Naród musi widzieć swoją najwyższą funkcję w istnieniu narodu jako takiego. Zawsze musi dbać o wzmocnienie suwerenności państwa.

Zachowanie tożsamości i jej umocnienie zależy przede wszystkim od działania sił wewnętrznych i rozpoznania narodowej energii wewnętrznej. Kultura zbiorowości nie jest prostą sumą kultur jednostek, jest ponadindywidualna i reprezentuje zespół wartości, twórczych wytworów i norm zachowania zbiorowości ludzi. Kultura jest jedyną siłą, która kształtuje osobę jako członka społeczności.

Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcje z wieloma narodami świata.

Wolność osobista, wysoki poziom spójności społecznej, solidarność społeczna itp. – to podstawowe wartości, które zapewniają przetrwanie każdej małej nacji i realizują narodowe aspiracje i ideały.

Globalizacja wysuwa ideał „globalnej państwowości prawnej”, co nieuchronnie rodzi pytanie o rozszerzenie środków ograniczania suwerenności państwa. Jest to fundamentalny negatywny trend globalizacji. W takich przypadkach kraje słabo rozwinięte o historycznie tradycyjnej kulturze mogą jedynie znaleźć miejsce wśród dostawców surowców lub stać się rynkiem zbytu. Mogą zostać bez własnej gospodarki narodowej i bez nowoczesnych technologii.

Człowiek jest jedyną istotą we wszechświecie, która nie tylko kontempluje go, ale jest także zainteresowana celowym przekształceniem go i siebie poprzez swoją aktywną działalność. Jest jedyną rozumną istotą zdolną do refleksji, do myślenia o swoim bycie. Człowiek nie jest obojętny i nie obojętny na egzystencję, zawsze wybiera pomiędzy różnymi możliwościami, kierując się chęcią poprawy swojej egzystencji i swojego życia. Główną cechą osoby jest to, że jest osobą, która jest członkiem określonej społeczności, z jej celowym zachowaniem o silnej woli i która poprzez działanie stara się zaspokoić swoje potrzeby i zainteresowania. Zdolność do tworzenia kultury jest gwarantem istnienia człowieka i jego podstawową cechą charakteryzującą.

Znane sformułowanie Franklina: „Człowiek jest zwierzęciem, które tworzy narzędzia” podkreśla fakt, że aktywność, praca i kreatywność są charakterystyczne dla człowieka. Jednocześnie reprezentuje całokształt wszystkich relacji społecznych (K. Marks), w jakie wchodzą ludzie w procesie społecznej aktywności. Efektem takiej działalności jest społeczeństwo i kultura.

Życie publiczne to przede wszystkim życie intelektualne, moralne, ekonomiczne i społeczne życie religijne. Obejmuje wszystkie cechy wspólnego życia ludzi. „Społeczeństwo implikuje system relacji, który wiąże jednostki należące do wspólna kultura”, - zauważa E. Giddens. Żadna kultura nie może istnieć bez społeczeństwa, ale też żadne społeczeństwo nie może istnieć bez kultury. Nie bylibyśmy „ludźmi” w pełnym znaczeniu, jakie zwykle przypisuje się temu terminowi. Nie mielibyśmy języka do wyrażania siebie, nie mielibyśmy samoświadomości, a nasza zdolność myślenia i rozumowania byłaby poważnie ograniczona...”

Wartości zawsze wyrażają uogólnione cele i środki do ich osiągnięcia. Pełnią rolę podstawowych norm, które zapewniają integrację społeczeństwa, pomagają jednostkom w dokonywaniu aprobowanego społecznie wyboru ich zachowania w sytuacjach życiowych, w tym wyboru między określonymi celami racjonalnego działania. Wartości służą jako społeczne wskaźniki jakości życia, a system wartości stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i wspólnoty społeczne. Z kolei system wartości oddziałuje odwrotnie na interesy i potrzeby społeczne, działając jako jeden z najważniejszych bodźców akcja społeczna, zachowanie jednostek.

W kulturze każdej społeczności przyjmuje się określone systemy wartości i odpowiadającą im hierarchię. Świat ludzkich wartości, dotknięty burzliwymi przemianami, stał się bardzo zmienny i pełen sprzeczności. Kryzys systemu wartości nie oznacza ich całkowitej destrukcji, ale zmianę ich wewnętrznych struktur. Wartości kulturowe nie umarły, ale stały się różne w swojej randze. W każdej perspektywie pojawienie się nowego elementu pociąga za sobą przetasowanie wszystkich pozostałych elementów hierarchii.

Wartości i normy moralne są bardzo ważne wydarzenia w życiu jednostki i społeczeństwa. To poprzez te kategorie dokonuje się regulacja życia jednostek i społeczeństwa. Zarówno wartości, jak i normy są „wplecione” w społeczeństwo. Jednocześnie zgodność z normami to nie tylko ich zewnętrzna funkcja. Zgodnie z normami grupowymi jednostka uważa siebie.

Obserwowane w dzisiejszej rzeczywistości budzenie się samoświadomości narodowej świadczy o nienaturalności procesu scalania się narodów, jego niezgodności z naturą ludzką.

Tymczasem niektórzy myśliciele niepokoją się o przyszłość ludzkości w kontekście postępującej cywilizacji i globalizacji. „Nasz wiek XX był być może najbardziej dramatycznym w dziejach ludzkości pod względem losów ludzi, ludów, idei, systemów społecznych i cywilizacji” — zauważa A.A. Zinowjew, - ... Być może był to ostatni wiek ludzkości.

Początek procesu globalizacji

Od lat 90. ubiegłego wieku najszersze kręgi społeczeństwa uświadamiają sobie zjawisko globalizacji, mimo że jej pierwsze oznaki zaczęły pojawiać się już w latach 50. Po zakończeniu II wojny światowej ukształtował się nowy porządek świata. Powstały dwa obozy ideologiczne: tzw. obóz komunistyczny wraz z jego blokiem militarnym (kraje Układu Warszawskiego) oraz tzw. obóz kapitalistyczny, który utworzył Sojusz Północnoatlantycki. Reszta krajów, tzw. „Trzeci Świat”, była areną, na której toczyła się rywalizacja dwóch walczących obozów, ale same nie odgrywały znaczącej roli w światowych procesach politycznych.

W oparciu o zasady użyteczności gospodarczej konieczne stało się zjednoczenie wielu krajów w jedną siłę. Wymagana była przede wszystkim integracja gospodarcza, która nieuchronnie prowadziła do stworzenia jednolitej przestrzeni prawnej, jednolitych rządów politycznych i uniwersalizacji wartości demokratycznych. Powstał nowy europejski projekt liberalno-demokratyczny, którego ideą jest budowanie świata przez osobę niezależną, wolną, nie uznającą niczego, co nie jest racjonalnie zrozumiałe. Wszechświat musi zostać przekształcony w sposób racjonalny, aby stał się przystosowany do życia każdej autonomicznej jednostki. Projekt liberalny jest zaprzeczeniem wszystkiego, co już istnieje, w tym utopijnych idei komunizmu, idei etycznych, idei utożsamianych z przesądami. Realizacja tego projektu umożliwiła przekształcenie korporacji narodowych w ponadnarodowe, co z kolei wymagało stworzenia globalnego pola informacyjnego. Doprowadziło to do bezprecedensowego rozkwitu w dziedzinie komunikacji masowej, aw szczególności do powstania internetowej sieci komputerowej. Procesom tym „zaciekle” sprzeciwiało się komunistyczne imperium sowieckie, które stało się pierwszą ofiarą procesu globalizacji.

Po zniszczeniu świata dwubiegunowego świat stopniowo stawał się coraz bardziej jednorodny, a różnice między kulturami zaczęto uważać za główną sprzeczność nowoczesności. Obecne procesy są przedmiotem dyskusji wielu intelektualistów i można wyróżnić dwa punkty widzenia, które reprezentują podstawowe zasady różnych podejść. Z punktu widzenia współczesnego myśliciela amerykańskiego F. Fukuyamy wraz z nadejściem ery postkomunistycznej koniec historii jest oczywisty. Fukuyama uważa, że historia świata weszła w jakościowo nowy etap, w którym sprzeczność jako siła napędowa historii została usunięta, a współczesny świat jawi się jako jedno społeczeństwo. Zrównanie społeczeństw narodowych i utworzenie jednej wspólnoty światowej zwiastuje koniec historii: po tym nie będzie żadnych znaczących zmian. Historia nie jest już polem ścierania się poszczególnych narodów czy państw, kultur i ideologii. Zastąpi go powszechny i jednorodny stan ludzkości.

Jakie są cechy globalizacji

Główną cechą procesu globalizacji zachodzącego we współczesnym świecie jest ekstrapolacja wartości liberalno-demokratycznych na wszystkie regiony bez wyjątku. Oznacza to, że polityczne, gospodarcze, prawne itp. systemy wszystkich krajów świata stają się identyczne, a współzależność krajów osiąga niespotykane dotąd rozmiary. Do tej pory narody i kultury nigdy nie były od siebie tak zależne. Problemy, które pojawiają się w dowolnym miejscu na świecie, są natychmiast odzwierciedlane w pozostałej części świata. Proces globalizacji i homogenizacji prowadzi do powstania jednej wspólnoty światowej, w której kształtują się jednolite normy, instytucje i wartości kulturowe. Istnieje poczucie, że świat jest jednym miejscem.

Proces globalizacji charakteryzuje się następującymi głównymi aspektami:

1. internacjonalizacja, która wyraża się przede wszystkim we współzależności;

2. liberalizacja, czyli likwidacja barier handlowych, mobilność inwestycji i rozwój procesów integracyjnych;

3. Westernizacja – ekstrapolacja zachodnich wartości i technologii na wszystkie części świata;

4. deterytorializację, która wyraża się w działalności o zasięgu ponadnarodowym oraz spadek znaczenia granic państwowych.

Globalizację można nazwać procesem całkowitej integracji. Różni się jednak zasadniczo od wszystkich form integracji, które istniały wcześniej w historii świata.

Ludzkość znała dotychczas dwie formy integracji:

1. Każde silne mocarstwo próbuje siłą „przywiązać” inne kraje, a taką formę integracji możemy nazwać integracją przez przymus (siłę). Tak powstawały imperia.

2. Dobrowolne stowarzyszenie krajów dla osiągnięcia wspólnego celu. Jest to dobrowolna forma integracji.

W obu przypadkach terytoria, na których dokonywano integracji, były stosunkowo niewielkie i nie osiągały skali charakterystycznej dla współczesnego procesu globalizacji.

Globalizacja nie jest ani zjednoczeniem przez siłę militarną (choć siła militarna może być użyta jako pomoc), ani dobrowolnym zjednoczeniem. Jego istota jest zasadniczo inna: opiera się na idei zysku i dobrobytu materialnego. Przekształcenie korporacji państwowych w ponadnarodowe wymaga przede wszystkim jednolitej przestrzeni politycznej i prawnej w celu zapewnienia bezpieczeństwa kapitału. Globalizację można postrzegać jako logiczną konsekwencję nowego europejskiego projektu liberalnego, który opiera się na scjentystycznym paradygmacie kultury europejskiej czasów nowożytnych, który najwyraźniej objawił się pod koniec XX wieku. Chęć rozwoju nauki i edukacji, a także międzynarodowy charakter nauki i techniki przyczyniły się do powstania nowych technologii, które z kolei umożliwiły „zmniejszenie” świata. To nie przypadek, że dla społeczeństwa uzbrojonego w nowoczesną technologię ziemia jest już mała, a wysiłki skierowane są na eksplorację kosmosu.

Na pierwszy rzut oka globalizacja jest podobna do europeizacji. Ale zasadniczo różni się od niej. Europeizacja jako rodzaj procesu kulturowego i paradygmatycznego objawiła się iw orientacji wartościowej mieszkańców regionów najbliższych Europie została uznana za przykład reguł porządkujących życie. Zasady życia europejskiego i ich zalety wpływały na kultury pogranicza, i to nie tylko poprzez wpływy ekonomiczne czy siłę militarną. Przykładami europeizacji są modernizacja tradycyjnych społeczeństw, chęć edukacji, nasycenie życia codziennego duchem nauki i techniki, strój europejski itp. Chociaż europeizacja w różnym stopniu dotknęła tylko kraje najbliższe Europie Zachodniej, a mianowicie kraje Europy Wschodniej i Azji Zachodniej, w tym Turcję. Jeśli chodzi o resztę świata, jak dotąd europeizacja nie dotknęła jej znacząco. Żaden kraj, żadna kultura, żaden region świata nie uniknął globalizacji; homogenizacja. Ale chociaż proces ten jest nieodwracalny, ma oczywistych i ukrytych przeciwników. Niemniej kraj zainteresowany globalizacją nie będzie się bał użycia siły, czego przykładem są wydarzenia, które miały miejsce w Jugosławii i Afganistanie.

Po II wojnie światowej Stany Zjednoczone aktywnie uczestniczyły w światowych procesach politycznych. Prowadząc politykę zintegrowaną z krajami Europy Zachodniej, Ameryka staje się jednym z głównych czynników powstrzymujących rozprzestrzenianie się komunizmu. Od lat 60. ubiegłego wieku Stany Zjednoczone stopniowo stają się światowym liderem politycznym. W kraju tym dokonano realizacji nowego europejskiego projektu liberalno-demokratycznego, co doprowadziło do jego militarnego i gospodarczego rozkwitu.

Nawet kraje europejskie uzależniły się od Stanów Zjednoczonych. Stało się to szczególnie widoczne po upadku Związku Radzieckiego.

Wojskowa, polityczna, ekonomiczna i finansowa hegemonia Ameryki stała się oczywista we współczesnym świecie.

Amerykanie uważają się za obrońców wartości liberalnych iw tej kwestii udzielają pomocy i wsparcia wszystkim zainteresowanym krajom, choć samo to jest sprzeczne z duchem projektu liberalnego.

Sytuacja na świecie jest dziś taka, że nie ma takiej potęgi, która mogłaby konkurować z Ameryką. Nie ma godnego przeciwnika, który zagroziłby jej bezpieczeństwu. Jedyne, co może poważnie utrudnić realizację interesów Ameryki, to ogólny chaos, anarchia, w odpowiedzi na którą następuje błyskawiczna reakcja, czego przykładem mogą być działania antyterrorystyczne. Temu przedsięwzięciu Ameryki jako „sternika globalizacji” sprzeciwiają się otwarcie kraje muzułmańskie. Ukryty (przynajmniej nie agresywny) opór zapewniają kultury indyjskie, chińskie i japońskie. Różne opcje, wprawdzie zgodne, ale przeciwstawne, demonstrują kraje Europy Zachodniej i Rosja, a także tzw. kraje rozwijające się. Te różne formy oporu są zgodne ze specyfiką kultur.

Charakter kultury i rodzaje oporu

Postaram się przeanalizować, jak różne kultury odnoszą się do procesu tworzenia społeczeństwa światowego. Zacznę od kultury, która jest najzagorzalszym przeciwnikiem procesów globalizacyjnych, a mianowicie od kultury muzułmańskiej. Poza wymienionymi powyżej znakami, które również są dla nich cenne - tradycjami, językiem, wartościami, mentalnością, sposobem życia - w umysłach jednostki lub narodów będących nosicielami tej kultury, specyficzna okoliczność polega na tym, że globalizacja postrzegane są przez nich jako triumf ich tradycyjnych przeciwników – chrześcijan. Każda akcja polityczna, gospodarcza, kulturalna, a ponadto militarna skierowana w ich stronę jest postrzegana jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury na przestrzeni wieków kształtowała się głównie w konfrontacji z chrześcijanami, co zadecydowało o wprowadzeniu tak radykalnej klauzuli do ich świętej księgi Koranu, wyrażającej się w istnieniu wojny religijnej – dżihadu; każdy z muzułmanów, którzy oddali życie za wiarę, ma zagwarantowane miejsce w raju. Kultura muzułmańska nie unowocześniła religii i nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, dlatego też o ocenie wydarzeń decyduje właśnie świadomość religijna.

Swoisty charakter oporu przejawiają także przedstawiciele kultury prawosławno-słowiańskiej i ich wiodący kraj, Rosja. Stosunek Rosji, jako byłego już supermocarstwa, do procesów globalizacyjnych jest bardzo specyficzny i wypływa z duszy tej kultury. Rosja od wieków uzasadnia ideę pansłowiańską, marząc o zostaniu trzecim Rzymem, ale niestety Waszyngton, a nie Moskwa, nim się stał. Polityka Rosji jest wyraźnie antyglobalistyczna. Zazdrości Ameryce, ale dziś nie ma siły jej się oprzeć.

Jeśli chodzi o kraje Europy Zachodniej, w których narodziła się idea globalizmu, ich sytuacja jest bardzo dramatyczna. Na pierwszy rzut oka wyglądają jak amerykańscy partnerzy w procesach globalizacyjnych, ale oczywiste jest, że ich godność narodowa została naruszona. Próbują go zrehabilitować w obronie języka i kultura artystyczna. Widać to wyraźnie, gdy przyjrzymy się bliżej kulturze francuskiej, niemieckiej i włoskiej; utworzenie nowej wspólnej waluty można interpretować w ten sam sposób. Jeśli chodzi o Anglię, to zaspokaja ona swoje ambicje tym, że w wyniku globalizacji język angielski staje się językiem świata.

Bardziej powściągliwy sprzeciw wobec globalizacji wykazują przedstawiciele kultury chińskiej; oni, że tak powiem, próbują zbudować Wielki Mur Chiński w nowoczesny sposób. Zmiany, których kultura chińska doświadcza tragicznie. Uważają, że każda zmiana jeszcze bardziej oddala ich od kulturowego ideału „złotego wieku”. Dlatego Chińczycy starają się nie ulec językowi, w którym rozmowa przyćmi wartości narodowe. Chińczycy na przykład unikają mówienia o prawach człowieka, które w ich mniemaniu chronią ich tożsamość. Oczywista konfrontacja byłaby niepotrzebnym kłopotem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do oczywistej konfrontacji, ponieważ kapitał międzynarodowy nie urósł jeszcze w siłę i nie rozwinął się w tym kraju; ponadto kraj ten posiada broń nuklearną, a ponieważ nie ma jeszcze wojskowego programu kosmicznego, otwarta konfrontacja z Chinami spowoduje wymierne szkody dla interesów narodowych Ameryki.

Japonia, opierając się na swoim wyjątkowym doświadczeniu, wyrażającym się w swoistej syntezie tradycji i wartości europejskich, uważa, że globalizacja nie będzie w stanie podważyć fundamentów jej kultury, i stara się wykorzystać procesy globalizacji do wzmocnienia własnej tradycje.

Czego boją się kraje-przeciwnicy globalizacji?

Procesy globalizacji spotykają się z różnymi formami oporu. Niektóre z nich mają treść polityczną, inne ekonomiczną, a jeszcze inne ogólną kulturową.

Ponadto bezpieczeństwo gospodarcze i środowiskowe wymaga jednoczesnych i skoordynowanych działań wielu krajów. Globalne rynki rzucają państwa na kolana. Korporacje transnarodowe mają większe możliwości finansowe niż państwa narodowe. Świadomość tego wszystkiego przyczynia się do spadku lojalności wobec państw narodowych, aw konsekwencji do wzrostu lojalności wobec ludzkości. Nie można ignorować faktu, że jednolitość technologiczna, a zwłaszcza kulturowa, podważa podstawy państwa narodowego.

Ekonomiczne argumenty przeciwników globalizacji są następujące. Uważają, że w tym procesie rządy krajowe tracą kontrolę nad gospodarką, a bogate kraje nie tworzą gwarancji zabezpieczenia społecznego. W konsekwencji pogłębiają się nierówności, zarówno w ramach jednego kraju, jak i pomiędzy różnymi krajami. Antyglobaliści uważają, że ich burżuazja porównawcza sprzedała się zagranicznemu kapitałowi, a jej pragnienie własnego wzbogacenia się doprowadzi do jeszcze większego zubożenia ludności. Innymi słowy, antyglobaliści uważają, że globalizacja gospodarcza doprowadzi do jeszcze większego wzbogacenia się bogatych, aw konsekwencji do zubożenia biednych.

Jeśli chodzi o kulturowy sprzeciw wobec procesów globalizacyjnych, jest on poważniejszy i dlatego wymaga szczególnej uwagi.

Rola i znaczenie kultury dla człowieka

Jakie są obawy krajów, które sprzeciwiają się globalizacji? W końcu globalizacja w swojej idealnej wersji to likwidacja biedy, porządek świata, wieczny pokój i dobrobyt materialny. Jaka siła sprawia, że osoba, narody i kraje odmawiają powyższych świadczeń?

Przede wszystkim dotyczy to języka narodowego, umniejszania jego znaczenia. Skuteczna działalność gospodarcza wymaga terminowej wymiany informacji w jednym języku; i takim językiem w przypadku procesów globalizacyjnych jest język angielski. Konkretna jednostka, społeczeństwo, etnos przede wszystkim utożsamia się z językiem, jak z filarem kultury narodowej; dlatego zaniedbywanie go, a nawet zmniejszanie obszaru jego występowania odbierane jest boleśnie. Z pozycji wartości język jest nie tylko środkiem przekazywania wiadomości, czyli środkiem komunikacji, ale także światopoglądem i światopoglądem native speakera tego języka, zawiera biografię narodu, którym mówili przodków i jest modelem świata. Język jest niezbędnym atrybutem narodu: nie ma narodowości bez języka. Świadomość narodowa postrzega język jako żywy organizm, który wymaga starannego podejścia i troski. Po utracie języka następuje zniszczenie dziedzictwa historycznego, związku czasów, pamięci… Język jest przedmiotem miłości, jest osią kultury narodowej, przedmiotem szacunku, ponieważ jest rodzimy i jest własnością . Dlatego język narodowy jest najważniejszym zjawiskiem kulturowym. Nie ma kultury bez języka; język przenika wszystkie zjawiska kultury, ponieważ kultura jest wszechogarniająca. Oznacza to, że język jest decydujący nie tylko dla jakiegoś konkretnego, odrębnie istniejącego środowiska kulturowego, ale jeśli coś istnieje w kulturze, to ma swój własny projekt w języku. Innymi słowy, kultura istnieje w języku, a język jest sposobem istnienia kultury.

Uważa się również, że procesy globalizacji powodują lukę w pamięci. Kultura jest formą pamięci historycznej; jest pamięcią zbiorową, w której następuje utrwalanie, utrwalanie i zapamiętywanie sposobu życia, doświadczeń społecznych i duchowych danego społeczeństwa. Kultura jako pamięć przechowuje nie wszystko, co zostało stworzone przez ludzi, nosicieli tej kultury, ale to. co było dla niej obiektywnie cenne. Jeśli posłużymy się analogią i zrozumiemy znaczenie i rolę pamięci w realnym życiu konkretnej osoby, to znaczenie pamięci kulturowej w życiu narodu stanie się dla nas jaśniejsze. Człowiek tracąc pamięć traci własną biografię, własne „ja” i indywidualną integralność; istnieje fizycznie, ale nie ma przeszłości, teraźniejszości ani przyszłości. Nie wie kim jest, po co istnieje, czego chce itp. Rolę, jaką pamięć odgrywa w życiu jednostki, w historycznym bycie społeczeństwa i narodu, spełnia kultura. Kultura to forma pamięci przekazywana z pokolenia na pokolenie, dzięki której życie kulturalne narodu zachowuje ciągłość, spójność i jedność. W organizmach biologicznych funkcję tę pełnią struktury genów: populacje gatunków są określane przez dziedziczenie genetyczne, które jest przenoszone przez krew. Społeczne doświadczenie ludzi jest przekazywane kolejnym pokoleniom nie przez krew, ale przez kulturę iw tym sensie kulturę można nazwać pamięcią niegenetyczną.

Komunikacja z inną kulturą tylko wzmacnia sympatię do własnego narodu. Świadomość przynależności do narodu oznacza, że człowiek jest z nim związany wspólnym charakterem, że wpływają na niego losy i kultura narodu, że sam naród żyje i realizuje się w nim. Postrzega naród jako część swojego „ja”; dlatego obrazę własnego narodu postrzega jako osobistą zniewagę, a sukcesy przedstawicieli swojego narodu i ich uznanie przez innych powodują poczucie dumy narodowej. Człowiek jest tak zdeterminowany przez kulturę, że zmiana nawet w tak nieistotnej dziedzinie jak gotowanie, kuchnia, stół jest odbierana bardzo boleśnie (przypomnij sobie historię pojawienia się korporacji McDonald's i Coca-Cola). Trzeba powiedzieć, że „McDonaldization” jest używane jako synonim „globalizacji”, nie wspominając o zmianach w tradycjach, religii, moralności, sztuce i życiu codziennym, do których prowadzi.

Oczywiste jest, że tradycyjne, niezmodernizowane społeczeństwa są bardziej odporne na procesy globalizacji, dla nich kultura jest pamięcią historyczną, która oczywiście jest postrzegana jako rodzimy model projektowania życia.

Odrzucenie kultury oznacza zerwanie pamięci, aw konsekwencji unieważnienie własnej tożsamości. Ciągłość kultury dla świadomości narodowej, czy sobie to uświadamiają, czy nie, oznacza zaprzeczanie śmierci osobistej i usprawiedliwianie nieśmiertelności. Kultura oferuje swojemu nosicielowi akceptowalne wymagania dotyczące porządku zachowań, wartości i norm, które są podstawą równowagi psychicznej jednostki. Ale gdy tylko człowiek znajdzie się w sytuacji, w której różne systemy kulturowe uczestniczą w jego codziennym życiu i gdy środowisko społeczne nakazuje mu działać wbrew normom swojej kultury, a często nawet je wykluczając, człowiek nadal stara się zachować swoją tożsamości kulturowej, chociaż środowisko i wymaga adaptacji kulturowej. Tworzy się sytuacja, w której osoba lub grupa ludzi jest zmuszona do spełnienia wymagań różnych systemów kulturowych, które często są sobie przeciwstawne i wykluczają. Wszystko to powoduje zniszczenie integralności świadomości i prowadzi do wewnętrznego dyskomfortu jednostki lub grupy społecznej, co z kolei przejawia się w zachowaniach, które mogą być agresywne i wyrażać się w działaniach nacjonalistycznych, przestępczych, antywyznaniowych jednostki, a także w nastrojach depresyjnych i melancholijnych.

Bibliografia

1. Moreva Lyubava Mikhailovna, dr filozofii, profesor, specjalista programowy ds. kultury Biura UNESCO w Moskwie.

Katedra UNESCO do Badań Porównawczych Tradycji Duchowych, Specyfiki Ich Kultur i Dialogu Międzyreligijnego kultura współczesna: szukaj optymalności w ekstremalnych warunkach”.

2. Okrągły stół III

Podstawowe problemy globalizacji w lokalnych kontekstach

Internetowa wersja okrągłego stołu odbywała się na portalu edukacyjnym AUDITORIUM.RU od 1 sierpnia 2004 do 1 grudnia 2004.

3. Cassirer E. Doświadczenie o człowieku: wprowadzenie do filozofii kultura ludzka// W książce: Problem człowieka w zachodniej filozofii. M., "Postęp", 1988. S. 9.

4. Giddens E. Socjologia. M., 1999. S. 43.

5. Czawczawadze N.Z. Kultura i wartości. Tb., 1984. S. 36.

6. Ortega y Gasset H. Nowe symptomy // W książce: Problem człowieka w zachodniej filozofii. S 206.

1) przekształcenie planety w „globalną wioskę” (M. McLuhan), kiedy to miliony ludzi dzięki środkom masowego przekazu niemal natychmiast stają się świadkami wydarzeń rozgrywających się w różnych częściach globu;
2) wprowadzanie ludzi mieszkających w różnych krajach i na różnych kontynentach w to samo doświadczenie kulturowe (olimpiady, koncerty);
3) unifikacja gustów, percepcji, preferencji (Coca-Cola, dżinsy, telenowele);
4) bezpośrednie zapoznanie się ze sposobem życia, zwyczajami, normami zachowania w innych krajach (poprzez turystykę, pracę za granicą, migracje);
5) pojawienie się języka komunikacji międzynarodowej – języka angielskiego;
6) powszechne rozpowszechnianie ujednoliconych technologii komputerowych, Internet;
7) „rozmycie” miejscowości tradycje kulturowe, zastąpienie ich przez masową kulturę konsumpcyjną typu zachodniego

Po pierwsze, we współczesnym świecie, jak pokazała praktyka, jedyny możliwy sposób współoddziaływaniem kultur jest ich dialog, czyli równoprawne partnerstwo. Tymczasem globalizacja działa dziś jako szerzenie się tych zasad, które określają specyfikę rozwoju świata zachodniego.

Po drugie, globalizacja dziś działa jako dystrybucja głównie kultury północnoamerykańskiej. Pozwala to niektórym badaczom twierdzić, że globalizacja (przynajmniej w Rosji) przybiera formę amerykanizacji. Dziś w praktyce globalizacja oznacza tak naprawdę przekształcenie dużej części świata w swego rodzaju Pax Americana z ujednolicony sposób i ideały życia, formy politycznej organizacji społeczeństwa, wartości życiowe i typ kultury masowej .

Trzecia tendencja towarzyszące kształtowaniu się monokulturowego świata jest ostre spadek statusu i kompetencji obywatela stany z jej gospodarką, strukturami społeczno-politycznymi, kulturą. Postępująca regionalizacja w systemie globalnym pozbawiła państwo monopolu władzy.

Czwarty trend wiąże się z monopolizacją świata zniszczenie tradycje, zanik zwyczajów i obrzędów, utrwalanie i nadawanie pewien obrazświecie, świadczy o rozpadzie całego systemu idei, wartości, więzi społecznych, które składają się na oryginalność każdej z kultur narodowych. Ponadto procesom tym nieuchronnie towarzyszy destrukcja tradycyjnych mechanizmów wytwarzania i upowszechniania wartości kulturowych, czyli kultura traci zdolność do samoreprodukcji.

Piąty jest zmiana proporcji między kulturą wysoko wyspecjalizowaną, ludową a kulturą masową, gdzie oczywiście dominuje ta druga. Kultura masowa w procesach globalizacji pełni funkcję uniwersalną projekt kulturalny, podstawę rodzącej się kultury ponadnarodowej iw tym sensie staje się instrumentem niszczenia narodowych tradycji kulturowych, mechanizmem kulturowej ekspansji

Szósty znaczący trend, towarzyszące formowaniu się monokulturowego świata rozpad naturalnych więzi w kulturze i naruszenie mechanizmów identyfikacji. Wyraża się to kryzysem tożsamości narodowej, politycznej, religijnej, kulturowej, gdy człowiek traci umiejętność porównywania swojego obrazu świata z ogólnie przyjętym w ramach grupy etnicznej, narodu, państwa, klasy czy jakiejkolwiek innej. wspólnota.

Zniszczenie tożsamość narodowa i etniczna prowadzi do powstania nowych tożsamości opartych na innych zasadach samoidentyfikacji.

w latach 60. M. McLuhan przewidział zjednoczenie ludzkości za pomocą Systemu Zarządzania Jakością w „globalną wioskę”. Dziś liczba nowych struktury społeczne stając się najpotężniejszym czynnikiem jednoczącym w sytuacji całkowitej dezintegracji. W tym zakresie zadaniem o zachowanie tożsamości narodowo-państwowej. Jest to szczególny stosunek do tradycyjnej kultury i tradycyjnych wartości, wyrażający się zarówno prawnie, jak i finansowo w postaci celowo przeznaczanych środków finansowych.

Jeśli mówić o politycznym i kulturalnym tożsamość, następnie w okresie powojennym (a przed rozpadem ZSRR) w rozwiniętych krajach kapitalistycznych charakteryzowała się ona ideą „wolnego Zachodu”, w krajach drugiego świata – w ujęciu socjalistycznym, w krajach trzeciego świata – pod względem „rozwoju”. Założona w epoce zimna wojna» Zniszczona została pewność tożsamości politycznej i kulturowej. Dziś, jak zauważa N. Stevenson, zastępuje ją zjawisko tzw. „kulturowego obywatelstwa” opartego na wspólnocie konsumpcji. Dziś obywatelstwo, jak zauważa autorka, w mniejszym stopniu wiąże się z formalnymi prawami i obowiązkami, a bardziej z konsumpcją egzotycznych produktów, hollywoodzkich filmów, popularnej muzyki czy australijskich win.

Dotyczący tożsamość religijna można wyróżnić dwa trendy. Według R. Sellersa pierwszym trendem jest narastająca walka między religijnością a ateizmem. Drugim jest zjawisko synkretyzmu religijnego, chęć uczęszczania do więcej niż jednego kościoła (przykładowo w Ameryce Północnej jest to 9% Amerykanów).

siódmy trend towarzyszenie jednoczeniu kultur jest sprawą zasadniczą przemiany narodowej specyfiki myślenia pod wpływem ujednoliconej anglojęzycznej nowomowy. Dziś rozprzestrzenianie się języka angielskiego staje się warunkiem rozprzestrzeniania się uniwersalnego stylu życia. język angielski używany dziś jako środek komunikacji przez około 1,5 miliarda ludzi

Tymczasem język jest sposobem zachowania i przekazywania kultury, tradycji samoświadomości publicznej danej grupy językowej, grupy etnicznej i narodu. Ósmy kierunek rozwoju kultury w zglobalizowanym świecie jest koniugacją postępu naukowo-technicznego, którego najdoskonalszym urzeczywistnieniem była era elektronicznej komunikacji sieciowej, z procesem negatywnego rozwoju uspołecznienia. Przejawia się to w pozostaje w tyle za czynnikiem ludzkim w stosunku do rozwoju technologii informacyjnej. Przyczyną jest tutaj przede wszystkim różnica w poziomie posiadania informacji, a nierówność posiadania wiedzy staje się główną zasadą nierówności.

Ale sama wiedza i informacja stają się dziś najwyższymi wartościami społeczeństwa, nie jako narzędzia do zrozumienia prawdy, ale jako narzędzia do zaspokojenia wszelkich potrzeb.

Tak więc kwestia globalizacji kultury jest znacznie bardziej skomplikowana niż kwestia globalizacji sfery gospodarczej, politycznej i finansowej. Przede wszystkim decyduje o tym fakt, że takie składniki kultury duchowej, jak wartości, znaczenia i znaczenia, obraz świata, natura symbolicznego uprzedmiotowienia świata, nie podlegają prawom postępu i nie podlegają do unifikacji, uogólnienia i mechanicznego łączenia, jak zauważyli neokantiści. Jeśli tak się stanie, możemy mówić nie o globalizacji, powiedzmy, wartości, ale o zastąpieniu pewnych wartości i odpowiadających im wartości. światy kultury przez innych, o wchłonięciu jednego obrazu świata, jednego systemu symbolicznego przez inny.