Dodatkowa osoba

„Dodatkowy mężczyzna”, typ społeczno-psychologiczny ucieleśniony w literaturze rosyjskiej 1. połowy XIX wieku; jego główne cechy: wyobcowanie z oficjalnej Rosji, z rodzinnego środowiska (zwykle szlachty), poczucie wyższości intelektualnej i moralnej nad nią, a jednocześnie zmęczenie psychiczne, głęboki sceptycyzm, niezgoda między słowami i czynami. Imię „L. H." do powszechnego użytku wszedł po „Dzienniku dodatkowego mężczyzny” (1850) I. S. Turgieniewa; sam typ powstał wcześniej: pierwszym ukończonym wcieleniem był Oniegin („Eugeniusz Oniegin” A. S. Puszkina), następnie Pechorin („Bohater naszych czasów” M. Yu. Lermontowa), ​​Beltow („Kto jest winien? ” A. I. Hercena ), Postacie Turgieniewa: Rudin („Rudin”), Ławretski („Szlachetne gniazdo”) itp. Cechy duchowy wygląd„L. H." (czasami w skomplikowanej i zmodyfikowanej formie) odnaleźć można w literaturze 2. połowy XIX – początków XX wieku. (w dziełach M. E. Saltykowa-Shchedrina, L. N. Tołstoja, A. P. Czechowa, aż do A. I. Kuprina, V. V. Veresaeva, M. Gorkiego). Typologia „L. H." znalazło odzwierciedlenie w tekstach (Lermontow, N.P. Ogarev). W Literatura zachodnioeuropejska„L. H." w pewnym sensie bliski bohaterowi ożywionemu przez „długiego kaca” (por. K. Marks, w książce: K. Marx i F. Engels, Works, wyd. 2, tom 8, s. 122) po rewolucja burżuazyjna XVIII w., rozczarowanie postępem społecznym („Adolf” B. Constanta, „Wyznanie syna stulecia” A. de Musseta). Jednak sprzeczności rosyjskiej rzeczywistości, kontrast „cywilizacji i niewolnictwa” (por. A.I. Herzen, Collected Works, t. 7, 1956, s. 205), niedorozwój życie publiczne nominowany „L. H." na bardziej eksponowane miejsce, doprowadziło do zwiększenia dramatyzmu i intensywności jego przeżyć. Na przełomie lat 50. i 60. XX w. rewolucyjni demokraci N. G. Czernyszewski i N. A. Dobrolyubov ostro skrytykowali „L. h.”, jego niezdecydowanie i bierność, jednocześnie bezprawnie ograniczając treść problemu „L. H." do tematu liberalizmu. Wraz z przeszacowaniem spółki „L. H." Wypowiedział się także F. M. Dostojewski, potępiając jego indywidualizm i izolację od ziemi ludowej. Obraz literacki„L. h.”, który powstał jako przemyślenie na nowo romantycznego bohatera (J. Byron, Puszkin), ukształtował się pod znakiem portretu realistycznego, identyfikującego różnicę między bohaterem a autorem. Niezbędne w temacie „L. H." nastąpiło odrzucenie zasad wychowawczych w imię bezstronnej analizy „historii duszy ludzkiej” (Lermontow), która stworzyła podstawy głębokiego psychologizmu i późniejszych zdobyczy realizmu.

Dosł.: Chernyshevsky N. G., Rosjanin na spotkaniu, Kompletny. kolekcja soch., t. 5, M., 1950; Goncharov I. A., „Milion męk”. Kolekcja soch., t. 8, M., 1952.

Yu. V. Mann.

Wikipedia

Dodatkowa osoba

Dodatkowa osoba- bohater literacki typowy dla twórczości pisarzy rosyjskich lat czterdziestych i pięćdziesiątych XIX wieku. Zwykle jest to osoba o znaczących zdolnościach, która nie może zrealizować swoich talentów na oficjalnym polu Nikołajewa w Rosji.

Należący do wyższych klas społecznych, zbędny człowiek jest wyalienowany z klasy szlacheckiej, gardzi biurokracją, ale nie mając perspektyw na inną samorealizację, spędza głównie czas na bezczynnych rozrywkach. Taki styl życia nie łagodzi nudy, która prowadzi do pojedynków, hazard i inne zachowania autodestrukcyjne. Typowe cechy osoby zbędnej to „zmęczenie psychiczne, głęboki sceptycyzm, niezgoda między słowami a czynami oraz z reguły bierność społeczna”.

Nazwę „człowiek zbędny” nadano typowi rozczarowanego rosyjskiego szlachcica po opublikowaniu w 1850 r. opowiadania Turgieniewa „Dziennik człowieka zbędnego”. Najwcześniejszy i klasyczne przykłady- Eugeniusz Oniegin A.S. Puszkina, Czatski z „Biada dowcipu”, Pieczorin M. Lermontowa – wróćmy do byronicznego bohatera epoki romantyzmu, do Rene Chateaubrianda i Adolphe’a Constanta. Dalszą ewolucję typu reprezentuje Bełtow Hercena („Kto jest winny?”) i bohaterowie wczesne prace Turgieniew (Rudin, Ławretski, Chulkaturin).

Dodatkowi ludzie często przynoszą kłopoty nie tylko sobie, ale także postacie kobiece którzy mają nieszczęście je kochać. Negatywna strona zbędnych ludzi, związana z ich wyparciem poza społeczną i funkcjonalną strukturę społeczeństwa, wysuwa się na pierwszy plan w pracach urzędników literackich A.F. Pisemskiego i I.A. Goncharowa. Ten ostatni zestawia próżniaków „unoszących się w przestworzach” z praktycznymi biznesmenami: Aduevem Jr. z Aduevem seniorem i Oblomovem ze Stolzem. W „Wojnie i pokoju” w pozycji dodatkowego mężczyzny na początku stulecia od dawna Pierre Bezukhov zostaje:

Pierre doświadczył niefortunnej zdolności wielu, zwłaszcza Rosjan, zdolności widzenia i wiary w możliwość dobra i prawdy oraz zbyt wyraźnego dostrzegania zła i kłamstw życia, aby móc wziąć w nim poważny udział. Każda dziedzina pracy w jego oczach była kojarzona ze złem i oszustwem. Kimkolwiek próbował być, czegokolwiek się podejmował, zło i kłamstwa odpychały go i blokowały wszelkie ścieżki działania. Tymczasem trzeba było żyć, trzeba było być zajętym. Życie pod jarzmem nierozwiązywalnych kwestii życiowych było zbyt przerażające, więc oddał się swoim pierwszym hobby, aby o nich zapomnieć. Podróżował do najróżniejszych towarzystw, pił dużo, kupował obrazy i budował, a co najważniejsze czytał.

Wstęp

Geneza i rozwój tematu „człowieka zbędnego” w literaturze rosyjskiej

Wniosek

Wstęp

Fikcja nie może się rozwijać bez spojrzenia wstecz na przebytą drogę i bez mierzenia jej osiągnięcia twórcze Dzisiaj z kamieniami milowymi z poprzednich lat. Poeci i pisarze przez cały czas interesowali się ludźmi, których można nazwać obcymi dla wszystkich - „ludźmi zbędnymi”. Jest coś fascynującego i atrakcyjnego w osobie, która potrafi przeciwstawić się społeczeństwu. Oczywiście wizerunki takich ludzi z czasem uległy znaczącym zmianom w literaturze rosyjskiej. Początkowo byli to romantyczni bohaterowie, namiętne, zbuntowane natury. Nie mogli znieść zależności, nie zawsze rozumiejąc, że ich brak wolności tkwi w nich samych, w ich duszy.

„Głębokie zmiany w życiu społeczno-politycznym i duchowym Rosji na początku XIX wieku, związane z dwoma znaczącymi wydarzeniami - Wojna Ojczyźniana Rok 1812 i ruch dekabrystów – określiły główne dominujące cechy kultury rosyjskiej tego okresu.” Pojawiają się dzieła realistyczne, w których pisarze na bardziej eksplorują problem relacji jednostki i społeczeństwa wysoki poziom. Teraz nie interesuje ich już jednostka pragnąca uwolnić się od społeczeństwa. Przedmiotem badań artystów słowa jest „wpływ społeczeństwa na jednostkę, na samoocenę osoby ludzkiej, na jej prawo do wolności, szczęścia, rozwoju i uzewnętrzniania swoich zdolności”.

W ten sposób powstał i rozwinął się jeden z tematów klasycznej literatury rosyjskiej - temat „człowieka zbędnego”.

Zamiar tej pracy jest zbadanie wizerunku osoby zbędnej w literaturze rosyjskiej.

Aby wdrożyć ten temat, rozwiążemy następujące zadania robocze:

1)Badamy genezę i rozwój tematu „człowieka zbędnego” w literaturze rosyjskiej;

2)Przeanalizujmy szczegółowo obraz „osoby zbędnej” na przykładzie twórczości M.Yu. Lermontowa „Bohater naszych czasów”.

1. Geneza i rozwój tematu „człowieka zbędnego” w literaturze rosyjskiej

dziwny człowiek z literatury rosyjskiej

W połowie XVIII wieku trend dominujący w całym kraju kultura artystyczna stał się klasycyzmem. Pojawiają się pierwsze tragedie i komedie narodowe (A. Sumarokov, D. Fonvizin). Najjaśniejszy dzieła poetyckie stworzony przez G. Derzhavina.

Na przełomie XVIII i XIX w. wydarzenia historyczne epoki miały decydujący wpływ na rozwój literatury, w szczególności na pojawienie się tematu „człowieka zbędnego”. W 1801 roku do władzy w Rosji doszedł car Aleksander I. Początek XIX wieku był przez wszystkich odczuwany jako nowy okres w historii kraju. Później Puszkin napisał wierszem: „Dni Aleksandrowa to wspaniały początek”. Rzeczywiście, zachęciło to wiele osób i wydawało się wspaniałe. Zniesiono szereg ograniczeń w zakresie wydawnictwa książek, przyjęto liberalną Kartę cenzury i złagodzono cenzurę. Otwierały się nowe instytucje edukacyjne: gimnazja, uniwersytety, szereg liceów, w szczególności Liceum Carskie Sioło (1811), które odegrało dużą rolę w historii kultury i państwowości rosyjskiej: to z jego murów najwięcej wielki poeta Rosja - Puszkin i jego najwybitniejszy mąż stanu rysunek XIX wiek - przyszły kanclerz książę A. Gorczakow. Nowy europejski standard został ustanowiony dla ponad system racjonalny instytucje rządowe – ministerstwa, w szczególności Ministerstwo edukacja publiczna. Ukazało się kilkadziesiąt nowych magazynów. Szczególnie charakterystyczne jest czasopismo „Biuletyn Europy” (1802-1830). Został stworzony i pierwotnie opublikowany przez niezwykłą postać kultury rosyjskiej N.M. Karamzin. Magazyn pomyślany został jako dyrygent nowych idei i zjawisk życia europejskiego. Karamzin poszedł za nimi w swoim działalność pisarska, potwierdzając taki kierunek jak sentymentalizm (historia „ Biedna Lisa„), ze swoją ideą równości ludzi, jednak tylko w sferze uczuć: „nawet wieśniaczki potrafią kochać”. Jednocześnie to Karamzin już w 1803 r. rozpoczął prace nad „Historią państwa rosyjskiego”, która wyjaśniła szczególną rolę Rosji jako organizmu historycznie rozwiniętego. To nie przypadek, że entuzjazm, z jakim tomy tej historii przyjęto po ich publikacji. W zrozumieniu tej roli Rosji ogromnie pomogły odkrycia z początku XIX wieku w historii kultury rosyjskiej (odnaleziono i opublikowano Opowieść o kampanii Igora w 1800 r.) i rosyjskiej sztuki ludowej (wydano Pieśni Kirszy Daniłowa - 1804).

Jednocześnie pańszczyzna pozostała niewzruszona, choć z pewnymi ustępstwami: na przykład zabroniono sprzedaży chłopów bez ziemi. Autokracja ze wszystkimi jej mocnymi i słabymi stronami została w pełni zachowana. Zapewniono centralizację wieloskładnikowego kraju, ale biurokracja rosła, a na wszystkich poziomach pozostała arbitralność.

Ogromną rolę w życiu Rosji i jej rozumieniu swojego miejsca w świecie odegrała wojna 1812 roku, zwana wojną patriotyczną. „Rok 1812 był wielką erą w życiu Rosji” – napisał wielki krytyk i myśliciel V.G. Bieliński. I nie chodzi tylko o zwycięstwa zewnętrzne, które zakończyły się wkroczeniem wojsk rosyjskich do Paryża, ale właśnie o wewnętrzną świadomość siebie jako Rosji, która znalazła wyraz przede wszystkim w literaturze.

Najbardziej niezwykłym zjawiskiem w literaturze rosyjskiej początku XIX wieku był realizm oświeceniowy, który z największą kompletnością i konsekwencją odzwierciedlał idee i poglądy Oświecenia. Ucieleśnienie idei odrodzenia człowieka oznaczało jak najbliższą uwagę wewnętrznemu światu człowieka, stworzenie portretu opartego na wnikliwej wiedzy o psychologii jednostki, dialektyce duszy, złożonym, czasem nieuchwytnym życiu człowieka. jego wewnętrzne ja. W końcu o osobie w fikcji zawsze myśli się w jedności życia osobistego i społecznego. Wcześniej czy później każdy człowiek, przynajmniej w pewnych momentach życia, zaczyna zastanawiać się nad znaczeniem swojego istnienia i rozwoju duchowego. Pisarze rosyjscy wyraźnie pokazali, że duchowość człowieka nie jest czymś zewnętrznym, nie można jej zdobyć poprzez edukację czy nawet naśladownictwo najlepsze przykłady.

Oto bohater komedii A.S. Griboedova (1795-1829) „Biada dowcipu” Chatsky’ego. Jego obraz odbijał się typowe cechy Dekabrysta: Chatsky jest żarliwy, marzycielski i kocha wolność. Ale jego poglądy są dalekie od tego prawdziwe życie. Gribojedow, twórca pierwszej sztuki realistycznej, nie mógł sobie poradzić ze swoim zadaniem. Rzeczywiście, w przeciwieństwie do swoich poprzedników (Fonvizin, Sumarokov), którzy pisali sztuki zgodnie z prawami klasycyzmu, gdzie dobro i zło były wyraźnie od siebie oddzielone, Gribojedow uczynił z każdego bohatera jednostkę, żywą osobę, która ma skłonność do popełniania błędów. Okazuje się, że główny bohater komedii, Chatsky, z całą swoją inteligencją i pozytywne cechy, osoba zbędna dla społeczeństwa. W końcu człowiek nie jest sam na świecie, żyje w społeczeństwie i stale styka się z innymi ludźmi. Wszystko, w co Chatsky wierzył - w jego umyśle i zaawansowanych pomysłach - nie tylko nie pomogło zdobyć serca jego ukochanej dziewczyny, ale wręcz przeciwnie, odepchnęło ją od niego na zawsze. Co więcej, stało się tak właśnie z powodu jego umiłowanych wolności poglądów Społeczeństwo Famusowa odrzuca go i stwierdza, że ​​jest szalony.

Nieśmiertelny wizerunek Oniegina, stworzony przez A.S. Puszkin (1799-1837) w powieści „Eugeniusz Oniegin” to kolejny krok w rozwoju wizerunku „człowieka zbędnego”.

„Serce Rosji nie zapomni o Tobie, jak swojej pierwszej miłości!” Przez ponad półtora roku powiedziano już wiele ponad wiek wspaniałe słowa o człowieku Puszkinie i poecie Puszkinie. Ale chyba nikt nie powiedział tego tak poetycko szczerze i tak trafnie psychologicznie, jak Tyutczew w tych wersach. A jednocześnie to, co wyraża się w nich językiem poezji, jest całkowicie zgodne z prawdą, potwierdzoną czasem, przez surowy sąd historii.

Pierwszy rosyjski poeta narodowy, twórca całej późniejszej literatury rosyjskiej, początek wszystkich jej początków – takie jest uznane miejsce i znaczenie Puszkina w rozwoju rosyjskiej sztuki mowy. Ale do tego powinniśmy dodać jeszcze jedno i to bardzo istotne. Puszkin był w stanie to wszystko osiągnąć, ponieważ po raz pierwszy - na najwyższym poziomie estetycznym, jaki osiągnął - podniósł swoją twórczość do poziomu „oświecenia stulecia” - europejskiego życia duchowego XIX wieku i tym samym słusznie wprowadził literaturę rosyjską jako kolejna i najważniejsza literatura oryginalna o zasięgu krajowym, należąca do siedmiu najbardziej rozwiniętych wówczas literatur świata.

Prawie przez całe lata dwudzieste XIX wieku Puszkin pracował nad swoim największym dziełem – powieścią Eugeniusz Oniegin. To pierwsza powieść realistyczna w historii nie tylko literatury rosyjskiej, ale także światowej. „Eugeniusz Oniegin” – szczyt Twórczość Puszkina. Tutaj, jak w żadnym z dzieł Puszkina, życie Rosji odbija się w jego ruchu i rozwoju, zmianie pokoleń, a jednocześnie zmianie i walce idei. Dostojewski zauważył, że na obraz Oniegina Puszkin stworzył „typ rosyjskiego wędrowca, wędrowca do dziś i w naszych czasach, który jako pierwszy odgadł go swoim genialnym instynktem, swoim historycznym losem i ogromnym znaczeniem w naszej grupie los..."

Na obrazie Oniegina Puszkin pokazał dwoistość światopoglądu typowego szlachetnego intelektualisty XIX wieku. Człowiek o wysokiej kulturze intelektualnej, wrogi wulgarności i pustce otoczenia, Oniegin nosi jednocześnie w sobie cechy charakterystyczne to środowisko.

Pod koniec powieści bohater dochodzi do przerażającego wniosku: przez całe życie był „dla wszystkich obcym…”. Jaki jest tego powód? Odpowiedzią jest sama powieść. Puszkin od pierwszych stron analizuje proces kształtowania się osobowości Oniegina. Bohater otrzymuje typowe jak na swoje czasy wychowanie pod okiem zagranicznego nauczyciela, jest oddzielony od środowiska narodowego, nie bez powodu zna nawet rosyjską przyrodę ze spacerów Letni Ogród. Oniegin doskonale przestudiował „naukę o czułej namiętności”, ale stopniowo zastępuje ona w nim zdolność głębokiego odczuwania. Opisując życie Oniegina w Petersburgu, Puszkin używa słów „obłudnik”, „pojawia się”, „pojawia się”. Tak, rzeczywiście, Jewgienij bardzo wcześnie zrozumiał różnicę między zdolnością pojawiania się a byciem w rzeczywistości. Gdyby bohater Puszkina był pustym człowiekiem, być może zadowoliłby się spędzaniem życia w teatrach, klubach i na balach, ale Oniegin jest człowiekiem myślącym, szybko przestają zadowalać się świeckimi zwycięstwami i „codziennymi przyjemnościami”. „Rosyjski blues” bierze go w posiadanie. Oniegin nie jest przyzwyczajony do pracy, „marnuje duchową pustkę”, szuka rozrywki w czytaniu, ale nie znajduje w książkach niczego, co mogłoby mu ujawnić sens życia. Z woli losu Oniegin trafia do wsi, ale te zmiany również nie zmieniają niczego w jego życiu.

„Kto żył i myślał, nie może nie gardzić ludźmi w swojej duszy” – Puszkin prowadzi nas do tak gorzkiego wniosku. Oczywiście problem nie polega na tym, że Oniegin myśli, ale na tym, że żyje w czasach, kiedy myślący człowiek nieuchronnie skazany na samotność, okazuje się „dodatkową osobą”. Nie interesuje go, z czym żyją przeciętni ludzie, ale nie potrafi znaleźć zastosowania dla swoich mocy i nie zawsze wie dlaczego. Rezultatem jest całkowita samotność bohatera. Ale Oniegin jest samotny nie tylko dlatego, że rozczarował się światem, ale także dlatego, że stopniowo tracił umiejętność dostrzegania prawdziwego sensu przyjaźni, miłości i bliskości ludzkich dusz.

Osoba zbędna w społeczeństwie, „obca dla wszystkich”, Oniegin jest obciążony swoją egzystencją. Dla niego, dumnego ze swojej obojętności, nie miał nic do roboty; „nie wiedział, jak cokolwiek zrobić”. Brak celu i pracy, która nadaje życiu sens, jest jedną z przyczyn wewnętrznej pustki i melancholii Oniegina, tak błyskotliwie ujawnionej w jego refleksjach nad swoim losem we fragmentach „Podróży”:

„Dlaczego nie zostałem ranny kulą w klatkę piersiową?

Dlaczego nie jestem wątłym starcem?

Jak się ma ten biedny rolnik podatkowy?

Dlaczego, jako asesor Tula,

Czy nie leżę w paraliżu?

Dlaczego nie czuję tego na ramieniu?

Nawet reumatyzm? - ach, Stwórco!

Jestem młody, życie we mnie jest mocne;

Czego powinienem się spodziewać? melancholia, melancholia!

Sceptyczny i zimny światopogląd Oniegina, pozbawiony aktywnej zasady afirmującej życie, nie mógł wskazać wyjścia ze świata kłamstw, obłudy i pustki, w którym żyją bohaterowie powieści.

Tragedia Oniegina to tragedia samotnego człowieka, ale nie uciekającego przed ludźmi bohatera romantycznego, ale człowieka stłoczonego w świecie fałszywych namiętności, monotonnych rozrywek i pustych rozrywek. I dlatego powieść Puszkina staje się potępieniem nie „zbędnego człowieka” Oniegina, ale społeczeństwa, które zmusiło bohatera do prowadzenia dokładnie takiego życia.

Oniegin i Pechorin (obraz „zbędnego człowieka” Peczorina zostanie omówiony bardziej szczegółowo poniżej) to bohaterowie, na których obrazie najwyraźniej ucieleśniono cechy „zbędnego człowieka”. Jednak nawet po Puszkinie i Lermontowie ten temat kontynuował swój rozwój. Cała długa seria zaczyna się od Oniegina i Peczorina typy społeczne i postacie generowane przez rosyjską rzeczywistość historyczną. Są to Biełłow, Rudin, Agarin i Obłomow.

W powieści „Oblomov” I.A. Gonczarow (1812-1891) przedstawił dwa rodzaje życia: życie w ruchu i życie w stanie spoczynku, snu. Wydaje mi się, że pierwszy typ życia jest typowy dla osób o silnym charakterze, energicznych i celowych. Drugi typ to natura spokojna, leniwa, bezradna w obliczu trudności życiowych. Oczywiście autor, aby dokładniej zobrazować te dwa rodzaje życia, nieco wyolbrzymia cechy charakteru i zachowania bohaterów, ale główne kierunki życia są wskazane poprawnie. Wierzę, że zarówno Obłomow, jak i Stolz żyją w każdym człowieku, ale jeden z tych dwóch typów charakterów nadal dominuje nad drugim.

Według Gonczarowa życie każdego człowieka zależy od jego wychowania i dziedziczności. Obłomow wychował się w rodzinie szlacheckiej o tradycjach patriarchalnych. Jego rodzice, podobnie jak dziadkowie, wiedli leniwe, beztroskie i beztroskie życie. Nie musieli zarabiać na życie, nic nie robili: chłopi pańszczyźniani pracowali dla nich. Przy takim życiu człowiek pogrąża się w głębokim śnie: nie żyje, ale istnieje. Przecież w rodzinie Oblomovów wszystko sprowadzało się do jednego: jedzenia i spania. Wpływ na niego miały także osobliwości życia rodziny Obłomowa. I choć Iljuszenka był żywym dzieckiem, ciągła opieka matki, która uratowała go przed trudnościami, które się przed nim pojawiły, jego ojciec o słabej woli, ciągły sen w Obłomowce - wszystko to nie mogło nie wpłynąć na jego charakter. A Obłomow dorastał równie senny, apatyczny i nieprzystosowany do życia jak jego ojcowie i dziadkowie. Jeśli chodzi o dziedziczność, autor trafnie uchwycił charakter Rosjanina z jego lenistwem i nieostrożnym podejściem do życia.

Stolz natomiast pochodził z rodziny należącej do klasy najżywotniejszej i sprawniejszej. Ojciec był zarządcą bogatego majątku, a matka zubożałą szlachcianką. Dlatego też Stolz, będący efektem niemieckiego wychowania, odznaczał się dużą pomysłowością praktyczną i ciężką pracą, a po matce otrzymał bogate dziedzictwo duchowe: zamiłowanie do muzyki, poezji i literatury. Ojciec nauczył go, że w życiu najważniejsze są pieniądze, dyscyplina i dokładność. A Stolz nie byłby synem swojego ojca, gdyby nie osiągnął bogactwa i szacunku w społeczeństwie. W przeciwieństwie do Rosjan, Niemców cechuje wyjątkowa praktyczność i dokładność, co stale objawia się w Stolz.

Tak więc na samym początku życia dla głównych bohaterów ustalono program: roślinność, sen - dla „zbędnego człowieka” Obłomowa, energia i aktywność życiowa - dla Stolza.

Główną część życia Obłomowa spędził na kanapie, w szlafroku, bezczynnie. Niewątpliwie autor potępia takie życie. Życie Obłomowa można porównać z życiem ludzi w raju. Nic nie robi, wszystko podano mu na srebrnej tacy, nie chce rozwiązywać problemów, ma cudowne sny. Z tego raju wyprowadza go najpierw Stolz, a potem Olga. Ale Obłomow nie może znieść prawdziwego życia i umiera.

Cechy „dodatkowej osoby” pojawiają się także u niektórych bohaterów L.N. Tołstoj (1828 - 1910). Należy tu wziąć pod uwagę, że Tołstoj na swój sposób „buduje akcję na duchowych punktach zwrotnych, dramacie, dialogach, sporach”. Należy przypomnieć rozumowanie Anny Zegers: „Na długo przed mistrzami modernistycznego psychologizmu Tołstoj potrafił w całej spontaniczności przekazać strumień niejasnych, na wpół świadomych myśli bohatera, ale u niego nie doszło to do ze szkodą dla integralności obrazu: odtworzył duchowy chaos, który w tym czy innym momencie ogarnia tę czy inną postać, dotkliwie dramatyczne momenty życia, ale on sam nie uległ temu chaosowi”.

Tołstoj jest mistrzem ukazywania „dialektyki duszy”. Pokazuje, jak gwałtowne może być odkrycie siebie przez człowieka („Śmierć Iwana Iljicza”, „Notatki pośmiertne starszego Fiodora Kuźmicza”). Z punktu widzenia Lwa Tołstoja egoizm jest nie tylko złem dla samego egoisty i otaczających go osób, ale jest kłamstwem i hańbą. Oto fabuła opowiadania „Śmierć Iwana Iljicza”. Fabuła ta niejako odkrywa całe spektrum nieuniknionych konsekwencji i właściwości egoistycznego życia. Ukazana zostaje bezosobowość bohatera, pustka jego istnienia, obojętne okrucieństwo wobec bliźnich i wreszcie niezgodność egoizmu z rozumem. „Egoizm jest szaleństwem”. Idea ta, sformułowana przez Tołstoja w „Dzienniku”, jest jedną z głównych w całej historii i wyraźnie ujawniła się, gdy Iwan Iljicz zdał sobie sprawę, że umiera.

Znajomość prawdy życiowej, zdaniem Tołstoja, wymaga od człowieka nie zdolności intelektualnych, ale odwagi i czystości moralnej. Dowodów nie przyjmuje się z głupoty, ale ze strachu przed prawdą. Środowisko burżuazyjne, do którego należał Iwan Iljicz, rozwinęło cały system oszustwa, który ukrywa istotę życia. Dzięki niej bohaterowie opowieści nie są świadomi niesprawiedliwości systemu społecznego, okrucieństwa i obojętności wobec bliźnich, pustki i bezsensu swojej egzystencji. Rzeczywistość życia społecznego, publicznego, rodzinnego i każdego innego zbiorowego może zostać ujawniona jedynie temu, kto rzeczywiście akceptuje istotę swojego życia osobistego wraz z jego nieuniknionym cierpieniem i śmiercią. Ale to właśnie taka osoba staje się „zbędna” dla społeczeństwa.

Tołstoj kontynuował krytykę samolubnego trybu życia zapoczątkowaną przez Śmierć Iwana Iljicza w Sonacie Kreutzerskiej, skupiając się wyłącznie na stosunkach rodzinnych i małżeństwie. Jak wiadomo, do rodziny przywiązywał wielką wagę zarówno w życiu osobistym, jak i publicznym, będąc przekonanym, że „rodzaj ludzki rozwija się tylko w rodzinie”. Ani jednego Rosjanina pisarz XIX wieków nie znajdziemy tak wielu jasnych stron przedstawiających szczęśliwe życie rodzinne jak Tołstoj.

Bohaterowie L. Tołstoja zawsze oddziałują na siebie, wpływają na siebie, czasem w sposób zdecydowany, zmieniają się: wysiłki moralne są najwyższą rzeczywistością w świecie autora Śmierci Iwana Iljicza. Człowiek żyje prawdziwym życiem, kiedy je popełnia. Nieporozumienie, które dzieli ludzi, Tołstoj uważa za anomalię, jak np główny powód zubożenie życia.

Tołstoj jest zagorzałym przeciwnikiem indywidualizmu. Prywatną egzystencję człowieka, nie związaną w żaden sposób ze światem uniwersalnym, przedstawiał i oceniał w swoich pracach jako ułomną. Idea konieczności stłumienia przez człowieka zwierzęcej natury Tołstoja po kryzysie była jedną z głównych zarówno w dziennikarstwie, jak i w twórczość artystyczna. Samolubna droga człowieka kierującego wszelkimi wysiłkami na osiągnięcie osobistego dobra jest w oczach autora „Śmierci Iwana Iljicza” głęboko błędna, całkowicie beznadziejna, nigdy w żadnym wypadku nie osiągająca celu. Jest to jeden z tych problemów, nad którymi Tołstoj zastanawiał się przez wiele lat z zadziwiającą wytrwałością i uporem. „Uważanie własnego życia za centrum życia jest dla człowieka szaleństwem, szaleństwem, aberracją”. W sercu książki „O życiu” leży przekonanie, że szczęście osobiste jest nieosiągalne dla jednostki.

Rozwiązanie głęboko osobistego doświadczenia nieuchronności śmierci bohater dokonuje w akcie etycznym i społecznym, co stało się głównym rysem twórczości Tołstoja ostatniego okresu. To nie przypadek, że „Notatki szaleńca” pozostały niedokończone. Można sądzić, że opowieść nie zadowoliła pisarza samą ideą. Warunkiem kryzysu bohatera były szczególne cechy jego osobowości, które ujawniły się już we wczesnym dzieciństwie, kiedy był on niezwykle wrażliwy na przejawy niesprawiedliwości, zła i okrucieństwa. Bohater to osoba wyjątkowa, nie jak wszyscy inni, zbędni społeczeństwu. A nagły strach przed śmiercią, jakiego doświadcza on, zdrowy trzydziestopięcioletni mężczyzna, przez innych oceniany jest jako zwykłe odstępstwo od normy. Niezwykła natura bohatera w taki czy inny sposób doprowadziła do idei wyłączności jego losu. Idea opowieści traciła swoje uniwersalne znaczenie. Wyjątkowość bohatera stała się skazą, przez którą czytelnik wymknął się z kręgu wywodów pisarza.

Bohaterowie Tołstoja zajęci są przede wszystkim poszukiwaniem osobistego szczęścia, a do problemów światowych, pospolitych dochodzą tylko wtedy, gdy prowadzi do nich ich logika poszukiwania osobistej harmonii, jak to było w przypadku Levina czy Niechlyudowa. Ale, jak napisał Tołstoj w swoim Dzienniku, „nie można żyć tylko dla siebie. To jest śmierć.” Tołstoj ukazuje niepowodzenie egoistycznej egzystencji jako kłamstwo, brzydotę i zło. I to nadaje jego krytyce szczególną siłę przekonywania. „...Jeśli czyjeś działanie jest uświęcone prawdą” – zapisał 27 grudnia 1889 r. w swoim „Dzienniczku”, „wtedy skutki takiego działania są dobre (dobre zarówno dla siebie, jak i innych); przejaw dobroci jest zawsze piękny.”

Początek XIX wieku to więc czas pojawienia się w literaturze rosyjskiej obrazu „człowieka zbędnego”. A potem, przez cały „złoty wiek kultury rosyjskiej”, w dziełach wielkich poetów i pisarzy znajdujemy żywe obrazy bohaterów, którzy stali się zbędni dla społeczeństwa, w którym żyli. Jednym z takich żywych obrazów jest obraz Peczorina.

Wizerunek „osoby zbędnej” w powieści M.Yu. Lermontow „Bohater naszych czasów”

Żywy obraz dodatkową osobę stworzył M.Yu. Lermontow (1814-1841) w powieści „Bohater naszych czasów”. Lermontow jest pionierem prozy psychologicznej. Jego „Bohater naszych czasów” jest pierwszą prozą społeczno-psychologiczną i powieść filozoficzna w literaturze rosyjskiej. „Bohater naszych czasów” przejął tradycje Gribojedowa („Biada dowcipu”) i Puszkina („Eugeniusz Oniegin”).

Lermontow definiuje chorobę swoich czasów – istnienie poza przeszłością i przyszłością, brak powiązań między ludźmi, duchowe rozdrobnienie człowieka. Autorka buduje w powieści cały „dom żałoby”, zarówno w sensie dosłownym, jak i symbolicznym. Tak więc Maryja jest leczona za coś w wodzie, Grusznicki i Werner są kulawi, przemytniczka zachowuje się jak osoba chora psychicznie… A wśród nich Pieczorin nieuchronnie staje się „kaleką moralną”, niezdolną do zwyczajnych ludzkie uczucia i impulsy. Świat Peczorina charakteryzuje się typowo romantycznym rozejściem się na dwie sfery: głównego bohatera i wszystko, co jest poza nim i mu się sprzeciwia. Wizerunek Peczorina wyrażał postawę Lermontowa wobec współczesnego mu pokolenia, które autor uważał za bierne, istniejące bez celu w czasie, gdy konieczne było przekształcenie społeczeństwa. Pechorin to niezwykła osobowość, wyróżniająca się na tle otoczenia; jednocześnie w swoim charakterze Lermontow zauważa typowe cechy osoby świeckiej: pustkę, duchową bezduszność, próżność.

Wizerunek Peczorina uosabiał zarówno artystyczne i filozoficzne przemyślenia Lermontowa na temat tych problemów, jak i określone treści historyczne. Pechorin ukazuje proces rozwoju samoświadomości publicznej i osobistej w Rosji lat 30. XIX wieku. Ograniczenia nałożone pogrudniową reakcją na działalność społeczna, przyczyniły się do pewnego pogłębienia się jednostki, zwrotu od problemów społecznych do filozoficznych. Jednak w warunkach wyobcowania z aktywnej samorealizacji społecznej ten proces pogłębiania się i komplikacji często okazywał się niebezpieczny dla jednostki. Chory indywidualizm, przerost refleksji, rozłam moralny – to skutki zaburzonej równowagi między wewnętrznymi i zewnętrznymi możliwościami człowieka, między kontemplacją a działaniem. Fragmentacja moralna, refleksja, indywidualizm - wszystkie te cechy charakteryzują typ „osoby zbędnej”, typ, do którego zalicza się Peczorina.

Z dumą umysł Pechorina nieustannie odkrywa jakąś mroczną głębię, która wymyka się jego zrozumieniu. Oczywiście wiele mu się daje w procesie samopoznania. Ale mimo to Pechorin pozostaje nierozwiązany nie tylko przez Maksyma Maksimycza, ale także przez niego samego. Lermontow ujawnia w powieści jedną z podstawowych chorób ludzi swojego pokolenia, która ma podłoże czysto duchowe. „Miłość do mądrości” lat trzydziestych XIX wieku była najeżona niebezpieczeństwem „pożądliwości” umysłu i pychy ludzkiego umysłu. Czytając powieść uważnie, mimowolnie zauważasz, że znaczna część duchowego świata Peczorina nieustannie „ucieka” przed jego samowiedzą, umysł nie do końca radzi sobie z jego uczuciami. A im bardziej pewny siebie pretendent do pełnej wiedzy o sobie i ludziach, tym ostrzejsze jest jego zderzenie z tajemnicą, która panuje zarówno w otaczającym go świecie, jak i w jego duszy.

W momencie ostatnich wyjaśnień z księżniczką Marią zadowolony z siebie umysł mówi Peczorinowi, że wydaje się, że nie żywi żadnych serdecznych uczuć do swojej ofiary: „jego myśli były spokojne, głowa zimna”. Jednak w trakcie wyjaśniania przypływ nieznanych uczuć, których nie da się kontrolować rozumem, wstrząsa wewnętrznym światem Peczorina. „To stawało się nie do zniesienia, jeszcze minuta, a upadłbym do jej stóp. A więc sam widzisz – powiedziałem tak stanowczo, jak tylko mogłem w głosie i z wymuszonym uśmiechem – „widzisz sam, że nie mogę się z tobą ożenić”.

Umysł Pieczorina nie jest w stanie pojąć całej głębi uczuć, które go wymykają. A im intensywniejsze, im śmielsze są autokratyczne żądania umysłu, tym bardziej nieodwracalny okazuje się proces duchowej dewastacji bohatera. W samej jakości umysłu Peczorina istnieje pewna istotna wada. W umyśle Pechorina królowała światowa mądrość, jego umysł był dumny, dumny, a czasem zazdrosny. Tkając sieć intryg wokół księżniczki Marii, wdając się z nią w przemyślaną grę miłosną, Pechorin mówi: „Ale posiadanie młodej, ledwo kwitnącej duszy to ogromna przyjemność! Jest jak kwiat, którego najlepszy zapach ulatnia się wraz z pierwszym promieniem słońca; należy go w tym momencie zerwać i po pełnym wchłonięciu wyrzucić na drogę: może ktoś go zerwie. Czuję w sobie tę nienasyconą chciwość, pożerającą wszystko, co spotyka mnie na swojej drodze; patrzę na cierpienia i radości innych tylko w odniesieniu do siebie, jako pokarm podtrzymujący moją duchową siłę.

Intelekt Pieczorina, jak widzimy, jest przesycony energią destrukcyjnego, dociekliwego umysłu. Taki umysł jest daleki od bezinteresowności. Pieczorin nie może sobie wyobrazić wiedzy bez egoistycznego posiadania poznawalnego przedmiotu. Dlatego jego intelektualne zabawy z ludźmi przynoszą im jedynie nieszczęścia i smutki. Wiera cierpi, księżniczka Maria zostaje obrażona za swoje najlepsze uczucia, Grusznicki ginie w pojedynku. Taki wynik „gier” nie może nie dziwić Peczorina: „Czy to naprawdę możliwe, pomyślałem, że moim jedynym celem na ziemi jest niszczenie nadziei innych ludzi? Odkąd żyję i działam, los zawsze jakimś sposobem doprowadzał mnie do rozwiązania dramatów innych ludzi, tak jakby beze mnie nikt nie mógł umrzeć ani popaść w rozpacz. Byłem niezbędną twarzą piątego aktu, mimowolnie odegrałem żałosną rolę kata lub zdrajcy. Jaki cel miał w tym los?

To nie przypadek, że światopogląd „starożytnego i mądrego” ludu nie pozostawia Peczorina w spokoju; niepokoi jego dumny umysł i zdewastowane serce. Wspominając „mądrych ludzi”, śmiejąc się z ich wiary w to, że „ciała niebieskie biorą udział” w sprawach ludzkich, Peczorin zauważa jednak: „Ale jaką siłę woli dała im pewność, że całe niebo z niezliczonymi mieszkańcami jest nad nimi, patrzy z współczucie, chociaż nieme, ale niezmienne!.. A my, ich żałosni potomkowie, wędrując po ziemi bez przekonań i dumy, bez przyjemności i strachu, z wyjątkiem tego mimowolnego strachu, który ściska serce na myśl o nieuniknionym końcu, nie jesteśmy nie jesteśmy już zdolni do wielkich rzeczy, poświęceń ani dla dobra ludzkości, ani nawet dla własnego szczęścia, ponieważ wiemy, że to niemożliwe i obojętnie przechodzimy od wątpliwości do wątpliwości, jak nasi przodkowie pędzili od jednego błędu do drugiego, nie mając, podobnie jak oni, żadnej nadziei ani nawet tej niepewnej, chociaż prawdziwej przyjemności, jaką dusza spotyka w każdej walce z ludźmi lub z losem.

W tym miejscu Lermontow wyjaśnia najgłębsze źródła ideologiczne, które zasilają indywidualizm i egoizm Pieczorina: tkwią one w jego braku wiary. To właśnie jest ostateczną przyczyną kryzysu humanizmu Peczorina. Pechorin to człowiek pozostawiony samym sobie, wyobrażający sobie, że jest twórcą własnego losu. „Ja” jest dla niego jedynym bogiem, któremu można służyć i który mimowolnie staje po drugiej stronie dobra i zła. Losy Peczorina ukazują tragedię współczesnego humanisty, który wyobraża sobie siebie jako „samoprawodawcy” moralności i miłości. Ale wpadając w niewolę swojej sprzecznej, mrocznej natury, taki „humanizm” sieje wokół smutek i zniszczenie, a swoją duszę prowadzi na zagładę i samospalenie. Nadając konfliktowi powieści w „Fataliście” sens filozoficzno-religijny, Lermontow wyciąga rękę do Dostojewskiego, którego bohaterowie, poprzez pokusę absolutnej wolności i własnej woli, przechodzą pełną cierpienia drogę do odkrycia wiecznej prawdy: „Jeśli Boga nie ma, wszystko jest dozwolone”. Pieczorin przyciąga czytelnika właśnie dlatego, że gorzkie prawdy, które odkrywa w procesie sprawdzania możliwości swego dumnego, dociekliwego umysłu, przynoszą bohaterowi nie spokój, nie zadowolenie z siebie, ale palące cierpienie, które narasta coraz bardziej w miarę zbliżania się powieści do finał.

Warto zauważyć, że pod koniec powieści Pechorin postanawia sprawdzić słuszność swoich myśli, korzystając z opinii Maksyma Maksimycha. On, jako Rosjanin, „nie lubi debat metafizycznych” i deklaruje, że w odniesieniu do fatalizmu jest to oczywiście „dość skomplikowana sprawa”. Czy to przypadek, że powieść otwierają się i kończą słowami Maksyma Maksimycha? Co pozwala Lermontowowi oddzielić się od Pieczorina i spojrzeć na niego z zewnątrz? Jakie życiodajne siły rosyjskiego życia pozostały obce Pieczorinowi, ale bardzo bliskie Lermontowowi?

Według filozofii Lermontowa człowieka zawsze porównuje się do miejsca zamieszkania. Jego ciągłe porównania nie są przypadkowe (jak kot, jak dzika kozica, jak rzeki), ale świat obrazów pisarza jest obszerny, dlatego wszyscy jego ludzie i sama powieść są podobni do „struktury” Ziemi (najpierw powierzchnia, a dopiero potem lawa, rdzeń i jąderko). Co „leży” na powierzchni dzieła? Bez wątpienia całą powieść definiują trzy słowa składające się na tytuł („Bohater naszych czasów”). Co więcej, Lermontow, jako genialny filolog, bawi się nimi we wszystkich możliwych znaczeniach. Dla niego „bohater” i „człowiek wyróżniający się odwagą, walecznością i poświęceniem” (a czyż nie taki jest Pechorin? Czy nie jest odważny, kradnąc Belę, walcząc z przemytnikami… i po prostu rzucając wyzwanie losowi? Czyż nie) nie jest dzielny. Nie bez powodu Bela zauważa go jako jedynego spośród wszystkich ludzi, których spotyka na weselu. Ale czy nie jest aż tak bezinteresowny?

Bohater jest „głównym bohaterem dzieła dramatycznego” (już w pierwszej przedmowie Peczorin zostaje porównany do „tragicznych i romantycznych złoczyńców”, co rodzi skojarzeniowe powiązanie z dramatem, który w całej powieści nabiera coraz większego znaczenia; stąd , motyw draperii i ubioru przenika całe dzieło (Pieczorin „przebiera się”, aby uzyskać większy efekt psychologiczny rozstania z Belą, Grusznicki „przebiera się” w szary płaszcz, aby lepiej odegrać swoją rolę, księżna Maria i jej matka są modnie ubrany: „nic ekstra…”), a kostium zawsze Lermontowa symbolizuje stan wewnętrzny człowieka w danym momencie; to nie przypadek, że o nodze Marii, związanej w kostce, mówi się „taka urocza, ” i w tym opisie nawiązuje się do jej kolejnych „lekkich” i „czarujących” ruchów); Ważny jest także motyw maski i gry, którą Lermontow ponownie rozgrywa we wszystkich znaczeniach, począwszy od kart, miłości, życia, a skończywszy na grze z losem, podczas gdy sam Peczorin jest reżyserem takiej wielopoziomowej akcji ( „Jest fabuła!”, woła. „Och, będziemy pracować nad rozwiązaniem tej komedii”).

Co ciekawe, nawet pięć historii przypomina pięć aktów dramatu, a sama narracja w całości zbudowana jest na akcji i dialogu, wszyscy bohaterowie natychmiast pojawiają się na scenie, a koncepcja układu postaci jest nietypowa (główny bohater pojawia się jako postać poboczna -postać sceniczna, ale gra na scenie i dopiero w drugiej historii staje się realna, a potem dopiero we wspomnieniach, reszta w ogóle nie pojawia się, z wyjątkiem Maksyma Maksimycha, oczywiście, ale wynika jedynie ze słów narratorów). Nawet krajobraz, który nie zmienia się w ciągu jednej opowieści, jest podobny sceneria teatralna. I wreszcie bohaterem dla pisarza jest „osoba, która ucieleśnia cechy charakterystyczne epoki…”.

Okazuje się, że czas dzieli się na dwie sfery (zewnętrzną i wewnętrzną), ale pojawia się pytanie: w której z tych sfer Lermontow mówi o „swoim czasie”, czyli o relacjach między ludźmi w swojej epoce, bo tak jest Co główne pytanie powieść. Nie ulega wątpliwości, że czas „grania” w książce ma charakter wewnętrzny; nie ma w ogóle zewnętrzności jako takiej (przeszłość, teraźniejszość i przyszłość są zdezorientowane i, jak się wydaje, w ogóle nie są szanowane). Zwróćmy uwagę na czasy czasowników (nawiasem mówiąc, jest to kolejna „hipostaza” tego słowa w pracy): przy opisie czasowniki są używane w czasie przeszłym („jechałem”, „słońce było już się zaczyna”, „wewnętrznie się śmiałem”, „scena się powtórzyła”), ale gdy tylko narracja nabiera charakteru dialogicznego, nasza świadomość tego, co się dzieje, zostaje przeniesiona z przeszłości do teraźniejszości („wiesz”, „Chcę”), „obecność” Peczorina po śmierci jest szczególnie dziwna. Możliwe, że nawet przeszłość i przyszłość w powieści są teraźniejszością, oczywiście w sensie filozoficznym, ponieważ w wieczności nie ma czasu, dlatego czas w powieści wiruje, a nie „rozwija się” liniowo.

Okazuje się zatem, że tytuł już zarysowuje nie tylko główny temat(nowoczesność), ale ogólnie fabuła i cel bohatera są określone.

Chronologicznie historie są ułożone nieprawidłowo. W zależności od okresu życia Peczorina przedstawionego w powieści bardziej słuszne byłoby ułożenie ich w następujący sposób: „Taman” - „Księżniczka Maria” - „Bela” lub „Fatalista” - „Maksim Maksimycz”. Jednak w życiu Peczorina są momenty, w których jego czas znika, a sam bohater znika w kosmosie. I ogólnie rzecz biorąc, w stosunku do swojego subiektywnego czasu w Bel, Pechorin jest znacznie młodszy niż na przykład w Tamanie. Swoją drogą, czy to nie dziwne, że wyjeżdżając na Kaukaz, Pechorin kupuje w Petersburgu burkę i od nieznanej osoby otrzymuje w prezencie sztylet. Okazuje się, że z jakiegoś powodu Lermontow potrzebuje „pomieszanej” chronologii. Wyłania się nie kolejność życia Peczorina, ale sekwencja wydarzeń z życia narratora (podróżującego oficera). Tak więc Pechorin (symbol nowoczesności i czasu, nawet jako koncepcja filozoficzna, gdyż dzieli się on także na człowieka „wewnętrznego” i „zewnętrznego”, a także jest obiektywny, realny i subiektywny).

Jak więc Lermontow ujawnia swoje zadanie określone we wstępie (pokazanie choroby swojego pokolenia)? Peczorin i inne postacie ukazane są w zwykłej koncepcji przedstawienia osoby przez pisarza (opinia innych na jego temat - portret - myśli i świat wewnętrzny), tak o Peczorina dowiadujemy się najpierw z ust Maksyma Maksimycza (staje się on narrator „Beli”), potem patrzymy oczami podróżującego oficera, a na koniec czytamy jego własne myśli i uczucia, zanurzamy się w najstraszniejsze kręgi jego duszy. Pojawia się także Azamat (opowiada o nim Maksim Maksimycz, potem zostaje podany jego portret i dopiero potem ujawnia swoje „uczucia” w rozmowie z Kazbiczem), Bela (myśli Maksima Maksimycha o niej – portret – jej myśli i czyny), Kazbicz, księżniczka Maria, Werner... Jednak nawet przy tak szczegółowym zbadaniu bohaterów nadal nie da się wniknąć w sam „jądro” ich dusz i w pełni ich zrozumieć. Dlatego Pechorin nie staje się wcale jasny nawet pod koniec powieści; zależność proporcjonalna w odsłonięciu swego obrazu (im bliżej sedna, świata wewnętrznego, tym bardziej niezrozumiały).

Generalnie kompozycja nie ma na celu wyjaśniania bohatera. Pechorin jest pokazany z kilku perspektyw jednocześnie; różne aspekty jego duszy współistnieją w tym samym czasie. Taka podwójna kompozycja i „podwójni” bohaterowie „czynią” głównym urządzenie literackie dzieła antytezy. Bez wątpienia odpowiada to doskonale myślom zarówno Pieczorina, podróżującego oficera, jak i samego Lermontowa. Już pierwsza linijka książki („przedmowa jest rzeczą pierwszą i zarazem ostatnią”) rozpoczyna łańcuch antytez, zarówno semantycznych, jak i intonacyjnych i fonetycznych. Antyteza Lermontowa dzieli wszystkie zjawiska na dwa przeciwne pojęcia, a jednocześnie niejako łączy je w jedną całość, przekształca „niezgodności” w „połączone”, to znaczy samo znaczenie antytezy jest niejednoznaczne (rozdzielać i łączyć naraz). Zgodnie z tą zasadą budowany jest system postaci w powieści. Z jednej strony wszyscy są podwójnymi bohaterami Peczorina, zarówno w wewnętrznym postrzeganiu świata, jak i w wyglądzie (szczególnie widać to w portretowych antytezach bohaterów), z drugiej strony są niezależni, ponieważ niosą w powieści pewien ładunek semantyczny. Według Lermontowa ta dwoistość jest chorobą czasów. Jego bohaterowie są sprzeczni zarówno w działaniu, wyglądzie, jak i myślach, dlatego nie mają wewnętrznego rdzenia.

Zauważmy, że w duszy Pieczorina nie było miejsca na strukturę myśli i uczuć, która znalazła odzwierciedlenie w „Borodinie” i „Ojczyźnie” Lermontowa, „Pieśni o kupcu Kałasznikowie…” i „Kołysance kozackiej”, „Modlitwie” i „Oddział Palestyny”. Czy ten motyw tragicznej separacji Pieczorina od rdzennych, ortodoksyjnych podstaw rosyjskiego życia znalazł się w tekście powieści? Z pewnością tak i jest to związane właśnie z wizerunkiem Maksyma Maksimycha. Zwykle rola naiwnego kapitana sztabu sprowadza się do tego, że ten bohater, nie rozumiejąc głębi charakteru Pechorina, jest proszony o podanie mu pierwszego, najbardziej przybliżonego opisu. Wydaje się jednak, że znaczenie Maksyma Maksimycha w systemie obrazów powieści jest bardziej znaczące i znaczące. Bieliński widział w nim także ucieleśnienie rosyjskiej natury. To typ „czysto rosyjski”. Swoją serdeczną, chrześcijańską miłością do bliźniego Maksym Maksimycz wyraźnie podkreśla złamanie i bolesną dwoistość charakteru Peczorina, a zarazem całego „społeczeństwa wodnego”. „Obraz jest szczególnie jasny dzięki architekturze powieści” – zwrócił na to uwagę A.S. Dolinin. - Maksyma Maksimycza rysuje się wcześniej, a gdy później mijają bohaterowie „Dziennika Peczorina”, nieustannie przeciwstawia się im jego wspaniała postać w całej jej czystości, nieświadomym bohaterstwie i pokorze - z tymi cechami, które pogłębiły się u Tołstoja w Platonie Karatajewa w skromnych obrazach Dostojewskiego z „Idioty”, „Nastolatka” i „Braci Karamazow”. Rosyjski bohater intelektualny drugiej połowy XIX wieku odkryje w tych „pokornych” ludziach głębię religijną i środki dla swojej odnowy. Lermontowski Pechorin - „dodatkowa osoba” - spotkał taką osobę i minął.

Znaczenie twórczości Lermontowa w historii literatury rosyjskiej jest ogromne. W swoich tekstach otwierał przestrzeń na introspekcję, pogłębianie siebie i dialektykę duszy. Z tych odkryć skorzystają wówczas rosyjska poezja i proza. To Lermontow rozwiązał problem „poezji myśli”, którą z takim trudem opanowali „lubomudry” i poeci kręgu Stankiewicza. W swoich tekstach otwierał drogę do ukierunkowania, osobiście zabarwionych słów i myśli, osadzając to słowo i myśl w konkretnej sytuacji życiowej i w bezpośredniej zależności od stanu duchowego i psychicznego poety w danym momencie. Poezja Lermontowa zrzuciła z siebie ciężar gotowych formuł poetyckich szkoły precyzji harmonicznej, która wyczerpała się w latach trzydziestych XIX wieku. Podobnie jak Puszkin, ale tylko w sferze introspekcji, refleksji, psychologizmu, Lermontow otworzył drogę do skierowania obiektywnych słów, które trafnie oddają stan duszy w danej dramatycznej sytuacji.

W powieści „Bohater naszych czasów” Lermontow osiągnął wielki sukces V dalszy rozwój i doskonalenie języka prozy rosyjskiej. Rozwijając dorobek artystyczny prozy Puszkina, Lermontow nie porzucił twórczych odkryć romantyzmu, które pomogły mu w poszukiwaniu sposobów psychologicznego przedstawienia osoby. Odmawiając irytującej metaforyzacji języka, Lermontow nadal używa w swojej prozie słów i wyrażeń w sensie przenośnym, metaforycznym, pomagając mu oddać nastrój postaci.

Wreszcie powieść Bohater naszych czasów otworzyła drogę rosyjskiej powieści psychologicznej i ideologicznej z lat 60. XIX wieku, od Dostojewskiego i Tołstoja po Gonczarowa i Turgieniewa. Rozwijanie tradycji Puszkina w przedstawieniu „człowieka zbędnego”. Lermontow nie tylko skomplikowany analiza psychologiczna w zarysie jego charakteru, ale także nadał powieści głębię ideologiczną i filozoficzny wydźwięk.

Wniosek

Cała literatura rosyjska XIX wieku opowiada o miłości i sensie życia. Te dwa tematy nękają każdego pisarza i każdy szuka sposobu, aby je zrozumieć i wyjaśnić. Na początku XIX wieku pojawiły się obrazy realistyczne dzieła literackie, w którym autorzy zgłębiają problem relacji między jednostką a społeczeństwem na wyższym poziomie. Najwięcej uwagi w twórczości dziewiętnastowiecznych pisarzy poświęca się wewnętrznemu światu człowieka. Griboedow i Puszkin, Lermontow i Tołstoj - oni i wielu innych wielkich rosyjskich poetów i pisarzy zastanawiali się nad znaczeniem życia ludzkiego. I na oczach wszystkich cechy indywidualne swojej twórczości starali się pokazać, że człowiek jest aktywną siłą, która ma decydujący wpływ rozwój społeczny. Prawdziwy sens życia polega na przyczynianiu się do pilnych zadań rozwój społeczny, w pracy twórczej i działaniach przekształcających społecznie.

Literaturę rosyjską XIX wieku charakteryzuje stworzenie portretu opartego na wnikliwej wiedzy o psychologii jednostki, dialektyce duszy, złożonym, czasem nieuchwytnym życiu jego wewnętrznego ja. W końcu o osobie w fikcji zawsze myśli się w jedności życia osobistego i społecznego. Wcześniej czy później każdy człowiek, przynajmniej w pewnych momentach życia, zaczyna zastanawiać się nad znaczeniem swojego istnienia i rozwoju duchowego. Pisarze rosyjscy wyraźnie pokazali, że duchowość człowieka nie jest czymś zewnętrznym, nie można jej zdobyć poprzez edukację czy naśladowanie nawet najlepszych przykładów.

Bohaterowie Gribojedowa, Puszkina, Lermontowa, pomimo wszystkich swoich pozytywnych cech, okazują się niepotrzebni w społeczeństwie, obcy mu i zbędni. Chorobą ówczesnego społeczeństwa był brak powiązań między ludźmi, duchowe rozdrobnienie człowieka. „Osoba zbędna” znajduje się poza tym społeczeństwem i sprzeciwia się mu.

Oczywiście próby podziału ludzi na „koniecznych” i „zbędnych” są w istocie błędne, gdyż ich realizacja nieuchronnie rodzi arbitralność, prowadzącą do degradacji zarówno człowieka, jak i społeczeństwa. Wartość osoby ludzkiej w pewnym sensie jest wyższa od wszystkiego, co dana osoba robi lub mówi. Nie można go sprowadzić do pracy czy kreatywności, do uznania ze strony społeczeństwa czy grupy ludzi. Jednocześnie człowiek, choć żyje w historycznym, a nie świat naturalny, zostaje pozbawiona możliwości świadomego rozwiązywania wspólnych problemów – państwowych i społecznych: przecież historia rozwija się według nieznanych człowiekowi praw, zgodnie z wolą Opatrzności. Wiąże się to nieuchronnie z odrzuceniem moralnej oceny działalności państwa, zjawisk społecznych i społecznych wydarzenia historyczne. W tym sensie należy rozumieć obraz „osoby zbędnej” – osoby poszukującej i nie znajdującej swojego miejsca w społeczeństwie, w którym żyje.

Wykaz używanej literatury

1)Berkovsky I.Ya. O globalnym znaczeniu literatury rosyjskiej. - L., 1975.

)Bushmin A.S. Ciągłość rozwoju literatury. - L., 1975.

3)Winogradow I.I. Podążając żywym szlakiem: duchowe poszukiwania klasyków rosyjskich. Literackie artykuły krytyczne. - M., 1987.

)Ginzburg L. Ya. O bohaterze literackim. - L., 1979.

5)Gonczarow I.A. Obłomow. - M., 1972.

6)Gribojedow A.S. Biada umysłowi. - M., 1978.

)Izmailov N.V. Eseje o twórczości Puszkina. - L., 1975.

8)Lermontow M.Yu. Kolekcja op. V. 4 t. - M., 1987.

9)Linkov V.Ya. Świat i człowiek w twórczości L. Tołstoja i I. Bunina. - M., 1989.

)Słownik literacki. - M., 1987.

)Puszkin A.S. Kolekcja op. V. 10 t. - M., 1977.

)Rozwój realizmu w literaturze rosyjskiej: w 3 tomach - M., 1974.

13)Skaftymov A.P. Moralne poszukiwania pisarzy rosyjskich. - M., 1972.

)Tarasow B.N. Analiza świadomości burżuazyjnej w opowiadaniu L.N. Tołstoj „Śmierć Iwana Iljicza” // Zagadnienia literatury. - 1982. - nr 3.

W początek XIX wieków dzieła pojawiają się w literaturze rosyjskiej, centralny problem czyli konflikt pomiędzy bohaterem a społeczeństwem, osobą a środowiskiem, które go wychowało. I w efekcie powstaje nowy wizerunek – obraz osoby „dodatkowej”, obcej wśród swoich, odrzuconej przez otoczenie. Bohaterami tych dzieł są ludzie o dociekliwych umysłach, utalentowani, utalentowani, którzy mieli okazję stać się prawdziwymi „bohaterami swoich czasów” - pisarzami, artystami, naukowcami - i którzy, według słów Bielińskiego, stali się „inteligentnymi, bezużytecznymi ludźmi” „ cierpiący egoiści”, „niechętni egoiści”. Wizerunek „osoby zbędnej” zmieniał się wraz z rozwojem społeczeństwa, nabierając nowych jakości, aż w końcu osiągnął pełny wyraz w powieści I.A. Gonczarow „Oblomow”.
Pierwsi w galerii „ekstra” to Oniegin i Pechorin – bohaterowie, których cechuje chłodna rzeczowość, niezależny charakter, „bystry, chłodny umysł”, gdzie ironia graniczy z sarkazmem. To ludzie niezwykli, a przez to rzadko zadowoleni z siebie, niezadowoleni z łatwej, beztroskiej egzystencji. Nie zadowala ich monotonne życie „złotej młodzieży”. Bohaterom łatwo jest odpowiedzieć z całą pewnością, co im nie pasuje, ale znacznie trudniej jest odpowiedzieć na pytanie, czego potrzebują od życia. Oniegin i Peczorin są nieszczęśliwi, „stracili zainteresowanie życiem”; wpadają w błędne koło, w którym każde działanie oznacza dalsze rozczarowanie. Marzycielski romantycy w młodości, gdy tylko ujrzeli „światło”, zamienili się w zimnych cyników, okrutnych egoistów. Kto lub co jest powodem tego, że mądry, wykształceni ludzie Czy zamieniłeś się w „zbędnych” ludzi, którzy nie znaleźli swojego miejsca w życiu? Wydawać by się mogło, że wszystko jest w ich rękach, zatem oznacza to, że jest to wina samych bohaterów? Można powiedzieć, że oni sami są winni tego, jak potoczył się ich los, ale nadal jestem skłonny wierzyć, że nikt i nic nie jest w stanie zmienić człowieka tak bardzo, jak społeczeństwo, środowisko społeczne, warunki, w jakich ta lub inna osoba się znajduje się. To „światło” zmieniło Oniegina i Pieczorina w „kaleków moralnych”. Pieczorin przyznaje w swoim dzienniku: „...Duszę moją rozpieszcza światło, moja wyobraźnia jest niespokojna, moje serce jest nienasycone…” Ale jeśli buntownicza natura Peczorina, mężczyzny lat 30. XIX wieku, pragnie aktywności, szuka pożywienia dla umysłu, boleśnie zastanawia się nad sensem życia, nad swoją rolą w społeczeństwie, wówczas naturę Oniegina lat dwudziestych charakteryzowała w takim czy innym stopniu mentalna apatia i obojętność na otaczający go świat. Główna różnica między Oniegin Puszkina i Peczorin Lermontowa – w efekcie końcowym, do którego dochodzą obaj bohaterowie: jeśli Pieczorin potrafił obronić swoje przekonania, zaprzeczył świeckim konwencjom, nie zamienił się na drobne dążenia, to znaczy zachował całkowicie swoją integralność moralną, pomimo wewnętrznych sprzeczności, to Oniegin marnował siły duchowe motywujące do działania. Stracił zdolność do aktywnej walki i „żyjąc bez celu, bez pracy do dwudziestego szóstego roku życia… nie wiedział, jak cokolwiek zrobić”. Lermontow ukazuje nam więcej silny charakter, a nie Puszkina, ale razem pokazują, jak otaczająca rzeczywistość i świeckie społeczeństwo niszczą utalentowaną osobę.
W powieści Goncharowa mamy historię człowieka, który nie ma zadatków na zdeterminowanego wojownika, ale ma wszelkie dane, aby być dobrym, przyzwoitym człowiekiem. „Obłomow” to rodzaj „księgi wyników” interakcji jednostki ze społeczeństwem, przekonań moralnych i warunków społecznych, w jakich znajduje się człowiek. A jeśli z dzieł Lermontowa i Puszkina możemy poznać anatomię jednej duszy ludzkiej, ze wszystkimi jej sprzecznościami, to w powieści Goncharowa możemy prześledzić całe zjawisko życia społecznego - obłomowizm, który zebrał wady jednego z rodzajów młodzież szlachecka lat 50. XIX wieku. W swojej pracy Goncharov „chciał zapewnić, że przypadkowy obraz, który nam się pojawił, został podniesiony do rangi typu, nadając mu ogólne i trwałe znaczenie” – napisał N.A. Dobrolubow. Obłomow nie jest nową twarzą w literaturze rosyjskiej, „ale wcześniej nie był nam przedstawiany tak prosto i naturalnie, jak w powieści Gonczarowa”.
W przeciwieństwie do Oniegina i Pieczorina, Ilja Iljicz Obłomow ma słabą wolę, letargiczną naturę, oderwaną od prawdziwego życia. „Kłamstwo... było jego normalnym stanem”. Życie Obłomowa to różowa nirwana na miękkiej sofie: kapcie i szlafrok są nieodłącznymi towarzyszami istnienia Obłomowa. Żyjąc w wąskim, stworzonym przez siebie świecie, odgrodzonym od tętniącego życiem prawdziwego życia zakurzonymi zasłonami, bohater uwielbiał snuć nierealne plany. Nigdy niczego nie doprowadził do końca; każde ze swoich przedsięwzięć spotkał los książki, którą Obłomow czytał od kilku lat na jednej stronie. Bezczynność Obłomowa nie została jednak podniesiona do tak skrajnego stopnia, jak na przykład Maniłow z „Dead Souls” i miał rację Dobrolubow, pisząc, że „...Obłomow nie jest naturą głupią, apatyczną, pozbawioną aspiracji i uczuć, ale człowiek, który szuka czegoś w swoim życiu, myśli o czymś...” Podobnie jak Oniegin i Pieczorin, bohater Gonczarowa w młodości był romantykiem, spragnionym ideału, płonącym chęcią działania, ale jak poprzednich bohaterów„kwiat życia zakwitł i nie wydał owocu”. Obłomow rozczarował się życiem, stracił zainteresowanie wiedzą, zdał sobie sprawę z daremności swojego istnienia i położył się na sofie, wierząc, że w ten sposób zachowa swoją integralność moralną. Tak „przełożył” swoje życie, „przespał” miłość i, jak powiedział jego przyjaciel Stolz, „jego kłopoty zaczęły się od niemożności założenia pończoch, a skończyły na niemożności życia”. A więc główna różnica
Obłomowa z Oniegina i Pieczorina widzę w tym, że jeśli dwaj ostatni bohaterowie w walce, w akcji zaprzeczyli występkom społecznym, to pierwszy „protestował” na kanapie, wierząc, że to najlepszy obrazżycie. Dlatego można argumentować, że „inteligentni, bezużyteczni ludzie” Oniegin i Pechorin oraz „zbędna” osoba Obłomow to zupełnie inni ludzie. Dwaj pierwsi bohaterowie są „kalekami moralnymi” z winy społeczeństwa, a trzeci z winy własnej natury, własnej bierności.
Opierając się na specyfice życia w Rosji w XIX wieku, możemy powiedzieć, że gdyby „dodatkowi” ludzie znajdowali się wszędzie, niezależnie od kraju i system polityczny, wówczas oblomowizm jest zjawiskiem czysto rosyjskim, wygenerowanym przez ówczesną rosyjską rzeczywistość. To nie przypadek, że Puszkin w swojej powieści używa określenia „rosyjski blues”, a Dobrolubow widzi w Obłomowie „nasz rodzimy typ ludowy”.
Wielu ówczesnych krytyków, a nawet sam autor powieści, widziało w obrazie Obłomowa „znak czasów”, argumentując, że wizerunek „zbędnej” osoby jest typowy tylko dla feudalnej Rosji XIX wieku. Widzieli w nich źródło wszelkiego zła strukturę państwa kraje. Ale nie mogę się zgodzić, że „cierpiący egoista” Peczorin, „inteligentna bezużyteczność” Oniegin, apatyczny marzyciel Obłomow są wytworami systemu autokratyczno-poddaniowego. Dowodem na to mogą być nasze czasy, XX wiek. A teraz jest duża grupa ludzi „zbędnych”, a w latach 90. XX wieku wielu czuje się nie na miejscu i nie znajduje sensu życia. Jednocześnie niektórzy zamieniają się w szyderczych cyników, jak Oniegin czy Pieczorin, inni, jak Obłomow, zabijają najlepsze lata swojego życia, leżąc na kanapie. Zatem Peczorin jest „bohaterem” naszych czasów, a oblomowizm jest fenomenem nie tylko XIX wieku, ale także XX wieku. Ewolucja obrazu osoby „zbędnej” trwa i niejeden powie z goryczą: „Światło psuje moją duszę…”. Dlatego uważam, że tak nie jest. poddaństwo, ale społeczeństwo, w którym wypacza się prawdziwe wartości, a przywary często noszą maskę cnoty, gdzie człowieka może zdeptać szary, milczący tłum.

Określenie „dodatkowa osoba” jest chyba znane każdemu. Ale skąd się wziął w literaturze rosyjskiej? I co kryje się za tą definicją, na jakiej podstawie tego czy tamtego bohater literacki można zaliczyć do osób „zbędnych”?

Uważa się, że pojęcie „dodatkowej osoby” zostało po raz pierwszy użyte przez I.S. Turgieniew, autor „Dziennika dodatkowego mężczyzny”. Jednakże także A.S. Puszkin w projekt W rozdziale VIII „Eugeniusza Oniegina” pisał o swoim bohaterze: „Oniegin jest czymś zbędnym”. Moim zdaniem „dodatkowa osoba” to obraz typowy dla twórczości wielu rosyjskich pisarzy i poeci XIX w wiek. Każdy z nich zinterpretował go na nowo, zgodnie z duchem swoich czasów. Jednocześnie „dodatkowa osoba” nie była owocem twórczej wyobraźni – jego obecność w literaturze rosyjskiej świadczył o kryzysie duchowym w niektórych warstwach rosyjskiego społeczeństwa.

Każdy licealista, odpowiadając na pytanie, który z bohaterów literatury rosyjskiej pasuje do definicji „człowieka zbędnego”, bez wahania wymieni Eugeniusza Oniegina i Grigorija Pieczorina. Bez wątpienia obie te postacie są najwybitniejszymi przedstawicielami obozu „ekstra” ludzi. Przyglądając się im bliżej, będziemy mogli odpowiedzieć na pytanie: kim on jest – dodatkową osobą?

A więc Jewgienij Oniegin. JAK. Już w pierwszym rozdziale swojej powieści Puszkin rysuje pełny obraz świeckości młody człowiek. Nie jest lepszy i nie gorszy od innych: wykształcony, znający się na modzie i przyjemnych manierach, charakteryzuje się świeckim połyskiem. Bezczynność i drobna próżność, puste rozmowy i bale – to wypełnia jego monotonne życie, na zewnątrz błyskotliwe, ale pozbawione wewnętrznej treści.

Bardzo szybko zaczyna rozumieć, że jego życie jest puste, że za „zewnętrznym świecidełkiem” nie ma nic, a na świecie królują oszczerstwa i zazdrość. Oniegin próbuje znaleźć zastosowanie dla swoich umiejętności, jednak brak potrzeby pracy sprawia, że ​​nie znajduje zajęcia, które mu odpowiada. Bohater oddala się od świata, trafia na wieś, ale tu dopada go ten sam smutek. Miłość szczerej Tatyany Lariny, nie zepsutej przez światło, nie powoduje żadnej ruchy emocjonalne. Z nudów Oniegin opiekuje się Olgą, co budzi zazdrość jego przypadkowego przyjaciela Leńskiego. Wszystko, jak wiemy, kończy się tragicznie.

V.G. Bieliński pisał o Eugeniuszu Onieginie: „Siła tego bogata przyroda pozostały bez zastosowania: życie bez sensu i powieść bez końca. Słowa te można w równym stopniu przypisać głównej postaci powieści, M.Yu. Lermontow „Bohater naszych czasów” – Grigorij Peczorin. To nie przypadek, że krytycy nazywają go „młodszym bratem Oniegina”.

Grigorij Aleksandrowicz Peczorin, podobnie jak Oniegin, należy do kręgu szlacheckiego. Jest bogaty, odnosi sukcesy z kobietami i, wydawałoby się, powinien być szczęśliwy. Jednak Pechorin stale odczuwa ostre poczucie niezadowolenia z siebie i otaczających go osób, każda sprawa szybko staje się dla niego nudna, nawet miłość go męczy. Będąc w randze chorążego, nie zabiega o więcej, co świadczy o jego braku ambicji, a także podejściu do służby.

Oniegina i Pieczorina dzieli zaledwie dziesięć lat, ale co!... Puszkin zaczął pisać swoją powieść przed powstaniem dekabrystów, a zakończył ją w czasie, gdy społeczeństwo nie zrozumiało jeszcze w pełni lekcji z tego wydarzenia. Lermontow „wyrzeźbił” swojego Peczorina w latach najcięższej reakcji. Być może właśnie z tego powodu to, co w charakterze Oniegina zostało jedynie zarysowane, w Peczorinie rozwija się w pełni. Jeśli więc Oniegin nawet nie zdaje sobie sprawy, że przynosi nieszczęście otaczającym go ludziom, wówczas Peczorin doskonale rozumie, że jego działania nie przynoszą ludziom dobra. Jest odpowiedzialny za śmierć Grusznickiego i przez niego umiera czerkieska Bela. Prowokuje (choć nieświadomie) śmierć Vulicha, przez niego księżniczka Maria Ligowska rozczarowała się życiem i miłością.:...

Zarówno Oniegin, jak i Pieczorin są zasadniczo egoistami; trawi ich powszechna choroba - „rosyjski blues”. Obu wyróżnia „rozgoryczony umysł, kipiący w pustym działaniu” i dusza skażona światłem. Oniegin i Pieczorin gardzili społeczeństwem, w którym zmuszeni byli żyć, dlatego samotność stała się ich losem.

Tym samym „osoba zbędna” to bohater odrzucony przez społeczeństwo lub przez nie on sam. Wydaje mu się, że społeczeństwo ogranicza jego wolność, a on nie może znieść zależności i dlatego stara się wejść z nią w konflikt. Skutek jest znany: „dodatkowa osoba” pozostaje samotna. Jednocześnie rozumie, że przyczyny jego braku wolności leżą w nim samym, w jego duszy, i to czyni go jeszcze bardziej nieszczęśliwym.

Cechy dodatkowej osoby można odnaleźć także u innych bohaterów Puszkina i Lermontowa. Taki jest na przykład Dubrowski: obrażony, zapala się pragnienie zemsty, jednak zemściwszy się na sprawcy, nie czuje się szczęśliwy. Moim zdaniem Demon Lermontowa również koresponduje z wizerunkiem „osoby zbędnej”, choć w odniesieniu do „ducha wygnania” może to brzmieć nieco paradoksalnie.

Demon jest znudzony złem, ale nie może czynić dobra. A jego miłość umiera wraz z Tamarą:

I znowu pozostał, arogancki,

Samotny, jak poprzednio we wszechświecie.

Główne cechy „człowieka zbędnego” rozwinęły się w postaciach bohaterów Turgieniewa, Hercena i Gonczarowa. Myślę, że dziś te obrazy są dla nas interesujące jako postacie, które do dziś nie zniknęły z rzeczywistości. Na przykład Ziłow ze sztuki Aleksandra Wampilowa wydaje mi się „człowiekiem zbędnym”. Polowanie na kaczki" Moim zdaniem czasami porównywanie się z takimi ludźmi nie zaszkodzi - pomaga wyprostować swój charakter (pozbyć się egoizmu) i ogólnie lepiej zrozumieć życie.

Dodatkowi ludzie – skąd się w życiu biorą? Niezależnie od tego, czy jakieś wydarzenie losu, cecha charakteru czy fatalne przeznaczenie oddziela ich od społeczeństwa, w którym żyją, pozbawiając ich nie tylko prawa, ale i chęci zajęcia w nim swojego miejsca, pogłębiając w ten sposób pęknięcie w relacji” osobowość – społeczeństwo”. Z drugiej strony, wychodząc od dobrze znanej prawdy, że sprzeczność jest kluczem do rozwoju, można postawić tezę, że pragnąc i dążąc do dalszej ewolucji, samo społeczeństwo poszukuje i identyfikuje zjawiska i ludzi zdolnych do stworzenia takiej sprzeczności, idąc w konflikt, akceptując jego warunki.
To przeciwstawienie osobowości wobec społeczeństwa w literaturze, wpisane w romantyzm XIX wieku, doprowadziło do pojawienia się obrazu osoby „zbędnej”, nieistniejącej. akceptowane przez społeczeństwo i nie przyjął.
Tak więc, zaprezentowana czytelnikowi w 1841 r. w ostatecznej wersji, powieść Lermontowa „Bohater naszych czasów” niesie ze sobą pierwotny problem autora, który przewija się przez niemal wszystkie dzieła Lermontowa – problem jednostki i społeczeństwa. Przeniesienie sporów ludzkich i społecznych na prawdziwy historyczny grunt naszych czasów natychmiast nadało życie, kolor i głębię temu, co było więcej wczesna praca zarys pisarza został zarysowany abstrakcyjnie i jednostronnie. Rozpatrzenie problemu w tle współczesna rzeczywistość towarzyszyła nie tylko realistyczna krytyka środowisko społeczne, - elementy tej krytyki towarzyszyły już wcześniej subiektywnemu buntowi bohatera Lermontowa i nie w tym należy szukać nowości; Nowością było to, że autor, umieszczając swojego bohatera w rzeczywistej sytuacji życiowej, poddał próbie praktyki autentyczność jego „bohaterstwa”. Oznaczało to próbę działania, gdyż dopiero skuteczność protestu uczyniła go „bohaterem”. To właśnie ten problem, problem skutecznego lub biernego protestu wobec rzeczywistości stoi u podstaw każdego konfliktu pomiędzy jednostką a społeczeństwem. I nie tylko w próbach jego rozwiązania cechy osobowości takich postaci jak Peczorin, Obłomow, Oniegin, ale także postawa autorów: Puszkina, Lermontowa, Gonczarowa. Choć te postacie różnią się od siebie pewnymi cechami wewnętrznymi, otaczającym je środowiskiem i zainteresowaniami, postrzeganie ich przez innych ludzi jako „nie takich” jest równie podobne. Nie są w stanie – i to czują – „zrównać się” z otaczającymi ich ludźmi, ocenić rzeczywistość według wszelkich przyjętych standardów i ją zaakceptować. Szarość i zwyczajność otoczenia nie pozwalają im odnaleźć i rozeznać swojej osoby, swojej bliskiej duszy, przez co stają się tragicznie samotni. Dotyczy to również miłości. Po spotkaniu z Tatianą w atmosferze patriarchalnego życia na wsi Oniegin nie rozpoznał w niej osoby potencjalnie bliskiej. Cechy osobowości bohaterki przesłaniały mu stereotypowe otoczenie. Spóźniony „w ubiegłym stuleciu” związek z dziewczyną z „prostej rosyjskiej rodziny” (3, I) wydawał się Onieginowi utratą indywidualnej niezależności, którą wówczas cenił najbardziej:
„Myślałem o wolności i pokoju
Substytut szczęścia.”
Dopiero w wyniku długiej samotnej wędrówki Oniegin odkryje dla siebie i czytelnika drugą – „nienawistną” – stronę absolutnej wolności osobistej, skazującą jej zwolennika na pozycję jakiejś abstrakcyjnej istoty, „niezwiązanej niczym” i „obcej” każdemu. Bohater, ponownie spotykając Tatianę w Petersburgu, szczerze ją pokocha, ponieważ już obciążony całkowitą ludzką izolacją szuka zrozumienia bratnia dusza. Ale obecna Tatyana nie jest już taka sama:
„Jak zmieniła się Tatyana!”
Może teraz „w spokoju i swobodnie” słuchać zakochanego w niej bohatera i czytać mu „kazanie” podobne do tego, które kiedyś jej wygłosił Oniegin, chroniąc jego „wolność i pokój”. Teraz chroni swój spokój, jest na etapie życia, na którym był Oniegin, gdy Tatiana wyznała mu miłość - otoczona honorem i podziwem, spokojna, nieco znudzona tym blaskiem, ale nie nasycona nim, choć już się budzi w jej tęsknocie:
„Teraz cieszę się, że mogę dawać
wszystkie te szmaty maskarady
[………………………….]
Za półkę z książkami, za dziki ogród,
Za nasz biedny dom…”
Ostatecznie bohaterowie znów się nie poznali, co było ich winą, ale jeszcze większą katastrofą. Rzeczywiście, ten konkretny przypadek odzwierciedla naturalny los współczesnego człowieka, którego relacje zarówno ze społeczeństwem, jak i z ludźmi takimi jak on są przepojone głębokim obiektywnym dramatem.
Nie zewnętrzne przeszkody i siły, ale przede wszystkim taki dramat i próby jego rozwiązania, będą później napędzać akcję w takich dziełach jak „Bohater naszych czasów” i „Obłomow”. Jednak to właśnie w skutecznym (jak Puszkin i Lermontow) i nieskutecznym (jak Gonczarow) podejściu do dramatu kryje się odmienność tragedii Obłomowa, Pieczorina i Oniegina. Obłomow, w przeciwieństwie do pozostałych dwóch, nie przeżył. Nie przeżył całkowicie swojej młodości, ale nie osiągnął pełnej dojrzałości, Obłomow płynnie wszedł w fazę życia mężczyzny w schyłkowych latach: łatwo rozstał się z tłumem przyjaciół, rozrywek towarzyskich i służby, co przyniosło jedynie nudę i ciągłe strach przed swoimi przełożonymi. Rezultat jego rozwoju wyrażał się w odrzuceniu wyjątkowych oznak młodości, bez zastąpienia ich zdobyczami dojrzałości: „Leniwie machał ręką na wszystkie młodzieńcze nadzieje, które go oszukały lub zostały przez niego oszukane, wszystkie czule smutne, jasne wspomnienia, które sprawiają, że serca niektórych ludzi biją nawet w starszym wieku. Tak powstaje główny motyw opowieści Obłomowa – wymarcie. Sam Ilja Iljicz widzi, jak beznadziejnie się postarzał do trzydziestego roku życia („Jestem zwiotczałym, obskurnym, zniszczonym kaftanem”, ale nie z powodu pracy czy burzliwych wydarzeń i prób, ale z powodu niezrealizowanych aspiracji rozwojowych: „dwanaście lat było we mnie zamknięte światło, które szukało wyjścia, a jedynie spaliło swoje więzienie, nie uwolniło się i nie zwiędło. On sam porównuje swoje życie do jałowego kwiatu: „kwiat życia zakwitł i nie zakwitł Wygaśnięcie i przedwczesne starzenie się wdarło się do wszystkich sfer życia bohatera.” , żadna bowiem go tak naprawdę nie urzekła: pozostał outsiderem, znudzonym w pracy, wśród przyjaciół, w rozrywkach, wreszcie w związkach miłosnych: „odszedł i stracił siły z Miną, płacił jej ponad połowę swoich dochodów i wyobrażał sobie, że ją kocha ”
W odróżnieniu od Obłomowa zarówno Peczorin, jak i Oniegin starali się aktywnie poznawać życie, szukać w nim przyjemności i bodźców do rozwoju, próbowali wszystkiego, próbowali wziąć wszystko, co im wpadło w ręce. Ale jaki jest wynik? Sam Peczorin przyznaje: „W mojej pierwszej młodości… Zacząłem szaleńczo cieszyć się wszystkimi przyjemnościami… i oczywiście te przyjemności mnie obrzydzały… Byłem też zmęczony społeczeństwem… Miłość tylko irytowała moją wyobraźnię i duma, a moje serce pozostało puste... Zmęczyło mnie też nudne studiowanie nauki…”
To wyznanie przypomina to, co Puszkin powiedział o Onieginie:
„Przeżywa pierwszą młodość
Padł ofiarą burzliwych urojeń
I nieokiełznane namiętności…”
Podobnie jak Peczorin rzucił się w wir różnych zajęć: rozrywki w społeczeństwie, książek, kobiet. Ale wynik jest nadal taki sam:
„Wyłożyłem półkę grupą książek,
Czytam i czytam, ale bez skutku:
Jest nuda, jest oszustwo lub delirium;
Nie ma w tym sumienia, nie ma w tym sensu...
…
Podobnie jak kobiety pozostawił książki,
I półka z ich zakurzoną rodzinką
Pokryłem go żałobną taftą.”
Co więcej, Puszkin dość surowo podsumowuje pewien okres życia swojego bohatera:
„Tak zabił ośmiolatka,
Straciłem najlepszy kolor życia.
W tych samooskarżających się wyznaniach naszych bohaterów można prześledzić oznakę jednej powszechnej choroby: Obłomow „nudził się w pracy, wśród przyjaciół, w rozrywce, a wreszcie w związkach miłosnych”, Peczorin w końcu „znudził się, Oniegin, nawet czytając książki, stwierdził, że „tam jest nuda”. Zatem nuda jest tym, na co cierpieli nasi bohaterowie. Nie znaleźli pocieszenia w żadnym z przejawów życia. Ale ze wszystkich trzech Peczorin szukał czegoś więcej i był najbardziej niepocieszony. Próbował wszystkiego, zarówno ryzyka, jak i miłości, ale sam pozostał nieszczęśliwy i sprawiał ból innym, i zdając sobie z tego sprawę: „Mam nieszczęśliwy charakter” – przyznaje – „...jeśli jestem przyczyną nieszczęścia innych, wtedy sam jestem nie mniej nieszczęśliwy.” Ze wszystkich trzech Peczorin jest bardziej aktywny; nosi w sobie cechy swojego twórcy, a nie tylko podobieństwa losu, jak Puszkin i Oniegin. Bieliński pisał o Lermontowie: „ludzie naszych czasów wymagają od życia zbyt wiele. Niech wcześniej nie poznali tajemnej choroby wywołanej przez „demona zwątpienia”, „ducha zadumy, zadumy”; ale czy to nie oznaczało, że ludzie zamiast popadać w rozpacz z powodu strasznych łańcuchów... oswajali się i obojętnie ze sfery dumnych ideałów, pełni uczuć, przeszli w spokojny i przyzwoity stan wulgarnego życia? Ludzie naszych czasów patrzą na rzeczy zbyt bezpośrednio, są zbyt sumienni i precyzyjni w nazywaniu rzeczy, są zbyt szczerzy wobec siebie…” (8, 8). I w tej charakterystyce Lermontowa widoczne są cechy właściwe Peczorinowi: szczerość o sobie, doprowadzona do okrucieństwa, poszukiwań i rozpaczy z powodu niemożności „pozbycia się strasznych łańcuchów”, ale także nadziei, która jednak i przyznaje, okazało się daremne: „Miałem nadzieję, że nuda nie żyje pod czerkieskimi kulami, na próżno: po miesiącu tak przyzwyczaiłem się do ich brzęczenia i bliskości śmierci, że… znudziłem się bardziej niż wcześniej, bo prawie przegrałem ostatnia nadzieja" Prawie ostatni - w końcu była jeszcze nadzieja na miłość, i to nie tylko dla Peczorina. Wszyscy: Peczorin, Oniegin, Obłomow mieli nadzieję na miłość jako szansę na pojednanie nie tylko ze społeczeństwem, ale także ze sobą. Oniegin, zakochawszy się w Tatianie, śpieszy do niej całą duszą i choć pompatyczne i zimne było jego kazanie do Tatiany we wsi, tak jego spowiedź w Petersburgu brzmi tak namiętnie i rozpaczliwie odważnie:
„Wiem: moje życie zostało już zmierzone;
Ale żeby moje życie trwało,
Muszę się upewnić rano
Że spotkam Cię w dzień…”
Zmieniając się w swoich wędrówkach, nie dopuszcza możliwości zmiany w Tatyanie, dlatego uparcie stara się zwrócić na siebie jej uwagę, pisze do niej listy, ale nie otrzymuje odpowiedzi. I oto decydujący moment wglądu:
„...Nie ma nadziei! On odchodzi
Przeklina swoje szaleństwo -
I głęboko w nim zanurzony,
Znowu wyrzekł się światła.”
Oto jest - porażka, upadła nadzieja. A jeszcze bardziej bolesna jest świadomość, że kiedyś własną ręką odebrałam możliwość szczęścia i zbawienia poprzez miłość. Widzimy jednak, że nawet niespełniona, nieodwzajemniona miłość zmieniła bohatera. Nawet jego krąg czytelniczy mówi wiele: Gibbon, Rousseau, Herder, Fontenelle - filozofowie, pedagodzy, naukowcy. To krąg czytelniczy dekabrystów, ludzi pragnących aktywności. Widzimy przemianę bohaterów: Oniegin zrzuca blichtr światła i pompatycznego egoizmu; w jego wyznaniu widać człowieka inteligentnego, subtelnego, mądrego, który potrafi być szczery i nie bawić się. A słowo „nuda” nie pojawia się już w powieści. Czy to oznacza, że ​​nadzieja Oniegina na miłość była przynajmniej częściowo uzasadniona?
Dla Peczorina rozwiązanie jest bardziej tragiczne: „Znowu się myliłem: miłość dzikusa lepsze niż miłość szlachetna dama... jeśli chcesz, nadal ją kocham... Oddałbym za nią życie, ale nudzi mi się... To, co dzieje się między nim a Belą, przeraża swoją zimną nieuchronnością. Nie przestał kochać, kocha jedynie spokojniej, zimniej. Być może zdał sobie sprawę, że miłość jest mniejsza niż życie i nie może wypełnić pustki, ponieważ nie ma nic.
Być może osoba zmęczona życiem odnajdzie szczęście u Beli do końca swoich dni. Ale Peczorin był zmęczony nie życiem, ale jego brakiem. Nie popisuje się, gdy mówi: „...może umrę gdzieś po drodze!” Życie przygniata go z tak straszliwą siłą, że śmierć wydaje się wybawieniem, a co najważniejsze, nie ma w nim tej nadziei, która prawie zawsze towarzyszy samotnej osobie: nadziei na przyszłą radość. Nie ma dla niego radości.
Ani Oniegin, ani Pechorin nie mogą znaleźć spokoju w przyjaźni. Przyjaźń Oniegina jest tylko tym, co się nazywa i łatwo ją stracić pod naciskiem opinii publicznej lub koncepcji fałszywej dumy. Od prozaicznej formuły przyjaźni („Przyjaciele nie mają co robić”) Puszkin przechodzi do tematu egoizmu i koncentracji bohatera na sobie: „Ale nawet między nami nie ma przyjaźni…” To już antycypuje problemy powieść „Bohater naszych czasów”. W życiu Pechorina prawdziwie przyjazne stosunki zaczynają się rozwijać tylko z Verą i doktorem Wernerem. Ale nawet tutaj nie można osiągnąć harmonii. Jeśli wyjdziemy od chrześcijańskiego światopoglądu, możemy powiedzieć, że w życiu Pechorina nie ma objawienia, nie ma spotkania z Bogiem. A samotność społeczna Peczorina (bez przyjaciela i ukochanego) jest oznaką innej, straszniejszej samotności - porzucenia przez Boga. Czuje to i dlatego jego życie jest beznadziejne.
Obłomow całkowicie boi się miłości, ponieważ wymaga ona działania. Zakochawszy się w Oldze, nagle dostrzega rozłam pomiędzy swoim ideałem („Czyż nie jest to sekretnym celem każdego: odnaleźć w przyjacielu niezmienne oblicze spokoju, wieczny i równy przepływ uczuć”) a doznaniami? którą Olga w nim wywołuje, czuje, że czuje się „jak w obliczu kłopotów”, z jakiegoś powodu czuje się „bolesny, niezręczny”, miłość go nie rozgrzewa, ale pali. W przeciwieństwie do Peczorina, który podejmował działania z własnej woli, próbując nadać życiu sens, i Oniegina, który płynąc z nurtem nie powstrzymywał się od pewnych działań, Obłomow ucieka od wszelkich sytuacji wymagających działania. I w jego umyśle nie jest możliwe znalezienie szczęścia poprzez działanie, ponieważ widzi, że aktywność, a raczej przejaw aktywności innych, nie przynosi im szczęścia. W „wiecznym bieganiu, wiecznej grze złych namiętności… plotkach, plotkach, klikaniu” Obłomow widzi chorobę społeczeństwa; jego zdaniem aktywność sprowadza się do „wiecznego biegania” i dlatego bezużyteczny. Jego bierność przypomina protest: „Nie dotykam ich, nie szukam niczego, po prostu nie widzę”. normalne życie w tym.”
W przeciwieństwie do Peczorina i Oniegina Obłomow ma swoje ideały („życie to poezja”, „Wszyscy szukają odpoczynku i spokoju”) i jest im wierny. To nie wydarzenia czynią go szczęśliwym, ale pewne oznaki życia: głos Olgi, jej spojrzenie, gałązka bzu. W tych znakach kryje się celebracja życia, a w tym, do czego Olga go zachęca – w kłopotach i zmartwieniach dnia codziennego kryje się choroba społeczeństwa, przeciwko której protestuje swoją biernością. W konflikcie między zewnętrznym i wewnętrznym, który stanowi treść ich relacji, ujawnia się nie tylko niezdolność bohatera do uczestniczenia w prawdziwym życiu, ale także jego wierność zasadom wewnętrznym, a także troska, szlachetność i zdolność do samorealizacji. poświęcenie.
Podobnie jak Peczorin dla Lermontowa i w pewnym stopniu Oniegin dla Puszkina, Obłomow jest pod wieloma względami drugim „ja” Gonczarowa: „Napisałem swoje życie i to, co z niego wyrasta” (5, 279). Jak sam przyznaje, był sybarytą, kochał pogodny spokój, który rodzi kreatywność.
Być może aktywność twórcza, zdolność do twórczej samorealizacji odróżnia Gonczarowa od Obłomowa, a także innych twórców „dodatkowych ludzi” od samych „dodatkowych ludzi”.

Lista wykorzystanej literatury:
1. Buslakova T. P. Literatura rosyjska XIX wieku. - M.: " Szkoła Podyplomowa", 2001.
2. Dolinina N. Przeczytajmy razem Oniegina, Peczorina i nasze czasy, - L.: Literatura dziecięca, 1985.
3. Krasnoshchekova E. Goncharov: świat kreatywności. – Petersburg: „Fundusz Puszkina”, 1997.
4. Krasukhin G.G. Zaufajmy Puszkinowi. – M.: Flinta: Nauka, 1999.
5. Lyon P. E, Lokhova N. M. Literatura: Podręcznik. dodatek. – M.: Drop, 2000.
6. Mann Yu. Literatura rosyjska XIX wieku. – M.: Aspect Press, 2001.
7. Marantsman V. G. Roman A. S. Puszkin „Eugeniusz Oniegin”. – M.: Edukacja, 1983.
8. Michajłowa E. Proza Lermontowa. - M.: Wydawnictwo Państwowe fikcja, 1957.
9. Nedzvetsky V. A. Od Puszkina do Czechowa. - M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 1999.
10. Roman I. A, Goncharova „Oblomov” w krytyce rosyjskiej: Kolekcja. artykuły, - L.: Wydawnictwo Leningrad. Uniwersytet, 1991.

© Publikowanie materiałów w innych zasobach elektronicznych wyłącznie z aktywnym linkiem

Arkusze testowe w Magnitogorsku, kup arkusze testowe, prace kursowe z prawa, kup prace kursowe z prawa, prace kursowe w RANEPA, prace kursowe z prawa w RANEPA, tezy prawo w Magnitogorsku, dyplomy prawa w MIEP, dyplomy i zajęcia w VSU, testy w SGA, prace magisterskie z prawa w Chelgu.