KULTURA ŚREDNIOWIECZNEJ EUROPY ZACHODNIEJ”.

__________________

______________________________________________

WAŻNE CECHY KULTURY ŚREDNIOWIECZNEJ

Era średniowiecza obejmuje ponad tysiąc lat dominacji feudalizmu, który zastąpił grecko-rzymską cywilizację niewolniczą. Wraz z narodzinami średniowiecznego społeczeństwa do historii weszły nowe terytoria i ludy, nie ograniczające się już do Morza Śródziemnego i okolic.

Zachodnioeuropejski typ kulturowy opracowany na bazie syntezy starożytnego dziedzictwa, chrześcijaństwa i rozwoju duchowego plemion germańskich. Główna rola w tworzeniu i rozwoju kultura średniowieczna Chrześcijaństwo odegrało pewną rolę.

Termin „ średniowiecze» został wprowadzony do użytku przez włoskich humanistów renesansu (XV w.). Epokę, która ich dzieliła, nazwali średniowieczem. Czasy nowożytne, od klasycznej starożytności. Od tego czasu w nauka historyczna Podział historii świata na starożytną, średnią i nowożytną ugruntował się.

Ocena kultury średniowiecznej przez włoskich humanistów była na ogół negatywna: uważali średniowiecze za „ciemne wieki”, „ciemną noc chrześcijaństwa”, przerwę w rozwoju kultury itp. Stwierdzając jednak fakt o w dużej mierze negatywnej roli Kościoła w średniowieczu, nie powinniśmy zapominać, że epoka średniowiecza położyła podwaliny pod wspólnota kulturalna Europa, że ​​wtedy powstały współczesne języki europejskie, powstały nowe państwa, odkryto nowe ziemie, wynaleziono druk i wiele więcej. A jeśli w starożytna Grecja i Rzymie nie wykorzystano wielu wybitnych odkryć i błyskotliwych domysłów greckich i rzymskich uczonych (ponieważ tania niewolnicza siła robocza sprawiła, że ​​używanie maszyn i mechanizmów stało się niepotrzebne), średniowiecze rozpoczęło się od powszechnego użycia kół wodnych i wiatraków.

Kultura średniowieczna miała wiele charakterystyczne cechy: Ten symbolizm I alegoria(alegoria), głód ogólności, uniwersalizmu, anonimowości większość dzieł sztuki itp.

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej jest jej teocentryzm, dominacja światopoglądu religijnego opartego na teologii chrześcijańskiej. Średniowieczny światopogląd opierał się na idei dualizm świata, które zgodnie z poglądami teologicznymi dzieliło się na widzialne, namacalne, postrzegane ludzkimi zmysłami ziemski świat I niebiański spokój, idealny, nieziemski, istniejący w naszej wyobraźni. Jednocześnie najwyższy, niebiański „ góra„świat i ziemska egzystencja („ świat poniżej„) uznawano jedynie za odzwierciedlenie istnienia świata niebieskiego. Z doktryny dualizmu świata wyszła symbolizm sztuka średniowieczna: pod uwagę brano wyłącznie symbole, tj. ukryte znaczenie realnych obiektów i zjawisk.

Tak jak świat jest podzielony na dwie części, tak w człowieku, z punktu widzenia chrześcijaństwa, istnieją dwie zasady - ciało i dusza. Oczywiście dusza ma pierwszeństwo przed ciałem, co nazywa się „więzieniem duszy”. Dlatego w średniowieczu pacyfikację ciała uważano za najwyższą cnotę, a ideałem człowieka byli mnisi i asceci, którzy dobrowolnie wyrzekali się dóbr doczesnych.

Dominacja światopoglądu religijnego w średniowieczu z góry określiła cechy sztuki średniowiecznej. Prawie wszystkie jego dzieła służyły kult religijny, odtwarzając obrazy nie tego, co rzeczywiste, ale inny świat posługując się językiem symboli i alegorii. W odróżnieniu od sztuki starożytnej sztuka średniowieczna niemal nie wyrażała radości ziemskiej egzystencji, lecz sprzyjała kontemplacji, głębokiej refleksji i modlitwie. Nie interesował go szczegółowy, konkretny obraz przestrzeni czy osoby: w końcu tylko „wysoki” świat wydawał się naprawdę realny, prawdziwy. Dlatego sztuka średniowiecza przekazywała tylko to, co typowe, ogólne, a nie indywidualne i niepowtarzalne.

Dominująca rola Kościoła w średniowieczu doprowadziła do tego, że najpopularniejszym i najpowszechniejszym gatunkiem literatury średniowiecznej (zwłaszcza we wczesnym średniowieczu) była żywoty świętych; najbardziej typowym przykładem architektury był katedra; najpopularniejszy gatunek malarstwa - ikona i ulubione obrazy rzeźb - postacie z Pisma Świętego.

Wpływ religii i Kościoła chrześcijańskiego był szczególnie silny w pierwszych wiekach średniowiecza. Jednak w miarę umacniania się świeckich trendów w kulturze, spod kontroli kościoła stopniowo wyłaniały się świeckie gatunki literatury, teatru, kultury miejskiej, rozwijające wiedzę naukową itp.

Historycy dzielą epokę średniowiecza na trzy etapy, odpowiadające etapom powstawania, rozkwitu i upadku feudalizmu. Więc, V-X wieki obejmować okres wczesnego średniowiecza, kiedy na ruinach zachodniego imperium rzymskiego narodziła się nowa feudalna Europa. Masowe najazdy różnych plemion (Celtów, Germanów, Słowian, Hunów itp.) na terytorium Rzymu (proces ten nazwano Wielką Migracją) doprowadziły do ​​powstania w Europie tzw. królestw barbarzyńskich: Wizygotów – w Hiszpanii, Ostrogotów – w Włochy, Frankowie – w Galii itp. W tym okresie nastąpił znaczny upadek gospodarczy, polityczny i kulturowy związany z niekończącymi się wojnami i towarzyszącymi im zniszczeniami.

Od końca X w w Europie Zachodniej rozpoczyna się okres szybkiego rozwoju, dotykającego różnych sfer: ekonomicznej, technologicznej, politycznej, społecznej, religijnej, artystycznej itp. Królestwa barbarzyńskie zastępowane są przez silne państwa narodowe- Francja, Anglia, Hiszpania, Portugalia, Włochy, Niemcy - w których kultura średniowieczna przeżywa swój rozkwit. Rozwój życia kulturalnego znalazł wyraz w powstaniu i rozkwicie nowych stylów architektonicznych - romański I gotyk, w rozwoju szkoły świeckie I uniwersytety, w szerokim ruchu intelektualnym i szerzeniu oświaty, w rozkwicie literatury i średniowiecznej scholastyce (nauki szkolne).

NARODZINY KULTURY ŚREDNIOWIECZNEJ był efektem spotkania starożytności ze światem barbarzyńskim:

1. Najważniejszym źródłem kultury wczesnego średniowiecza było dziedzictwo starożytne, które zostało przyswojone i twórczo przetworzone w V-X wieku. Odegrał ogromną rolę w rozwoju kultury średniowiecznej łacina, który zachował swoje znaczenie jako język kościoła, pracy biurowej rządu, komunikacji międzynarodowej, nauki i nauki. Wchodząc w interakcję z różnymi lokalnymi dialektami (niemieckimi, celtyckimi itp.), język łaciński szybko stał się inny niż sam w sobie, stając się jednocześnie podstawą rozwoju europejskich języków narodowych. Alfabet łaciński został również przyjęty przez ludy nieromanizowane. Łacina była nie tylko językiem nauki, ale także jedynym językiem, którego nauczano. W średniowieczu „umieć czytać” oznaczało „umieć czytać po łacinie”. Z drugiej strony we wczesnym średniowieczu nadal istniała duża liczba lokalnych dialektów i języków narodowych. Językiem łacińskim w średniowieczu był święty język, gwarant jedności wiary. Ze względu na dominującą pozycję łaciny w wczesny etapŚredniowieczni historycy często nazywają tę epokę „ Łacińskie średniowiecze" Wszędzie całe średniowiecze upływało w warunkach współistnienia dwóch języków – lokalnego i łacińskiego.

W procesie asymilacji dziedzictwa kulturowego starożytności najważniejszą rolę odegrały retoryka. W starożytnym Rzymie była to zarówno część edukacji, jak i integralny element rzymskiego stylu życia. W średniowieczu kultura retoryczna zachowała swoje znaczenie i znacząco wpłynęła na pojawienie się kultury średniowiecznej.

Duży wpływ miała także kultura wczesnego średniowiecza rzymski system edukacji, który przetrwał do VII wieku. Średniowiecze przyjęło z niego tak ważny element, jak system „ siedem sztuk wyzwolonych„-septem artes wyzwala, obowiązkowy zbiór dyscyplin szkolnych, który obejmował gramatyka, dialektyka (logika), retoryka, arytmetyka, geometria, muzyka i astronomia. Jeśli jednak w rzymskiej szkole retorycznej publiczność była dość wąska i składała się z wybranych członków rzymskiego społeczeństwa, to we wczesnym średniowieczu do szkół zaczęto przyjmować chłopów, mieszczan, rycerzy i duchownych. Niemniej jednak stara rzymska edukacja klasyczna okazała się w średniowieczu niepotrzebna. Dlatego starożytną szkołę zastąpiono nową - klasztor, Lub szkoła biskupia(ten ostatni studiował „siedmiu sztuk wyzwolonych”). We wczesnym średniowieczu jakość edukacji była niska, ponieważ... treść przedmiotów była jak najbardziej zbliżona do potrzeb kościoła. Więc, retoryka uważana za sztukę komponowania kazań, dialektyka- jak prowadzić rozmowę, astronomia sprowadzała się do umiejętności posługiwania się kalendarzem i obliczania dat Święta chrześcijańskie. Każdy uczeń miał znać pieśni i modlitwy, najważniejsze wydarzenia z historii świętej oraz kilka cytatów z Biblii. Zatem system szkolnictwa we wczesnym średniowieczu był dość prymitywny i miał charakter utylitarny.

2. Kolejnym ważnym źródłem kultury w średniowieczu były życie duchowe plemion barbarzyńskich, ich folklor, sztuka, zwyczaje, osobliwości światopoglądowe. Chociaż nasza wiedza na temat kultury barbarzyńców jest bardzo skromna, mamy całkiem dużą wiedzę na przykład na temat składania bohaterska epopeja ludy Europy Zachodniej i Północnej (staroniemiecki, skandynawski, anglosaski, irlandzki). W powszechnej świadomości żyły pozostałości przedchrześcijańskich mitologii i kultów, które przeniknęły nawet do sztuki kościelnej. Folklor, jeden z elementów kultury średniowiecznej, który dał początek zarówno poezji ludowej, jak i baśniom, stał się podstawą epopei heroicznej.

Twórczość artystyczna barbaria reprezentowane głównie przez przedmioty sztuka stosowana. Są to bogato zdobiona broń, naczynia religijne i rytualne, rozmaite broszki, sprzączki, zapinki i artykuły gospodarstwa domowego, wskazujące na wysoko rozwiniętą technologię obróbki metali, skóry i innych materiałów. W dziełach sztuki barbarzyńców zawsze preferowano ornament.

Idee dotyczące potężnych germańskich i celtyckich bogów, bohaterów i ich zmagań siły zła dał początek przedziwnym ozdobom tzw. stylu „zwierzęcego”, w którym w misterne wzory wplecione zostały wizerunki fantastycznych zwierząt. Styl „zwierzęcy” był później szeroko stosowany w sztuce użytkowej i architekturze romańskiej. Obrazy przeniknęły do ​​wczesnośredniowiecznych miniatur irlandzkich i angielskich Irlandzkie sagi(epicki), celtyckie symbole pogańskie, spotykane nawet na wizerunkach świętych. A technologia budowlana plemion barbarzyńskich, ucieleśniona w architekturze drewnianej, przyniosła chwałę stolarzom burgundzkim i normańskim.

Powiązane informacje.

Historia średniowiecza w Europie obejmuje okres od V do połowy XVII wieku, w obrębie tego okresu można wyróżnić następujące etapy: a) wczesne średniowiecze: V – XI wiek; b) rozwinięte średniowiecze: XI - XV wiek; c) późne średniowiecze: XVI – połowa XVII wieku. Termin „średniowiecze” (od łacińskiego medium aevum – stąd nazwa nauki badającej średniowiecze, studia średniowieczne) powstał we Włoszech w okresie renesansu wśród humanistów, którzy wierzyli, że czas ten jest okresem upadku kulturowego, w przeciwieństwie do do wysokiego wzrostu kultury w świecie starożytnym i w nowych czasach.

Średniowiecze było czasem feudalizmu, kiedy ludzkość poczyniła znaczne postępy w rozwoju kultury materialnej i duchowej, a obszar cywilizacji rozszerzył się.

Społeczeństwo feudalne charakteryzuje się: 1) dominacją dużej własności ziemskiej; 2) połączenie dużej własności gruntów z drobnym indywidualnym rolnictwem bezpośrednich producentów – chłopów będących jedynie posiadaczami ziemi, a nie właścicielami; 3) przymus pozaekonomiczny w różnych postaciach: od pańszczyzny po niższość klasową.

Własność feudalna (z łac. feodum) to dziedziczna własność ziemska związana z obowiązkową służbą wojskową. W społeczeństwie średniowiecznym wyłoniła się hierarchia, w której dużą rolę odgrywały osobiste powiązania wasalno-feudalne.

Państwo przechodziło przez różne etapy: wczesny okres feudalny charakteryzował się występowaniem dużych, ale luźnych imperiów; dla rozwiniętego średniowiecza – małe podmioty, monarchie klasowe; dla późnego średniowiecza – monarchie absolutne.

Prawo feudalne chroniło monopol własności ziemi panów feudalnych, ich prawa do osobowości chłopów, prawa sądowniczego i władza polityczna nad nimi.

Ideologia religijna i Kościół odegrały ogromną rolę w społeczeństwie.

Zatem cechy produkcji feudalnej dały początek specyficznym cechom struktura społeczna, systemy polityczne, prawne i ideologiczne.

Główne cechy kultury średniowiecznej to: 1) dominacja religii, światopogląd skoncentrowany na Bogu; 2) odrzucenie starożytnej tradycji kulturowej; 3) zaprzeczenie hedonizmowi; 4) asceza; 5)

zwiększona uwaga na wewnętrzny świat człowieka, jego duchowość; c) konserwatyzm, przywiązanie do starożytności, skłonność do stereotypów w życiu materialnym i duchowym; 7) elementy podwójnej wiary (chrześcijaństwa i pogaństwa) w powszechnej świadomości; 8) fetyszyzacja dzieł sztuki; 9) wewnętrzna niespójność kultury: konflikt pogaństwa z chrześcijaństwem, opozycja kultury naukowej i ludowej, relacje między świecką a duchową, władza kościelna, dualizm orientacje wartości(duchowość i fizyczność, dobro i zło, strach przed grzechem i grzechem); 10) kultura hierarchiczna, w której można wyróżnić kulturę duchowieństwa, kulturę rycerską, kulturę miejską, ludową, głównie wiejską; 11) korporacjonizm: rozkład osobistego początku osoby w grupie społecznej, na przykład w majątku.

Średniowieczna kultura europejska rozwinęła się na ruinach Cesarstwa Rzymskiego. W wczesne średniowiecze Pogłębił się upadek kultury, który miał miejsce już w późnym Rzymie. Barbarzyńcy zniszczyli miasta będące ośrodkami życia kulturalnego, drogi, obiekty irygacyjne, pomniki sztuka starożytna, bibliotekach, nastąpiła agraryzacja społeczeństwa z dominacją rolnictwa na własne potrzeby, stosunki towar-pieniądz były słabo rozwinięte.

Kościół na wiele stuleci ustanowił monopol na oświatę i działalność intelektualną. Wszystkie dziedziny wiedzy zostały podporządkowane ideologii kościelno-feudalnej. Posiadając silną organizację i ugruntowaną doktrynę w okresie decentralizacji politycznej, Kościół dysponował także potężnymi środkami propagandy.

Istotą światopoglądu kościelnego było uznanie życia ziemskiego za tymczasowe, „grzeszne”; życie materialne, natura ludzka były przeciwne „wiecznej” egzystencji. Jako ideał postępowania zapewniający błogość życia pozagrobowego Kościół głosił pokorę, ascezę, ścisłe przestrzeganie rytuałów kościelnych, uległość wobec panów i wiarę w cuda. Pogardzano rozumem, nauką, filozofią, które sprzeciwiały się wierze, choć zapożyczone były z dziedzictwa starożytnego poszczególne elementy wiedzę filozoficzną i świecką. System edukacji: tzw. „siedem sztuk wyzwolonych starożytności” podzielono na niższe – „trivium” (gramatyka, retoryka, dialektyka) i najwyższe – „quadrivium” (geometria, arytmetyka, astronomia, części muzyczne). Wykorzystano dzieła autorów starożytnych: Arystotelesa, Cycerona, Pitagorasa, Euklidesa, ale w ograniczonym zakresie. Autorytet Pisma Świętego stawiany był ponad wszystkimi naukami. Ogólnie rzecz biorąc, system wiedzy średniowiecza charakteryzował się następującymi cechami: 1) uniwersalizmem; 2) encyklopedyzm; 3) alegoryzm; 4) egzegeza (interpretacja grecka) – umiejętność interpretacji i religijnego wyjaśniania Biblii.

Wszechświat (przestrzeń) postrzegany był jako dzieło Boga skazane na zagładę. Dominował układ geocentryczny różne obszary, piekło i siedziba Boga. Każdy przedmiot materialny uznawany był za symbol świata ukrytego i idealnego, a zadaniem nauki jest odkrywanie tych symboli. Stąd odmowa badania prawdziwych powiązań rzeczy za pomocą doświadczenia. Symbolika odcisnęła piętno na całej kulturze średniowiecznej. Wierzono, że słowa wyjaśniają naturę rzeczy. Bezpośrednie realistyczne postrzeganie świata w sztuce i literaturze często przybierało formę symboli i alegorii.

Kultury feudalno-kościelnej przeciwstawiała się kultura ludowa. Ma swoje korzenie w starożytności przedfeudalnej i jest kojarzony z barbarzyńskim dziedzictwem kulturowym, pogańskimi mitami, wierzeniami, legendami i świętami. Tradycje te, zachowane wśród chłopstwa przez całe średniowiecze, przesiąknięte były pogańskimi ideami religijnymi, obcymi mrocznej ascezie chrześcijaństwa, jego nieufności wobec żywej natury: postrzegano ją nie tylko jako potężną siłę, ale także źródło życia błogosławieństwa i ziemskie radości. Światopogląd ludzi Naiwny realizm był nieodłącznym elementem. Formy sztuki ludowej są różnorodne: baśnie, legendy, pieśni. Podstawą eposu były opowieści ludowe (irlandzki epos o bohaterze Cuchulainnie, epos islandzki - „Starsza Edda”, epos anglosaski - wiersz „Beowulf”). Wyrażacze i nosiciele muzyki i twórczość poetycka Wśród ludu żyli mimowie i histriony, a od XI wieku we Francji byli żonglerzy, huglarzy w Hiszpanii, szpilmani w Niemczech, wędrujący po całej Europie.

Sztuka wczesnego średniowiecza utraciła wiele osiągnięć starożytności: rzeźba i w ogóle obraz człowieka zanikły niemal całkowicie; Zapomniano o umiejętnościach obróbki kamienia, w architekturze dominowała architektura drewniana. Sztukę tego okresu charakteryzuje: barbaryzacja gustu i postawy; kult siły fizycznej; pokaz bogactwa; Cechowało go jednocześnie żywe, bezpośrednie wyczucie materii, szczególnie przejawiające się w jubilerstwie i bukmacherstwie, gdzie dominowała skomplikowana zdobnictwo i styl „zwierzęcy”. W czasach prymitywizmu sztuka barbarzyńska była dynamiczna, a jej głównym środkiem reprezentacji był kolor. Jasne przedmioty stwarzały poczucie materialności, odpowiadające barbarzyńskiej zmysłowej wizji i postrzeganiu świata, dalekiej od chrześcijańskiej ascezy kościelnej.

We wczesnym średniowieczu, w VII - IX wieku, na dworze Karola Wielkiego (768 - 814) nastąpił pewien wzrost kultury feudalno-kościelnej - tzw. „renesans karoliński”, spowodowany potrzebą wykształconych ludzi do zarządzać imperium. Przy klasztorach otwierano szkoły, dla świeckich zapraszano wykształconych ludzi z innych krajów, zbierano starożytne rękopisy, rozpoczęto budowę kamienia, ale ten wzrost kultury był kruchy i krótkotrwały.

Zaawansowane średniowiecze charakteryzowało się znacznym rozwojem miast i pojawieniem się uniwersytetów.

Pojawienie się miast jako ośrodków rzemiosła i handlu oznaczało nowy etap w rozwoju kultury średniowiecznej. Warunkiem rozwoju miast był intensywny rozwój produkcja towarowa i obieg pieniężny w oparciu o własność prywatną. Potrzebni byli ludzie wykształceni; produkcja wywołała zainteresowanie wiedzą eksperymentalną i jej akumulacją; Mieszczan cechuje aktywne postrzeganie życia, trzeźwa kalkulacja i efektywność, co przyczyniło się do rozwoju racjonalistycznego myślenia; Wzrosły wymagania i zainteresowania umysłowe, a co za tym idzie, pragnienie świeckiej edukacji. Monopol Kościoła na oświatę został złamany, choć Kościół dominował ideologicznie. Szkoły miejskie skutecznie konkurowały ze szkołami klasztornymi.

Miasta rozrastały się dzięki napływowi chłopów, którzy uciekli przed swoimi panami lub zostali zwolnieni za rezygnację z czynszu. Pod względem liczby ludności średniowieczne miasta były małe; w XIV - XV wieku za duże uważano te z populacją 20 tysięcy osób. Ludność miast aktywnie walczyła o swoją niezależność od panów feudalnych: miasta albo zostały wykupione, albo uzyskały niepodległość w drodze walki zbrojnej. Wiele miast stało się gminami, czyli miały prawo prowadzić niezależną politykę zagraniczną, mieć własny samorząd, bić monety, a wszyscy obywatele byli wolni od pańszczyzny. W istocie były to miasta-państwa przypominające starożytne polis. Ludność miejska, czyli „trzeci stan”, stała się duchowym przywódcą i dominującym nosicielem kultury.

Wraz z rozwojem kultury miejskiej pojawia się edukacja świecka i powstają uniwersytety (od łacińskiego universitas – stowarzyszenie, wspólnota). W 1088 r. na bazie Bolońskiej Szkoły Prawa otwarto Uniwersytet Boloński, w 1167 r. rozpoczął działalność w Anglii Uniwersytet Oksfordzki, w 1209 r. – Uniwersytet Cambridge, we Francji w 1160 r. otwarto Uniwersytet Paryski.

Ogółem pod koniec XV w. w Europie istniało 65 uniwersytetów (oprócz Włoch, Francji, Anglii uniwersytety pojawiły się w Hiszpanii, Niemczech, Czechach i Polsce). Nauczanie na uczelniach odbywało się w dn łacina, który stał się europejskim językiem kultury. Mimo to wspólny język i religia stworzyły w Europie pewną jedność kulturową rozdrobnienie feudalne i konflikty polityczne. Głównymi wydziałami (od łacińskiego facultas - szansa) były wydziały młodsze, na których studiowano „siedmiu sztuk wyzwolonych starożytności”, oraz wydziały starsze, na których studiowano teologię, prawo i medycynę.

W swojej wyrafinowanej formie kultura duchowa znalazła wyraz w filozofii. W toku dysput filozoficznych wyłoniły się główne kierunki średniowiecznej scholastycyzmu (od łacińskiego schola – szkoła). Powstały dwa główne kierunki: „nominalizm” (od łacińskiego nomina - nazwa), który wierzył, że istnieją tylko indywidualne rzeczy obiektywnie, dostępne ludzkim odczuciom, a ogólne pojęcia - „uniwersalia” - tak naprawdę nie istnieją, nominalizm był zalążkiem materializmu ; „realizm”, który wierzył, że naprawdę istnieją tylko pojęcia ogólne – „uniwersalia” – rzeczy indywidualne uważano jedynie za generację i niedoskonałe odzwierciedlenie tych pojęć; Głównym problemem scholastyki była kwestia stosunku wiedzy do wiary. Problem relacji wiary i rozumu ucieleśnia się w literaturze, sztukach plastycznych i muzyce. Światopogląd religijny, jako rdzeń kultury duchowej i Bóg chrześcijański, jako podstawa świata moralnego człowieka średniowiecznego, określiły podrzędną rolę filozofii w stosunku do religii.

Tomasz z Akwinu (1225/26 - 1274), największy filozof scholastyczny, twierdził, że filozofia i nauka są służebnicami teologii, gdyż wiara przewyższa rozum w egzystencji człowieka. Argumentował to tym, że po pierwsze umysł ludzki nieustannie popełnia błędy, wiara zaś opiera się na absolutnej prawdomówności Boga, po drugie zaś każdemu człowiekowi jest dana wiara oraz posiadanie wiedzy naukowej i filozoficznej, która wymaga intensywna aktywność umysłowa, jest dostępna nie każdemu.

Wybitnym scholastykiem był Pierre Abelard (1079 - 1142) - Filozof francuski, teolog i poeta, wybitny przedstawiciel wolnomyślicielstwa, sprzeciwiający się skrajnym formom zarówno nominalizmu, jak i realizmu. Jego wolnomyślność opierała się na prymat rozumu nad wiarą: „rozumieć, aby wierzyć”. Został uznany za heretyka i otrzymał zakaz nauczania i pisania.

Wraz ze scholastyką w średniowieczu istniały inne kierunki filozofii i teologii, w szczególności mistycyzm. Mistycy odrzucali potrzebę studiowania Arystotelesa i posługiwania się logicznymi dowodami wiary. Wierzyli, że doktryn religijnych uczy się nie rozumem i nauką, ale intuicją, wglądem lub „kontemplacją”, modlitwą i czuwaniem. Zaprzeczając roli rozumu w poznaniu świata i Boga, mistycy byli bardziej reakcyjni niż scholastycy. Jednak nastroje demokratyczne były wśród nich silne: sekty mistyczne krytycznie odnosiły się do ustroju feudalnego i głosiły potrzebę ustanowienia „królestwa Bożego na ziemi” bez własności prywatnej, nierówności i wyzysku. Wśród mistyków można wyróżnić Bernarda z Clairvaux, Johanna Taulera i Tomasza à Kempis.

W średniowiecznej Europie, choć powoli, rozwijała się nauka i technologia. I tak profesor Oksfordu Roger Bacon (1214 - 1294), opierając się na fakcie, że doświadczenie jest podstawą wiedzy, stworzył „ Świetna praca” - encyklopedia tamtych czasów. W nauce średniowiecznej rozwinęła się alchemia, która wyrażała związek rzemiosła, religii, mistycyzmu, magii i okultyzmu. Alchemia poprzedziła pojawienie się eksperymentalnych nauk przyrodniczych.

Cywilizacja arabsko-islamska wywarła znaczący wpływ na europejską filozofię i naukę, a zwłaszcza na dzieła Al-Biruni(980 - 1048), Ibn Sina (980 - 1037).

W średniowieczu dokonano wynalazków, które wpłynęły na całe późniejsze życie społeczeństwa: wynalezienie prochu, papieru, druku, okularów i kompasu. Szczególne znaczenie Druk książek zapoczątkowany w Europie przez Johannesa Guttenberga (1400 - 1468) przyczynił się do rozwoju literatur narodowych, ujednolicenia pisowni, a co za tym idzie, oświaty, nauki i kultury.

W XII–XIII w. rozkwitła literatura łacińska, w szczególności poezja włóczęgów (od łac. kaprysu – wędrować). Rozwija się literatura narodowa, w szczególności spisywany jest epos: francuski – „Pieśń o Rolandzie”, hiszpański – „Pieśń Cida”, niemiecki – „Pieśń Nibelungów”. Utworzony literaturę rycerską: świecka poezja liryczna trubadurów, gloryfikująca „miłość dworską” (od starofrancuskiego - dworzanin), romanse rycerskie. Istnieje zainteresowanie osobowością danej osoby i jej uczuciami. Rozwija się literatura miejska w językach narodowych: np. francuski Powstały „Romans lisa” i „Romans róży”; prekursorem renesansu we Francji był François Villon (1431 - 1461). Geoffrey Chaucer (1340 - 1400) uważany jest za ojca literatury angielskiej, który stworzył zbiór wierszy w języku angielskim język miejscowy„Opowieści kanterberyjskie”.

W średniowiecznej Europie miejsce sztuki budziło kontrowersje. Sztukę uważano za Biblię dla niepiśmiennych. Głównym zadaniem sztuki jest wzmacnianie uczuć religijnych, ukazywanie obrazów Pisma Świętego. Dzieła z reguły są anonimowe. Od artysty wymaga się nie realizmu, ale ujawnienia idei boskiej świętości. Głównym celem sztuki jest przejście z przestrzeni świata zewnętrznego do wewnętrznej przestrzeni ludzkiego ducha. Wyraża to słynne zdanie Augustyna: „nie wychodź na zewnątrz, ale wejdź w siebie”. Ideologia chrześcijańska odrzuciła ideały, którymi inspirowali się starożytni artyści: radość istnienia, zmysłowość, fizyczność, prawdomówność, gloryfikację człowieka, świadomość siebie jako pięknego elementu kosmosu – burzyła starożytną harmonię ciała i ducha, człowieka i świata. ziemski świat.

Architektura stała się najważniejszą formą sztuki, ucieleśnioną w dwóch stylach: romańskim i gotyckim. Architekturę romańską wyróżnia masywność i przysadzista, jej zadaniem jest pokora człowieka, jego stłumienie na tle monumentalnej wielkości wszechświata, Boga. Istniało od XII wieku styl gotycki, których cechami są kierunek w górę, ostrołukowe łuki, witraże. V. Hugo nazwał gotyk „symfonią w kamieniu”. W przeciwieństwie do surowych, monolitycznych, imponujących świątyń romańskich, katedry gotyckie ozdobione są rzeźbami i dekoracjami, wieloma rzeźbami, są pełne światła, skierowane w stronę nieba, a ich wieże wznoszą się na wysokość 150 m. Starożytna świątynia była uważana za miejsce życia Boga ceremonie religijne odbywały się na zewnątrz, a średniowieczna świątynia była postrzegana jako miejsce komunikacji wspólnoty religijnej i szczególną uwagę zwracano na wystrój wnętrz.

Głównym gatunkiem malarstwa była ikonografia. Malarstwo pełniło funkcję niemego kazania, „spekulacji kolorami”. Ikony były postrzegane jako emocjonalne połączenie z Bogiem, dostępne dla niepiśmiennych i miały głęboko symboliczny charakter. Obrazy często są celowo zdeformowane, konwencjonalne, następuje efekt tzw. odwróconej perspektywy dla większego oddziaływania na widza. Oprócz ikon, sztuki piękneŚredniowiecze reprezentują także obrazy, mozaiki, miniatury i witraże.

Podstawa kultura muzyczna składał się ze śpiewu liturgicznego, wielbiącego Boga w melodiach, a następnie hymnów, łączących tekst poetycki z melodią pieśni. Muzyka kanonizowana -

Chorał gregoriański – obejmował także pieśni przeznaczone na wszystkie nabożeństwa kalendarz kościelny. Kolejna warstwa muzyczna związana jest z ideologią rycerską (dworskie teksty trubadurów) i twórczością zawodowych muzyków-minstreli.

W rozwiniętym średniowieczu sztuka użytkowa odniosła znaczący sukces: wyrób dywanów, odlewanie z brązu, emalia, miniatury książkowe.

W ogóle sztukę średniowieczną charakteryzuje: szczera cześć Boskości, typizacja, absolutne przeciwstawienie dobra i zła, głęboka symbolika, podporządkowanie sztuki ideałom pozaestetycznym, religijnym, hierarchia, tradycjonalizm, niedorozwój zasady osobowej – przy jednocześnie kultura średniowieczna wyraża niezamrożony na zawsze stan człowieka i jego świata, ale żywy ruch. Dynamikę rozwoju kultury w dużej mierze determinują interakcje i konkurencja między kulturą oficjalną i popularną. Ogólnie rzecz biorąc, kultura średniowieczna cechowała się integralnością; istniał autorytarny system wartości; panował dogmatyzm; charakteryzowała ją tęsknota za Wszechjednością („miastem Boga na ziemi”) poprzez istniejącą fragmentację istnienia; Chrześcijańska uniwersalność człowieka przeciwstawiała się ograniczeniom klas narodowych; Wraz z wyrzeczeniem się świata pojawiło się pragnienie gwałtownej ogólnoświatowej przemiany świata. Człowiek zaczął zwracać się do siebie, a nie tylko do Boga, ale w pełni ta największa postępowa rewolucja w dziejach ludzkości nastąpiła w okresie renesansu, przygotowanego przez średniowiecze.

Bizancjum zajmowało szczególne miejsce w średniowiecznej Europie. U zarania średniowiecza pozostała jedyną strażniczką hellenistycznych tradycji kulturowych. Jednak Bizancjum znacząco przekształciło dziedzictwo późnej starożytności, tworząc styl artystyczny całkowicie przynależący do ducha i litery średniowiecza.

Co więcej, ze całej średniowiecznej sztuki europejskiej to właśnie Bizancjum było najbardziej ortodoksyjnym chrześcijaninem. W bizantyjskiej kulturze artystycznej łączą się dwie zasady: wspaniały pokaz i wyrafinowany spirytualizm. Wschód miał znaczący wpływ na kulturę Bizancjum. Z kolei Bizancjum znacząco wpłynęło na kulturę Europy Południowej i Wschodniej, zwłaszcza Rosji. 6.4.1.

Najważniejszą cechą kultury średniowiecza jest charakter relacji, jaka rozwinęła się z kulturą starożytną. Czasami pojawia się pogląd, że średniowiecze „dziedziczy” kulturę starożytności, „zachowuje” jej tradycje i normy itp. Zobaczmy, czy tak jest.

Powiedzieliśmy już w poprzednich rozdziałach, że pod względem rodzaju produkcji starożytność i średniowiecze reprezentują jedną kulturę rolniczą. Choć rękodzieło rozwijało się zarówno w starożytnej Grecji, jak i w Rzymie, nie rozwinęło się ono w kulturę przemysłową. A średniowiecze opierało się na produkcji rolnej. Ale nie rozwinięto technicznego wyposażenia pracy, specjalizacji i współpracy, techniki uprawy gleby były prymitywne. Stąd systematycznie zbliżające się lata „głodne”, aż do okresu, gdy już w XVI-XVII w. Ziemniaków nie sprowadzono z Nowego Świata. Dopiero w XIX wieku plony zbóż również osiągnęły poziom porównywalny z plonami cywilizacji starożytnej. Zatem pod względem produktywności kultura średniowieczna nie dziedziczy kultury starożytnej.

Ale w innych obszarach kultury nastąpiło zerwanie ze starożytną tradycją: upadła technologia urbanistyki, wstrzymano budowę akweduktów i dróg, spadła umiejętność czytania i pisania itp. Upadek kultury obserwuje się wszędzie: w starych cywilizacjach Grecji i Rzymu, oraz w nowych królestwach Franków i Niemców.

Zwykle próbują wyjaśnić tę lukę kulturową czynnikami czysto duchowymi: mówią, że barbarzyńcy „nie wiedzieli jak”, „nie wiedzieli”, „nie doceniali”, „nie zdawali sobie sprawy” itp. kulturę starożytności. Ale co kryje się za tym stanem świadomości barbarzyńców?

Pod koniec Cesarstwa Rzymskiego wczorajsi barbarzyńcy, dzisiejsi „obywatele rzymscy”, którzy otrzymali obywatelstwo za zasługi dla imperium, pracowali na wielu stanowiskach rządowych i organach władz miejskich. Było wiele dziedzin kultury materialnej, w których cywilizowani Rzymianie byli gorsi od ludów barbarzyńskich. Na przykład Rzymianie nigdy nie opanowali produkcji wysokiej jakości żelaza i wyrobów z niego wykonanych.

W Europie powszechna dystrybucja żelaza rozpoczęła się w VIII wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Najwyższe umiejętności w jego przetwarzaniu osiągnęli Celtowie, a od nich Niemcy. Do V wieku Celtowie dokonali epokowego odkrycia - nauczyli się nie spalać całkowicie węgla z żelaza, co znacznie poprawiło plastyczność i wytrzymałość wyrobów. Potem nauczyli się pozbywać „słabego” żelaza poprzez korozję. Później odkryli tajemnicę wytwarzania stali.

Rzymianie, którzy szczycili się swoim męstwem, nigdy nie opanowali produkcji stali. Kupowali stalową broń od podbitych barbarzyńców. Rzymski krótki miecz przeszywający, gladius, ustąpił miejsca długiemu, tnącemu mieczowi barbarzyńcy, spatha.

Średniowieczna Europa opracowała tajemnicę specjalnej metody wytwarzania broni, ucząc się wytwarzania stali metodą adamaszkową. Podobne techniki wytwarzania broni stalowej odkryto w trzech kulturach: na arabskim Wschodzie - „stal damasceńska”, w Daleki Wschód- „miecz samurajski” także w średniowiecznej Europie (V-VII w. n.e.).

Miecz wykonany metodą adamaszku mienił się wszystkimi kolorami tęczy! Jego długość osiągnęła 75-95 cm, szerokość - 5-6 cm, a grubość nie większa niż 5 mm. Jego waga osiągnęła 700 g. To miecz kultury Merowingów. Ale kosztował też aż 1000 denarów złota (1 din = 4,25 g złota, czyli za taki miecz trzeba było zapłacić 4 kg 250 g złota!).

Miecz miał charakter sakralny, przysięgali na niego, czcili go. Miał właściwą nazwę, podobnie jak jego właściciel. Słynne miecze z sag: Gram – miecz epickiego bohatera Sigurda, Hruting – miecz Beowulfa, Excalibur – miecz mitycznego króla Artura. Z eposu rycerskiego znamy miecz Durendal hrabiego Rolanda i Joyeuse króla Karola Wielkiego. Ale także rosyjski epicka epopeja I baśniowy świat zna miecz bohaterów - Kladenets.

Dlaczego, mimo że barbarzyńska Europa wiedziała i wiedziała wiele, czego starożytność nie była w stanie pojąć, odrzuciła znaczną część starożytnej kultury? Odpowiedź na to pytanie kryje się w głębszych sferach życie społeczne niż obszar świadomości, ducha, wiedzy. Interakcja kultury starożytności i średniowiecza to w zasadzie kontakt dwóch wrogich kultur, a wrogie kultury nie są dziedziczone ani zapożyczane. Można opanować cudzą kulturę w takim stopniu, aby nie była ona wroga, przekształcając ją częściowo w swoją, a częściowo w neutralną, a zatem zbędną, w tej chwili czas. Ale wrogiej, „wrogiej” kultury w zasadzie nie zapożycza się. W historii kultury są tragiczne karty, kiedy obca kultura była postrzegana jako wroga i niszczona: niszczono konkurencyjne religie, pomniki sztuki, sprzęty gospodarstwa domowego itp. z powodu wrogości politycznej, ideologicznej, wrogości obejmującej różne narody. Interesy gospodarcze i wrogość polityczna zostały przeniesione na dzieła sztuki, poezję, rzeźbę, choć w innych warunkach mogłyby zostać zachowane i przekazane w drodze dziedziczenia.

Świat kulturowy cywilizacji rzymskiej i kulturę barbarzyńców podzieliła tysiącletnia wrogość. Kosztem ziem barbarzyńców Rzym powiększył swoje terytoria na północy. Barbarzyńscy niewolnicy budowali rzymskie akwedukty, łaźnie, cyrki, miasta i zabawiali Rzymian w igrzyskach gladiatorów. A kiedy Rzym osłabł w wyniku wewnętrznych konfliktów, cała barbarzyńska Europa, a także Azja, ruszyła do Rzymu – aby odebrać to, co wcześniej zrabowali Rzymianie, a jednocześnie zagarnąć cudze.

Należy do tego dodać, że zarówno wrogość polityczna, jak i militarna wynikała z wrogości społeczno-ekonomicznej. Kultura barbarzyńska zbudowana była na pracy wolnych członków społeczności, członków jednego klanu, gdzie przywódca był wybierany i zastępowany w zależności od woli większości. Władza rzymska opierała się na pracy „niewolnych” niewolników. A praca niewolnicza i praca bezpłatna są przeciwstawnymi formami pracy.

Do opozycji politycznej, społeczno-gospodarczej dodano wrogość ideologiczną i religijną. Uważa się, że Rzymianie byli chrześcijanami, a barbarzyńcy poganami. Nie jest to do końca słuszna opinia. Formalnie Rzym był chrześcijański przed przybyciem barbarzyńców, lecz w rzeczywistości jego kultura pozostała pogańska: sama historia miasta, w której zginął apostołowie Piotr i Paweł, gdzie chrześcijanie oskarżani byli o podpalenie miasta i byli prześladowany jak zwierzęta, zabijany na arenach, placach i ulicach cyrku, przesiąknięty był wrogością systemów religijnych, pogańskich i chrześcijańskich. Cała rzeźba, architektura miasta, jego estetyka miały pogańskie znaczenie.

A barbarzyńcy w większości nie byli poganami. Wielu z nich było chrześcijanami, choć wyznania ariańskiego. I postrzegali kulturę Rzymu w świetle proroctw Apokalipsy i zniszczyli ją jako pogańską. Dlatego wiele budynków, rzeźb i architektury miasta zostało zniszczonych przez barbarzyńców, gospodarka miasta popadła w ruinę, drogi porosły trawą, zawaliły się mosty.

Słowa „wandal” i „barbarzyńca” weszły do ​​historii kultury z negatywnym znaczeniem. Charakteryzuje się nimi ludzi, którzy niszczą kulturę i lekceważą zasady prawa i komunikacji.

Od dawna toczy się dyskusja na temat charakteru zapożyczeń kultury starożytnej przez średniowiecze. Przez wiele stuleci panowało przekonanie, że średniowiecze rozpoczęło się wraz z zagładą kultury starożytnej.

Tradycja ta znalazła potwierdzenie w wypowiedziach osobistości religijnych, które twierdziły, że światowa wiedza jest dla chrześcijanina „bezużyteczna”, w szczególności takie stanowisko zajmował założyciel zachodniego monastycyzmu, Benedykt z Nur (VI w.) i papież Grzegorz Wielki. Humaniści renesansu, historycy XIX i XX wieku. byli przekonani, że wraz z odejściem „ostatnich Rzymian” rozpoczęła się wielowiekowa stagnacja intelektualna. W nawiązaniu do współczesnego etapu rozwoju kulturoznawstwa stanowisko to ma także swoich zwolenników, którzy uważają, że przejście do średniowiecza charakteryzuje się utratą wszelkich zdobyczy cywilizacji starożytnej. Wielu autorów zajmuje zupełnie odwrotny punkt widzenia, dowodząc, że dziedzictwo starożytne było najważniejszym źródłem nie tylko kultury bizantyjskiej, ale także kultura europejska w ogóle.

Uważamy, że jest to uproszczone podejście. Kultura średniowiecznej Europy ma swoją, „barbarzyńską” podstawę i źródło. Ta własna kultura narodów Europy, której bronili przed zagładą ze strony Rzymian, zachowała swój pierwotny charakter, częściowo akceptując kulturę starożytności, a częściowo odrzucając ją jako niepotrzebną i wrogą.

Średniowiecze, rozwijające swoją historię tradycja kulturowa, wybiórczo odnosi się do kultury starożytności, w tym kultury cywilizacji rzymskiej. Średniowieczna kultura europejska miała wiele źródeł, ale najważniejszymi z nich były źródła, które wyrosły z jej własnej, wciąż barbarzyńskiej gleby. Co więcej, autorzy broniący bezpośredniej ciągłości dwóch kultur – starożytności i średniowiecza, dostrzegają ogólny upadek kultury średniowiecza. Zatem Z.V. Udaltsova pisze, że „na tle ogólnego upadku kultury poziom wiedzy Grzegorza Wielkiego wyglądał imponująco”. Ale dalej: „Pisma Grzegorza ukazują oczywiście upadek kultury językowej, retorycznej, filozoficznej, a nawet teologicznej w porównaniu nie tylko z autorami „klasycznej” starożytności, ale także z ojcami Kościoła”. JEST. Braginsky zauważa, że ​​całe średniowiecze „jako całość niewątpliwie charakteryzuje się upadkiem kulturowym”, ale jednocześnie przyznaje, że błędem jest interpretowanie średniowiecza jako całkowitego upadku, ciągłej reakcji. Zauważa obecność przeciwstawnych tendencji w kulturze średniowiecznej – postępowej, ludowej i reakcyjnej, kościelnej, a także momenty wzlotów i upadków.

Podobnie jak cywilizacja rzymska, kultura cywilizacji średniowiecza nie stała się techniczna. Kultura średniowiecza opierała się na produkcji rolnej, gdzie główną postacią był rolnik. Ale to nie jest niewolnik – „gadający instrument” starożytności, wypierający wolnego robotnika; to nie jest wolny członek społeczności okresu „demokracji wojskowej”, kampanii barbarzyńskich. Jest to chłop feudalny, zależny ze swą naturalną produkcją i wytworem pracy.

Francuski badacz kultury Jacques de Goff (Paryż, 1965) zauważył, że świadomość średniowiecza była „antytechniczna”. A klasa rządząca, rycerskość, jest za to winna. Rycerstwo było zainteresowane rozwojem technologii wojskowej, a nie jej produktywnym zastosowaniem. Jednak ludność pracująca nie była zainteresowana korzystaniem z technologii. Nadwyżka produktu wytworzonego przez rolnika trafiała do całkowitej dyspozycji pana feudalnego, który nie był zainteresowany wyposażeniem pracy. A rolnik nie miał czasu ani wiedzy na techniczne wyposażenie produkcji rolnej. Dlatego nie odebrano osiągnięć technicznych Rzymu w dziedzinie pracy w rolnictwie.

Kultura średniowiecza jest kulturą cywilizacji. A cywilizację charakteryzuje podział na przeciwieństwa, w szczególności na klasy. W starożytnym Rzymie doprowadziło to do powstania „kultury chleba” – tych, którzy produkują, oraz „kultury okularów” – tych, którzy rządzą i rozprowadzają ten chleb. W kulturze średniowiecza nastąpił także rozłam, zróżnicowanie na gatunki społecznie przeciwne.

Charakterystyczną cechą kultury średniowiecznej jest jej podział na dwa typy:

• 1. kultura mniejszości dominującej i
• 2. kultura „milczącej większości”.

Kultura mniejszości rządzącej to kultura klasy rządzącej panów feudalnych, jest to kultura dworska, rycerska. Występuje w dwóch postaciach – świeckiej, świeckiej i religijnej, duchownej. Te dwie formy dominującej kultury przeciwstawiają sobie świat i „duchowieństwo”, państwo i Kościół.

Najbardziej uderzającym typem kultury jest kultura rycerska. Kultura rycerska jest kulturą militarną. Średniowiecze powstało w czasie ciągłych wojen, najpierw barbarzyńskich, z Rzymianami, potem feudalnych. Odcisnęło to piętno na kulturze klasy rządzącej – jest to przede wszystkim kultura zmilitaryzowana, militarna.

Kultura rycerska to kultura spraw wojskowych, „sztuki walki”. Co prawda tę okoliczność ukrywają przed nami późniejsze zjawiska w kulturze, kiedy romantyzm „uszlachetnił” kulturę rycerską, nadał jej charakter dworski i zaczął absolutyzować etykę rycerską. Rycerze byli klasą zawodowych wojskowych średniowiecza. Wielu z nich jest na szczycie, sami byli największymi panami feudalnymi. Wypracowali sobie unikalny sposób życia: turnieje, wędkarstwo, przyjęcia i bale dworskie, a od czasu do czasu kampanie wojskowe. Wyróżniała ich szczególna etyka zawodowa – wierność panu, służba „pięknej damie”. Obecność pewnego „ślubu” - obietnicy, którą rycerz jest zobowiązany spełnić itp.

Z wyjątkiem gatunki kulturowe zajęcia przeznaczone dla rycerzy, gdzie odgrywali oni pierwsze role, rozwijała się także kultura dworska, w której głównymi aktorami byli cywile; Powstała kultura dworska: taniec, muzyka, poezja – służąca mieszkańcom dworu królewskiego lub zamku wielkiego pana feudalnego. Na dworze rozwija się pewna etykieta, ceremonia, rytuał - czyli porządek organizacji życia, porządek działań, przemówień, wydarzeń.

Etykieta obejmowała ceremonię „powstania króla”, jego ubieranie, toaletę, posiłki i przyjęcia dworzan i gości, a także uczty i bale. Wszystko podlegało regulacji i kultywacji. Tak średniowieczny autor wyobrażał sobie kulturę rycerską i ich sposób życia:

„Wkrótce rycerze, rozpoczynając pozorną bitwę, oddadzą się jeździeckiej zabawie: kobiety, patrząc na nią z blanków murów twierdzy i uchwycone swoim ulubionym spektaklem, rozpalają płonący płomień miłości rycerze, bez kłótni i dobroduszni, resztę dnia spędzają, rywalizując ze sobą, jedni walczą toporami, inni włóczniami, jeszcze inni rzucają ciężkimi kamieniami, jeszcze inni grają w warcaby, jeszcze inni w kości lub oddając się wszelkim rozmaitym zabawom. inne rozrywki. Ktokolwiek wygra grę, w którą się bawił, Artur nagradza go hojnym prezentem po pierwszych trzech dniach świąt, ostatniego - czwartego dnia - zwołują wszyscy, których wywyższył i którzy są mu podporządkowani i udziela im wszelkiego rodzaju łask, to znaczy miast i zamków, arcybiskupstw, biskupstw, opactw, a także różnych nominacji honorowych.

Pewnym typem kultury feudalnej była kultura religijna). Kościół dawno temu stał się największym panem feudalnym, a przywódcami kościoła byli najbogatsi ludzie w Europie. Religia, a zatem i Kościół, odegrały w średniowieczu wyjątkową rolę: chrześcijaństwo stworzyło jednolitą podstawę ideologiczną dla kultury średniowiecza i przyczyniło się do powstania dużych, zjednoczonych państw średniowiecznych. Ale chrześcijaństwo to także pewien światopogląd, który stanowi duchową podstawę kultury. W centrum każdej religii znajduje się wiara, przekonanie o istnieniu zjawisk nadprzyrodzonych, czyli nienaturalnych. Czasami zjawiska te ulegają personifikacji i wówczas religia pełni rolę teologii – nauki o Bogu. Mogą istnieć różne podejścia do wyobrażeń o Bogu. Teizm charakteryzuje się ideą Boga jako nieskończonej Osoby Boskiej (personifikacja), która w sposób wolny stworzyła świat (1); jest poza światem (2); nadal działa na świecie (3). Panteizm charakteryzuje się uznaniem tożsamości Boga i natury. Deizm twierdzi, że Bóg stworzył świat (1); jest poza światem (2); nie wtrąca się w sprawy świata (3).

Religie teistyczne to judaizm, chrześcijaństwo, islam.

Religia, w szczególności chrześcijaństwo, była dominującą duchową podstawą kultury średniowiecza, rdzeniem jej światopoglądu.

Kultura barbarzyńska charakteryzuje się genecentryzmem. Tutaj człowiek jest ważny tylko o tyle, o ile stoi za nim jego klan i jest on przedstawicielem klanu. Stąd genealogia – nauka o rodach – nabiera wielkiego znaczenia. Bohater zawsze ma i zna swoich przodków. Im więcej przodków potrafi wymienić, im bardziej „wielkie” jest w stanie wymienić ich czyny, tym bardziej „szlachetny” staje się on sam, co oznacza na większe zaszczyty i chwałę, na jaką sam zasługuje. Średniowiecze przyjmuje inny punkt wyjścia, charakteryzuje się teocentryzmem: w centrum stawiana jest osobowość Boga, człowiek jest przez niego oceniany, człowiek i wszystko są skierowane ku niemu, wszędzie człowiek szuka śladów obecności i działania Boga. . Prowadzi to do pojawienia się „pionowego” myślenia, „kultury pionowej”.

AV Michajłow zaproponował nazwanie średniowiecznego „sposobu myślenia” lub „normy widzenia świata” w istocie myśleniem „pionowym”. Ta „pionowość” oznacza po pierwsze, że myślenie nieustannie zajmuje się górą i dołem, jako granicami świata, które wyznaczają miarę wszystkiego. Myślenie średniowieczne nie było zainteresowane odnajdywaniem związków przyczynowo-skutkowych rzeczy i zjawisk w całym ziemskim „horyzoncie” i nie skupiało się na nich; rzeczy są postrzegane i rozumiane nie tyle w ich kontekście, ile w tym pionie, który pełni funkcję znaczeniową i aksjologiczną. Po drugie, to semantyczne początki i końce świata okazują się naprawdę bliskie świadomości średniowiecznej; Zatem stworzenie i zniszczenie świata, narodziny i sąd są bliskie – zamiast bliskości tego codziennego środowiska, tak naturalnego dla postrzegania XIX-XX w., gdy całe to otoczenie spowijane jest mgłą najintensywniejsze przeżycie emocjonalne.

Wielu badaczy definiuje kulturę średniowiecza jako „kulturę tekstu”, jako kulturę komentarza, w której słowo jest jego początkiem i końcem – całą jego treścią. Dla średniowiecza tekstem jest Ewangelia, Pismo Święte i Tradycja, ale jest to także rytuał, świątynia i niebo. Średniowieczny mężczyzna wszędzie widzi i stara się rozpoznać pisma, listy od Boga. A niebiosa są „tekstem czytanym przez astrologa”.

W kulturze chrześcijańskiej opartej na Piśmie Świętym odpowiedź na pytanie: kto powiedział? Jak starożytny autor- im jest ono prawdziwsze, tym bliższe jest Bogu. Chrześcijaństwo postrzega historię ludzkości jako historię oddzielenia od Boga: Adam był najbliżej Boga – w raju. Ale traci intymność. Dlatego odniesienie do władzy jest główna cecha kultura średniowieczna. Po grecku „kto powiedział” = „sam powiedział” = „autos epfa”, po łacinie – „ipse dixi”. On sam to powiedział – powiedział to nauczyciel, przywódca – autorytet = On sam. Następnie w kulturze czasów nowożytnych zasada „autorytetu” maleje, ale nie zanika całkowicie. W średniowieczu osiąga szczyt swojego rozwoju.

W islamie rozwinęła się zasada isnad – sposób potwierdzania i przekazywania wiedzy od Nauczyciela do ucznia, od niego do ucznia itd. W ten sposób ustanowiona została ciągłość. Dziedzictwo ideologiczne przekazywane jest ezoterycznie, osobiście, wskazując imiona nadawcy i odbiorcy: „A powiedział mi na podstawie słów B, który usłyszał D, gdy powiedział, co powiedział prorok Mahomet”.

Chrześcijaństwo się wywraca świat duchowy kultura barbarzyńska. Grzegorz z Tours w „Historii Franków” zdefiniował imperatyw nowej duchowości chrześcijaństwa, zastępującej pogaństwo: „...czcij to, co spaliłeś, spal to, co czciłeś”. A chrześcijaństwo zaczęło gorliwie niszczyć kulturę pogańską, wykorzenić ją wraz z jej nosicielami.

Już w VI wieku. Walka z pogaństwem trwała nadal. I tak diakon Wulfilaich w rozmowie z Grzegorzem z Tours powiedział, że w pobliżu miasta Trewir znalazł posąg Diany, którą lokalni mieszkańcy czcili jako boginię. Diakon nauczał, że Diana nie ma żadnej władzy, posągi nic nie znaczą, a „cześć, jaką im okazują, nie ma żadnego znaczenia”. Z pomocą nowo nawróconego Wulfilaih rozbił „ogromny posąg” Diany, „podczas gdy ja sam rozbiłem już inne, jaśniejsze wizerunki”.

Czasami jednak chrześcijaństwo próbowało wykorzystać pogaństwo do wzmocnienia swojej władzy. Papież Grzegorz I napisał w 601 roku do misjonarzy w Wielkiej Brytanii:

„...świątyń bożków w tym kraju nie należy w ogóle burzyć, lecz ograniczyć się tylko do niszczenia samych bożków; niech pokropią takie świątynie wodą święconą, zbudują ołtarze i postawią relikwie; bo jeśli te świątynie są dobrze zbudowani, wówczas bardziej pożyteczne będzie po prostu nawrócenie ich ze służby demonom na służbę prawdziwemu Bogu; sami ludzie, widząc, że ich świątynie nie są zniszczone i usunąwszy błędy z serc, tym chętniej będą się gromadzić. miejsca, do których od dawna są przyzwyczajeni, znając i wielbiąc prawdziwego Boga, a ponieważ poganie mają zwyczaj składania demonom w ofierze wielu byków, wówczas muszą to zastąpić jakimś świętem: w dni pamięci lub narodzin święci męczennicy, których relikwie są tam złożone, niech ludzie budują sobie chaty z gałęzi drzew w pobliżu kościołów... i celebrują takie dni posiłkiem religijnym... gdy zapewnią sobie materialne zadowolenie, łatwiej przyjmą duchowe radość..."

Całkowite wykorzenienie pogaństwa nie było jednak możliwe.

„W najnowszym literatura naukowa punkt widzenia na dominację ideologii chrześcijańskiej i ewangelii w średniowiecznej Europie ocenia się bardzo sceptycznie” (mit chrześcijańskiego średniowiecza). „Chrześcijańskie średniowiecze” to legenda, dlatego też dyskusje na temat „dechrystianizacji” „Europy z przejściem do czasów nowożytnych są również błędne. „Świat nigdy nie był chrześcijański”. Stanowiska pogaństwa były szczególnie silne w kulturze ludowej, „kulturze milczącej większości”. Prowadzi to do eklektyzmu kultury średniowiecza.

Cechą charakterystyczną kultury średniowiecza jest eklektyzm.

Tutaj dwie kultury współistnieją, walczą, wpływają na siebie:

• 1. Dominująca kultura elity: szlachta kościelna i świecka. Kultura ta ma charakter chrześcijański, biblijny, była rozpowszechniona głównie w środowisku kościelnym, klasztornym oraz na dworze królewskim i w zamkach panów feudalnych. Używała łaciny.
• 2. Inna kultura – ludowa, niższa społeczna – pogańska, zachowana od czasów barbarzyńskich, użytkowana język ojczysty- przysłówek tej lub innej osoby.

Uderzającym przykładem eklektyzmu i mieszania jest trumna Franka (VII wiek). Na nim umieszczono obok kowala Welanda (germańska kultura pogańska) oraz wizerunek „Pokłonu Trzech Króli” ( Kultura chrześcijańska). Po drugiej stronie trumny wizerunki Romulusa i Remusa (starożytność rzymska), po trzeciej Tytusa z Jerozolimy (kultura rzymska). Na dachu trumny obrona budynku przez mężczyznę strzelającego z łuku, nazywa się Egil (łucznictwo), to epicki bohater. Tym samym twórca trumny w równym stopniu ceni bohaterów starożytności rzymskiej, epopei niemieckiej, jak i świątyń chrześcijańskich.

Pierwszym współczesnym naukowcem, który zwrócił uwagę na potrzebę badania ludowej kultury karnawałowej, był M.M. Bachtina („Dzieło Francois Rabelais a kultura ludowa średniowiecza i renesansu”, M., 1965, M., 1990). To jemu udało się odsłonić na wpół zapomniany język pewnych form i symboli karnawałowych, odsłonić głębokie, czasem pogańskie podstawy kultury śmiechu. Ale M.M. Bachtin ostro skontrastował i oddzielił autorytarną kulturę katolicyzmu z jego jednostronnym, poważnym tonem oraz kulturę karnawału z jej utopią, możliwością przynajmniej chwilowego wyzwolenia od panującej prawdy i wyobcowania. W rzeczywistości, jak zauważył A. Ya. Gurevich, takie całkowite przeciwieństwo nie istniało - „lud” i „kościół” nie tylko różnili się kulturą, ale także mieli wspólne podstawy wzajemnego zrozumienia - pokorę, cierpliwość, zbawienie w Chrystus (władca).

Rozważając problematykę kultury ludowej i kultury dworskiej (elitarnej), należy zauważyć, że produkcja kultury, kultury duchowej, oddzieliła się już od produkcji materialnej, ale nie zajęła wystarczająco wyraźnego miejsca w społeczeństwie i nie została jeszcze zinstytucjonalizowana.

W przeciwieństwie do kultury Rzymu, gdzie zajęcie się sztuką i literaturą stało się źródłem dochodu, przypisano je człowiekowi jako jego zawód, a ponadto powstały odpowiednie instytucje - na przykład teatr, hipodrom, stadion itp. , Koloseum, na początku średniowiecznej Europy artysta i poeta nie posiadali stałe miejsce kreatywność i stała publiczność - dworska lub popularna. Dlatego żonglerzy, artyści, bufony, poeci-słudzy, minstrele, muzycy przemieszczali się geograficznie i przestrzeń społeczna. Nie mieli stałego miejsca w niszy społecznej. Przemieszczali się z miasta do miasta, z kraju do kraju (waganci – wędrowni poeci, śpiewacy) z jednego dziedzińca – królewskiego, na drugi – hrabiego lub chłopskiego. Oznacza to jednak, że pod względem społecznym przeszli od służenia jednej warstwie społecznej do drugiej. Stąd narodowość tej kultury, jej eklektyzm (zapożyczenie), wzbogacenie się zarówno o tematykę elitarną, jak i ludową, symbiozę (czyli współistnienie, wzajemne wzbogacanie).

Rozróżnienie było słabe: „frontman kultury”, „pracownik kultury”, „kulturtregger” musiał być specjalistą od wszystkiego, a „Szwed, żniwiarz i fajkarz”, czyli musiał umieć zarówno śpiewać, jak i komponować poezję, muzykę itp. Zatem artystów, pisarzy itp. wyróżniał uniwersalizm (encyklopedyzm, szerokość światopoglądu). Fablio „Dwóch kuglarzy” (XIII w.) wymienia umiejętności artysty. Żongler musiał:

• - umieć grać na instrumentach dętych i smyczkowych - sitol, wiola, jig;
• - wykonują wiersze o bohaterskich czynach - sirwenty, pastorele, fablio, recytują romanse rycerskie, opowiadają historie w języku łacińskim i ojczystym,
• - znać heraldykę i wszystkie „piękne gry świata” - demonstrować magiczne sztuczki, balansować krzesłami i stołami,
• - bądź utalentowanym akrobatą, baw się nożami i chodź po linie.

Musieli umieć przejść od wzniosłości do nikczemności, od powagi do żartu, od wzniosłości do nieprzyzwoitości, od epopei do liryki itd.

Aktorzy i poeci nie mieli stałych źródeł dochodu: byli zależni bezpośrednio od słuchacza, widza: od mecenasów, filantropów, od hojności szlachty i dworu. Z reguły dwór królewski stał się najbardziej stabilnym źródłem dochodów. Dlatego dwór królewski przyciągał także twórców kultury. Światły, hojny władca to ideał artysty i poety. Później nie tylko dwór królewski, ale także majątek i zamek pana feudalnego zaczęły konkurować z państwem, służbą królewską.

Kościół zaczął także przyciągać muzyków, poetów i artystów, aby szerzyć dogmaty religijne i zdobywać popularność wśród ludzi. Czasem sami duchowni próbowali podążać drogą sztuki i poezji. W związku z tym Kościół na soborze w Salzburgu (1310) oświadczył:

„Nieskromni duchowni Kościoła na swoich stanowiskach, oddając się rzemiosłowi żonglera, goliarda (magika) lub błazna i ćwicząc przez rok w tych haniebnych grach, jeśli nie okażą skruchy, przynajmniej po trzecim ostrzeżeniu, zostać pozbawiony wszelkich duchowych przywilejów”.

Na obrazie I. Boscha „Statek głupców” mnich i zakonnica z lutnią są przedmiotem kpin i symbolem grzeszności kościoła.

• 1. Średniowieczna symbolika ma charakter historyczny. W procesie rozwoju znaczenie symbolu uległo zmianie: ten sam symbol na różnych etapach historycznych przedstawiał różne przedmioty. Na przykład ryba jest zarówno symbolem wszechświata, jak i symbolem pierwszych chrześcijan. Krzyż jest zarówno znakiem słonecznym, symbolem słońca, jak i symbolem chrześcijaństwa jako cierpienia i jedności (wszyscy ochrzczeni), a także symbolem drzewa świata w mitologii pogańskiej
• 2. Symbolika jest zjawiskiem wielopoziomowym: dla niektórych, laików, symbol oznaczał co innego, dla innych, wtajemniczonych, co innego.
• 3. Należy wziąć pod uwagę ambiwalencję symbolu – w zależności od kontekstu może on uosabiać zarówno właściwości negatywne, jak i pozytywne. Na przykład lew może symbolizować:

Ewangelista Marek,

Zmartwychwstanie wierzących

Szatan, diabeł.

Zatem przy interpretacji symbolu ważny jest kontekst historyczny i kulturowy.

Epoka średniowiecza była uważana przez zaawansowanych myślicieli nowożytności za czas mroczny, który nic nie dał światu: narzucony przez wąski światopogląd religijny Kościół katolicki utrudniał rozwój nauki i sztuki. Na dzisiejszej lekcji postaramy się podważyć to stwierdzenie i udowodnić, że średniowiecze, które trwało tysiąc lat, pozostawiło po sobie bogatą dziedzictwo kulturowe dla przyszłych pokoleń.

W XI wieku poezja rycerska powstała na południu Francji, w Prowansji. Prowansalskich poetów-śpiewaków nazywano trubadurami (ryc. 1). Wyobraźnia poetów stworzyła obraz idealnego rycerza - odważnego, hojnego i sprawiedliwego. Poezja trubadurów sławiła nabożeństwo do Pięknej Pani, Madonny („mojej pani”), w której oddawał się cześć Matce Bożej i ziemskim, żywym i piękna kobieta. W Północna Francja we Włoszech, Hiszpanii, Niemczech poetów rycerskich nazywano trouvères i minnesingers (w tłumaczeniu jako śpiewacy miłości).

Ryż. 1. Trubadur ()

W tych samych stuleciach powstały poetyckie powieści i opowiadania rycerskie. Szczególnie szeroko odzwierciedlono w powieściach legendy o królu Arturze i Rycerzach Okrągłego Stołu. Dwór Artura był postrzegany jako miejsce, w którym kwitły najlepsze cechy rycerstwa. Powieści przeniosły czytelnika w świat fantasy, gdzie na każdym kroku spotykano wróżki, olbrzymy, czarodziejów i uciskane piękności oczekujące na pomoc dzielnych rycerzy.

W XII wieku zaczęła się rozwijać literatura miejska. Mieszczanie uwielbiali opowiadania wierszowane i baśnie na tematy codzienne. Ich bohaterami byli najczęściej sprytny, przebiegły mieszczanin lub wesoły, zaradny chłop. Niezmiennie zostawiali swoich przeciwników – aroganckich rycerzy i chciwych mnichów – na lodzie. Wiersze włóczęgów (przetłumaczone z łaciny jako włóczęgi) kojarzą się z literaturą miejską. Włóczędzy to uczniowie i studenci, którzy w XII-XIII wieku wędrowali po miastach i uniwersytetach Europy w poszukiwaniu nowych nauczycieli.

Najwybitniejszą postacią średniowiecza był Dante Alighieri (1265-1321) (ryc. 2). Dante urodził się we Florencji w starej rodzinie szlacheckiej. Uczył się w szkole miejskiej, a następnie całe życie spędził studiując filozofię, astronomię, literatura starożytna. W wieku 18 lat zaznał miłości do młodej Beatrice, która później poślubiła innego mężczyznę i wcześnie zmarła. Dante opowiedział o swoich przeżyciach z niespotykaną jak na tamte czasy szczerością w małej książeczce „Nowe życie”; sławiła jego imię w literaturze. Dante napisał wielkie dzieło wierszem, które nazwał „Komedia”. Potomkowie nazywali ją „Boską Komedią” na znak najwyższej pochwały. Dante opisuje podróż do zaświatów: piekło dla grzeszników, niebo dla sprawiedliwych i czyściec dla tych, na których Bóg nie wydał jeszcze wyroku. U bram piekielnych, znajdujących się na północy, widnieje popularny napis: „Porzućcie nadzieję wszyscy, którzy tu wchodzą”. W centrum półkula południowa- ogromna góra w kształcie ściętego stożka, na półkach góry znajduje się czyściec, a na jej płaskim wierzchołku ziemski raj. W towarzystwie wielkiego rzymskiego poety Wergiliusza Dante odwiedza piekło i czyściec, a Beatrycze prowadzi go przez niebo. W piekle jest 9 kręgów: im cięższe grzechy, tym niższy krąg i tym surowsza kara. Dante umieścił w piekle krwiożerczych żądnych władzy, okrutnych władców, przestępców i skąpców. W centrum piekła znajduje się sam diabeł, który pożera zdrajców: Judasza, Brutusa i Kasjusza. Dante umieścił w piekle także swoich wrogów, w tym kilku papieży. W jego przedstawieniu grzesznicy nie są bezcielesnymi cieniami, ale żywymi ludźmi: prowadzą z poetą rozmowy i spory, w piekle szaleją spory polityczne. Dante rozmawia ze sprawiedliwymi w raju i na koniec kontempluje Matkę Boga i Boga. Obrazy życie pozagrobowe narysowane tak żywo i przekonująco, że współczesnym wydawało się, jakby poeta widział to na własne oczy. I opisał w istocie różnorodny świat ziemski z jego sprzecznościami i namiętnościami. Wiersz został napisany w języku włoskim: poeta chciał, aby był zrozumiany przez jak najszersze grono czytelników.

Ryż. 2. Domenico Petarlini. Dantego Alighieri)

Od XI wieku w Europie Zachodniej rozpoczęła się wielka budowa. Bogaty kościół zwiększał liczbę i wielkość kościołów oraz przebudowywał starą zabudowę. Do XI-XII wieku w Europie dominował styl romański. Świątynia romańska to masywna budowla o niemal gładkich ścianach, wysokie wieże i lakoniczny wystrój. Zarysy półkolistego łuku powtarzają się wszędzie – na sklepieniach, otworach okiennych i wejściach do świątyni (ryc. 3).

Ryż. 3. Kościół San Martin in Fromista (1066) – jeden z najlepsze pomniki Styl romański w Hiszpanii)

Od połowy XII w. w wolnych miastach budowano obiekty handlowe, sale spotkań warsztatów i cechów, szpitale i hotele. Główną ozdobą miasta był ratusz, a zwłaszcza katedra. Budowle z XII-XV wieku nazwano później gotyckimi. Obecnie lekkie i wysokie sklepienie ostrołukowe wsparte jest wewnątrz na wiązkach wąskich, wysokich kolumn, a na zewnątrz na masywnych filarach nośnych i łukach łączących. Sale są przestronne i wysokie, otrzymują więcej światła i powietrza, są bogato zdobione obrazami, rzeźbami i płaskorzeźbami. Dzięki szerokim pasażom i krużgankom, wielu ogromnym oknom i koronkowym rzeźbom w kamieniu, gotyckie katedry wydają się przejrzyste (ryc. 4).

Ryż. 4. Katedra Notre Dame (

W średniowieczu rzeźba była nierozerwalnie związana z architekturą. Świątynie dekorowano wewnątrz i na zewnątrz setkami, a nawet tysiącami płaskorzeźb i posągów przedstawiających Boga i Dziewicę Marię, apostołów i świętych, biskupów i królów. Przykładowo w katedrze w Chartres (Francja) znajdowało się aż 9 tysięcy posągów, nie licząc płaskorzeźb. Sztuka kościelna miała pełnić funkcję „Biblii dla niepiśmiennych” – przedstawiać sceny opisane w księgach chrześcijańskich, umacniać w wierze i straszyć mękami piekielnymi. W odróżnieniu od sztuki starożytnej, która gloryfikowała piękno ludzkiego ciała, artyści średniowiecza starali się ukazać bogactwo duszy, myśli i uczuć człowieka, jego intensywne życie wewnętrzne. W posągach gotyckich, w ich giętkich, wydłużonych postaciach, szczególnie wyraziście ukazany jest wygląd ludzi, kształty ciała są wyraźniejsze pod fałdami odzieży, a w pozach jest więcej ruchu. Idea harmonii między zewnętrznym i wewnętrznym wyglądem człowieka staje się coraz bardziej zauważalna; szczególnie piękne kobiece obrazy- Maryi w katedrze w Reims, Uta w Naumburgu.

Ściany kościołów romańskich pokrywano malowidłami. Wielkim osiągnięciem w malarstwie była miniatura książkowa. W obfitości jasne rysunki odbiło się całe życie ludzi. Na freskach ukazano także sceny życia codziennego, co jest szczególnie charakterystyczne dla kościołów niemieckich i skandynawskich z XIV-XV wieku.

Rozważając dziedzictwo kulturowe średniowiecza, zatrzymajmy się na osiągnięciach nauki. Astrologia i alchemia rozkwitły w średniowieczu. Obserwacje i eksperymenty astrologów i alchemików przyczyniły się do gromadzenia wiedzy z zakresu astronomii i chemii. Alchemicy na przykład odkryli i udoskonalili metody wytwarzania stopów metali, farb, substancji leczniczych oraz stworzyli wiele instrumentów i urządzeń chemicznych do przeprowadzania eksperymentów. Astrologowie badali położenie gwiazd i źródeł światła, ich ruch i prawa fizyki. Skumulowane przydatna wiedza i medycyna.

W XIV-XV wieku młyny wodne zaczęto aktywnie wykorzystywać w górnictwie i rzemiośle. Koło wodne od dawna jest podstawą młynów budowanych na rzekach i jeziorach w celu mielenia zboża (ryc. 5). Ale później wymyślili mocniejsze koło, które napędzane było siłą spadającej na nie wody. Energię młyna wykorzystywano także do wyrobu sukna, do prania („wzbogacania”) i wytapiania rud metali, podnoszenia ciężarów itp. Młyn i zegarki mechaniczne były pierwszymi mechanizmami średniowiecza.

Ryż. 5. Górne koło wodne ()

Pojawienie się broni palnej. Wcześniej metal topiono w małych piecach, wtłaczając do nich powietrze za pomocą ręcznych miechów. Od XIV wieku zaczęto budować wielkie piece – piece do wytapiania o wysokości do 3-4 metrów. Koło wodne było połączone z dużymi miechami, które z siłą wdmuchiwały powietrze do paleniska. Dzięki temu w wielkim piecu osiągnięto bardzo wysoką temperaturę: stopiła się ruda żelaza, powstała ciekła ruda żelaza. Z żeliwa odlewano różne wyroby, a przez jego przetopienie otrzymywano żelazo i stal. Wytopiono teraz znacznie więcej metalu niż wcześniej. Do wytapiania metalu w wielkich piecach zaczęto używać nie tylko węgla drzewnego, ale także węgla.

Przez długi czas niewielu Europejczyków odważyło się wyruszyć w długie podróże po otwartym morzu. Bez odpowiednich map i przyrządów morskich statki pływały „przybrzeżnie” (wzdłuż wybrzeża) po morzach obmywających Europę i wzdłuż Afryki Północnej. Wychodzenie na otwarte morze stało się bezpieczniejsze, gdy żeglarze mieli kompas. Wynaleziono astrolabia - urządzenia do określania położenia statku (ryc. 6).

Ryż. 6. Astrolabium ()

Wraz z rozwojem państwa i miast, nauki i nawigacji zwiększał się zasób wiedzy, a jednocześnie wzrastała potrzeba wykształceni ludzie, w poszerzaniu wiedzy oraz w książkach, w tym podręcznikach. W XIV wieku w Europie zaczęto produkować tańszy materiał pisarski – papier, lecz książek wciąż było za mało. Do odtworzenia tekstu wykonywano odciski z drewnianej lub miedzianej tablicy, na której wyryto litery, jednak metoda ta była bardzo niedoskonała i wymagała dużo pracy. W połowie XV w. Niemiec Jan Gutenberg (ok. 1399-1468) wynalazł druk. Po długiej i wytrwałej pracy i poszukiwaniach zaczął odlewać z metalu pojedyncze znaki (litery); Z nich wynalazca ułożył linie i strony czcionki, z których odbił się na papierze. Używając czcionki składanej, możesz wpisać dowolną liczbę stron dowolnego tekstu. Gutenberg wynalazł także prasę drukarską. W 1456 r. Guttenberg wydał pierwszą drukowaną książkę – Biblię (ryc. 7), która pod względem artystycznym dorównywała najlepszym rękopiśmiennym księgom. Wynalazek druku jest jednym z największych odkryć w historii ludzkości. Przyczyniło się do rozwoju oświaty, nauki i literatury. Dzięki drukowanej książce wiedza zgromadzona przez ludzi i wszystkie niezbędne informacje zaczęły się szybciej rozprzestrzeniać. Zostały one pełniej zachowane i przekazane kolejnym pokoleniom ludzi. Sukcesy w rozpowszechnianiu informacji, ważnej części rozwoju kultury i wszystkich warstw społeczeństwa, w późnym średniowieczu zrobiły swój kolejny ważny krok - krok w kierunku New Age.

Ryż. 7. Biblia Johannesa Guttenberga ()

Referencje

1. Agibalova E.V., G.M. Donskoj. Historia średniowiecza. - M., 2012
2. Atlas średniowiecza: historia. Tradycje. - M., 2000
3. Ilustrowana historia świata: od starożytności do XVII wieku. - M., 1999
4. Historia średniowiecza: książka. Do przeczytania / wyd. wiceprezes Budanova. - M., 1999
5. Kałasznikow V. Tajemnice historii: średniowiecze / V. Kałasznikow. - M., 2002
6. Opowieści z historii średniowiecza / wyd. AA Swanidze. M., 1996

1. Liveinternet.ru ().
2. Pavluchenkov.ru ().
3. E-czytanie-lib.com ().
4. Kraje.ru ().
5. Pokój zabaw.ru ().
6. Meinland.ru ().

Praca domowa

1. Jakie gatunki literatury rozwinęły się w średniowiecznej Europie?
2. Dlaczego Dante uważany jest za największego poetę średniowiecza?
3. Jakie style dominowały w architekturze średniowiecznej?
4. Jakie wynalazki techniczne średniowiecza znasz?
5. Dlaczego wynalezienie druku uważane jest za jedno z najważniejszych odkryć w historii ludzkości?