MKU „Zarządzanie edukacją Alkeyevsky okręg miejski

Republika Tatarstanu”

MBOU „Szkoła średnia Czuvashsko-Burnaevskaya”

Konferencja Republikańska

prace badawcze lokalnych studentów wiedzy „Żyć, pamiętając o swoich korzeniach…”

Nominacja „Muzeum Szkoły”

Temat pracy: „Historyczne i lokalne muzeum historii kultury i życia Czuwaski”

Przygotowane przez:

Smirnov Kirill Sergeevich

Uczeń 8 klasy

MBOU „Szkoła średnia Czuvashsko-Burnaevskaya

422879 RT Alkeyevsky rejon

wieś Chuvashskoye Burnaevo

na zewnątrz centralny dom 34a

422873 RT Alkevsky rejon

Niżne Kołchurino

ul.Polevaya, 16, lok.2

e-mail: [e-mail chroniony] mail.ru

Kierownik: Smirnova Margarita Anatolyevna

Nauczyciel MBOU„Szkoła średnia Czuwasz-Burnajewska”

422879 RT Alkevsky rejon

wieś Chuvashskoye Burnaevo

ulica Tsentralnaja, 34a

e-mail: [e-mail chroniony] tatar.ru

Chuvashskoe Burnaevo-2016

Wstęp 2-3 s.

Metodologia badań - 3 strony.

Wyniki badań - 4-6 stron.

Wnioski-6 pkt.

Wniosek-7 pkt.

Wykaz źródeł i wykorzystanej literatury - 8 stron.

1. Wstęp

W naszej wsi od 12 lat działa lokalne muzeum historii kultury i życia Czuwaski. To prawdziwa wyspa estetyki i historii kultury i życia Czuwaski. Szczególną wartość mają niektóre eksponaty muzealne – ozdobione chwilami kobiece nakrycie głowy, pochodzące z czasów Iwana Groźnego. Od kilku lat prowadzimy badania identyfikujące eksponaty muzealne w ramach projektu „Historia i kultura ludu Czuwaski”. Rozumiemy, że bez przeszłości nie ma teraźniejszości, a bez teraźniejszości nie będzie przyszłości. Dlatego traktujemy naszą misję bardzo poważnie i odpowiedzialnie: na podstawie eksponatów muzealnych zbadać historię i kulturę ludu Czuwaski, zrozumieć cechy i wyjątkowość domu chłopskiego; przekazać zdobytą wiedzę rówieśnikom, uczniom, gościom, zwiedzającym muzeum w celu przekonania ich o potrzebie poznania ich historii, kultury, sposobu życia; podczas wycieczek, spotkań, które organizujemy, aby stworzyć atmosferę przesyconą dumą dla naszych ludzi, szacunkiem dla ich wielowiekowych doświadczeń i tradycji.

Można śmiało powiedzieć, że badania naukowe wzbogacają nas osobiście, czynią nas mądrzejszymi, uczą refleksja filozoficznażycie, zrozumienie rozwój historyczny Czuwaski przepełnia się miłością do swojej ziemi, Ojczyzny. Praca nad pracą badawczą „Kultura i sposób życia Czuwaski” pozwoli nam jeszcze bardziej poszerzyć horyzont naszych badań, uogólnić i usystematyzować istniejące informacje historyczne. Dla nas praca badawcza nad historią życia codziennego to kreatywność, nieoczekiwane odkrycia, świadomość swojego zaangażowania w badanie i zrozumienie życia swoich przodków – bliskich i bardzo odległych.

Więc moim celem jest: Badania Różne rodzaje, narodowa sztuka Czuwaski. eksploruj materiał muzeum szkolne„Muzeum Historyczne Lokalnej Wiedzy o Kultury i Życiu Czuwaski”.

Zadania:

1. Wykorzystaj informacje zdobyte na lekcjach historii iw życiu.

2. Eksploruj materiały archiwalne Muzeum Szkolne „Chuwasz”

3. Studiowanie literatury na temat historii ludu Czuwaski.

Trafność tematu :

Nasza wioska jest wielonarodowa. Mieszkają tu Rosjanie, Tatarzy i Czuwaski. Źródłem do napisania pracy był materiał szkolnego muzeum, który został zebrany przez chłopaków z naszego kręgu w celu studiowania tradycji ludu Czuwaski w przeszłości, literatury o Czuwasach, a także rozmów z mieszkańcami wsi. Wielu młodych ludzi nie zna dzisiaj tradycji i historii rodziny, ludzi. W swojej pracy chciałbym opisać cechy sztuki ludowej Czuwaski, aby w przyszłości ludzie nie zapomnieli o tradycjach swoich przodków, a z dumą mógłbym powiedzieć moim dzieciom: „To jest kultura mojego ludu i chcę, żebyś o tym wiedział”

Hipoteza : Łącząc się z początkami kultury naszego ludu zaczynamy czuć się uczestnikami rozwoju ludzkości, odkrywać w sobie drogę do dalszego poznania bogactwa kultury ludzkiej, idei Czuwaski o sztuce , praca, piękno relacji międzyludzkich.

obiekt moje badania to tradycyjne „Historyczne Muzeum Kultury i Życia Czuwaski”

Temat te same badania wybrałem „Chuwasz”

2. Metodologia Badań.

Do rozwiązania zadań zastosowano następujące metody:

Analiza artykułów gospodarstwa domowego rodziny Czuwaski;

Porównanie;

Pomiar;

Obserwacja;

2. Wyniki badań.

Moje wysiłki mają na celu ukazanie dzieciom piękna kultury Czuwaski. Wnętrze chaty Czuwaski jest etnograficzne, ukazujące kulturę i życie mieszkańców naszej wioski. Członkowie kręgu odtworzyli wnętrze chaty Czuwaski z końca XIX - początku XX wieku, kopie strojów ludu Czuwaski. Kiedy patrzysz na te eksponaty, to tak, jakby koło historii obróciło się i jesteś w innym czasie. Oto artykuły gospodarstwa domowego: dzbanki ceramiczne, żelazka, przybory drewniane, grzebienie do wełny czech i wiele innych. Każdy eksponat ma swoją historię.

Jesteśmy w chacie Czuwaski. Widzimy drewniane łóżko ozdobione falbanami i ręcznie haftowaną narzutą. Próbki odzieży Czuwaski doskonale uzupełniają to wnętrze: sukienka damska, która wyróżnia się czerwienią zabarwienie z ubrań jeździeckich Czuwasów. Koszula męska jest kolorowo haftowana, gdzie dominuje czerwień, z czarnymi konturami. Takie ubrania nosiły w XIX wieku kobiety Czuwaski. Na co wskazują zagubione już motywy tradycyjnego ornamentu Czuwaski. W dzisiejszych czasach takie stroje są noszone zespoły folklorystyczne jazda Czuwaski. (Załącznik 1)

Ludzie wytwarzali ceramikę od czasów starożytnych. Jego produkcja w Wołdze Bułgaria była na wysokim poziomie. Jednak od XVI wieku Zapomina się stopniowo lokalne tradycje w wytwarzaniu wysoce artystycznej ceramiki.

Czuwascy garncarze wytwarzali różnorodne naczynia: garnki, korchagi (chÿlmek, kurshak), dzbanki na mleko (măylă chÿlmek), na piwo (kăkshăm), miski (çu dice), miski (tăm cupăk), paleniska, umywalki (kămkan).

Garnek jest przedmiotem gospodarstwa domowego, użytkowym, w rytualnym życiu Czuwaski uzyskał dodatkowe funkcje rytualne. W wierzeniach ludowych garnek był interpretowany jako żywe antropomorficzne stworzenie, które ma gardło, uchwyt, dziobek i odłamek. Doniczki są zwykle podzielone na „męskie” i „żeńskie”. Tak więc w południowych prowincjach europejskiej Rosji gospodyni, kupując doniczkę, próbowała określić jej płeć i płeć: czy to garnek, czy garnek. Garnek był szeroko stosowany przez uzdrowicieli i uzdrowicieli. Warto również zauważyć, że w powszechnym umyśle istnieje wyraźna paralela między losem garnka a losem człowieka. (Załącznik 2)

Tutaj widzimy łykowe buty - to jest Czuwaski buty narodowe. Buty łykowe (çăpata) były głównym obuwiem dla mężczyzn i kobiet. Łykowe buty męskie Czuwaski były tkane z siedmiu pasków (pushăt) z małą główką i niskimi bokami. Buty damskie łykowe zostały bardzo starannie utkane - z węższych pasków łykowych i jeszcze(z 9, 12 pinów). Łykowe buty noszono z czarnymi, grubo nawiniętymi onuchami (tăla), dlatego tapicerka (kraj çăpata) miała do 2 m długości. Do pończoch (chălha) noszono łykowe buty. Owijanie onuchów i zaplatanie ich kryzą wymagało czasu i umiejętności! (3) Kobiety z regionów południowo-wschodnich również nosiły legginsy z materiału (kěske chălha). Valenki (kăçată) były noszone w przeszłości przez bogatych chłopów. Od końca ubiegłego wieku stało się tradycją kupowanie skórzanych butów (săran ată) dla syna na wesele i skórzanych butów (săran pushmak) dla córki. Skórzane buty były bardzo zadbane. (Załącznik 3)

W czerwonym rogu znajdują się ikony. Szczególnie cenne są rzadkie ikony Matka Boga Troeruchitsy i Mikołaj Cudotwórca, odnosząc się doXVIII wiek. Ikona Matki Bożej Trzech Ręki znana jest z tego, że pomaga w poszukiwaniach tonących. To honorowe miejsce w chacie Czuwaski. Osoba wchodząca do chaty na pewno zajrzałaby w ten kąt, zdjęłaby kapelusz, przeżegnała się i nisko pokłoniła ikonom (Załącznik nr 4).

Uzależnienie Czuwaski od herbaty pojawiło się około sto lat temu. Ale ten eksponat - samowar - uważamy również za własność muzeum. Została wykonana w Tule w 1896 roku. O czym świadczy napis na samowar. Jest protoplastą nowoczesnego czajnika elektrycznego. Wiele eksponatów naszego muzeum można również nazwać protoplastami nowoczesności. (Załącznik 5)

Na przykład nasi przodkowie nie przeszliby na nowoczesną maselnicę Uyran ҫӳpҫi co skutkuje pysznym świeży olej i jodła.

W takim korycie babcie wciąż siekają kapustę, a w przeszłości być może sami kąpali się jak dzieci w tych samych korytach -takana. (Załącznik 6)

W naszym muzeum znajduje się ponad 70 eksponatów związanych z życiem i życiem Czuwaski, które pomagają nam niejako odtworzyć historię przeszłości naszego ludu. Ale to oczywiście nie wystarczy. Świetnymi pomocnikami w badaniu dziejów ojczyzny są dodatkowe materiały informacyjne.

Atut muzeum ściśle współpracuje z dawnymi mieszkańcami wsi. Z ich pomocą zebrano foldery tematyczne: historia ludu Czuwaski, kultura regionu Czuwaski, wybitni mieszkańcy wsi i rejonu Alkeyevsky.

Myślę, że wycieczka ze zwiedzaniem podobało ci się nasze muzeum.

3. Wniosek

Po przestudiowaniu materiałów na ten temat doszedłem do wniosku, że kultura ludu Czuwaski wyraża całość wiedzy, ideałów, duchowego doświadczenia ludzi na wielowiekowej ścieżce formowania się społeczeństwa. Przez tysiącletnią historię rozwoju ludu, w oparciu o tradycje ludowe, wykształciło się rozumienie duchowości, szacunek dla pamięci przodków, poczucie kolektywizmu, umiłowanie świata i przyrody. Po przeanalizowaniu materiału doszedłem do wniosku, że droga życia Lud Czuwaski wywodzi się z tradycji historycznych, tradycji kulturowych i norm moralnych ludu.

Ożywiając starożytne tradycje, kulturę i sposób życia Czuwaski, będziemy mogli wypełnić luki w dziedzictwie kulturowym przyszłego pokolenia. Zapoznawszy się z materiałami o dziejach Czuwaski, byłem przekonany o wyjątkowości historii, korzeni kulturowych i moralnych, które sięgają daleko w głąb wieków.

A dzięki lokalnemu muzeum historycznemu wsi, jego ekspozycji „Historia i kultura ludu Czuwaski”, ja i moi rówieśnicy mamy okazję codziennie zetknąć się z historią i kulturą naszej ukochanej Ojczyzny, ukochanych ludzi. Studiując coraz to nowe eksponaty muzeum - antyki, stopniowo pojmujemy tożsamość kulturową i codzienną naszych ludzi.

4. Wniosek.

Tradycja, sposób życia i życie Czuwaski, które pomagają nam jakoś odtworzyć historię przeszłości naszego ludu. Dla mnie świetnym pomocnikiem w studiowaniu historii mojej ojczyzny jest dodatkowym materiał informacyjny. Obejmuje to książki o historii i kulturze Czuwaszji. Obecnie wszystko wypiera podejście pragmatyczne, utylitarne, ale wciąż staramy się przestrzegać rytuałów i tradycji ludu Czuwaski. Przestrzeganie zwyczajów, rytuałów, znaków i tradycji to wewnętrzny świat człowieka, jego światopogląd na całe życie, przekazywany nam z pokolenia na pokolenie.

Nasi przodkowie pozostawili nam bogate dziedzictwo. Kreatywność znajduje nowe zastosowanie rzemieślnicy którzy zmienili z dziadków swój kunszt i gust doskonalony przez wieki. Odejście od życia nieformalny strój i przedmiotów gospodarstwa domowego, dziedzictwo artystyczne powraca do naszych domów jako dekoracyjna dekoracja wnętrz, jako kostiumy sceniczne, jako oryginalne pamiątki, które latając po kraju i na świecie stają się znakiem rozpoznawczym kultury Czuwaski.

5. Wykaz wykorzystanych źródeł i literatury.

Trofimov A.A. Sztuka ludowa Czuwaski. Czeboksary. Czuwaski wydawnictwo książkowe, 1989.

Miedżitowa E.D. Sztuka ludowa ludu Czuwaski. Czeboksary. Czuwaski wydawnictwo książkowe, 2004.

Salmin A.K. Czuwaskie rytuały ludowe. Czeboksary. 1994.

Załącznik 1.

Lokalne Muzeum Kultury i Życia Czuwaski

Dodatek 2. Ceramika.

Załącznik 3 Załącznik 4

Dodatek 5

Zapoznajmy się ze świętami i rytuałami jednego z narodów rosyjskich, a mianowicie Czuwaski.

Panu młodemu towarzyszył do domu panny młodej duży pociąg weselny. Tymczasem panna młoda pożegnała się z bliskimi. Ubrana była w dziewczęce ubranie, przykryte welonem. Panna młoda zaczęła płakać lamentami (hyor yorri). Pociąg pana młodego czekał przy bramie z chlebem, solą i piwem. Po długim i bardzo pomysłowym poetyckim monologu najstarszego z przyjaciół (man kyoru), goście zostali zaproszeni do wyjścia na dziedziniec przy zastawionych stołach. Rozpoczął się poczęstunek, zabrzmiały pozdrowienia, tańce i piosenki gości. Następnego dnia pociąg pana młodego odjeżdżał. Panna młoda siedziała na koniu lub jechała stojąc w wozie. Pan młody trzykrotnie uderzył ją batem, aby „odpędzić” duchy rodziny żony od panny młodej (turecka tradycja nomadyczna). Zabawa w domu pana młodego trwała dalej z udziałem krewnych panny młodej. Pierwszą noc poślubną młodzi ludzie spędzili w skrzyni lub innym lokalu niemieszkalnym. Jak zwykle młoda kobieta zdjęła buty męża. Rano młoda kobieta była ubrana w damski strój z damskim nakryciem głowy „hush-pu”. Przede wszystkim poszła się pokłonić i złożyła ofiarę na wiosnę, potem zaczęła pracować w domu, gotować jedzenie.


Ślub Czuwaski

Młoda żona urodziła z rodzicami swoje pierwsze dziecko. Przecięto pępowinę: dla chłopców - na rękojeści siekiery, dla dziewczynek - na rękojeści sierpa, aby dzieci były pracowite. W rodzinie Czuwaski dominował mężczyzna, ale autorytet miała też kobieta. Rozwody zdarzały się niezwykle rzadko. Był zwyczaj mniejszości - młodszy syn zawsze przebywał z rodzicami, odziedziczył ojca. Czuwaski mają tradycyjny zwyczaj organizowania pomocy (ni-me) przy budowie domów, budynki gospodarcze, żniwa. W kształtowaniu i regulowaniu norm moralnych i etycznych Czuwaski zawsze odgrywała ważną rolę opinia publiczna wsi (yal men kapat - „co powiedzą inni mieszkańcy wsi”) Nieskromne zachowanie, wulgarny język, a nawet rzadziej spotykane wśród Czuwasów aż do początku XX w., ostro potępiono pijaństwo, zaaranżowano lincz, a z pokolenia na pokolenie Czuwaski uczyli się nawzajem: „Czawasz jatne sert” (nie zawstydzaj imienia Czuwaski) Święta kalendarzowe są zaplanowane tak, aby zbiegały się z głównymi punktami zwrotnymi roku astronomicznego - przesileniem zimowym i letnim, przesileniem jesiennym i wiosennym.W czasach starożytnych Czuwaski na początku roku uważano za nowiu najbliżej przesilenia wiosennego ( 21-22 marca). działania rytualne poświęcony spędzeniu starego roku (çavarni, kalăm, sĕren, virĕm) i spotkaniu w nadchodzącym roku (mankun). W maju obchodzono święto Akatuy poświęcone rolnictwu i wiosennym pracom polowym. A na początku lata obchodzono dzień pamięci zmarłych, podobny do rosyjskiej trójcy simĕk. Kolejnym ważnym kamieniem milowym w starożytnym kalendarzu był okres przesilenia letniego (21-22 czerwca). W tym czasie chłopi prosili Boga dobre zbiory, tłuste bydło, zdrowie dla siebie. Młodzież zaczęła wtedy tańczyć, wieczorami urządzała zabawy.W dni przesilenia jesiennego (21-22 września), kończąc cykl roczny działalność gospodarcza, odbywały się uroczystości rodzinne i plemienne chÿkleme. Według pogańskich idei wiosną i latem triumfują na ziemi siły dobroci i płodności, dlatego wszelkie rytuały miały na celu ich utrzymanie. W okresie jesienno-zimowym przeciwnie, rzekomo dominowały niszczycielskie siły zła. W związku z tym wszelkie czynności rytualne i ceremonialne miały na celu pozbycie się machinacji złych duchów i innych złych duchów. Wierzono, że ich największa hulanka przypada na dni przesilenia zimowego (21-22 grudnia). W tym czasie Czuwaski obchodzili surkhuri: wykonywali czynności rytualne w celu wypędzenia złych duchów i zapewnienia dobrobytu społeczeństwu. Aż do okresu przesilenia wiosennego ta walka między siłami destrukcyjnymi i twórczymi trwała. Ostatecznie zakończył się roczny cykl rytuałów, siły dobra ostatecznie pokonały zło.

Obrzędy codzienne

Oprócz świąt Czuwaski odprawiają szereg różnych rytuałów związanych z życiem codziennym. Wyróżnijmy te, które są specjalnie dedykowane piwu Kĕr sări (kĕrkhi săra "piwo jesienne", kĕr çurti "świeca jesienna", avtan sări "piwo kogutowe") - obrzęd jesiennego upamiętnienia przodków, podczas którego odprawiany był rytuał hyvni . Odbywało się w święto Çimĕka i Mănkuna Saltak sări - żołnierskie piwo podawane na pożegnanie żołnierza. Săra chÿkĕ - obrzęd składania ofiary piwnej w święto chÿkleme na cześć żniw nowej uprawy. Zapraszamy krewnych. Przy drzwiach stoi stół, na którym kładzie się chleb i ser. Następnie szef obrzędu zaprasza wszystkich do wstania i po modlitwie pije piwo z ogromnej chochli (ołtarza). Kadź z piwem jest przekazywana do następnej i rytuał powtarzany jest dziewięć razy. Săra parne - poczęstunek z piwem - rytuał, który odbywał się podczas wszystkich głównych świąt Czuwaski. Tui Munchi. Piwo warzone jest na trzy dni przed ślubem. Krewni zbierają się do pana młodego i myją się w wannie, po czym następuje uczta. Młodzi ludzie proszą starszych o błogosławieństwo na rozpoczęcie ślubu. Ulah - około 1 października do północy odbywają się spotkania dziewcząt z bezalkoholową ucztą, tańcami i zabawami z chłopakami ulakh. Rodzice młodych ludzi w tym czasie częstują się piwem w domu. Khĕr suri - dziewczęce piwo. Spotkania dla dziewczyn, które odbyły się późną jesienią. Halăkh sări - (piwo ludowe) odbyło się podczas Mănkun. Kobiety nie miały wstępu na tę ceremonię. Chmiel kupuje się za pieniądze zebrane od ludzi lub za dochody z wynajmu niewygodnych kawałków ziemi. Ludzie wspólnie przynoszą produkty z tego i nazwę obrzędu. W browarze umieszczono kilka kadzi: małą na kiremet, czyli na pamiątkę przodków, dużą na Turę. Następnie wszyscy wieśniacy zebrali się i wypili piwo, po czym kilku staruszków poszło na kiremet. Po modlitwie na kiremeti ofiarowano przodkom owsiankę i piwo.


pić piwo

Przesilenie zimowe

Surkhuri - początek słonecznego cyklu uroczystości (22 grudnia). Sur khuri (pluć na czarno) zaprzeczenie smutku. Innym rozumieniem surkhuri jest surakh uri (noga owcza - Chuv.). Nazwa lokalna wakacje nartukan. Podczas tego święta zwyczajowo zgadywano. Trzy dni przed świętem dwie dziewczyny chodzą po domu, w którym jest córka, panna młoda (spadkobierczyni rodziny), po wsi i zbierają słód i zboża na piwo i owsiankę. W jakimś pustym domu wszystko to jest ugotowane. Wieczorem młodzi ludzie świętują w tym domu. Następnego ranka przychodzą rodzice młodych ludzi, głównie ojcowie. Siedzą na honorowym miejscu i są kolejno poczęstowani piwem, śpiewają żartobliwe piosenki i kłaniają się im. W to święto dziewczęta o zmroku wchodziły do ​​stodoły i ciągnęły owce za tylne łapy, aby zapewnić im płodność i przepowiadać przyszłość. Głównym znaczeniem święta był koniec roku słonecznego (najkrótszy dzień w roku) i narodziny nowego roku słonecznego.Podobno znaczenie nazwy święta surkhuri ma święte znaczenie i wiąże się z ofiara bogom w postaci szynki, później - chochla piwa. Czuwaski powiązał konstelację Wielkiej Niedźwiedzicy z kadzią (altăr - çăltăr Chuv. kadzi - konstelacja). Altăr - w Czuwas dosłownie „uchwyt na ramię”, wierzono, że to ta konstelacja wskazuje na gwiazdę polarną.


Przy świątecznym stole na Surkhuri

W rzeczywistości kăsharni lub sherni nie jest niezależnym świętem, ale częścią święta, tydzień po surkhuri. Zimowy tydzień. Podczas Chuvash kăsharnikĕr sări dziewczęce piwo. Komedianci chodzili od domu do domu i naśladowali bicie batem wszystkich nieznajomych. Rodzice młodych też się domyślili, wysłali swatów. odbyła się uroczystość. Piwo przygotowane rytualnie to nieodzowny atrybut każdej ceremonii Czuwaski. A to święto nie jest wyjątkiem. Piwo zwykłe różni się od piwa rytualnego przestrzeganiem określonego obrzędu i odmawianiem modlitw podczas jego przygotowania. Kăsharni to tydzień po 21 grudnia, dacie przesilenia zimowego.

Ponieważ rok był podzielony tylko na dwie pory roku, çăvarni jest świętem spotkania okres letni roku. „Składa się z dwóch części: „starszego” i kĕçĕn „młodszego” çăvarni. W starszy Ostatki odbyła się część sakralna, w młodszej – kuligi. W Zapusty jechali z Góry Oliwnej na saniach ciągniętych przez konie. W przeddzień aslă çăvarni „starszego domu maślanego” odbyła się ceremonia upamiętniająca przodków. W opisach V.K. Magnitsky w dzielnicy Yadrinsky, w przeddzień niedzieli zapusty, postawili na wzgórzu kobietę ze słomy (symbol żniw?) A rano patrzyli, czy pies odziedziczył ją wokół niej, czy też myszy obgryzł go, co było złym omenem (zapowiedzią przyszłych złych zbiorów?). Były rytuały rozpalania zimy - kobiety ze słomy i rozpalania ognisk. Chÿkleme, dziękczynienie Bogu, jedzie do Ostatki, dlatego nazywa się çăvarni chÿkleme. Sekwencja piwnych smakołyków jest następująca. Najpierw piją chÿkleme kurki (chochla chukleme), następnie - surăm kurki (chochla na cześć ducha Suram), trzecią - savăsh kurki (chochla miłosna).


Na çăvarni

Kallam

Odwiedzenie starego roku (14 marca - 20 marca). Przed obchodami Nowego Roku Czuwaski Mănkun odbyło się święto upamiętniające przodków i żegnające stary rok - Kalăm. Jeśli podejdziemy ściśle, Kalăm nie jest samodzielnym świętem, ale częścią nowego roku Mănkun. Uroczystość trwała kilka dni. Pierwszy dzień Kalăm nazywa się "çurta kun" "Dzień Świec". W tym dniu upamiętnia się przodków. Dzień przed Mănkun (20 marca) w miejscu Keremet odbyła się ceremonia ofiarna duchom odległych przodków (chywni). Odprawiono rytuał Kalăm sări „Piwo Kalama”. Przed obchodami w następną sobotę po śmierci i przed Wielkim Dniem, duchy przodków zostały zaproszone do kąpieli parowej w łaźni po umyciu się wszystkich.


Na Calam

Mănkun

Nowy Rok (od 21 marca do 1 kwietnia). Gdy słońce wzeszło, ludzie wspinali się na szczyty święte góry i modlił się o pomyślność i żniwa.Mănkun jest jednym z najważniejszych świąt starożytnego świata. Trwało to 11 dni. Piątego dnia Mănkun odbyły się modlitwy, do puchlani wlano beczkę nowego piwa. Podczas modlitwy prezentowane są „nominalne” chochle piwa: savash kurki, sÿre kurki.Na Mănkun po całej chacie rozwieszono ręczniki - surpans, a w inne święta jeździli z beczką piwa i sernikami i chleb jęczmienny wszystkim krewnym, podczas domowych modlitw nalewali trochę piwa z chochli i wrzucali kawałki ciastek do ognia pieca. Podczas tego święta odbyła się ceremonia śuraçma (swatania). Przyszli swatowie z beczką piwa.


Czuwaski jeżdżące odlatują uyav w przerwie między mănkun a Zimĕk

Hěrlě çyr (powódź)

W starożytności istniało inne ciekawe święto związane z cyklem przyrodniczym - Czerwone Wzgórze, wśród Czuwaskiego Khěrlě çyr (czerwonego wybrzeża). Święto odbywa się w okresie powodzi na pięknym wzgórzu nad rzeką, zwanym hěrlě çyr. Innym ezoterycznym znaczeniem koncepcji Czuwaski wyrażenia hěrlě çyr jest czerwona linia. Cecha przejścia ze świata absolutu do świata materialnego, cecha materializacji energii duchowej.

Kurak (czas pojawienia się pierwszej trawy)

Na początku kwietnia odbyła się uroczystość zbierania pierwszych jadalnych ziół, z których przygotowywano różne potrawy, w tym danie narodowe, zupę salmu.W dawnych czasach działo się to następująco. Wczesnym rankiem dziewczęta i chłopcy wyszli na pola i do lasu z pierwszymi wiosennymi trawami i kwiatami. Zwyczajowo wschód słońca spotykał się już w miejscu zbierania kwiatów. Następnie młodzi mężczyźni rozpoczęli zawody w sile i zręczności. Dziewczyny rywalizowały w tańcu i śpiewie. Następnie rozkładając obrusy na trawie, jedli posiłki przywiezione z domu. Wieczorem przy muzyce, śpiewie, ziołach z bukietami kwiatów wrócili do domu.

Akatuy

Początek cyklu rolniczego święta Czuwaski (Dzień pierwszej rytualnej bruzdy) Jedno z najstarszych świąt rolniczych.Z wyprzedzeniem przygotowywali się do wyjazdu do Akatui, umyli się w łaźni, ubrali w czyste odświętne ubrania. Jasne ubrania były znakiem świętej czystości.W starożytności kobiety towarzyszyły uroczystej procesji i częstowały wszystkich chlebem i piwem. Ludzie, którzy zrobili bruzdę, zostali zasypani grudami ziemi. Podczas „ślubu polnego” rogi orki byka ozdobiono chlebem, czerwonymi strzępami i czerwoną opaską uciskową od rogu do szyi.

Zinze jest semantycznym odpowiednikiem yav, jako czasu bezczynności. Zinçe (cienkie, dopieszczone - Chuv. (czas odpoczynku)) nie jest świętem, ale zrytualizowanym okresem po zakończeniu prac polowych (czas, kiedy żyto zasiane jesienią zaczyna kłos) i do 19 czerwca, kiedy to było zabronione w żaden sposób nie zakłócać ziemi i otaczającej przyrody.W çinçe ludzie chodzili tylko w jasnych, odświętnych ubraniach i jeśli to możliwe, nie robili nic, ponieważ bali się skrzywdzić młode pędy, wykluwające się pisklęta i młode ze świata zwierząt. Jeśli odbywały się jakieś uroczystości, charakter tańca był jak najłagodniejszy, nie wolno było krzyczeć i tupać... i śluby. Ichuk to nie rytuał ani bóstwo, to miejsce ceremonii poświęconej bogu. Na brzegu rzeki był czysty, piękny trawnik. Znajdowało się tu 5 miejsc na kotły, w których gotowano pięć zwierząt ofiarnych. Ta ofiara była przeznaczona dla boga Tură i głównych zasad wszechświata. Tutaj wolno było wszystkim się zebrać, aby hałasować i bawić się, ale tylko w życzliwy sposób.Przed ceremonią na ichuk, schodząc do rzeki, myją twarz (obrzęd oczyszczenia). Następnie odbywa się ceremonia kalam hyvsa (ofiary) z libacją piwa ofiarnego. Po ceremonii wracają do domu nie oglądając się za siebie.W dawnych czasach „podczas wiosennego święta Ujaw, król Czuwaski (patsza), według legendy, podróżował po swoich posiadłościach, spotykał się ze swoimi poddanymi. Na wysokim słupie powiewał sztandar, a społeczności Czuwaski wywieszały surpan (biała kobieca opaska z haftami). Król przyjął dary od członków gminy. Podczas spotkania z królem odbywały się modlitwy, zabawy z pieśniami i tańcami. ostatnie lata z powodu utraty zrozumienia znaczenia Uyav zaczęli mieszać go ze świętem pierwszej bruzdy - akatuem.

Ziměk to jedno z najstarszych świąt ludzkości, które rozpoczęło się trzy dni po zakończeniu çinçe. Ten dzień jest również nazywany nikczemnym tukhnă kun „dzień wyjścia umarłych (z grobów)”. Ziměk rozpoczął się w piątek wieczorem – wynika to z tego, że wśród Czuwasów wieczorem rozpoczęło się odliczanie nowego dnia. Następnego dnia po umyciu się w wannie ubrali się w lekkie odświętne ubrania, a po obiedzie odprawili rytuał ofiarowania duchom przodków (çuraçma khyvni), któremu towarzyszyła libacja ofiarna i użycie piwa specjalnie uwarzonego do celów religijnych . Domy udekorowano zielenią, a na kiremeti odprawiono obrzęd pamięci przodków. Kiremet to miejsce, w którym zwykle rośnie święte drzewo „drzewo życia”, w którym żyją duchy przodków mieszkańców tego obszaru. W języku perskim dobry jest karamat, lub z greckiego keram mat „ziemia święta”. Na kiremet upamiętniają duchy swoich przodków i nigdy nie wspominają imienia boga. Kiremet - uosabia pierwszy firmament z drzewem życia, wzdłuż którego schodzą dusze nowonarodzonych dzieci i w pobliżu którego koncentrują się duchy przodków. Czuwasi czcili dusze swoich przodków na cmentarzu, a tylko starzy ludzie na kiremet upamiętniali duchy swoich przodków. Dlatego nie może istnieć pojęcie złego lub dobrego kiremetu. Wpływ tego miejsca na człowieka zależy od nastawienia do ta osoba duchy przodków.Na kiremeti mąkę i produkty mleczne składano w ofierze duchom przodków yikhăraçě. Po nabożeństwie w kiremeti ludzie udają się do ichuk i odprawiają tam kalam khyvsa (ofiarę), zwracając uwagę najważniejszych sił natury i jedynego boga Czuwasów, Tura. Po modlitwie ludzie piją piwo. Podczas upamiętnienia dokonuje się libacji ofiarnych piwem, piwo do libacji ofiarnych przygotowywane jest z zachowaniem określonych rytuałów i modlitw. Po ofiarnych libacjach wypija się pozostałe piwo, a chochla, z której wykonano upamiętnienie, zostaje zerwana, pozostawiając ją na miejscu.Święto należy do cyklu słonecznego, któremu podporządkowany jest księżycowy. To jest dzień przesilenie letnie(22 czerwca). W starożytnym świecie symbolem çiměk była swastyka obracająca się wbrew ruchowi słońca (jak niemieccy faszyści. Dzień wyznacza początek blaknięcia słońca - skrócenia dnia. Po cimiek kobiety Czuwaskie wyszły na chóry przygotowywały się do tego dnia na próbach săvă kalani (śpiewających pieśni) Tak więc do połowy lat 50. między wsiami Chăvăsh Zeprel (Chuvash Drozhzhanoe) i Chaimalu, składał się chór złożony z mieszkańców okolicznych wiosek, W chórze uczestniczyło około 300 mieszkańców z okolic. Śpiewali w kanonie, ao zmierzchu dźwięk chóru rozlegał się na przestrzeni dziesiątek kilometrów. w tym dniu odbył się jarmark, na placu rozsypano kwiaty i wieczorem zaczęły się tu tańce. Wśród Czuwasów panuje opinia, że ​​jak tańczy się na zimku, to nie zachoruje przez cały rok. do siedmiu dni. to właśnie ta cecha święta posłużyła jako podstawa do zastąpienia znaczenia święta chrześcijańskimi misjonarzami oraz. Zmieniona wersja nazwy święta jest interpretowana jako siódmy tydzień po prawosławnej Wielkanocy, a çiměk obchodzony jest w ostatni czwartek przed Trójcą Świętą.Ponieważ çiměk symbolizuje początek okresu wymierania lekkie siły natura, podczas upamiętnienia zmarłych, na krawędzi naczynia z naczyniami zapalono trzy świece na cześć demona podziemi hayamat, dla jego pomocnika hayamat chavush oraz dla dusz zmarłych krewnych. Odprawili także ceremonię oczyszczenia - çěr khaphi (brama ziemi).

Măn chÿk

Lub pysăk chÿk (chuk çurtri) obchodzony jest 2 tygodnie po zimie podczas dojrzewania chleba. Măn chÿk (uchuk) - Wielka ofiara, a nie święto, nie ma tu żadnych uroczystości. Został zabrany do święte miejsce ichuk raz na 9 lat. Rytuał nazywano czakle Tură tărakan. Uśmiercano białego byka i towarzyszące mu zwierzęta - konie, gęsi itp. Uczestnicy rytuału podziękowali za dziewięcioletnie żniwa Tură. Młodzi ludzie nie zostali wpuszczeni na ceremonię.W źródłach często znajdujemy datę Wielkiej Ofiary na 12 lipca (wśród chrześcijan wyznaczono na ten dzień Dzień Piotra), wśród Mari ta ceremonia nazywa się Sÿrem lub Kyoső. ceremonii, pościli przez trzy dni, nie pili i nie palili. Następnego dnia po obrzędzie oczyszczenia sĕren, duży oddział jeźdźców zebrał się w wioskach i wypędził nieczystych i obcych z wiosek, robiąc hałas okrzykami i młotkami. W tym czasie „organizowano spotkania duchownych, na których omawiano kwestie odprawiania tradycyjnych modlitw.

Ilene to rozkosz. Ofiara rytualna, która wyznacza koniec okresu letniego i początek okresu zimowego W sierpniu - wrześniu pszczelarze, po usunięciu miodu, urządzali sobie uczty z modlitwami na znak wdzięczności Bogu.

Święto-święcenie nowych żniw Chÿkleme odbyło się w dniu przesilenia jesiennego jako zakończenie rocznego cyklu działalności gospodarczej rolników, którzy w ramach przygotowań do święta wypiekali chleb, warzyli piwo z nowego słodu. Wieśniacy zebrali się w domu zapraszającego. Przed rozpoczęciem modlitwy śpiewali na stojąco, zwracając się na wschód, starożytny hymn chłopów Czuwaski, a po zaproszeniu krewnych odprawiają krótką modlitwę i częstują ich piwem. Są szczególnie ściśle monitorowani, gdy oferują chochlę „miłości” savash kurki. Musi być wypity do dna, bez mówienia i bez zatrzymywania się. W przeciwnym razie gość zostanie ukarany grzywną w postaci trzech kolejnych chochli piwa. Druga kadź przynosi „bronę” – ostre spusty.

Kěpe (opadanie pierwszego śniegu)

Oczywiście obchody Kĕpe zbiegły się w czasie z opadnięciem pierwszego śniegu. Wierzono, że od tego czasu zaczynają się zimowe przeziębienia. W tym dniu wszyscy krewni zgromadzeni u jednego z krewnych odprawili rytuały związane z przygotowaniami do zimy.

Tak (listopad)

Miesiąc listopad poświęcony jest przodkom. W starożytnej Mezopotamii nazywano go „miesiącem ojców”. W tym miesiącu na grobach zmarłych wznoszone są kamienne lub drewniane filary.Po ich postawieniu dzieci jeżdżą wozem po wsi, zapraszając je na uroczystość upamiętniającą.Obrzęd kończy się poczęstunkiem piwa.

Day of Set - destrukcyjny początek. Najkrótszy dzień w roku. Ten dzień był uważany za czas szalejących sił ciemności. W tym dniu odbywają się modlitwy do duchów domowych. Gęś jest składana w ofierze.

- 25,41 KB

(STRONA TYTUŁOWA)

WSTĘP 3

Życie publiczne i relacje międzyludzkie 5

Rytuały rodzinne i domowe 7

ceremonia ślubna 8

Pogrzeb 11

Wiejskie rytuały 12

Święta 14

WNIOSEK 17

Wykaz wykorzystanej literatury 18

WPROWADZANIE

Obrzęd, zwyczaj, tradycja są piętno pojedyncze osoby. Przecinają i odzwierciedlają wszystkie główne aspekty życia. Są potężnym środkiem edukacji narodowej i jednoczą ludzi w jedną całość.

Często wydaje nam się, że świat tradycji jest nieodwołalnie przeszłością, a najmniej skłaniamy się do wypełniania obrzędów i tradycji dziadka.

Ale norm zachowania, etyki, moralności relacji międzyludzkich nie da się ani zsyntetyzować, ani zaimportować, a utrata tradycyjnej kultury w tym obszarze przeradza się w brak duchowości.

Społeczeństwo raz po raz wraca do swoich początków. Rozpoczyna się poszukiwanie utraconych wartości, próby przywołania przeszłości, zapomnianej i okazuje się, że obrzęd, obyczaj ma na celu zachowanie wiecznych wartości uniwersalnych:

Pokój w rodzinie;

Miłość do natury;

Opieka domowa;

Męska przyzwoitość;

Czystość i skromność.

System obyczajów i rytuałów ukształtował się na wczesnych etapach rozwoju społeczeństwa ludzkiego. W społeczeństwach prymitywnych pełniły funkcje zarządzania, przekazywania doświadczeń.

Obrzędy i obrzędy kształtują się pod wpływem takich czynników jak: wierzenia, mity, wiedza ludowa, folklor, działalność gospodarcza, położenie geograficzne.

Zwyczaj to nawykowy sposób zachowania ludności, odziedziczony po poprzednich pokoleniach i zmieniany przez czas.

Rytuał to zespół czynności ustanowionych zwyczajem związanym z wierzeniami religijnymi lub tradycjami dnia codziennego.

Lud Czuwaski ma wiele tradycji i rytuałów. Niektóre z nich są zapomniane, inne do nas nie dotarły. Są nam drogie jako wspomnienie naszej historii. Bez znajomości tradycji i obrzędów ludowych nie jest możliwa pełna edukacja. Młodsza generacja. Stąd chęć ich pojmowania w kontekście współczesnych trendów rozwoju kultury duchowej ludu.

W moim eseju chcę przedstawić kompleks zwyczajów i rytuałów ludu Czuwaski, aby następnie dokładniej je przestudiować, ujawniając ich wyjątkowe, ukryte znaczenie.

Życie publiczne i relacje międzyludzkie

Cały kompleks obyczajów i rytuałów można podzielić na trzy grupy:

1. Obrzędy sprawowane przez całą wieś lub kilka osad, tzw.

2. Ceremonie rodzinne i klanowe, tzw. dom lub rodzina.

3. Obrzędy odprawiane przez osobę lub dla niej lub indywidualnie, tzw. indywidualny.

Czuwasi traktowali umiejętność godnego zachowania się w społeczeństwie ze szczególnym szacunkiem i szacunkiem. Czuwaski uczyli się nawzajem: „Nie zawstydzajcie imienia Czuwaski”.

Opinia publiczna zawsze odgrywała ważną rolę w kształtowaniu i regulowaniu norm moralnych i etycznych: „Co powiedzą na wsi”.

Potępiono następujące negatywne cechy behawioralne:

nieskromne zachowanie

wulgarny język

Pijaństwo

Kradzież.

Szczególną potrzebą było przestrzeganie tych zwyczajów przez młodzież.

1. Nie trzeba pozdrawiać sąsiadów, współmieszkańców, tych, których widywano na co dzień, pozdrawiali tylko szanowanych, starych ludzi:

Sowa - i? (Jesteś zdrowy?)

Avan - i? (Czy to jest dobre?)

2. Wchodząc do chaty do jednego z sąsiadów, Czuwaski zdjęli kapelusze, włożyli je pod ramiona i przywitali „hert-surt” - ciasteczka. Jeśli rodzina jadła w tym czasie obiad, osoba, która weszła, z pewnością siedziała przy stole. Zaproszony nie miał prawa odmówić, nawet jeśli był pełny, to jednak według zwyczaju musiał nabrać co najmniej kilka łyżek ze wspólnego kubka.

3. Zwyczaj Czuwaski skazywał gości na picie bez zaproszenia, więc gospodarz był zmuszony do ciągłego oferowania gościom poczęstunku, nabierał chochlę za chochlą, z której często trochę pił.

4. Kobiety były zawsze traktowane przy tym samym stole co mężczyźni.

5. Chłopi ściśle przestrzegali od dawna ustalonego zwyczaju, zgodnie z którym raz lub dwa razy w roku musiał wzywać do siebie wszystkich swoich krewnych i sąsiadów, chociaż w innych przypadkach uroczystości te zabierały dobrą połowę skromnych rezerw.

Rytuały rodzinne i domowe

Rytuały rodzinne wyróżnia wysoki stopień zachowania tradycyjnych elementów. Związany z głównymi punktami życia danej osoby w rodzinie:

Narodziny dziecka;

Małżeństwo;

Wyjazd do innego świata.

Podstawą całego życia była rodzina. W przeciwieństwie do dzisiejszej rodzina była silna, rozwody zdarzały się niezwykle rzadko. Relacje rodzinne były:

Poświęcenie;

Lojalność;

Rodziny były monogamiczne. Poligamia była dozwolona w bogatych i bezdzietnych rodzinach.

Dopuszczono nierówny wiek małżonków.

Istniał zwyczaj oddawania żony zmarłego brata młodszemu bratu w celu zachowania majątku.

Istniał zwyczaj mniejszości, kiedy cały majątek dziedziczył najmłodszy syn w rodzinie.

ślub

Czuwaski miał trzy formy małżeństwa:

1) z pełną ceremonią ślubną i swataniem (tuila, tuipa kaini);

2) małżeństwo przez „odejście” (hyor tukhsa kaini);

3) porwanie panny młodej, często za jej zgodą (jej varlani).

Panu młodemu towarzyszył do domu panny młodej duży pociąg weselny.

Tymczasem panna młoda pożegnała się z bliskimi. Ubrana była w dziewczęce ubranie, przykryte welonem. Panna młoda zaczęła płakać lamentami (hyor yorri). Pociąg pana młodego czekał przy bramie z chlebem, solą i piwem.

Po długim i bardzo pomysłowym poetyckim monologu najstarszego z przyjaciół (man kyoru), goście zostali zaproszeni do wyjścia na dziedziniec przy zastawionych stołach. Rozpoczął się poczęstunek, zabrzmiały pozdrowienia, tańce i piosenki gości. Następnego dnia pociąg pana młodego odjeżdżał. Panna młoda siedziała na koniu lub jechała stojąc w wozie. Pan młody trzykrotnie uderzył ją batem, aby „odpędzić” duchy rodziny żony od panny młodej (turecka tradycja nomadyczna). Zabawa w domu pana młodego trwała dalej z udziałem krewnych panny młodej. Pierwszą noc poślubną młodzi ludzie spędzili w skrzyni lub innym lokalu niemieszkalnym. Jak zwykle młoda kobieta zdjęła buty męża. Rano młoda kobieta była ubrana w damski strój z damskim nakryciem głowy „hush-pu”. Przede wszystkim poszła się pokłonić i złożyła ofiarę na wiosnę, potem zaczęła pracować w domu, gotować jedzenie.

Narodziny dziecka były postrzegane jako szczególne radosne wydarzenie. Dzieci były postrzegane przede wszystkim jako przyszli pomocnicy.

Poród odbywał się zwykle latem w wannie, zimą w chacie. Wierzono, że duch dał duszę noworodkowi. Jeśli dziecko urodziło się przedwcześnie, słabe, to odprawiano ceremonię wpuszczania w siebie duszy: zaraz po urodzeniu trzy starsze kobiety, zabierając żelazne rzeczy (patelnia, chochla, mokra), udały się na poszukiwanie dusza. Jeden z nich poszedł na strych prosić Boga o duszę, drugi zszedł do podziemi, poprosił o to szaitana, trzeci wyszedł na dziedziniec i wezwał wszystkich pogańskich bogów, aby dali noworodkowi duszę.

Po urodzeniu dziecka składano ofiary duchom. Szaman (yomzya) użył lipowego kija do rozbicia dwóch surowe jajka i odrywając głowę koguta, wyrzucił ją z bramy jako ucztę dla złego ducha - szaitana. Położne wykonywały też inne czynności: podskakiwały przez kołnierz; trzymając dziecko przed paleniskiem, wrzucili sól do ognia, wyczarowując złe duchy i zmarłych, aby odeszli i nie skrzywdzili noworodka. Wyrażali życzenia dziecku, aby było odważne, szybkie, pracowite, jak matka i ojciec.

Z okazji narodzin dziecka w chacie zebrała się cała rodzina. Chleb i sery zostały podane na stole, a starszy członek rodziny rozdał je po kawałku każdemu z obecnych. Poczęstunek na cześć noworodka można było również zorganizować w jakieś święto, ale nie później niż rok po urodzeniu. Imię nosiło się według własnego uznania lub imię starszej osoby czczonej w wiosce. Aby oszukać złe duchy, odeprzeć złą pogodę od dziecka, noworodkom nadano imiona ptaków, zwierząt, roślin itp. (Jaskółka, Dąb itp.). W związku z tym osoba może mieć dwa imiona: jedno dla życia codziennego, drugie dla duchów. Wraz z umacnianiem się chrześcijaństwa imię dziecka zaczęto nadawać w kościele podczas chrztu.

W rodzinie Czuwaski dominował mężczyzna, ale autorytet miała też kobieta. Rozwody zdarzały się niezwykle rzadko. Panował zwyczaj mniejszości – najmłodszy syn zawsze pozostawał z rodzicami, dziedziczył po ojcu.

Pogrzeb

Jeśli ceremonia zaślubin i narodziny dziecka miały pogodny i radosny charakter, to obrzęd pogrzebowy zajmował jedno z centralnych miejsc w pogańskiej religii Czuwas, odzwierciedlając wiele jej aspektów. Pogrzeby i ceremonie odzwierciedlały bolesne przeżycia, tragedię bezpowrotnej utraty jedynego żywiciela rodziny. Śmierć została przedstawiona jako podstępna siła w postaci ducha Esrel - ducha śmierci. Strach uniemożliwił znaczące zmiany w tradycyjnym obrządku pogrzebowym, a wiele jego elementów przetrwało do dziś. Zgodnie z wierzeniami Czuwaski po roku dusza zmarłego zamieniła się w ducha, do którego modlili się, i dlatego, wspominając Czuwaski, starali się go przebłagać, aby uzyskać pomoc w sprawach żyjących. Obrzęd pogrzebowy zakończone słowami: „Błogosław! Niech wszystko będzie przed wami pod dostatkiem. Jedz tu do syta i wróć do siebie."

Po śmierci na grobie umieszczono tablicę powitalną, którą rok później zastąpiono pomnikiem.

Wiejski rytuał

Całe życie osobiste i społeczne Czuwasów, ich działalność gospodarcza związana była z ich wierzeniami pogańskimi. Wszystko, co żyje w naturze, wszystko, co Czuwaski napotkał w życiu, miało swoje bóstwa. W zgromadzeniu bogów Czuwaski w niektórych wioskach było do dwustu bogów.

Tylko ofiary, modlitwy, oszczerstwa, zgodnie z wierzeniami Czuwaski, mogły zapobiec szkodliwym działaniom tych bóstw:

1. Rytuały typu chuk, podczas których ludzie składali ofiary wielkiemu bogu Turze, jego rodzinie i pomocnikom w celu zachowania powszechnej harmonii i modlitwy o dobre zbiory, potomstwo bydła, zdrowie i pomyślność.

2. Rytuały takie jak Kiremet - kiedy mieszkańcy kilku wiosek zbierali się na rytualną ofiarę w specjalnie wyznaczonym miejscu. Duże zwierzęta domowe w połączeniu z modlitwą służyły jako ofiary obrzędu.

3. Obrzędy skierowane do duchów - bóstw. Mieli określoną kolejność wykonywania, zwracając się z zachowaniem ogólnie przyjętej hierarchii. Prosili swoje bóstwa o zdrowie i spokój.

4. Obrzędy oczyszczenia, które zakładały modlitwę o uwolnienie od wszelkich przekleństw i zaklęć: seren, virem, vupar.

Jeśli ktoś naruszył ogólnie przyjęte normy zachowania i moralności, następowała adekwatna reakcja. Osoby naruszające podlegały nieuchronnej karze:

„Ześlę na ciebie przerażenie, chorobę i gorączkę, od których zmęczą się oczy, dusza będzie udręczona. Pan dotknie cię chorobą, gorączką, gorączką, zapaleniem, suszą, palącym wiatrem i rdzą i będą cię ścigać, aż zginiesz.

Dlatego chorzy pospieszyli do swoich duchów i bóstw z prośbami i przynieśli im prezenty. Szaman Czuwaski - yomzya - określił przyczyny choroby, nieszczęścia, wypędził złego ducha z człowieka.

Wakacje

Obrzędy i święta Czuwasów były w przeszłości ściśle związane z ich pogańskimi wierzeniami religijnymi i ściśle odpowiadały kalendarzowi gospodarczemu i rolniczemu.

Cykl obrzędów rozpoczął się od zimowego święta prośby o dobre potomstwo żywego inwentarza - surkhuri (ducha owczego), zbiegającego się z czasem przesilenia zimowego. Podczas festiwalu dzieci i młodzież w grupach chodziły po dziedzińcu wsi, wchodząc do domu, życzyły właścicielom dobrego potomstwa bydła, śpiewały pieśni z zaklęciami. Gospodarze wręczyli im jedzenie.

Potem przyszło święto uhonorowania słońca savarni (zapusty), kiedy upiekli naleśniki, zorganizowali jazdę konną po wiosce w słońcu. Pod koniec tygodnia Maslenitsa spalono wizerunek „starej kobiety savarni” (savarni karchakyo). Wiosną odbyło się kilkudniowe święto ofiary słońcu, bogu i zmarłym przodkom mankun (co zbiegło się wtedy z Prawosławna Wielkanoc), która zaczynała się od kalam kun, a kończyła seren lub virem - obrzędem wypędzenia zimy, złych duchów i chorób. Młodzież chodziła grupami po wsi z rózgami jarzębiny i biczując ludzi, budynki, sprzęt, ubrania, wypędzała złe duchy i dusze zmarłych, krzycząc „seren!”. Koledzy ze wsi w każdym domu poczęstowali uczestników ceremonii piwem, serem i jajkami. Pod koniec XIX wieku. te rytuały zniknęły w większości wiosek Czuwaski.

Pod koniec wiosennego siewu odbył się rodzinny rytuał zwany aka patti (modlitwa o owsiankę). Kiedy ostatnia bruzda pozostała na pasie i zakryła ostatnie zasiane nasiona, głowa rodziny modliła się do Sulti Tura o dobre zbiory. Kilka łyżek owsianki, ugotowanych jajek zakopano w bruździe i zaorano.

Krótki opis

Rytuał, obyczaj, tradycja to cechy charakterystyczne jednego ludu. Przecinają i odzwierciedlają wszystkie główne aspekty życia. Są potężnym środkiem edukacji narodowej i jednoczą ludzi w jedną całość.

Często wydaje nam się, że świat tradycji jest nieodwołalnie przeszłością, a najmniej skłaniamy się do wypełniania obrzędów i tradycji dziadka.

Larisa Selifankina
Podsumowanie zajęć dla starszych dzieci wiek przedszkolny„Wiosenne zwyczaje ludu Czuwaski”

Temat: « Wiosenne zwyczaje ludu Czuwaski» .

Cele: 1. Poszerz wiedzę dzieci o Republice Czuwaskiej, o Czuwaski,

zamieszkujący region Wołgi;

2. Skonsoliduj wiedzę o życiu, ubraniach Czuwaski;

3. Pielęgnuj z dzieci szacunek dla cudzej kultury ludzie,

pozytywne zainteresowanie ojczyzna.

materiały: herb i flaga Republiki Czeskiej, Czuwaski narodowy strój dziecięcy, fotografie biżuterii damskiej, fragmenty życie narodowe Czuwaski.

praca ze słownictwem: herb, monkun (Wielkanoc, gościnność.

prace wstępne: czytanie po rosyjsku, Czuwaski, tatarskie, mordowskie baśnie, legendy, badanie haftów, zapamiętywanie wierszy o Wołdze, pieśni, tatarów i słowa Czuwaski, rozmowy o życiu ludzi różnych narodowości, wycieczka do mini-muzeum przedszkola.

Postęp GCD:

1. Moment organizacyjny.

Witajcie drodzy goście! Salam! Chodź, usiądź! Witam w dawnych czasach Salam używane tylko przy wejściu do domu. (Dzieci gości siedzą) Z przyjemnością witamy w naszym Wioska Czuwaski. Za pomocą starożytny zwyczaj każdy wędrowiec jest gościem w domu Czuwaski. « szanuj starych ludzi Kochaj młodych, daj każdemu podróżnikowi schronienie i jedzenie w swoim domu. I w antyk wraz z rodziną służącą w polu, Czuwaski chłop położył na stole chleb i sól i wyszedł z domu otwarty: przyjdź, podróżniku, odpocznij, bądź gościem.

2. znajomość herbu Czuwaszja.

Gospodarz pokazuje flagę i herb Czuwaszja(wsuń na pokładzie). Dzieci na to patrzą.

Żółty (złoto) i czerwony to tradycyjne kolory Czuwaski ludzie. Żółty (saro) kolor w Czuwaski folklor jest obdarzony koncepcją najpiękniejszego koloru, uosabiającego wszystko, co najpiękniejsze i najjaśniejsze. Złoto to bogactwo, sprawiedliwość, miłosierdzie, hojność, stałość, siła, wierność. Czerwony jest jednym z najczęstszych Czuwaski kwiaty, który wykonał główne elementy popularny ornament - godność, moc, odwaga, siła. godło narodowe Czuwaski Republika to otoczona rzeźbiona tarcza heraldyczna, podzielona na żółtą (nad) i czerwony (na dnie) pola. W herbie jest tylko jeden herb - "drzewo życia", który jest jednym z elementów Ozdoba Czuwaski.

Tarcza jest zwieńczona innym elementem Ornament Czuwaski - złoty, otoczone czerwonym emblematem „trzy słońca”, składający się z trzech ośmioramiennych gwiazd. Spód tarczy obramowany czerwoną wstążką z napisem złotymi literami. „Republika Chowasz - Republika Czuwaska» , zakończony stylizowanym wizerunkiem złotych liści i szyszek chmielowych, symbolizujących tradycję Czuwaski uroczysty i świąteczny napój - kwas chlebowy, który Czuwaski były gotowane w domu od czasów starożytnych.

3. Jak spotyka się wiosnę.

W Czuwaszja, podobnie jak w całym wielonarodowym regionie Wołgi, dzieci czekają na wiosnę i wołają ją. dzieci czytają zaklęcia:

pierwsze dziecko

Skowronki przychodzą

Zabierz mroźną zimę

Przynieś ciepło wiosny:

Mamy dość zimy

Zjedliśmy cały chleb

I podniósł słomę

I zebrał plewy.

Och, małe skowronki,

Leć, dzwoń!

drugie dziecko

Skowronek, skowronek!

Weź swoją zimę

I daj nam wiosnę.

Kup sobie sanki

Daj nam wózek.

trzecie dziecko

Skowronki, skowronki,

Leć do nas

Przynieś nam wiosenną czerwień,

czerwone słońce,

Ciepłe gniazdo!

prezenter: Ulubiony wiosenne wakacje Czuwaski-Wielkanoc(monkun).

Monkun - spotkanie wakacyjne wiosenny nowy rok według starożytnego kalendarza Czuwaski. Imię Monkuna tłumaczy się jako "świetny dzień". W dniu Wielkanocy wczesnym rankiem dzieci wybiegły na wschód słońca. Zgodnie z pomysłami Czuwaski, w tym dniu wstaje tańcząc, czyli szczególnie uroczyście i radośnie. W momencie wschodu słońca starzy ludzie obsypywali dzieci ziarnem, chmiel. Dzieci, walcząc ze sobą, tarzały się po ziemi, żeby przez cały rok były zdrowe. Chłopcy i dziewczęta jeżdżą na sankach w wąwozie, tańczą na ulicy bez muzyki. Dorośli w tym świątecznym tygodniu udali się do krewnych i zaprosili ich do odwiedzenia. Odwiedziliśmy z dużą liczbą gości. Na stole zawsze były kolorowe jajka. Goście i gospodarze podnieśli po jednym jajku i po kolei je wybili. Ostatnie nieprzerwane jajko umieszczono obok ikon, wierząc, że przyniesie szczęście domowi. Duża ilość prezentów miała przyczynić się do bogactwa i dobrobytu właścicieli. Z kolei właściciele wypróbowany wręczać gościom bogate prezenty. Wierzono, że dzieci przynoszą do domu szczęście, zdrowie i dobrobyt. Dlatego jeśli w pierwszy dzień Wielkanocy przyszedł do domu chłopiec, wierzono, że krowy przyniosą do domu byki, owce - barany. Pierwsza osoba, która weszła, została zaniesiona na rękach do kąta i usadowiona z poduszką na krześle przed stołem, traktowana jak najlepiej. W tym samym czasie dzieci musiały siedzieć spokojnie, w przeciwnym razie rzekomo ptaki nie wysiadują piskląt. Niektórzy z nich zwyczaje przetrwały do ​​dziś odkąd: farbowanie jajek, chodzenie do krewnych z prezentami, pierwsza osoba, która przyjdzie, kładzie się na poduszce, traktuje serdecznie.

Na wielki dzień na centralnym placu lub na słonecznym wzgórzu załatwili sobie dorośli huśtawka dla dzieci. Dzieci bawiły się wokół nich cały dzień. grał inaczej Gry: w czyżykach, łykach, alczykach, kozach... Z pewnością grali w jajka.

Teraz zagramy w grę "Turlanie jajkiem". Wychodzimy trzy za jednym i toczymy jajko w dół wzgórza, którego jajko toczy się dalej, wygrał.

Wieczorami dzieci wracały do ​​domu, a na huśtawce dobrze się bawiłem młodzi chłopcy i dziewczęta. Wychodzi dziewczyna w krajowym Kostium Czuwaski. Wykonuje Taniec Czuwaski.

W Czuwaszja każda dziewczyna uczona była haftować, a chłopiec rzeźbić w drewnie. Ze wszystkich ocalałych okazów Czuwaskiżadne dwa szwy nie są takie same. I nie ma kopii wszystkich rzeźbionych kadzi. Każdy Czuwaski kobieta była prawdziwą artystką. Każdy- Czuwaski posiadane rzemiosło artystyczne. Czuwaszja od dawna nazywa się krawędzią „sto tysięcy wzorów”. Haftowane na koszulach, szalikach, fartuchach, biżuterii, ręcznikach. Haftowali głównie farbowanymi nićmi wełnianymi, jednak do wyrobu nakryć głowy chushpu i tukhyai używano również koralików, monet i muszelek. (pokazuje zdjęcia i ilustracje na tablicy). Ludowy Czuwaski haft jest znany na całym świecie. Nadal klasyczny haftowane wzory zachwycają swoim pięknem i subtelnością.

Wynik:

Chłopaki, o czym nowego się dzisiaj dowiedzieliście Czuwaski ludzie?

Jak się nazywa Czuwaski wiosenne wakacje?

Z czego słynie Czuwaski ludzie?

Powiązane publikacje:

Przez długi czas wśród ludzi krążyło powiedzenie: „Ural jest podporą państwa”. Co to jest „Ural”? Spójrzmy na Wikipedię: „Ural to region geograficzny.

Jaskółki przylatują z dalekiej krainy, ćwierkają wesoło, mówią do ludzi: „Obudźcie się, nadchodzi wiosna, a wraz z wiosną i Wielkanocą przynosi nam radość.

Gra „Pole cudów”. „Zwyczaje i rytuały ludów Północy” Cele i zadania: - promowanie rozwoju zainteresowania dzieci ich ojczyzną; - wychować ostrożna postawa do natury; - rozwijać intelekt.

Zintegrowana lekcja „Rosyjskie zwyczaje letnie” Cele: edukacyjne: zapoznanie dzieci ze starożytnym rosyjskim świętem Trójcy Świętej, wyjaśnienie jego pochodzenia i celu; edukacyjne: kształcić.

Dobroci i ludzkości wprowadzając dzieci w wieku przedszkolnym do kultury ludowej Czuwaski„…podstawą szczęścia i harmonii jest duchowość. Tylko siła naszej duchowości ochroni naszą grupę etniczną, nasz naród, Chroń jej naturalną kołyskę.

Surkhuri. To jest stare święto Czuwaski. W starszej wersji miał związek z kultem duchów plemiennych – patronów bydła. Stąd nazwa święta od „Sura yrri” - „duch owiec”). Obchodzono je podczas przesilenia zimowego, kiedy zaczynał się dzień. Surkhuri i trwało cały tydzień. Podczas uroczystości odbyły się rytuały mające na celu zapewnienie sukcesu ekonomicznego i osobistego dobrobytu ludzi, dobrych zbiorów i bydła w nowym roku. Pierwszego dnia Surkhuri dzieci zbierały się w grupy i chodziły po wiosce od drzwi do drzwi. W tym samym czasie śpiewali piosenki o nadejściu nowego roku, gratulowali współmieszkańcom z okazji wakacji, zapraszali innych chłopaków do dołączenia do ich firmy. Wchodząc do domu życzyli właścicielom dobrego potomstwa bydła, śpiewali pieśni z zaklęciami, a oni z kolei dawali im jedzenie. Surkhuri później zbiegło się z chrześcijańskim Bożym Narodzeniem ( Rastaw) i kontynuowane do .

Jedno ze świąt cyklu noworocznego - Nartukan ( Nartavan) - powszechne wśród Zakamskiego i Ural Chuvash. Zaczęło się 25 grudnia, w dniu przesilenia zimowego i trwało cały tydzień. Odpowiada święcie Surkhuri - wśród jeźdźców i Kher Sări - oddolnym Czuwas.

Na uroczystość wybrano wzniesiony w ubiegłym roku nowy dom. Aby właściciel nie odmówił, podczas budowy domu młodzież zorganizowała pomoc zbiorową ( nime) - pracował za darmo przy usuwaniu materiałów budowlanych i budowie domu. Ten dom nazywał się nartukan parche - dom, w którym odbywał się nartukan.

Podczas nartukanu dzieci rano zjeżdżały na sankach z gór. W tym samym czasie śpiewano specjalne wersety - nartukan savvisem. Z nadejściem zmierzchu nad wioską, tu i tam, słychać było okrzyki: „Nartukana-ah! Nartukan-a!”, czyli „Do Nartukan!”. Chłopaki zebrali się w grupy i po uzgodnieniu między sobą poszli do domu, aby przebrać się za świątecznych dziadków ( nartukan staruszekĕ) oraz w wigilijnych ( nartukan karchăkĕ). Chłopaki przebierali się głównie w damskie ciuchy, dziewczęce w męskie. Po chwili komedianci wylewali się na ulicę i zaczęli chodzić od domu do domu. Wśród komediantów można było spotkać: kupca tatarskiego i komika z niedźwiedziem, i swatkę Mari, a także wielbłąda z koniem i wróżbitę cygańską... Pochód prowadził nartukan starca z batem i nartukan karchăk' z kołowrotkiem i wrzecionem... Chłopaki przede wszystkim interesowały ich domy, w których mieszkają wybrani lub goście zaproszeni na wakacje nartukan z innych wiosek. W zwykłe dni nie było zwyczaju wchodzić do takich domów, ale w wakacje można to zrobić pod przykryciem maskarady.

Procesja rozpoczęła się w wyznaczonych domach. W każdej chacie, w różnych wariantach, następujące zabawna scena. Facet przebrany za staruszkę usiadł przy kołowrotku i zaczął się kręcić. Dziewczyna przebrana za wędrowca, wymachując miotłą, zaczęła ganić i wyrzucać, groziła, że ​​przyklei staruszkę do kołowrotka. W tym samym czasie wyrwała jednemu z konwojentów butelkę wody i wylała wodę na rąbek ubrań obecnych. Wszystko to z wielkim humorem. W końcu wszyscy komedianci zaczęli tańczyć do muzyki i hałaśliwego akompaniamentu klapy pieca, grzechotek. Do tańca zaproszono również właścicieli domu, zwłaszcza dziewczynki. Faceci w kobiecych strojach i maskach starali się wypatrywać dziewcząt-gości, wzywając ich do tańca... Po rozbawieniu gospodarzy tłum komediantów tańcem i hałasem udał się do innego domu. Nawet po południu chłopaki, poprzez siostry i krewnych, zaprosili wszystkie dziewczyny do wybranego na wakacje domu. Dziewczyny przyszły w swoich najlepszych ubraniach i usiadły pod ścianami. Najlepsze miejsca zajęły dziewczęta, które przybyły z innych wiosek. Kiedy zebrali się wszyscy zaproszeni, rozpoczęły się zabawy, tańce i piosenki.

W końcu jedna z dziewczyn przypomniała, że ​​nadszedł czas, aby pójść po wodę i zacząć wróżby na ringach. Kilku chłopaków odpowiedziało, zaprosiło dziewczyny, aby towarzyszyły im nad rzeką. Po perswazji dziewczyny zgodziły się i opuściły krąg. Jeden wziął wiadro, drugi ręcznik. Chłopaki wzięli siekierę, aby wyciąć dziurę, a także kilka drzazg i podpalili. W świetle pochodni wszyscy poszli po wodę.

Na rzece chłopaki wykupili się z wody ( sziwri) woda - wrzucili go do dziury srebrna moneta. Dziewczyny nabrały wiadro wody, wrzuciły do ​​wody pierścionek i monetę, przykryły wiadro haftowanym ręcznikiem i wróciły nie oglądając się za siebie. W domu jednemu z chłopaków przekazano wiadro, a on, niosąc na małym palcu wiadro wypełnione wodą, wniósł je do chaty i zręcznie położył na przygotowanym miejscu pośrodku kręgu. Wtedy jedna z dziewcząt została wybrana na gospodarza. Po długich namowach zgodziła się i z zapaloną świecą w rękach usiadła przy wiadrze. Reszta dziewczyn usiadła wokół wiadra, a chłopaki stali w kręgu za dziewczynami. Prezenter sprawdził, czy pierścionek i moneta są na swoim miejscu.

Kaszarni, ( w niektórych miejscach kĕreschenkke) , - święto z cyklu noworocznego. Obchodziła go młodzież Czuwaska w tygodniu od Bożego Narodzenia ( Rastaw) przed chrztem. Po wprowadzeniu chrześcijaństwa zbiegło się to z rosyjskimi świętami Bożego Narodzenia i chrztem. Ten festiwal pierwotnie obchodził przesilenie zimowe.

Słowo kăsharni najwyraźniej tylko zewnętrznie przypomina rosyjski chrzest (to wariant kĕreschenkke wznosi się do niego). W dosłownym sensie kăsharni to „tydzień zimowy” ( por. tat.: kysh = "zima").

Aby trzymać kăsharni, młodzi ludzie wynajęli dom i warzyli w nim tak zwane piwo dziewczęce ( kĕr suri). W tym celu zebrali sakiewkę z całej wsi: słód, chmiel, mąkę i wszystko, co potrzebne do leczenia współmieszkańców, a także zaproszonych z tej okazji gości z sąsiednich wiosek.

W przeddzień chrztu zebrały się w tym domu młode dziewczyny, warzyły piwo i gotowały placki. Wieczorem w domu zebrała się cała wieś, młodzi i starzy. Dziewczynki najpierw podały piwo osobom starszym i rodzicom. Pobłogosławiwszy młodych na szczęśliwe życie w nowym roku, starzy ludzie wkrótce wrócili do domu. Młodzież spędziła ten wieczór na zabawie. Muzyka i śpiew rozbrzmiewały całą noc, chłopcy i dziewczęta tańczyli do przyśpiewek. Ważne miejsce w obchodach ksharni zajmowały wszelkiego rodzaju wróżby na temat losu. O północy, gdy wieś już spała, kilka osób wyszło na pola. Tu, na skrzyżowaniu, przykryci kocami, słuchali, kto usłyszy jaki dźwięk. Jeśli ktoś usłyszał głos jakiegoś domowego zwierzęcia, mówili, że będzie bogaty w bydło, ale jeśli ktoś usłyszał dźwięk monet, to wierzyli, że będzie bogaty w pieniądze. Dzwonek i muzyka na dudach shăpur) przewidział ślub. Jeśli te dźwięki usłyszał facet, to na pewno w tym roku się ożeni, a jeśli dziewczyna, to się ożeni. Tego wieczoru było wiele innych wróżb, ale młodzi ludzie częściej domyślali się o małżeństwie i małżeństwie. Wyjaśnia to fakt, że Czuwaski zwyczaj to właśnie w okresie noworocznym rodzice młodych wysłali swatów. Podczas obchodów kăsharni koczownicy przechadzali się po podwórkach. Odgrywali przeróżne sceny z życie na wsi. Komedianci z pewnością odwiedzili dom, w którym młodzież świętowała kăsharni. Tutaj pokazali różne skecze komiksowe. Jednak początkowo rolą komediantów było wypędzenie z wioski złych duchów i wrogich sił dawnego roku. Dlatego w okresie od Bożego Narodzenia do chrztu wieczorami koczownicy chodzili z biczami i naśladowali bicie wszystkich nieznajomych.

Następnego ranka przyszedł tak zwany chrzest wodny ( tură shiva anna kun). W tym dniu obchodzono chrzest Pański - jedno z tak zwanych dwunastych świąt rosyjskich Sobór. Święto to zostało ustanowione na pamiątkę chrztu Jezusa Chrystusa opisanego w ewangelii Jana Chrzciciela w rzece Jordan.

Cykl zimowy zakończył się wakacjami warni ( Tydzień naleśnikowy) , co oznaczało początek sił wiosennych w przyrodzie. W projekcie święta, w treści pieśni, zdań i obrzędów wyraźnie przejawił się jego agrarny charakter i kult słońca. Aby przyspieszyć ruch słońca i nadejście wiosny, zwyczajowo w święta pieczono naleśniki, jeździło się saniami po wsi w ciągu słońca. Pod koniec tygodnia Maslenicy spalono podobiznę „starej kobiety z çăvarni” ( «çăvarni karchăke»). Potem nadeszło święto uhonorowania słońca çăvarni ( Tydzień naleśnikowy), gdy piekły naleśniki, urządzały sobie przejażdżki konne po wsi w słońcu. Pod koniec tygodnia Maslenicy spalili kukłę „starej kobiety z çăvarni” ( çăvarni karchăkĕ).

Wiosną odbyło się kilkudniowe święto ofiar dla słońca, boga i zmarłych przodków mănkun ( zbiegła się wówczas z prawosławną Wielkanocą), która zaczynała się od kalăm kun, a kończyła na lub virem.

Kallam- jedno z tradycyjnych świąt wiosennego cyklu rytuałów, poświęcone corocznemu upamiętnieniu zmarłych przodków. Nieochrzczony Kalam Czuwaski obchodzony przed wielkim dniem ( ). Wśród ochrzczonych Czuwasów tradycyjny mănkun zbiegł się z chrześcijańską Wielkanocą, a kalăm w rezultacie zbiegł się z Wielki Tydzień i Łazarza w sobotę. W wielu miejscach kalam połączył się z, a samo słowo zachowało się jedynie jako nazwa pierwszego dnia Wielkanocy.

Od czasów starożytnych wiele narodów, w tym nasi przodkowie, obchodziło nowy rok na wiosnę. Początki ferii wiosennych sięgają obchodów Nowego Roku. Dopiero później, ze względu na powtarzające się zmiany w systemie kalendarzowym, pierwotny wiosenny cykl rytuałów noworocznych rozpadł się, a szereg rytuałów z tego cyklu przeniesiono do Ostatki ( ) i święta z cyklu zimowego ( , ). Dlatego wiele rytuałów tych świąt pokrywa się lub ma jednoznaczne znaczenie.

Czuwaski pogański kalăm rozpoczął się w środę i trwał cały tydzień, aż do mănkun. W przeddzień kalămy ogrzewano łaźnię, podobno dla zmarłych przodków. Na cmentarz przyjechał konno specjalny posłaniec i zaprosił wszystkich zmarłych krewnych do umycia się i wzięcia kąpieli parowej. W kąpieli duchy zmarłych krewnych unosiły się z miotłą, po sobie zostawiały im wodę i mydło. Pierwszy dzień wakacji nazwano kĕçĕn kalăm ( mały kalăm). Tego dnia, wczesnym rankiem, w każdym domu został wyposażony jeden facet jako posłaniec. Jeździł konno wokół wszystkich krewnych. Z tej okazji najlepszy koń przykryty wzorzystym kocem. W grzywę i ogon wpleciono wielobarwne wstążki i pędzle, ogon konia przewiązano czerwoną wstążką, na szyję nałożono skórzaną obrożę z dzwoneczkami i dzwoneczkami. Sam facet był również ubrany w najlepsze ciuchy, na szyi zawiązano mu specjalny haftowany szalik z czerwoną wełnianą grzywką.

Zbliżając się do każdego domu, posłaniec trzykrotnie stukał biczem do bramy, wywoływał gospodarzy na ulicę i zapraszał ich wierszem, aby „usiedli pod świecami” na wieczór. Rodzice w tym czasie wycięli kilka żywych stworzeń. Na środku dziedzińca znajdowało się zwykle specjalnie ogrodzone miejsce măn kĕlĕ ( główne miejsce modlitwy).

Seren- wiosenne święto dolnego Czuwaski, poświęcone wypędzeniu złych duchów z wioski. A sama nazwa święta oznacza „wygnanie”. Sĕren odbył się w przeddzień wielkiego dnia ( ), aw niektórych miejscach także przed letnim upamiętnieniem zmarłych przodków - w wigilię çimĕk. Młodzież chodziła grupami po wsi z rózgami jarzębiny i biczując ludzi, budynki, sprzęt, ubrania, wypędzała złe duchy i dusze zmarłych, krzycząc „Sĕren!”. Koledzy ze wsi w każdym domu poczęstowali uczestników ceremonii piwem, serem i jajkami. Pod koniec XIX wieku. te rytuały zniknęły w większości wiosek Czuwaski.

W przeddzień święta cała młodzież wiejska, po przygotowaniu grzechotek i prętów jarzębinowych, zebrała się u czcigodnego starca i poprosiła go o błogosławieństwo za dobry uczynek:

Pobłogosław nas dziadku, zgodnie ze starym zwyczajem odprawiania sĕren, proś Tura o miłosierdzie i obfite żniwa, aby nie dopuściły do ​​nas złe duchy, diabły.

Starszy odpowiedział im:

Dobra robota, dobra robota. Nie zostawiaj więc dobrych obyczajów ojców i dziadków.

Następnie młodzieniec poprosił starszego o ziemię, aby mogli nakarmić owce przynajmniej przez jedną noc. „0vtsy” w rytuale - dzieci w wieku 10-15 lat.

Starzec odpowiada im:

Oddałbym ci ziemię, ale jest mi droga, nie masz dość pieniędzy.

A ile o nią prosisz, dziadku? - zapytali chłopaki.

Za sto akrów - dwanaście par leszczyny, sześć par baranów i trzy pary byków.

W tej alegorycznej odpowiedzi leszczyna to pieśni, które młodzi ludzie powinni śpiewać spacerując po wiosce, owce - jajka, byki - kalachi, które powinni zebrać chłopcy biorący udział w ceremonii.

Potem staruszek wytoczył beczkę piwa i zgromadziło się tu tylu ludzi, ilu tylko podwórko mogło pomieścić. Przy takiej audiencji starzec żartobliwie przesłuchiwał wybranych, czy była jakaś skarga. Wybrani urzędnicy zaczęli narzekać na siebie: pasterze źle pilnowali owiec, jeden z wybranych oficerów wziął łapówkę, sprzeniewierzył mienie publiczne ... Starzec wymierzył im karę - tysiąc, pięćset lub sto batów . Winni zostali natychmiast „ukarani” i udawali, że są chorzy. Chorym przynoszono piwo, a oni wyzdrowieli, zaczęli śpiewać i tańczyć ...

Następnie wszyscy wyszli na pastwisko poza przedmieścia, gdzie zebrała się cała wieś.

Mănkun- obchody spotkania wiosennego nowego roku według starożytnego kalendarza Czuwaski. Nazwa mănkun jest tłumaczona jako „wielki dzień”. Warto zauważyć, że pogańskie plemiona wschodniosłowiańskie nazywały również pierwszy dzień wiosennego nowego roku Wielkim Dniem. Po szerzeniu się chrześcijaństwa Czuwaski mănkun zbiegł się z chrześcijańską Wielkanocą.

Według starożytnego kalendarza Czuwaski mănkun obchodzono w dniach przesilenia wiosennego. Pogańskie Czuwaski rozpoczęły mănkun w środę i świętowały przez cały tydzień.

W dniu ofensywy wczesnym rankiem dzieci wybiegły na trawnik na spotkanie wschodzącego słońca Wschodnia strona od wsi. Według Czuwaski w tym dniu słońce wschodzi tańcząc, czyli szczególnie uroczyście i radośnie. Razem z dziećmi starzy ludzie również wyszli na spotkanie z nowym, młodym słońcem. Opowiedzieli dzieciom starożytne opowieści i legendy o walce słońca ze złą czarodziejką Vupăr. Jedna z tych legend mówi, że podczas długiej zimy złe duchy zesłane przez staruszkę Vupăr nieustannie atakowały słońce i chciały ściągnąć je z nieba do podziemi. Słońce pojawiało się coraz mniej na niebie. Wtedy batyrowie Czuwascy postanowili uwolnić słońce z niewoli. Drużyna się zebrała dobrzy koledzy i otrzymawszy błogosławieństwo starszych, udała się na wschód, by ratować słońce. Batyrowie walczyli ze sługami Vupăra przez siedem dni i siedem nocy i ostatecznie ich pokonali. Zła staruszka Vupăr z paczką swoich pomocników uciekła do lochów i ukryła się w posiadłości Shuitana.

Na zakończenie wiosennego siewu odbyła się rodzinna ceremonia vel putti ( modląc się o owsiankę) . Kiedy ostatnia bruzda pozostała na pasie i zakryła ostatnie zasiane nasiona, głowa rodziny modliła się do Çÿlti Tură o dobre zbiory. Kilka łyżek owsianki, ugotowanych jajek zakopano w bruździe i zaorano.

Na zakończenie wiosennych prac polowych odbyło się święto Akatuy(pług ślub), związany z ideą starożytnej Czuwaski o ślubie pługa ( rodzaj męski) z ziemią ( kobiecy). Święto to łączy w sobie szereg ceremonii i uroczystych rytuałów. W starym stylu życia Czuwaski akatuy rozpoczął się przed pójściem do wiosennych prac polowych i zakończył po siewie wiosennych upraw. Nazwa Akatuy jest teraz znana Czuwasom na całym świecie. Jednak stosunkowo niedawno jazda Czuwaski nazwała to święto sukhatu ( sucha „orka” + tuyĕ „wakacje, wesele”), a oddolnie - sapan tuyĕ lub sapan ( z tatarskiego sabanu „pług”). W przeszłości akatuy miał charakter wyłącznie religijny i magiczny, któremu towarzyszyła zbiorowa modlitwa. Z biegiem czasu, wraz z chrztem Czuwaski, przekształciło się ono w wspólne święto z wyścigami konnymi, zapasami, młodzieżowymi rozrywkami.

Panu młodemu towarzyszył do domu panny młodej duży pociąg weselny. W międzyczasie panna młoda pożegnała się z bliskimi. Ubrana była w dziewczęce ubranie, przykryte welonem. Panna młoda zaczęła płakać lamentami ( xĕr yĕrri). Pociąg pana młodego czekał przy bramie z chlebem, solą i piwem. Po długim i bardzo figuratywnym monologu poetyckim najstarszego z przyjaciół ( mn kurya) goście zostali zaproszeni do wyjścia na dziedziniec przy zastawionych stołach. Rozpoczął się poczęstunek, zabrzmiały pozdrowienia, tańce i piosenki gości. Następnego dnia pociąg pana młodego odjeżdżał. Panna młoda siedziała okrakiem na koniu lub jechała na stojąco w wozie. Pan młody uderzył ją trzy razy batem, aby „odpędzić” duchy klanu żony od panny młodej (t Jurkijska tradycja nomadyczna). Zabawa w domu pana młodego trwała dalej z udziałem krewnych panny młodej. Pierwszą noc poślubną młodzi ludzie spędzili w skrzyni lub innym lokalu niemieszkalnym. Jak zwykle młoda kobieta zdjęła buty męża. Rano młoda kobieta była ubrana w damski strój z damskim nakryciem głowy „khushpu”. Przede wszystkim poszła się pokłonić i złożyła ofiarę na wiosnę, potem zaczęła pracować w domu, gotować jedzenie. Młoda żona urodziła z rodzicami swoje pierwsze dziecko. Przecięto pępowinę: dla chłopców - na rękojeści siekiery, dla dziewczynek - na rękojeści sierpa, aby dzieci były pracowite. (Patrz Tui sămahlăhĕ // Chăvash Literatura: podręcznik-czytelnik: VIII klasa doliny / V.P. Nikitinpa V.E. Tsyfarkin pukhsa hatirlenĕ. - Shupashkar, 1990. - S. 24-36.)

W rodzinie Czuwaski dominował mężczyzna, ale autorytet miała też kobieta. Rozwody zdarzały się niezwykle rzadko.

Panował zwyczaj mniejszości – najmłodszy syn zawsze pozostawał z rodzicami, dziedziczył po ojcu. Czuwaski mają tradycyjny zwyczaj rozmieszczania pomocy ( nime) podczas budowy domów, budynków gospodarczych, żniw

W kształtowaniu i regulowaniu norm moralnych i etycznych Czuwaski opinia publiczna wsi zawsze odgrywała ważną rolę ( yal mĕn kalat - „co powiedzą współmieszkańcy”). Ostro potępiono nieskromne zachowanie, wulgarny język, a jeszcze rzadziej spotykane wśród Czuwasów aż do początku XX wieku. pijaństwo. Doszło do linczu za kradzież.

Z pokolenia na pokolenie Czuwaski uczyli się nawzajem: „Chăvash yatne an çĕrt” ( nie zawstydzaj imienia Czuwaski).