Kiedy pojawiła się starożytna literatura rosyjska? Jakie przesłanki były do ​​tego konieczne? Spróbujmy poznać cechy okresu historycznego tamtych czasów, które wpłynęły na literaturę.

Wczesny okres feudalny

Omawiając, kiedy i dlaczego powstała starożytna literatura rosyjska, zatrzymajmy się na jej ścisłym związku z powstaniem państwa. Państwo staroruskie pojawiało się przez długi czas proces historyczny podział wspólnotowego systemu plemiennego ludów plemiennych wschodniosłowiańskich.

Warunki wstępne dotyczące wyglądu

Dowiedzmy się, dlaczego powstała starożytna literatura rosyjska. Plemiona wschodniosłowiańskie przeszły na system feudalny, omijając formację niewolniczą. W takim systemie stosunków społecznych mniejszość dominowała nad większością. Aby znaleźć ideologiczne wyjaśnienie tego faktu, nie wystarczyła pogańska religia plemienna i ustna sztuka ludowa stosowana w czasach ustroju plemiennego.

Rozwój polityki, handlu, powiązania gospodarcze potrzebował nowego pisarstwa, co miało stać się warunkiem powstania literatury.

Kiedy pojawiła się starożytna literatura rosyjska? Wiek technologii komputerowej, jak nazywa się nasze czasy, charakteryzuje się brakiem zainteresowania czytaniem fikcji. Niewiele osób wie, że pismo w języku ruskim powstało jeszcze przed oficjalnym przyjęciem chrześcijaństwa.

Panońskie Życie Cyryla dostarcza dowodów na to, że w drugiej połowie IX wieku istniała jakaś forma pisma.

Cyryla i Metodego

W którym więc stuleciu pojawiła się starożytna literatura rosyjska? Naukowcy nie znaleźli dokładnej odpowiedzi na to pytanie, ale są przekonani, że największym wydarzeniem historycznym i kulturalnym dla Słowian było odkrycie alfabetu przez Metodego i Cyryla (863). kwitnące w starożytnej Bułgarii. W tym momencie pojawił się wspaniali pisarze: Klemens, Jan Egzarcha Bułgarii, Konstantyn. Dzieła, które stworzyli, miały specjalne znaczenie dla kształtowania się starożytnej kultury rosyjskiej.

Przyjęcie chrześcijaństwa

Dyskutując o tym, kiedy powstała starożytna literatura rosyjska, przejdźmy do roku 988. Datę tę uważa się za czas oficjalnego przyjęcia chrześcijaństwa na Rusi. Dla ukształtowania się pierwotnej kultury starożytnej Rosji ważne było uznanie przez Ruś Bizancjum, będącego wówczas przedstawicielem kultury wysokiej.

Bizantyjski Kościół prawosławny oddzielił się już od wiary rzymskokatolickiej. O ile katolicy jako podstawę języka literackiego uznawali łacinę, o tyle prawosławni Grecy z zadowoleniem przyjęli rozwój narodowych stylów literackich.

W starożytnej Rusi kościół język literacki uznawano za język starosłowiański, który pod względem gramatycznym był zbliżony do języka staroruskiego. Oryginalna literatura, które pojawiły się w tym okresie historycznym, stały się impulsem do jego rozwoju. Wzbogacanie języka rosyjskiego odbywało się za pomocą ustnej mowy ludowej.

Historycy i pisarze, zastanawiając się nad początkami powstania starożytnej literatury rosyjskiej, są zgodni co do tego, że pewien system „nauki książkowej” na Rusi pojawił się pod koniec X wieku.

To chrześcijaństwo zagrało ważną rolę w kształtowaniu się kultury starożytnej Rusi. W połowie XI wieku pojawili się wykwalifikowani tłumacze, którzy zajmowali się „tłumaczeniem” ksiąg greckich na język „słoweński”.

W czasach, gdy powstawała starożytna literatura rosyjska, klasztory odgrywały szczególną rolę. Na przykład w klasztorze kijowsko-peczerskim powstało prawdziwe centrum kultury chrześcijańskiej.

Źródła

W rozwoju literatury biorą czynny udział:

• ludowa poetycka twórczość ustna;
• Chrześcijańska literatura książkowa.

Studiując folklor, udało się ustalić, że starożytni Słowianie żyjący w X wieku posiadali rozwinięte formy ludowej twórczości ustnej.

Badacze są przekonani, że to właśnie w tym okresie nastąpiło przejście do tematy historyczne z opowieści mitologiczne. Tradycja, legenda, legenda toponimiczna, pieśni o bitwach wojskowych stały się wiodącymi w poezji ustnej tamtej epoki.

Naukowcy uważają, że właśnie w tym okresie tak się stało epos ludowy, który odegrał rolę w oryginalnej starożytnej literaturze rosyjskiej. W oddziałach książęcych prowadzących kampanie wojskowe zawsze śpiewali śpiewacy, którzy podczas uczt i odpoczynku wychwalali waleczność księcia i jego wojowników. Ta osobliwa kronika ustna została częściowo spisana, co stało się głównym źródłem tematów literackich.

To właśnie poprzez folklor do literatury wkroczyły elementy ideologii ludowej i artystycznych obrazów poetyckich.

W procesie asymilacji ideologii chrześcijańskiej naród rosyjski dostosował się do swoich pogańskich idei i koncepcji.

Wniosek

Przez cały okres powstawania starożytnej literatury rosyjskiej głównym źródłem przyczyniającym się do jej wzbogacenia była poezja ludowa. Zwróćmy także uwagę na znaczenie pisania tekstów biznesowych i mowa ustna w tworzeniu literatury.

Na przykład przed bitwą dowódcy wojskowi zawsze zwracali się do swoich żołnierzy z przemówieniem, ustawiając ich i inspirując do dokonywania wyczynów zbrojnych. Podczas negocjacji dyplomatycznych systematycznie wykorzystywano mowę ustną. Ambasadorzy wysłani do innego kraju zapamiętali zwroty wypowiadane do nich przez władcę.

Przemówienia takie zawierały pewne sformułowania, były wyraziste i zwięzłe. Dzięki dokładności i zwięzłości wyrażeń w mowie ustnej i piśmie biznesowym w starożytnych rosyjskich książkach pojawił się aforystyczny, zwięzły styl prezentacji.

Na proces powstawania i rozwoju starożytnej literatury rosyjskiej wpływ miało wiele faktów. Przede wszystkim należy zwrócić uwagę na funkcje porządek społecznyówczesnego pragnienia ludzi, aby uzyskać wyjaśnienie zmian, które zaobserwowali w swoim życiu.

Jak podstawy filozoficzne starożytnej literatury rosyjskiej historycy uważają za kanoniczne chrześcijańskie księgi Nowego Testamentu, Ewangelii. Księgi religijne szczegółowo przedstawiały i wyjaśniały męki życia ziemskiego, cuda zmartwychwstania i wstąpienia do nieba.

Literatura staroruska jest solidnym fundamentem, na którym wznosi się majestatyczny gmach narodowej literatury rosyjskiej. kultura artystyczna XVIII-XX wiek

Opiera się na wysokich ideałach moralnych, wierze w człowieka, w jego możliwości nieograniczonego doskonalenia moralnego, wierze w moc słowa, jego zdolność do przemieniania świat wewnętrzny człowieka, patriotyczny patos służenia rosyjskiej ziemi – państwu – Ojczyźnie, wiara w ostateczny triumf dobra nad siłami zła, ogólnoświatową jedność ludzi i jego zwycięstwo nad znienawidzoną niezgodą.

Nie znając historii starożytnej literatury rosyjskiej, nie zrozumiemy pełnej głębi dzieła A. S. Puszkina, duchowej istoty twórczości

N.V. Gogol, poszukiwanie moralne L. N. Tołstoj, filozoficzna głębia F. M. Dostojewskiego, oryginalność rosyjskiej symboliki, werbalne poszukiwania futurystów.

Granice chronologiczne literatury staroruskiej i jej cechy szczególne.

Rosyjska literatura średniowieczna jest etap początkowy rozwój literatury rosyjskiej. Jego powstanie jest ściśle związane z procesem kształtowania się wczesnego państwa feudalnego.

Podporządkowana politycznym zadaniom wzmacniania podstaw ustroju feudalnego, odzwierciedlała na swój sposób różne okresy rozwoju społeczeństwa i społeczeństwa. stosunki społeczne w Rusi XI-XVII w. Literatura staroruska to literatura wyłaniającej się narodowości wielkorosyjskiej, która stopniowo przekształca się w naród.

Nasza nauka nie rozwiązała ostatecznie kwestii granic chronologicznych starożytnej literatury rosyjskiej. Poglądy na temat objętości starożytnej literatury rosyjskiej są nadal niekompletne.

Wiele dzieł zginęło w ogniu niezliczonych pożarów, podczas niszczycielskich najazdów stepowych nomadów, najazdów najeźdźców mongolsko-tatarskich i najeźdźców polsko-szwedzkich! A później, w 1737 r., Pozostałości biblioteki carów moskiewskich zostały zniszczone przez pożar, który wybuchł w Wielkim Pałacu Kremlowskim.

W 1777 r. bibliotekę kijowską strawił pożar. Podczas Wojna Ojczyźniana W 1812 r. w Moskwie spalono rękopiśmienne zbiory Musina-Puszkina, Buturlina, Bauzego, Demidowa i Moskiewskiego Towarzystwa Miłośników Literatury Rosyjskiej.

Głównymi depozytariuszami i kopistami ksiąg na starożytnej Rusi byli z reguły mnisi, najmniej zainteresowani przechowywaniem i kopiowaniem ksiąg o treści świeckiej (świeckiej). I to w dużej mierze wyjaśnia, dlaczego przeważająca większość dzieł starożytnego pisarstwa rosyjskiego, które do nas dotarły, ma charakter kościelny.

Dzieła starożytnej literatury rosyjskiej podzielono na „świeckie” i „duchowe”. Te ostatnie były wspierane i rozpowszechniane na wszelkie możliwe sposoby, gdyż zawierały trwałe wartości dogmatów religijnych, filozofii i etyki, a te pierwsze, z wyjątkiem oficjalnych dokumentów prawnych i historycznych, uznano za „daremne”. Dzięki temu przedstawiamy naszą literaturę starożytną jako bardziej kościelną, niż była w rzeczywistości.

Rozpoczynając studiowanie starożytnej literatury rosyjskiej, należy wziąć pod uwagę jej specyficzne cechy, różniące się od literatury czasów nowożytnych.

Cechą charakterystyczną literatury staroruskiej jest rękopis jej istnienia i rozpowszechniania. Co więcej, to czy tamto dzieło nie istniało w formie odrębnego, niezależnego rękopisu, ale stanowiło część różnych zbiorów, które miały określone cele praktyczne.

„Wszystko, co służy nie pożytkowi, ale ozdobą, podlega oskarżeniu o próżność”. Te słowa Bazylego Wielkiego w dużej mierze zdeterminowały stosunek starożytnego społeczeństwa rosyjskiego do dzieł pisanych. Wartość konkretnej księgi rękopiśmiennej oceniano pod kątem jej praktycznego przeznaczenia i użyteczności.

„Wielka korzyść wynika z nauczania książkowego, ponieważ nauczamy poprzez książki i uczymy nas sposobów pokuty, a także zdobywamy mądrość i wstrzemięźliwość od słów książek; bo to są rzeki, które zasilają wszechświat, to są źródła mądrości, to są źródła mądrości, to są nieszukane głębiny, to są pociechy dla nas w smutku, to są uzdy samokontroli... Jeżeli pilnie będziesz szukać mądrości w księgach, odnajdziesz wielki postęp w duszy...” – uczy kronikarz w 1037 r.

Kolejną cechą naszej literatury starożytnej jest anonimowość i bezosobowość jej dzieł. Było to konsekwencją religijno-chrześcijańskiego stosunku społeczeństwa feudalnego do człowieka, a zwłaszcza do twórczości pisarza, artysty i architekta.

W najlepszym razie znamy nazwiska poszczególnych autorów, „copywriterów” książek, którzy skromnie umieszczają swoje nazwisko albo na końcu rękopisu, albo na jego marginesach, albo (co jest znacznie mniej powszechne) w tytule dzieła. Jednocześnie pisarz nie godzi się na nadawanie swojemu nazwisku takich epitetów wartościujących, jak „chudy”, „niegodny”, „wielu grzeszników”.

Informacje biograficzne na temat znanych nam starożytnych pisarzy rosyjskich, wielkości ich twórczości i charakteru ich działalności społecznej są bardzo, bardzo skąpe. Dlatego jeśli studiujesz literaturę XVIII-XX wieku. literaturoznawcy są szeroko zaangażowani materiał biograficzny, ujawnić naturę poglądów politycznych, filozoficznych, estetycznych tego czy innego pisarza, korzystając z rękopisów autora, prześledzić historię powstania dzieł, ujawnić twórczą indywidualność pisarza, następnie musimy zbliżyć się do zabytków starożytnej Rosji pisać w inny sposób.

W społeczeństwie średniowiecznym nie istniało pojęcie prawa autorskiego, cechy indywidualne Osobowość pisarza nie doczekała się tak żywego przejawu, jak w literaturze czasów nowożytnych. Kopiści często występowali w roli redaktorów i współautorów, a nie zwykłych kopistów tekstu. Zmieniali orientację ideową kopiowanego dzieła, charakter jego stylu, skracali lub rozpowszechniali tekst zgodnie z gustami i wymaganiami swoich czasów.

W efekcie powstały nowe edycje pomników. I nawet gdy kopista po prostu przepisywał tekst, jego lista zawsze w jakiś sposób różniła się od oryginału: popełniał literówki, pomijał słowa i litery i mimowolnie oddawał w języku cechy swojej rodzimej gwary. W związku z tym w nauce istnieje specjalny termin - „izvod” (rękopis wydania pskowsko-nowogrodzkiego, moskiewskiego lub szerzej bułgarskiego, serbskiego itp.).

Z reguły autorskie teksty dzieł do nas nie dotarły, ale zachowały się ich późniejsze wykazy, czasami odległe od czasu powstania oryginału o sto, dwieście lub więcej lat. Na przykład „Opowieść o minionych latach”, stworzona przez Nestora w latach 1111-1113, w ogóle nie zachowała się, a wydanie „opowieści” Sylwestra (1116) znane jest jedynie jako część Kroniki Laurentiana z 1377 r. Opowieść o zastępie Igora”, spisana pod koniec lat 80. XII w., odnaleziona została w spisie z XVI w.

Wszystko to wymaga od badacza starożytnej literatury rosyjskiej niezwykle dokładnej i żmudnej pracy tekstowej: przestudiowania wszystkich dostępnych spisów danego zabytku, ustalenia czasu i miejsca ich powstania poprzez porównanie różnych wydań, wariantów spisów, a także ustalenia, które wydanie lista najbardziej pasuje do oryginalnego tekstu autora. Tymi sprawami zajmuje się specjalny oddział nauki filologiczne— krytyka tekstu.

Decydowanie trudne pytania o czasie powstania tego czy innego pomnika, jego list, badacz zwraca się do takiej pomocniczej nauki historyczno-filologicznej, jak paleografia.

Na podstawie charakterystyki liter, charakteru pisma, charakteru materiału pisarskiego, znaków wodnych papieru, charakteru nakryć głowy, ozdób, miniatur ilustrujących tekst rękopisu, paleografia pozwala stosunkowo dokładnie określić czas powstania konkretnego rękopisu oraz liczbę uczonych w Piśmie, którzy go napisali.

W XI - pierwszej połowie XIV wieku. Głównym materiałem pisarskim był pergamin wytwarzany ze skóry cielęcej. Na Rusi pergamin nazywano często „cielęciną” lub „haratyą”. Ten drogi materiał był oczywiście dostępny tylko dla klas posiadających, a rzemieślnicy i handlarze używali kory brzozowej do produkcji lodu. Kora brzozy służyła także jako zeszyty studenckie. Świadczą o tym niezwykłe odkrycia archeologiczne dokumentów kory brzozowej Nowogrodu.

Aby zaoszczędzić materiał pisarski, nie oddzielano słów w wierszu, a jedynie akapity rękopisu zaznaczono czerwoną literą cynobrową – inicjał, tytuł – „czerwoną linią” w dosłownym tego słowa znaczeniu. Często używane, powszechnie znane słowa zapisano w skrócie pod specjalnym indeksem górnym – tytułem. Na przykład glet (czasownik - mówi), bg (bóg), btsa (Matka Boża).

Pergamin został wstępnie wyłożony przez skrybę za pomocą linijki z łańcuszkiem. Następnie skryba położył go na kolanach i starannie zapisywał każdą literę. Pismo ręczne składające się z regularnych, prawie kwadratowych liter nazywano kartą.

Praca nad rękopisem wymagała żmudnej pracy i wielka sztuka dlatego gdy uczony w Piśmie zakończył swoją ciężką pracę, świętował ją z radością. „Kupiec cieszy się, gdy dokonuje zakupu, a sternik ze spokoju komornika i wędrowca, gdy przybywa do swojej ojczyzny, więc i on się raduje pisarz książek, dotarliśmy do końca ksiąg…” – czytamy na końcu Kroniki Laurentiana.

Zapisane kartki wszywano w zeszyty, które przeplatano w drewniane tablice. Stąd zwrot frazeologiczny – „czytaj książkę od tablicy do tablicy”. Deski oprawne pokrywano skórą, a czasem oklejano specjalnymi ramami wykonanymi ze srebra i złota. Godnym uwagi przykładem sztuki jubilerskiej jest na przykład oprawa Ewangelii Mścisława (początek XII w.).

W XIV wieku. papier zastąpił pergamin. Ten tańszy materiał pisarski przylegał i przyspieszał proces pisania. Ustawową literę zastępuje się ukośnym, zaokrąglonym pismem odręcznym duża liczba rozszerzone indeksy górne - półznakowe. W zabytkach pisma biznesowego pojawia się pismo kursywą, które stopniowo zastępuje półznak i zajmuje dominującą pozycję w rękopisach z XVII wieku.

Pojawienie się druku w połowie XVI wieku odegrało ogromną rolę w rozwoju kultury rosyjskiej. Jednak do początek XVIII V. Drukowano głównie księgi kościelne, ale nadal istniały dzieła świeckie i artystyczne, które rozpowszechniano w rękopisach.

Studiując starożytną literaturę rosyjską, należy wziąć pod uwagę jedną bardzo ważną okoliczność: w okresie średniowiecza fikcja nie wyłoniła się jeszcze jako samodzielny obszar świadomości publicznej; była nierozerwalnie związana z filozofią, nauką i religią.

W związku z tym nie da się mechanicznie zastosować do starożytnej literatury rosyjskiej kryteriów artyzmu, z jakimi podchodzimy do oceny zjawisk rozwoju literackiego czasów nowożytnych.

Proces rozwój historyczny starożytna literatura rosyjska reprezentuje proces stopniowej krystalizacji fikcji, jej izolacji od ogólnego nurtu pisma, jej demokratyzacji i „sekularyzacji”, czyli wyzwolenia spod kurateli Kościoła.

Jeden z cechy charakterystyczne Literatura staroruska łączy się z jednej strony z pisarstwem kościelnym i biznesowym, z drugiej z ustną poetycką sztuką ludową. Charakter tych powiązań na każdym historycznym etapie rozwoju literatury i w poszczególnych jej zabytkach był inny.

Jednak szerszy i głębsza literatura korzystał z artystycznego doświadczenia folkloru, im wyraźniej odzwierciedlał zjawiska rzeczywistości, tym szersza była sfera jego wpływów ideowych i artystycznych.

Charakterystyczną cechą literatury staroruskiej jest historyzm. Jej bohaterami są w przeważającej mierze postacie historyczne; nie dopuszcza niemal żadnej fikcji i ściśle trzyma się faktów. Nawet liczne historie o „cudach” – zjawiskach, które się wydają średniowieczny człowiek nadprzyrodzony, to nie tyle wynalazek starożytnego rosyjskiego pisarza, ile raczej dokładne zapisy historii naocznych świadków lub samych ludzi, z którymi wydarzył się „cud”.

Historyzm starożytnej literatury rosyjskiej ma charakter specyficznie średniowieczny. Bieg i rozwój wydarzeń historycznych tłumaczy się wolą Bożą, wolą Opatrzności.

Bohaterami dzieł są książęta, władcy państwa, stojący na szczycie hierarchicznej drabiny społeczeństwa feudalnego. Jednak odrzuciwszy religijną skorupę, nowoczesny czytelnikłatwo odsłania tę żywą rzeczywistość historyczną, której prawdziwym twórcą był naród rosyjski.

Kuskov V.V. Historia literatury staroruskiej. - M., 1998

IV. ASCETY PECZERSKIE. POCZĄTEK LITERATURY KSIĄŻKOWEJ I PRAWODAWSTWA

(kontynuacja)

Nauczanie metropolitów. - Hilariona. - Dzieła Teodozjusza. - Nestor Peczerski.

Jak we wszystkim średniowieczna Europa klasztory pojawiły się na Rusi jako zaczątki i strażnicy edukacji książkowej. Rozkwit pisma rosyjskiego związany jest z tym samym klasztorem kijowsko-peczerskim, bardziej niż z innymi klasztorami. Tu pracowała i stąd pochodziła znaczna część starożytnych pisarzy rosyjskich.

Przemysł wydawniczy w Rosji rozpoczął się wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa greckiego i słowiańsko-bułgarskich tłumaczeń Pisma Świętego. Literatura bizantyjska przez długi czas pozostawała wzorem i głównym źródłem naszej literatury; a książka Język bułgarski i umiejętność czytania i pisania stała się podstawą pisarstwa rosyjskiego. Najstarsze zabytki służą jej słowiańskie tłumaczenia traktatów Olega, Igora i Światosława; choć należą one do epoki ostatnich książąt pogańskich, to nie ulega wątpliwości, że w tej epoce istniała już ochrzczona ruska, a więc i piśmienność cerkiewno-słowiańska.

Do pierwszych pisarzy rosyjskich zaliczają się nasi pierwsi metropolici i inni hierarchowie, którzy przybyli do nas z Bizancjum. Używany przez nich język słowiański sugeruje, że Patriarchat Konstantynopola powołał do departamentów rosyjskich właśnie osoby pochodzenia słowiańskiego lub Greków znających Język cerkiewno-słowiański. (Możliwe jednak, że w przypadku niewielkiej znajomości tego języka, mieli pod ręką tłumaczy słowiańskich, którzy przekazali swoje przesłania do trzody.) Takimi byli na przykład metropolita Jan, współczesny Wsiewołodowi, zwany w kronikę człowieka książkowego i uczonego oraz Nicefora, współczesnego Włodzimierzowi Monomachowi. Pisma tych i innych hierarchów przedstawiają przede wszystkim różnego rodzaju zasady i nauki; Do ich zadań należało doskonalenie wewnętrzne młodego Kościoła rosyjskiego i określenie jego stosunków zewnętrznych, rozwiązanie stale pojawiających się kwestii rytualnych i codziennych, walka z różnymi zwyczajami pogańskimi, które powoli ustępowały instytucjom chrześcijańskim itp. .

Przyjechał do nas metropolita Jan Reguła kościelna, skierowanej do mnicha Jakuba, który zapewne proponował metropolicie różne kwestie do rozstrzygnięcia. W przesłaniu tym Metropolita buntuje się przeciwko handlowi niewolnikami, czarom, pijaństwu, nieskromnym pieśniom, tańcom i innym zwyczajom pogańskim, a także przeciwko swobodnemu współżyciu z kobietą i panującej wśród zwykłych ludzi opinii, że obrzęd zaślubin został wymyślony wyłącznie dla książąt i w ogóle ludzi szlachetnych. Szczególnie zauważalny jest wysiłek hierarchów grecko-rosyjskich na rzecz ochrony Kościoła rosyjskiego przed wpływami papiestwa i zbliżeniem z latynizmem. Wysiłki te są tym bardziej zrozumiałe, że książęta rosyjscy utrzymywali aktywną komunikację i powiązania rodzinne z innymi władcami europejskimi, zwłaszcza z ich sąsiadami, królami polskimi, niemieckimi, skandynawskimi i ugrodzkimi; mając na uwadze, że dopiero w drugiej połowie XI w. nastąpił ostateczny podział kościołów i nastąpiły kroki Grzegorza VII, które jeszcze bardziej wzmocniły różnicę w charakterze duchowieństwa greckiego i łacińskiego. Metropolita Jan w swojej Regule potępia zwyczaj wydawania przez książąt rosyjskich za mąż swoich córek za granicę (gdzie zwykle stawały się one katolikami). A metropolita Nikifor poświęcił Włodzimierzowi Monomachowi całe przesłanie na temat różnic między Kościołem rzymskim a prawosławnym. Liczy aż dwadzieścia różnic, wśród których główne miejsce zajmują: posługa na przaśnikach, celibat i golenie księży, a także nauka o procesji Ducha Świętego od Ojca i Syna; nazywa to drugie „wielkim okrucieństwem”.

To samo pragnienie nauczania, pouczania i zatwierdzania zasad kościół chrześcijański leży w dziełach rosyjskich hierarchów i ascetów, którzy do nas przybyli. Wielu z tych pisarzy zostało ujawnionych przez tego samego Hilariona, który był pierwszym Metropolita Kijowski pochodzenia rosyjskiego, z którym wiążą się jaskiniowe początki słynnego kijowskiego klasztoru. Dotarło do nas kilka jego dzieł, a mianowicie: „Doktryna starych i nowych praw”, z którą łączy się „Pochwała naszemu Kaganowi Włodzimierzowi” i „Wyznanie wiary”. Bystry umysł, erudycja i talent, które charakteryzują te dzieła, w pełni wyjaśniają nam, dlaczego Wielki Książę Jarosław okazywał taki szacunek swojemu autorowi, od zwykli księża podnosząc go do stopnia metropolity rosyjskiego. Pierwsze z tych dzieł jest skierowane zwłaszcza przeciwko judaizmowi; co potwierdza obecność kolonii żydowskich na Rusi i propagandę, która prawdopodobnie przyszła z południowego wschodu z Chazarii przez nasze posiadłości Tmutarakan. (Życie Teodozjusza wspomina kolonię żydowską w Kijowie; o zawziętości Kijów wobec Żydów świadczy kronika śmierci Światopełka I.) Po odejściu z Stary Testament do Nowego, od judaizmu do chrześcijaństwa, autor mówi o chrzcie narodu rosyjskiego i wychwala sprawcę tego chrztu, Kagana Władimira. Tutaj jego słowo jest nasycone animacją i wyróżnia się prawdziwą elokwencją. „Nie jesteśmy już współświątyniami” – mówi – „ale budujemy kościoły Chrystusa. Nie zabijamy się już nawzajem dla demonów, ale Chrystus nie jest już zabijany za nas zginiemy; ale kosztując najczystszej krwi Chrystusa, zostaniemy zbawieni”. „Wszystkie kraje, miasta i ludzie czczą i wychwalają każdego ze swoich nauczycieli Wiara prawosławna. Chwalmy także, co w naszej mocy, wielkie i cudowne czyny naszego nauczyciela i mentora, wielkiego Khagana naszej ziemi, Włodzimierza, wnuka starego Igora, syna chwalebnego Światosława, który zasłynął ze swoich męstwo i męstwo w wielu krajach, a teraz wspomina się je z chwałą.” Szczególnie żywy obraz kryje się w następującym opisie Rusi po chrzcie: „Wtedy słońce Ewangelii oświetliło naszą ziemię, świątynie zostały zniszczone, wzniesiono kościoły, bożki zostały zmiażdżone i pojawiły się ikony świętych; na górach budowano klasztory; trąba apostolska i grzmot ewangeliczny oznajmiły wszystkie miasta; kadzidło ofiarowane Bogu uświęcało powietrze; mężczyźni i żony, mali i duzi, cały lud, wypełniający kościoły, wielbili Boga. Hilarion kończy pochwałę Włodzimierza pochwałą swego patrona Jarosława, który dokończył wielkie dzieło rozpoczęte przez jego ojca. Oprócz genialnego obrazu narysowanego przez autora, z jego twórczości widzimy jak już od samego początku Religia chrześcijańska na Rusi duchowieństwo popiera sakralne znaczenie władzy książęcej, znajdując w niej oparcie dla swego wysokiego stanowiska i powołania. Kościół rosyjski przyjmuje osobliwość Kościół grecki z łaciny: bezpretensjonalność pierwszego wobec świeckiej dominacji i pokora wobec władzy cywilnej lub państwowej. Tak, nie można było inaczej postąpić, biorąc pod uwagę odkrytą już w okresie pogańskim słabość zasady feokratycznej i pierwotny, dość powszechny rozwój władzy książęcej wśród narodu rosyjskiego.

W XI wieku Hilarion nie był jedynym, który wychwalał wielkie czyny Włodzimierza. Książę ten stał się powszechnie ulubionym bohaterem naszej literatury ludowej i książkowej. Z epoki pierwszych Jarosławowiczów dotarła do nas „Chwała księciu Włodzimierzowi”, której autor nazywa siebie Jakubem Mnichem. Uważa się, że był to ten sam prezbiter Jakub, mnich z Peczerska, którego Teodozjusz po swojej śmierci proponował nazwać swoim następcą; ale bracia odpowiedzieli, że nie ma tonsury w klasztorze Peczersk i chcą mieć za opata Stefana, ucznia i tonsurę Teodosjewa. Sam słynny opat Peczerska uwielbiał pisać książki i pisać nauki. Nie dotarła do nas ani jedna oskarżycielska wiadomość skierowana do wielkiego księcia Światosława, wspomniana w życiu Teodozjusza. Mamy jednak kilka jego nauk, skierowanych przede wszystkim do braci zakonnych, jakie są instrukcje dotyczące miłości Boga, jałmużny, cierpliwości, pracy itp. W niektórych swoich naukach on, niczym surowy asceta, mocno się przeciwko niemu broni pijaństwo, luźna moralność, przesądy i różne zabawy pozostałe po pogaństwie. „Czyż nie istnieje jakiś paskudny (pogański) zwyczaj” – wykrzykuje – „ktokolwiek spotka na drodze mnicha lub mnicha, świnię lub łysego konia, wraca z powrotem? Inni wierzą w choch, w czary lub zajmują się tym wzrost, kradzież, bufonada, harfy, pociąganie nosem i ogólnie niestosowne rzeczy”. „Albo kiedy stoimy w kościele, czy można śmiać się i szeptać? Przeklęty diabeł każe ci to wszystko robić”. Nawiasem mówiąc, Teodozjusz, w odpowiedzi na prośbę wielkiego księcia Izyasława, napisał do niego list w sprawie wiary varangskiej, czyli łacińskiej; w którym poprzedził wspomnianych metropolitów Jana i Nicefora. Wylicza także różnice Kościoła łacińskiego; ale zbroi się przeciwko nim z jeszcze większą energią; potępia także sojusze małżeńskie między władcami rosyjskimi a władcami zachodnimi i ogólnie zaleca prawosławnym chrześcijanom unikanie kontaktów z Latynosami.

Z nauk i wskazówek, jak postępować jak dobry chrześcijanin, prawdziwy syn Sobór nasza literatura książkowa musiała oczywiście przejść do żywych przykładów, do przedstawienia ludzi, którzy dostąpili chwały męczenników, ascetów i ogólnie świętych ludzi, którzy podobali się Bogu. Stąd w starożytnej literaturze rosyjskiej bardzo wcześnie powstał bogaty dział poświęcony biografii i gloryfikacji takich ludzi. Wraz z przekładami żywotów zwykłych chrześcijańskich i przeważnie greckich świętych zaczęły pojawiać się legendy o rosyjskich świętych. Pod tym względem pierwsze miejsce należy do tego samego klasztoru Peczersk. Jego niezwykły początek i pomyślność nieustannie skłaniały myśli mnichów peczerskich do jego chwalebnych założycieli i organizatorów, Antoniego i Teodozjusza, a także do ich najbliższych zwolenników. Opowieści o tych ludziach stały się jednym z ulubionych tematów czytania i kopiowania w starożytnej Rosji. Na czele takich dzieł znajduje się „Życie naszego czcigodnego ojca Teodozjusza, opata Peczerska”. Podobnie jak dzieła Metropolity Hilariona wyróżnia się doskonałym językiem, inteligentną prezencją i ujawnia niewątpliwy talent literacki autora. A autorem tego życia był mnich peczerski Nestor.

Wielebny Nestor. Rzeźba M. Antokolskiego, 1890

Wiemy o nim tylko to niewiele, co on sam mimochodem zauważa o sobie w życiu Teodozjusza. Mianowicie Nestor wstąpił do klasztoru Peczersk za następcy Teodozjusza Stefana, został przez niego tonsurowany i wyniesiony do rangi diakonatu. Nie znał Teodozjusza osobiście; lecz większość mnichów wciąż była pod wrażeniem tego niezwykła osoba, a klasztor był pełen opowieści o jego działalności. Zainspirowany tymi historiami i głębokim szacunkiem, jakim otaczano pamięć św. opat Nestor postanowił opisać swoje życie. Wskazuje na niektórych braci, którzy pomogli mu swoimi wspomnieniami. Głównym źródłem dla niego były rozmowy Teodora, który pełnił funkcję piwnicznego za Teodozjusza. Teodorowi, według Nestora, sama matka Teodozjusz opowiedziała historię swojego syna przed jego ucieczką z Kurska do Kijowa. Kilka szczegółów o Św. Opat został poinformowany Nestora przez mnicha Hilariona, który znał się na handlu księgarskim i często kopiował księgi w celi samego Teodozjusza, tj. pod jego bezpośrednim nadzorem. Wspomina także historie innych mnichów, których nie wymienia z imienia. Oczywiście sam Teodozjusz, który kochał bukmacherstwo, swoim przykładem i zachętą w ogromnym stopniu przyczynił się do rozwoju nurtu literackiego, który spotykamy w klasztorze w Peczersku, przede wszystkim na tle innych ówczesnych rosyjskich klasztorów. Miłość do bukmacherstwa mogła mieć pewien wpływ na sympatię Teodozjusza dla Studijskiego klasztor był lepszy od innych greckich klasztorów, ponieważ w nim oprócz schroniska kwitła także działalność literacka. Kiedy Nestor rozpoczynał życie Teodozjusza, był już wystarczająco przygotowany do swojego zadania, miał spore doświadczenie w pisaniu. We wstępie do tego dzieła zauważa, że ​​Pan już mu pozwolił napisać „O życiu, morderstwie i cudach świętych nosicieli namiętności Borysa i Gleba”. Ci umęczeni książęta, jak wspomniano powyżej, stali się także jednym z ulubionych bohaterów starożytnych rosyjskich legend; Nestor nie był jedynym, który opisał losy braci męczenników i głównym organizatorem klasztoru Peczersk; ale w obu przypadkach przejął inicjatywę. W opowieści o Borysie i Glebie nazywa siebie także „grzesznym” Nestorem i wspomina o sobie jako o pisarzu, który uważnie przesłuchiwał znających się na rzeczy ludzi i zbierał opowieści o św. bracia

Wspomniane dzieła metropolitów Jana i Nicefora ukazały się w czasopiśmie Russian Monuments. Część I. M. 1815 oraz w zabytkach XII w., wyd. Kalajdowicza. M. 1821. Utwory Hilariona ukazały się w Dodatkach do dzieł św. Ojcowie. 1844 (Oddzielnie pod tytułem „Pomniki literatury duchowej z czasów Jarosława I”) oraz w Czytaniach Moskwy. O. I. i dr. 1848 nr 7, ze wstępem Bodyansky'ego. Kilka rzetelnych komentarzy na temat tych dzieł można znaleźć w artykule Szewrewa w jego „Historii literatury rosyjskiej, głównie starożytnej”. M. 1846. Wykład szósty. Temu samemu Hilarionowi przypisuje się także „Naukę o pożytkach duszy”, ale niezbyt dokładnie; jak zauważył Jego Miłość Makariusz w swojej „Historii Kościoła Rosyjskiego”. II. 81. Pochwała Włodzimierza Jakuba Mnicha została opublikowana w Czytelnictwie Chrześcijańskim z 1849 r. Znajduje się tam także Życie Włodzimierza, które uważane jest za dzieło tego samego Jakuba, ale jest to mało sprawiedliwe; ponieważ życie to nosi znamiona znacznie późniejszego składu. Istnieje także „Przesłanie do księcia Demetriusza”, którego autor nazywa siebie także mnichem Jakubem; napomina swego duchowego syna, aby powstrzymywał się od pijaństwa i nieczystego życia. Myślą, że wiadomość należy do tego samego Jakuba, a w Dmitriju chcą zobaczyć wielkiego księcia Izyasława Jarosławicza. Ale to również jest wątpliwe. Wostokow wskazał na wielkiego księcia Dymitra Aleksandrowicza, tj. do XIII w. (Opis rękopisów rumiańskich, muzeum. 304). Przesłanie to zostało w całości opublikowane w Historii Rusi. Kościół Makary. II. Notatka 254. Słowa i Nauki Teodozjusza, częściowo w całości, częściowo we fragmentach, zostały opublikowane przez tę samą Eminencję Makariusza w Notatkach Naukowych Akademii Nauk. Książka II. 1856. Zobacz jego artykuł „Wielebny Teodozjusz z Peczerska jako pisarz” w „Czytaniach historycznych o języku i literaturze”. SPb. 1855. Na temat pism Teodozjusza, Jana i Nicefora, odnoszących się do różnic Kościoła łacińskiego, ciekawe dane zebrano w „Przeglądzie staroruskich pism polemicznych przeciwko łacinnikom” Andr. Popowa. M. 1875. Ten sumienny badacz przytacza bizantyjskie pierwowzory, z których wynikały wspomniane dzieła, zwłaszcza przesłanie patriarchy Konstantynopola Michała Cerulariusa do patriarchy Antiochii Piotra, dołączając do oryginału starożytne słowiańskie tłumaczenie tego przesłania. Jeśli chodzi o książkę Popowa, pojawiło się interesujące opracowanie A. Pawłowa „Krytyczne eksperymenty dotyczące historii starożytnej polemiki grecko-rosyjskiej przeciwko Latynosom”. SPb. 1878.

Nasi uczeni badacze, tacy jak Pogodin (Historia starożytnej Rosji), Eminencja Filaret („Przegląd duchowej literatury rosyjskiej” i „Historia Kościoła rosyjskiego”), Eminencja Makarius („Historia Kościoła rosyjskiego”) i I.I. Sreznevsky’ego (jego badania w Izvestia Academician N. t. II) oraz w ostatnio Szachmatowa (jego wspomniane artykuły) bardziej rozpowszechnione i bardziej upiększone wydanie legend o Borysie i Glebie przypisuje się Jakubowi Mnichowi, autorowi Pochwały Włodzimierza, temu samemu Jakubowi, którego Teodozjusz chciał mianować swoim następcą. Pozwalamy sobie nie zgodzić się z tą opinią. Opiera się na fakcie, że w Pochwale Włodzimierza pisarz mówi o swojej gloryfikacji synów Włodzimierza, „świętych chwalebnych męczenników Borysa i Gleba”. Z tego wynika, że ​​legenda Nestora o Borysie i Glebie została napisana na wzór legendy o Jakubie; gdyż Jakub był starszy od Nestora: Teodozjusz zaproponował Jakuba na opata w czasie, gdy Nestor nie wstąpił jeszcze do klasztoru. Ale porównanie obu dzieł przekonuje nas, że wręcz przeciwnie, starsze z nich to to, które należy do Nestora. Drugi, pełniejszy, bardziej ozdobiony kwiatami wymowy, oczywiście oprócz Nestora korzystał z innych źródeł; ponieważ są w nim pewne różnice i uzupełnienia. Uzupełnieniem tego drugiego dzieła jest opowieść o trzecim przeniesieniu relikwii w 1115 r.; natomiast Nestor kończy się na drugim przeniesieniu, tj. 1072 Ta ostatnia okoliczność wskazuje oczywiście, że pełniejsze wydanie istnieje także w późniejszym terminie. Na znak późniejszego pochodzenia wskażę także zniekształconą historię o śmierci Gleba, rzekomo nazwanego przez Światopełka w imieniu jego ojca. Muroma. Według wydania Nestora Gleb uciekł z Kijowa przed grożącym niebezpieczeństwem i został dogoniony na drodze; co jest znacznie bardziej spójne z logiką i okolicznościami oraz bezpośrednio wskazuje na autora bliższego w czasie wydarzenia. Jeśli chodzi o Jakuba Mnicha, autora Pochwały Włodzimierza, to najprawdopodobniej po prostu napisał podobną pochwałę Borysowi i Glebowi; co może wyjaśnić powyższą wzmiankę o nich. O tym, że Nestor jako pierwszy zebrał, uporządkował i przedstawił legendy o Borysie i Glebie, świadczy dobitnie w swojej przedmowie: „Jak tylko usłyszę od niektórych miłośników Chrystusa, pozwólcie mi się wyspowiadać”. A potem na zakończenie Życia: „Oto jestem grzesznikiem Nestorem w sprawie życia i zagłady oraz cudów tego świętego i błogosławionego nosiciela namiętności, który spisał niebezpieczne (przeżywszy?) i drugi sam posiada wiedzę na podstawie wielu małych napisów i z szacunkiem wychwala Boga”. Nie ma możliwości, żeby nie wiedział i nie wspomniał o podobnej pracy wykonanej już przed nim przez innego mnicha peczerskiego, gdyby taka praca istniała. Czy nie mógłby przypisać sobie wyłącznie eseju, w którym użył jedynie skrótu Jacob Mnich. Powtarzam, przypisywana temu ostatniemu legenda o Borysie i Glebie jest oczywiście dziełem znacznie późniejszym niż Nestora.

Rosyjska literatura średniowieczna jest początkowym etapem rozwoju literatury rosyjskiej. Jego powstanie jest ściśle związane z procesem kształtowania się wczesnego państwa feudalnego. Podporządkowana politycznym zadaniom wzmacniania podstaw ustroju feudalnego, na swój sposób odzwierciedlała różne okresy rozwoju stosunków publicznych i społecznych na Rusi w XI-XVII w. Literatura staroruska to literatura wyłaniającej się narodowości wielkorosyjskiej, stopniowo rozwijającej się w naród.

Pytanie o chronologiczne granice starożytnej literatury rosyjskiej nie zostało ostatecznie rozwiązane przez naszą naukę. Poglądy na temat objętości starożytnej literatury rosyjskiej są nadal niekompletne. Wiele dzieł zginęło w ogniu niezliczonych pożarów, podczas niszczycielskich najazdów stepowych nomadów, najazdów najeźdźców mongolsko-tatarskich i najeźdźców polsko-szwedzkich! A później, w 1737 r., Pozostałości biblioteki carów moskiewskich zostały zniszczone przez pożar, który wybuchł w Wielkim Pałacu Kremlowskim. W 1777 r. bibliotekę kijowską strawił pożar. Dzieła starożytnej literatury rosyjskiej podzielono na „światowe” i „duchowe”. Te ostatnie były wspierane i rozpowszechniane na wszelkie możliwe sposoby, gdyż zawierały odwieczne wartości dogmatów religijnych, filozofii i etyki, a te pierwsze, z wyjątkiem oficjalnych dokumentów prawnych i historycznych, uznano za „daremne”. Dzięki temu przedstawiamy naszą literaturę starożytną jako bardziej kościelną, niż była w rzeczywistości. Rozpoczynając studiowanie starożytnej literatury rosyjskiej, należy wziąć pod uwagę jej specyficzne cechy, różniące się od literatury czasów nowożytnych. Charakterystyczną cechą literatury staroruskiej jest ręcznie charakter jego istnienia i dystrybucji. Co więcej, to czy tamto dzieło nie istniało w formie odrębnego, niezależnego rękopisu, ale stanowiło część różnych zbiorów, które miały określone cele praktyczne. „Wszystko, co służy nie pożytkowi, ale ozdobą, podlega oskarżeniu o próżność”. Te słowa Bazylego Wielkiego w dużej mierze zdeterminowały stosunek starożytnego społeczeństwa rosyjskiego do dzieł pisanych. Wartość konkretnej księgi rękopiśmiennej oceniano pod kątem jej praktycznego przeznaczenia i użyteczności. Jedną z charakterystycznych cech literatury staroruskiej jest jej związek z pismem kościelnym i biznesowym z jednej strony, a ustną poetycką sztuką ludową z drugiej. Charakter tych powiązań na każdym historycznym etapie rozwoju literatury i w poszczególnych jej zabytkach był inny. Jednak im szersza i głębsza literatura korzystała z artystycznego doświadczenia folkloru, im wyraźniej odzwierciedlała zjawiska rzeczywistości, tym szersza była sfera jej wpływów ideowych i artystycznych.

Charakterystyczną cechą literatury staroruskiej jest historyzm. Jej bohaterami są w przeważającej mierze postacie historyczne; nie dopuszcza niemal żadnej fikcji i ściśle trzyma się faktów. Nawet liczne opowieści o „cudach” - zjawiskach, które średniowiecznemu człowiekowi wydawały się nadprzyrodzone, są nie tyle wymysłem starożytnego rosyjskiego pisarza, ile raczej dokładnymi zapisami historii naocznych świadków lub samych ludzi, z którymi wydarzył się „cud”. . Literatura staroruska, nierozerwalnie związana z historią rozwoju państwa rosyjskiego i narodu rosyjskiego, przepojona jest heroicznym i patriotycznym patosem. Kolejną cechą jest anonimowość.

Literatura gloryfikuje piękno moralne Rosjanina, zdolnego do poświęcenia tego, co najcenniejsze dla dobra wspólnego – życia. Wyraża głęboką wiarę w moc i ostateczny triumf dobra, w zdolność człowieka do wzniesienia się na duchu i pokonania zła. Pisarz staroruski najmniej skłonny był do bezstronnego przedstawiania faktów, „obojętnie słuchając dobra i zła”. Każdy gatunek literatury starożytnej, czy to opowieść historyczna, czy legenda, hagiografia czy kazanie kościelne, z reguły zawiera istotne elementy dziennikarstwa. Poruszając przede wszystkim kwestie państwowo-polityczne czy moralne, pisarz wierzy w siłę słów, w siłę przekonania. Zwraca się nie tylko do swoich współczesnych, ale także do odległych potomków z apelem, aby chwalebne czyny ich przodków zachowały się w pamięci pokoleń i aby potomkowie nie powtarzali smutnych błędów swoich dziadków i pradziadków.

Literatura starożytnej Rusi wyrażała i broniła interesów wyższych warstw społeczeństwa feudalnego. Nie mogło jednak powstrzymać się od ukazania ostrej walki klasowej, której skutkiem były albo otwarte, spontaniczne powstania, albo formy typowo średniowiecznych herezji religijnych. Literatura żywo odzwierciedlała walkę między grupami postępowymi i reakcyjnymi w klasie rządzącej, z których każda szukała wsparcia wśród ludu. A ponieważ postępowe siły społeczeństwa feudalnego odzwierciedlały interesy narodowe, a interesy te pokrywały się z interesami ludu, możemy mówić o narodowości starożytnej literatury rosyjskiej.

Periodyzacja

Zgodnie z ustaloną tradycją w rozwoju literatury staroruskiej można wyróżnić trzy główne etapy związane z okresami rozwoju państwa rosyjskiego:

I. Literatura państwa staroruskiego XI - pierwszej połowy XIII wieku. Literaturę tego okresu nazywa się często literaturą Rus Kijowska. Centralny obraz– Gloryfikuje się Kijów i książąt kijowskich, jedność światopoglądową i zasadę patriotyczną. Okres ten charakteryzuje się względną jednością literatury, którą wyznacza połączenie dwóch głównych ośrodków kulturalnych państwa - Kijowa i Nowogrodu. Jest to okres praktyki zawodowej, którego mentorami są Bizancjum i Bułgaria. Dominuje literatura tłumaczona. W pierwszej kolejności dominują teksty religijne, później pojawia się literatura świecka. Tematem przewodnim jest temat ziemi rosyjskiej i jej miejsca w rodzinie narodów chrześcijańskich. Druga połowa XI w. (przed tym okresem) – Ewangelia Ostromirska, Izborniki, przekład kronik greckich na podstawie kat. „Chronograf według wielkiej ekspozycji”, „Kazanie o prawie i łasce Hilariona”. W połowie XI - pierwszej trzeciej z XII pojawiły się gatunki słów dydaktycznych

(Teodozjusz z Peczerska, Łuka Żydyata), odmiany gatunkowe oryginalnych żywotów („Legenda” i „Czytanie” o Borysie i Glebie, „Życie Teodozjusza z Peczerska”, „Pamięć i cześć księciu Włodzimierzowi”), opowieści historyczne, opowieści, legendy, które stanowiły podstawę kroniki, która na początku XII wieku. nosi tytuł „Opowieść o minionych latach”. W tym samym czasie pojawiła się pierwsza „spacerowa” podróż opata Daniela i tak oryginalne dzieło jak „Nauczanie”.

Włodzimierz Monomach.

II. Literatura okresu rozbicia feudalnego i walk o zjednoczenie Rusi północno-wschodniej (druga połowa XIII – pierwsza połowa XV w.). Rozkwit książkowości. Rus Włodzimierz-Suzdal. „Opowieść o najeździe tatarsko-mongolskim” – cykl opowiadań o bitwie pod Kulikowem. W ośrodkach regionalnych powstają kroniki lokalne, hagiografia, gatunki podróżnicze i opowieści historyczne. „Paterykon kijowsko-peczerski”, „Układ kampanii Igora”, „Układ” Daniila Zatochnika i „Układ zniszczenia ziemi rosyjskiej”. W XIV wieku pojawiły się fikcyjne opowieści „Opowieść o mieście Babilońskim”. „Opowieść o gubernatorze Mutyanskim Drakuli”. B15 wiek Ukazało się „Wędrówka po trzech morzach” Afanasy’ego Nikitina.

III. Literatura z okresu powstania i rozwoju scentralizowanego państwa rosyjskiego (XVI-XVII w.). Walka z herezją, wyzwolenie z chorób duchowych. Pojawia się satyra i codzienna historia.

Historyczne znaczenie bitwy pod Kulikowem i jej odbicie w literaturze końca XIV-XV w.\ kronika, „Zadonszczina”, „Opowieść o życiu i śmierci wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza”, „Opowieść o masakrze” Mamajewa”.

W 1380 roku książę moskiewski Dmitrij Iwanowicz zebrał pod swoimi sztandarami prawie całą Ruś północno-wschodnią i zadał miażdżący cios Złotej Ordzie. Zwycięstwo pokazało, że naród rosyjski ma siłę, aby zdecydowanie walczyć z wrogiem, ale siły te może zjednoczyć jedynie scentralizowana władza Wielkiego Księcia. Po zwycięstwie na polu Kulikowo kwestia ostatecznego obalenia jarzma mongolsko-tatarskiego była tylko kwestią czasu. Wydarzenia historyczne 1380 roku znalazły odzwierciedlenie w ustnej sztuce ludowej i dziełach literackich: kronika „Zadonszczina”, „Opowieść o życiu i śmierci wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza”, „Opowieść o Masakra Mamajewa».

Kronika opowieści o bitwie pod Kulikowem. Kronikarska opowieść o bitwie pod Kulikowem dotarła do nas w dwóch wersjach: krótkiej i długiej. Historia nie tylko przedstawia główne fakty: zgromadzenie sił wroga i wojsk rosyjskich, bitwa nad rzeką Niepryadwą, powrót Wielkiego Księcia do Moskwy ze zwycięstwem, śmierć Mamaja, ale także daje pełną emocji dziennikarską ocenę tych wydarzeń fakty. Centralną postacią kroniki jest wielki książę moskiewski Dmitrij Iwanowicz. On „Miłujący Chrystusa” I „Miłujący Boga” książę jest idealnym chrześcijaninem, nieustannie zwracającym się do Boga modlitwą, a jednocześnie odważnym wojownikiem walczącym na polu Kulikowo "dalej" Sama bitwa ukazana jest przy użyciu technik charakterystycznych dla opowieści militarnej: „Rzeź była wielka i bitwa silna, i tchórz wielki… krew przelewała się jak chmura deszczowa obu… trup padł na trup, a ciało Tatarów na ciało chłopów”.

Głównym celem kroniki jest ukazanie wyższości odwagi wojsk rosyjskich nad arogancją i okrucieństwem „zjadacze surowego jedzenia” „bezbożni Tatarzy” I „brudna Litwa” piętnować zdradę Olega Ryazanskiego.

Opowiadanie znalazło się w „Kronikarzu Rogożskiego” i jest dziełem informacyjnym o tradycyjnej, trzyczęściowej strukturze. Sporo miejsca poświęcono części trzeciej – konsekwencjom bitwy. Ale pojawiają się też nowe szczegóły: lista zmarłych na końcu historii; techniki łączenia jednorodnych tropów („bezbożny, zły książę Hordy, wstrętny Mamai”) i łączenia fraz tautologicznych („umarłych jest niezliczona liczba”). Długa historia została zachowana jako część IV Kroniki Nowogrodu. Skład informacji faktycznych jest taki sam jak w podsumowaniu, ale... Jest to opowieść o charakterze eventowym; autor zwiększył liczbę elementów kompozycyjnych charakteryzujących bohaterów. Zwiększa się liczba modlitw głównego bohatera: przed bitwą - 3, po bitwie - modlitwa dziękczynna. Pojawia się także inny, niewykorzystany wcześniej fragment liryczny – lament rosyjskich żon. Stosowane są także różnorodne środki figuratywne i ekspresyjne, szczególnie żywe w odniesieniu do wrogów: „ciemny surowy smakosz Mamai”, apostata Oleg Ryazansky, „niszczący duszę”, „chłop krwiopijca”. Opisy samej bitwy pod Kulikowem we wszystkich opowiadaniach wyróżniają się emocjonalnością, którą tworzą wykrzykniki autora i włączenie do tekstu niewykorzystanych wcześniej elementów krajobrazu. Wszystkie te cechy sprawiają, że narracja jest bardziej motywowana fabułą i intensywna emocjonalnie.

Kompozycja „Opowieści” strukturalnie nawiązuje do tradycji opowieści wojskowej, przy czym narracja składa się z szeregu odrębnych epizodów-mikrowątków, połączonych ze sobą wstawkami fabularnymi lub chronologicznymi, co jest innowacją. Nowością jest także chęć autora ukazania osobowości każdego bohatera z osobna i ukazania jego roli w całej historii. Postacie są podzielone na główne (Dmitrij Iwanowicz, Władimir Andriejewicz i Mamai), drugorzędne (Sergius z Radoneża, Dmitrij Bobrok, Oleg Ryazansky itp.) I epizodyczne (metropolita Cyprian, Thomas Katsibey itp.). Cechą kompozycyjną jest także duża ilość fragmentów lirycznych (modlitwy, płacz) oraz opisów przyrodniczych. W tekście pojawia się także wizja. Pojawia się nowy element opisowy – wizerunek armii rosyjskiej, tak jak ją widzieli książęta ze wzgórza. Wraz z zachowaniem formuł militarnych używa się wielu epitetów i porównań, wzmacnia się rolę metafor, podkreślając doświadczenia bohaterów. Autor „Zadonszcziny” wziął za wzór „Opowieść o kampanii Igora”. Bojan jest także wspomniany we wstępie, a na końcu ustalany jest czas wydarzenia („A od armii Kalata do masakry Mamajewa minęło 160 lat”). Dalszy tekst w całości ma charakter tradycyjny – ma strukturę 3-częściową. Jednak w obrębie każdej części narracja budowana jest w oparciu o poszczególne epizody-obrazy, na przemian z autorskimi dygresjami. Fabuła zawiera elementy dokumentalne, wykorzystanie danych cyfrowych i listy. Występują drobne odstępstwa od chronologii, co jest niekonwencjonalne w przypadku historii wojskowej. Zgodnie z kanonami opowieści wojskowej, fragmentów lirycznych jest niewiele. Nie ma szczegółowych opisów postaci (z wyjątkiem Dmitrija Iwanowicza), a wrogowie zostali opisani dość schematycznie. Wpływ folkloru widoczny jest w stosowaniu negatywnych porównań („Nie byliście szarymi wilkami, ale doszliście do obrzydliwości Tatarów, chcą przejść przez całą ziemię rosyjską walcząc”). „Zadonszczina” to pomnik powstały na skrzyżowaniu tradycji: folkloru, opowieści wojskowych i „Świeckiej”. Jednak tradycję historii wojskowej nadal należy uznać za wiodącą.

„Zadonszczyna”. Zadonszczina” przyjechała do nas sześć list, z których najwcześniejszy (wykaz Efrosina) pochodzi z lat 70. XIV w., a najnowszy – z końca XVII w. „Zadonszczina” to nazwa nadana dziełu, o którym mowa w liście Efrosyna. Na innych listach nosi tytuł „Opowieść o wielkim księciu Dmitriju Iwanowiczu i jego bracie, księciu Włodzimierzu Andriejewiczu”. Lista Efrosinowskiego jest skróconą przeróbką oryginalnego, obszernego tekstu, który nie został otrzymany; na pozostałych listach tekst jest pełen błędów i zniekształceń.

„Zadonszczina” wyraża poetycki stosunek autora do wydarzeń bitwy pod Kulikowem. Jego historia (jak w „Opowieści o kampanii Igora”) zostaje przeniesiona z miejsca na miejsce: z Moskwy na Pole Kulikowo, ponownie do Moskwy, do Nowogrodu, ponownie na Pole Kulikowo. Teraźniejszość przeplata się ze wspomnieniami z przeszłości. Sam autor określił swoje dzieło jako „litość i pochwałę dla wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza i jego brata, księcia Władimera Ondreevicha”, „Litość” to lament za zmarłych, „Pochwała” to chwała odwadze i waleczności militarnej Rosjan.

Pierwsza część „Zadonszcziny” - "szkoda" opisuje zebranie wojsk rosyjskich, ich przemarsz, pierwszą bitwę i porażkę. Przyroda w „Zadonszczinie” stoi po stronie Rosjan i zwiastuje porażkę "brudny": Ptaki krzyczą, a dla Dmitrija Donskoja świeci słońce. Poległych wojowników opłakują ich żony: księżniczki i szlachcianki. Ich lamenty zbudowane są, podobnie jak lament Jarosławny, na apelu do wiatru, Donu i rzeki Moskwy.

Druga część „Zadonszcziny” - "pochwała" gloryfikuje zwycięstwo odniesione przez Rosjan, gdy pułk Dmitrija Bobroka Wołyńca wyszedł z zasadzki. Wrogowie uciekli, a Rosjanie zdobyli bogaty łup, a teraz rosyjskie żony noszą stroje i biżuterię kobiet z Hordy.

Cały tekst „Zadonszcziny” jest skorelowany z „Opowieścią o kampanii Igora”: powtarzają się całe fragmenty „Opowieści”, te same cechy charakterystyczne i podobne środki poetyckie. Ale odwołanie autora „Zadonszcziny” do „Opowieści o kampanii Igora” ma charakter twórczy, a nie mechaniczny. Zwycięstwo wielkiego księcia moskiewskiego nad Mamai dostrzega autor „Z”. jako zemsta za porażkę poniesioną przez Igora na Kayal. Element chrześcijański w „Zadonszczinie” jest znacznie wzmocniony i nie ma w nim żadnych obrazów pogańskich.

Powszechnie przyjmuje się, że „Zadonszczina” została napisana przez Sofonię Ryazan: imię to, podobnie jak nazwisko jej autora, jest wymienione w tytule dwóch dzieł. Jednak Sofoniy Ryazanets nazywany jest także autorem „Opowieści o masakrze Mamajewa” na wielu listach głównego wydania „Opowieści”. Imię Sofonii Ryazan pojawia się w samym tekście „Zadonszcziny”, a charakter tej wzmianki jest taki, że w Sofonii Ryazan najprawdopodobniej nie należy widzieć autora „Zadonszczyny”, ale autora jakiegoś dzieła poetyckiego o Bitwa pod Kulikowem, która do nas nie dotarła, z której niezależnie od siebie skorzystali zarówno autor „Zadonszyny”, jak i autor „Opowieści o masakrze Mamajewa” . O Sofoniaszu Riazanie nie mamy żadnych informacji poza wzmianką o jego imieniu w „Zadonszczinie” i „Opowieści o masakrze Mamajewa”.

„Zadonszczina” to ciekawy zabytek literacki, powstały jako bezpośrednia odpowiedź na najważniejsze wydarzenie w historii kraju. Dzieło to jest również niezwykłe, ponieważ odzwierciedla zaawansowaną ideę polityczną swoich czasów: Moskwa powinna stać na czele wszystkich ziem rosyjskich, a jedność książąt rosyjskich pod rządami wielkiego księcia moskiewskiego stanowi gwarancję wyzwolenia ziemi rosyjskiej spod dominacji mongolsko-tatarskiej.

„Opowieść o masakrze Mamajewa”. „Opowieść o masakrze Mamajewa” to najobszerniejszy zabytek cyklu Kulikowo, powstały w połowie XV wieku. To nie tylko zabytek literacki, ale także najważniejszy źródło historyczne. W nim najbardziej szczegółowa historia o wydarzeniach bitwy pod Kulikowem. „Legenda” opisuje przygotowanie do kampanii i „organizację” pułków, rozmieszczenie sił i przydzielenie ich zadań wojskowych oddziałom. „Opowieść” szczegółowo opisuje ruch armii rosyjskiej z Moskwy przez Kołomnę na Pole Kulikowo. Oto lista książąt i namiestników, którzy wzięli udział w bitwie i opowiada o przeprawie wojsk rosyjskich przez Don. Tylko z „Opowieści” wiemy, że o wyniku bitwy zadecydował pułk pod dowództwem księcia Włodzimierza Serpuchowskiego: przed rozpoczęciem bitwy wpadł w zasadzkę i nieoczekiwanym atakiem z flanek i tyłu wróg, który wdarł się na pozycję rosyjską, zadał mu miażdżącą porażkę. Z „Opowieści” dowiadujemy się, że Wielki Książę był w szoku i po zakończeniu bitwy został znaleziony nieprzytomny. Przyniesiono te szczegóły i wiele innych, w tym legendarne epickie (historia pojedynku przed rozpoczęciem bitwy między mnichem-bohaterem Pereswietem a bohaterem tatarskim, epizody opowiadające o pomocy rosyjskich świętych itp.). nam jedynie „Legenda o masakrze Mamajewa”.

„Opowieść” była wielokrotnie przepisywana i poprawiana aż do początków XVIII wieku i dotarła do nas w r. osiem edycji i duża liczba opcji. O popularność O statusie pomnika wśród średniowiecznego czytelnika jako dzieła „czwartego” (przeznaczonego do indywidualnego czytania) świadczy duża liczba jego egzemplarzy frontowych (ilustrowanych miniaturami).

Głównym bohaterem „Opowieści” jest Dmitrij Donskoj. „Legenda” to nie tylko opowieść o bitwie pod Kulikowem, ale także dzieło poświęcone chwale wielkiego księcia moskiewskiego. Autor ukazuje Dmitrija jako mądrego i odważnego dowódcę, podkreślając jego waleczność militarną i odwagę. Wszystkie pozostałe postacie w dziele zgrupowane są wokół Dmitrija Donskoja. Dmitry jest najstarszym wśród rosyjskich książąt, wszyscy są jego wiernymi pomocnikami, wasalami, jego młodszymi braćmi. Wizerunek Dmitrija Donskoja nadal nosi głównie cechy idealizacji, ale widoczne są w nim przyszłe trendy w zwracaniu się ku zasadzie osobistej - autor czasami mówi o szczególnych emocjach DD (smutek, wściekłość itp.)

W „Opowieści” kampania Dmitrija Iwanowicza zostaje pobłogosławiona przez metropolitę Cypriana. W rzeczywistości Cypriana nie było w Moskwie w 1380 roku. Nie jest to błąd autora „Opowieści”, ale. Ze względów dziennikarskich autor „Legendy”, który postawił sobie za zadanie namalowanie idealnego wizerunku wielkiego księcia moskiewskiego, władcy i zwierzchnika wszystkich wojsk rosyjskich, musiał zobrazować silny sojusz księcia moskiewskiego z metropolitą całej Rusi. A w dziele literackim mógł, wbrew prawdzie historycznej, mówić o błogosławieństwie Dmitrija i jego armii przez metropolitę Cypriana, zwłaszcza że formalnie Cyprian był wówczas rzeczywiście metropolitą całej Rusi.

Podczas bitwy pod Kulikowem książę riazański Oleg i książę litewski Jagiełło, syn zmarłego w 1377 r. księcia litewskiego Olgierda, zawarli sojusz z Mamajami. W „Opowieści” opisującej wydarzenia z roku 1380 Olgerd wymieniany jest jako litewski sojusznik Mamai. Podobnie jak w przypadku Cypriana, mamy do czynienia nie z błędem, ale ze świadomością urządzenie literackie i publicystyczne. Dla Rosjan końca XIV - początków XV wieku, a zwłaszcza dla Moskali, imię Olgerd kojarzyło się ze wspomnieniami jego kampanii przeciwko Księstwu Moskiewskiemu. Był podstępnym i niebezpiecznym wrogiem Rusi, o którego przebiegłości wojskowej doniesiono w kronikarskim artykule nekrologowym o jego śmierci. Dlatego Olgierda można było nazwać sojusznikiem Mamaja, a nie Jagiełły, dopiero wtedy, gdy imię to było jeszcze dobrze pamiętane jako imię groźnego wroga Moskwy. Później taka zmiana nazw nie miała sensu .

Mamai, wróg ziemi rosyjskiej, autor „Opowieści” przedstawiany jest w ostro negatywnym tonie. Istnieje kontrast: jeśli Dmitry jest jasnym początkiem, głową dobrej sprawy, której działaniami kieruje Bóg, to Mamai jest uosobieniem ciemności i zła - stoi za nim diabeł. Bohaterski charakter Ustalono wydarzenia ukazane w „Opowieści”. odwołanie autor do tradycji ustnej o masakrze w Mamajewie. Tradycja ustna najprawdopodobniej sięga epizodu pojedynczej walki przed rozpoczęciem ogólnej bitwy mnicha z klasztoru Trójcy-Sergiusza w Pereswiecie z bohaterem tatarskim. Epicka podstawa jest odczuwalna w opowieści o „próbie znaków” Dmitrija Wołyńca; doświadczony gubernator Dmitrij Wołyniec i wielki książę w noc poprzedzającą bitwę wychodzą na pole między wojskami rosyjskimi i tatarskimi, a Wołyniec słyszy, jak ziemia płacze „na dwoje” - o żołnierzach tatarskich i rosyjskich: będzie będzie wielu zabitych, ale Rosjanie nadal zwyciężą. Tradycja ustna, prawdopodobnie leży u podstaw przesłania „Opowieści”, że Dmitrij przed bitwą nałożył na swojego ukochanego namiestnika książęcą zbroję, a on sam, w stroju prostego wojownika z żelazną maczugą, jako pierwszy rzucił się do bitwa. W krzyku Evdokii pojawiają się także nuty ludowego płaczu i lamentu.

Opisy armii rosyjskiej to jasne i pomysłowe zdjęcia. W opisach obrazów przyrody można zauważyć pewien liryzm i chęć powiązania tych opisów z nastrojem wydarzeń. Niektóre uwagi autora są głęboko emocjonalne i niepozbawione życiowej prawdziwości. Opowiadając na przykład o pożegnaniu z żonami żołnierzy wyjeżdżających do Moskwy na bitwę, autor pisze, że żony „przez łzy i serdeczne okrzyki nie mogły wymówić ani słowa” i dodaje, że „sam wielki książę z trudem powstrzymał się od łez , a nie dławienie się, żeby ludzie z tego powodu płakali.

„Opowieść o masakrze Mamajewa” była interesująca dla czytelników po prostu dlatego, że szczegółowo opisywała wszystkie okoliczności bitwy pod Kulikowem. Jednak to nie jedyna atrakcyjność tej pracy. Mimo znacznej retoryki „Opowieść o masakrze Mamajewa” ma wyraźny wydźwięk charakter fabuły. Nie tylko samo wydarzenie, ale także losy jednostek, rozwój zwrotów akcji wzbudził w czytelnikach niepokój i wczucie się w to, co zostało opisane. W wielu edycjach pomnika epizody fabularne stają się coraz bardziej złożone i zwiększa się ich liczba. Wszystko to sprawiło, że „Opowieść o masakrze Mamajewa” była nie tylko pomnik historyczny i publicystyczny, ale także dzieło wciągające fabułą.

„Kazanie o życiu i śmierci wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza, cara Rosji”

„Opowieść o życiu i śmierci wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza, cara Rosji” w swoim stylu można przypisać pomniki hagiograficzne stylu ekspresyjno-emocjonalnego.

Ten pochwała czyny Dmitrija Donskoja, o których autor Lay charakterystyczna dla gatunku autodeprecjacja oświadcza na koniec swojej pracy, że nie jest godzien opisywać poczynań mistrza.

Stylistycznie i kompozycyjnie „Świectwo” bliskie jest twórczości Epifaniusza Mądrego.

Tradycje książkowe biografii wojskowej i tradycji folklorystycznych łączą się (lament Evdokii jest wypełniony fizycznymi obrazami).

Czas powstania Layu jest datowany inaczej. Większość badaczy przypisała jego powstanie latom 90-tym. XIV w., wierząc, że został napisany przez naocznego świadka śmierci i pochówku księcia (zmarł w 1389 r.).

Ma tradycyjną strukturę życia (charakterystyka DD, jego ojca i matki), ale jednocześnie wplata się w nią inna hipostaza DI – męża stanu.

Dokładne informacje biograficzne o Dmitriju Donskoju i dane historyczne nie interesują autora. Na początku podkreślana jest ciągłość Dmitrija w stosunku do wielkiego księcia Władyra I oraz fakt, że jest on „krewnym” świętych książąt Borysa i Gleba. Wspomniano o bitwie pod Wożą i masakrze pod Mamajewem. Zarówno w tych fragmentach „Opowieści o życiu”, jak i w innych, gdzie implikowane są jakieś konkretne wydarzenia; dana jest nie tyle historia o nich, ile o ich uogólnione cechy. "Słowo" - łańcuch pochwał dla Dmitrija oraz filozoficzne, bardzo złożone refleksje autora na temat wielkości księcia, w które wplecione są szczegóły biograficzne. Porównując swojego bohatera z postaciami biblijnymi (Adam, Noe, Mojżesz) pisarz podkreśla wyższość swojego bohatera nad nimi. W tej samej serii porównań Dmitry jawi się jako największy władca znany w historii świata.

Szczególnie podkreślone w „Słowie” krzyk żony Dmitrija Donskoja, księżniczki Evdokii, przepojony głębokim liryzmem. Odzwierciedla to wpływ lamentu wdowy ludowej: Evdokia zwraca się do zmarłego jak do żywego, jakby prowadząc z nim rozmowę, charakterystyczną dla folkloru i porównania zmarłego ze słońcem, miesiącem czy zachodzącą gwiazdą. Jednak krzyk wysławia także chrześcijańskie cnoty księcia.

„Opowieść o życiu” miała jasny cel polityczny: gloryfikować księcia moskiewskiego, zdobywcę Mamaj, jako władcę całej ziemi rosyjskiej, spadkobiercę państwa kijowskiego, otoczyć władzę księcia aurą świętości i podnieść swą władzę polityczną na nieosiągalny poziom.

Problem metoda artystyczna starożytna literatura rosyjska.

Aby zrozumieć i określić wyjątkowość metody artystycznej starożytnej literatury rosyjskiej, należy zastanowić się nad naturą światopoglądu średniowiecznego człowieka. Absorbowała z jednej strony spekulatywne idee religijne na temat świata i człowieka, z drugiej zaś specyficzną wizję rzeczywistości, wynikającą z praktyki zawodowej człowieka w społeczeństwie feudalnym. W swoich codziennych działaniach człowiek stykał się z rzeczywistością: przyrodą, relacjami społecznymi, gospodarczymi i politycznymi. Otaczanie osoby Religia chrześcijańska uważała świat za tymczasowy, przemijający i ostro przeciwstawiała go światu wiecznemu, niewidzialnemu, niezniszczalnemu.

Podwojenie świata tkwiące w myśleniu średniowiecznym w dużej mierze zdeterminowało specyfikę metody artystycznej starożytnej literatury rosyjskiej, jej wiodącą zasadą jest symbolizm. Średniowiecze byli przekonani, że symbole kryją się w przyrodzie i w samym człowieku, a wydarzenia historyczne są wypełnione znaczeniem symbolicznym. Symbol służył jako środek odkrywania znaczenia i odnajdywania prawdy. Tak jak znaki otaczającego człowieka świata widzialnego są wieloznaczne, tak samo jest ze słowem: można je interpretować nie tylko w znaczeniu bezpośrednim, ale także przenośnym. To determinuje naturę symbolicznych metafor i porównań w starożytnej literaturze rosyjskiej. Religijna symbolika chrześcijańska w świadomości starożytnych Rosjan była ściśle powiązana z ludową symboliką poetycką.

Cechą charakterystyczną myślenia średniowiecznego była retrospektywność i tradycjonalizm. Pisarz staroruski nieustannie odwołuje się do tekstów „Pisma”, które interpretuje nie tylko historycznie, ale także alegorycznie, tropologicznie i analogicznie. Inaczej mówiąc, to, co opowiadają księgi Starego i Nowego Testamentu, to nie tylko narracja o „wydarzeniach historycznych”, „faktach”, ale każde „wydarzenie”, „fakt” jest analogią nowoczesności, wzorem postępowania moralnego i oceny i zawiera ukrytą prawdę sakramentalną. „Komunikacja” z Prawdą odbywa się według nauk Bizantyjczyków poprzez miłość (ich najważniejsza kategoria epistemologiczna), kontemplację bóstwa w sobie i na zewnątrz siebie na obrazach, symbole, znaki: przez naśladowanie i upodabnianie się do Boga, wreszcie w akcie złączenia się z Nim.” Starożytny pisarz rosyjski tworzy swoje dzieło w ramach ustalonej tradycji: przygląda się wzorom, kanonom, nie pozwala „samomyślenie”, czyli inwencja artystyczna. Jego zadaniem jest przekazywanie „obrazu prawdy”. Średniowieczny historyzm starożytnej literatury rosyjskiej jest podporządkowany temu celowi. Wszystkie wydarzenia zachodzące w życiu człowieka i społeczeństwa są uważane za przejawem woli Bożej Bóg wysyła ludziom znaki swego gniewu - znaki niebiańskie, ostrzegając ich o potrzebie pokuty i oczyszczenia z grzechów oraz oferując zmianę zachowania - porzucenie „bezprawia” i zwrócenie się na ścieżkę cnoty. Grzech dla nas” Bóg w przekonaniu średniowiecznego pisarza sprowadza obcych zdobywców, posyła krajowi „niemiłosiernego” władcę lub daje zwycięstwo mądremu księciu w nagrodę za pokorę i pobożność. Zatem symbolizm, historyzm , rytualizm, czyli etykieta i dydaktyka to wiodące zasady metody artystycznej starożytnej literatury rosyjskiej, która obejmuje dwa aspekty: ścisłą faktyczność i idealne przekształcenie rzeczywistości.

Minęło ponad tysiąc lat od chwili, gdy książę Włodzimierz Światosławicz ochrzcił Ruś w 988 roku. Wydarzenie to miało bezpośredni wpływ na powstawanie i rozwój starożytnej literatury rosyjskiej. Chrześcijaństwo, w przeciwieństwie do wierzeń pogańskich, jest ściśle związane z pismem. Dlatego już od końca X wieku. na Rusi, która się przyłączyła Kultura chrześcijańska, odczuwał pilną potrzebę posiadania książek. Przyjmując chrześcijaństwo z rąk Bizancjum, Ruś odziedziczyła ogromne bogactwo księgowe. Ich asymilację ułatwiła Bułgaria, która przyjęła chrzest już w 865 roku. Pełniła ona rolę swoistego pośrednika między Bizancjum a młodym państwem chrześcijańskim i umożliwiała skorzystanie z tłumaczeń na języki Język słowiański, wykonane przez uczniów Cyryla i Metodego, którzy w 863 roku stworzyli alfabet słowiański.

Pismo dotarło na Ruś na długo przed przyjęciem chrześcijaństwa. Archeolodzy odkryli dowody używania słowiańskiego alfabetu w warstwach kulturowych początku X wieku. Jednak dopiero po roku 988 liczba ksiąg zaczęła się zwiększać. Wybitną rolę odegrał tu syn Włodzimierza, Jarosław Mądry. Kronika podaje o tym księciu w roku 1037: „Zgromadził wielu uczonych w Piśmie, którzy tłumaczyli z greckiego na słowiański i napisał wiele ksiąg”. Wiadomo, że jeszcze przed oficjalnym przyjęciem nowej religii w Kijowie mieszkali chrześcijanie. Wśród władców księżna Olga została pierwszą chrześcijanką. Ona, podobnie jak inni pierwsi chrześcijanie, korzystała z książek.

Przekłady książek chrześcijańskich odegrały szczególną rolę w historii literatury rosyjskiej. Były one szczególnie ważne w pierwszych wiekach po przyjęciu chrześcijaństwa. Asortyment tych książek był bardzo szeroki i różnorodny. Tłumaczenia w tamtych czasach często miały charakter swego rodzaju współtworzenia, a nie dosłownego tłumaczenia oryginału. Wydawało się, że książka się zaczęła nowe życie w innych okolicznościach kulturowych. Nie dotyczy to oczywiście Pisma Świętego, dzieł Ojców Kościoła itp. Generalnie teksty kanoniczne nie pozwalały na swobodę, jaką cieszyli się średniowieczni skrybowie przy tłumaczeniu dzieł o treści świeckiej.

W niniejszym podręczniku omówiono wyłącznie oryginalne dzieła starożytnej literatury rosyjskiej. Często jednak wpływ na nie miały przetłumaczone źródła. Na przykład kronikarze peczerscy już przy tworzeniu Opowieści o minionych latach korzystali z kronik bizantyjskich. W ostatnim czasie odżyły badania nad literaturą przekładową starożytnej Rusi, podejmowane są ciekawe próby napisania jej historii, mające na celu rozpoznanie wzorców istnienia dzieł przetłumaczonych i ich roli w tworzeniu oryginalnych pomników.

Co postrzegali Rusi w pierwszych wiekach chrześcijaństwa? Oczywiście przede wszystkim należy wspomnieć o tekstach ewangelicznych i dziełach Ojców Kościoła. Ruś zwróciła się nie ku współczesnej literaturze bizantyjskiej, ale ku twórczości autorów żyjących w IV-VI wieku. N. mi. Wczesna literatura bizantyjska była bardziej zgodna z potrzebami młodego państwa chrześcijańskiego. Spośród późniejszych autorów chrześcijańskich na Rusi szczególnie znane były dzieła Jana z Damaszku i Fiodora Studyty. Najstarsze zachowane Cztery Ewangelie pochodzą z roku 1144 (Ewangelia galicyjska). Wszystkie wcześniejsze Ewangelie są takie aprakosnymi, to znaczy zawierają czytania w kolejności, w jakiej pojawiają się w kalendarzu świąt kościelnych.

Księgi Starego Testamentu istniały we fragmentach jako część przysłów. A najpopularniejszą księgą Starego Testamentu był Psałterz. Pełny tekst Biblii powstał na Rusi dopiero pod koniec XV wieku. w Nowogrodzie za arcybiskupa Giennadija. Z Bizancjum i Świat słowiański na Ruś przybyły zbiory pieśni kościelnych, nauki, a także bogaty zbiór hagiografii bizantyjskiej.

Na Rusi Kijowskiej duże zainteresowanie budzi także twórczość o charakterze świeckim, heroicznym. Już w wczesny okres rozwój starożytnej literatury rosyjskiej, bizantyjskie kroniki Jerzego Amartola i Jana Malali, „Czyn Deugene’a” - tłumaczenie bizantyjskiej epopei o bohaterze Digenisie Akritosie, a także „Aleksandria” - powieść o życiu Aleksandra Wielkich, były powszechnie znane. Szczególnie popularna na Rusi, podobnie jak w średniowiecznej Europie, była „Historia wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, spisana w latach 75-79. N. mi. i opowiadający o podboju Judei przez Rzymian. Ta narracja historyczna wywarła silny wpływ na styl starożytnych rosyjskich opowieści wojskowych.

W pierwszych wiekach chrześcijaństwa na Ruś trafiały także zbiory, które można nazwać oryginalnymi średniowiecznymi encyklopediami, podręcznikami, z których starożytny czytelnik rosyjski mógł wydobyć informacje o otaczającym go świecie, o zwierzętach i roślinach („Fizjolog”), zapoznaj się z aforyzmami i powiedzeniami starożytnych mędrców („Pszczoła”).

Literatura staroruska nie znała dzieł głoszących zasady twórczości literackiej. A jednak w ramach „Izbornika” z 1073 r. przepisanego na Książę Kijów w zbiorach bułgarskiego króla Symeona (X w.) znajduje się artykuł „O obrazach”. Jest to najstarsza poetyka Rusi, zawierająca informacje o dwudziestu siedmiu postaciach i tropach poetyckich. To prawda, że ​​​​trudno obecnie ocenić, jak popularny był ten zestaw terminów poetyckich wśród skrybów starożytnej Rusi.

Z percepcją starożytna kultura rosyjska powiązane są nowe wyznania Apokryfy (z greckiego - „sekretny”, „intymny”„), który można nazwać eposem religijnym średniowiecza. Ich treść odbiegała od tekstów kanonicznych Pisma Świętego. Apokryfy nie zostały oficjalnie uznane przez Kościół i zostały uwzględnione w indeksach „wyrzeczone książki” mimo to cieszyły się dużą popularnością i często służyły za źródło tematów ikonograficznych. Powszechność literatury apokryficznej można częściowo wytłumaczyć faktem, że przekształcając na swój sposób wątki historii sakralnej, udostępniła je świadomości publicznej.

Jest to zakres przetłumaczonych dzieł, który posłużył za podstawę do stworzenia oryginalnej starożytnej literatury rosyjskiej i jej późniejszego rozwoju.

„Opowieść o minionych latach”

Kronika - unikalne zjawisko kulturę narodową i pisarstwo. Przez całe średniowiecze kroniki prowadzono w różnych księstwach i miastach. Połączono je w monumentalne sklepienia, w których historia wydarzeń z przeszłości obejmowała kilka wieków. Najstarszą z ogólnorosyjskich kronik, które do nas dotarły, jest „Opowieść o minionych latach”. To wspaniałe dzieło historyczne i dziennikarskie wczesnego średniowiecza leżał u początków rosyjskiej narracji historycznej. Kolejne pokolenia kronikarzy na początku swoich zbiorów umieszczały Opowieść o minionych latach. To nie tylko ważne źródło historyczne, ale także najcenniejszy zabytek literacki, gdyż zachowało się tu wiele oryginalnych dzieł różnych gatunków.

„Opowieść o minionych latach” powstawała stopniowo, w jej tworzeniu uczestniczyło kilka pokoleń skrybów kijowskich. Historia kroniki rekonstruowana jest hipotetycznie. Największy wpływ na badania „Opowieści o minionych latach” wywarła zaproponowana na początku XX wieku podstawowa koncepcja A. A. Szachmatowa. Jej postanowienia podziela większość współczesnych mediewistów, którzy uzupełnili pewne aspekty teorii A. A. Szachmatowa. Według naukowca „Opowieść o minionych latach” została poprzedzona szeregiem sklepienia kronikarskie XI wiek; najważniejsze z nich powstały w klasztorze kijowsko-peczerskim (1073 i 1095). Najwcześniejsze teksty kronikarskie pojawiły się w latach trzydziestych XI wieku. w Kijowie i Nowogrodzie niezależnie od siebie. Właściwie „Opowieść o minionych latach” w pierwszym wydaniu (niezachowanym) została opracowana przez mnicha z klasztoru kijowsko-peczerskiego Nestor w 1113 r. na podstawie łuków z XI w., uzupełnionych nowymi źródłami. W 1116 r. na rozkaz Włodzimierza Monomacha kronika została przeniesiona do ojcowskiego klasztoru Wydubickiego, gdzie opat Sylwester aby zadowolić Monomacha, stworzył drugie wydanie Opowieści o minionych latach. Następnie w 1118 r. ukazało się trzecie wydanie, skompilowane nieznany kronikarz. Wydania drugie i trzecie zachowały się w kronikach Laurencjana (1377) i Ipatiewa (początek XV w.).

Opowieść o minionych latach swój wygląd zawdzięcza rozwojowi świadomości historycznej na Rusi Kijowskiej. Kronikarze starali się zrozumieć miejsce i rolę młodego państwa chrześcijańskiego wśród innych krajów i ludów Europy. Już sama nazwa pomnika wskazuje na cele jego twórców: „To historie z minionych lat, skąd wzięła się ziemia rosyjska, kto jako pierwszy panował w Kijowie i jak powstała ziemia rosyjska”. Ostateczne ukształtowanie się „Opowieści o minionych latach” następuje w czasie, gdy podobne dzieła pojawiają się wśród najbliższych sąsiadów Rusi – Polaków i Czechów.

Opowieść o wydarzeniach z historii Rosji opowiadana jest według roku (pierwsza data to 852). Zasada pogody prezentacja pojawiła się w XI wieku. i następnie stał się podstawą narracji kronikarskiej na wiele stuleci. Jego wygląd kojarzy się zazwyczaj ze stołami wielkanocnymi. Chronografia bizantyjska miała swoje własne zasady porządkowania materiału – zdaniem cesarzy. W kronice nie ma i nie może być jednego wątku i bohatera. Chronologia jest główną zasadą łączącą. Dyskretny charakter tekstu kronikarskiego oraz splot w nim różnych źródeł decyduje o różnorodności tematycznej i gatunkowej Opowieści o minionych latach. Wybór wiary przez księcia Włodzimierza i chrzest Rusi, kampanie i bitwy wojenne, walka z Połowcami, waśnie książęce, wysiłki dyplomatyczne, zjawiska astralne, działalność budowlana, życie ascetów klasztoru kijowsko-peczerskiego – to wszystko to główne tematy Opowieści o minionych latach.

Starożytni kronikarze nie tylko przekazywali wydarzenia - troszczyli się o losy Ojczyzny, bronili idei jedności Rusi, nawoływali do pokoju między książętami i moralizowali. Ich rozumowanie na temat dobra i zła, wartości chrześcijańskich często nadawało kronice dziennikarski wydźwięk. Kronika odzwierciedlała popularne (a nie wąsko feudalne, jak miało to miejsce później) poglądy na historię Rusi, gdyż klasztor kijowsko-peczerski od pierwszych lat swego istnienia zajmował samodzielną pozycję w stosunku do wielkiego księcia.

Jak już wspomniano, kronika nie jest tekstem autorskim. Kronikarze występowali nie tylko jako twórcy nowych narracji historycznych – byli przede wszystkim kopistami, systematyzatorami i redaktorami. W „Opowieści o minionych latach” można znaleźć teksty zróżnicowane gatunkowo i stylistycznie (od krótkiego zapisu pogody po obszerną narrację), stworzone specjalnie na potrzeby kroniki lub zawarte w niej (np. „Mowa filozofa” skierowana do księciu Włodzimierzowi, przedstawiając podstawy wiary chrześcijańskiej). Dzieło kronikarzy było postrzegane przez współczesnych jako dokument i miało znaczenie narodowe, nic więc dziwnego, że zachowały się w nim teksty prawne (na przykład traktaty książąt rosyjskich z Grekami).

W kronice elementy stylu hagiograficznego (np. w opowieści o zamordowaniu Borysa i Gleba przez ich brata Światopełka) współistnieją z narracjami wojskowymi, które mają swój własny styl.

Kronikowe opowieści o wydarzeniach militarnych charakteryzują się cechami, które staną się tradycyjne dla poetyki rosyjskiej narracji wojskowej – stabilnymi formułami, które służyły obrazowaniu kampanii, oblężeń i zaciekłości bitew (np. „rzeź zła”, „strzelam jak deszcz” itp.).

Starożytny kronikarz rozpoczyna swoją opowieść od informacji o osadnictwie ludów po potopie i opowiada o plemionach słowiańskich. W tej części kroniki zauważalny jest wpływ chronografii bizantyjskiej. Czasy pogańskie opisywane są w oparciu o tradycję epicką. D. S. Lichaczow zauważył w „Opowieści o minionych latach” interakcję stylu epickiego ze „stylem monumentalnego historyzmu”. Wpływy folklorystyczne najdobitniej dają się odczuć w opowieściach o książętach pogańskich (Olegu, Igorze, Światosławie). Jakie mądre bohaterka baśni Przedstawiona jest pierwsza chrześcijanka, księżniczka Olga. Zadaje zabójcom jej męża unikalne zagadki, które kosztowały Drevlyan życie. W „Opowieści o minionych latach” znalazło się także wiele legend i tradycji (np. o wizycie na Rusi apostoła Andrzeja, legenda toponimiczna o pochodzeniu nazwy miasta Kijów, legenda o Galaretka Biełgorod lub o młodym mężczyźnie Kożemyaku). W opisie wydarzeń historycznych współczesnych pisarzowi centralne miejsce zajmuje postać księcia, który jest potępiany za niesprawiedliwe czyny (na przykład Światopełk Przeklęty) lub jest przedstawiany z punktu widzenia idealizacji. Stopniowo w kronice rozwija się niewielka forma gatunkowa książęcej pochwały pośmiertnej. Mimo całego tradycjonalizmu i lakonizmu nekrologi te czasami odzwierciedlały cechy konkretnej osoby. Oto na przykład, co kronikarz mówi o Mścisławie Władimirowiczu Chrobrym, który, jak podano w „Opowieści o kampanii Igora” „Zabił Rededyę na oczach pułków Kasoga”: „Mścisław był potężny ciałem, przystojny w twarzy, z dużymi oczami, odważny w bitwie, miłosierny, ponad miarę kochał swój oddział, nie szczędził jej majątku, niczego jej nie zabraniał w napoju lub jedzeniu” Ta pochwała wojskowa kontrastuje na przykład z pochwałą innego księcia z XI wieku. - Wsiewołod Jarosławicz, brzmiący zupełnie inaczej: „Ten szlachetny książę Wsiewołod od najmłodszych lat kochał prawdę, rozdawał biednym, oddawał cześć biskupom i prezbiterom, szczególnie kochał mnichów i dawał im wszystko, o co prosili. On sam stronił od pijaństwa i pożądliwości”.

Stosunki międzyksiążęce już w XI wieku. obfitował w dramatyczne sytuacje. Potępianie konfliktów i zbrodni ze szczególną mocą wybrzmiewa w kronikarskiej opowieści o zamordowaniu Borysa i Gleba przez ich starszego brata Światopełka Przeklętego. A pod rokiem 1097 znajduje się opowieść o oślepieniu księcia Wasilka Terebowlskiego. Podstępnej zbrodni dokonano wkrótce po zjeździe w Lubeczu, na którym książęta ślubowali żyć w pokoju. Doprowadziło to do nowego sporu. Autor szczegółowo opisał krwawy dramat, chcąc wywołać protest przeciwko konfliktom domowym, które osłabiały Ruś.

Kroniki rosyjskie powstawały w języku staroruskim. To istotna różnica między naszymi narracjami historycznymi a kronikami zachodnioeuropejskimi (w tym słowiańskimi), pisanymi po łacinie, a nie w językach narodowych.